Hindutwa - Hindutva

Hindutva ( tłumacz  hinduizm ) jest dominującą formą hinduskiego nacjonalizmu w Indiach. Jako ideologia polityczna termin hindutva został wyartykułowany przez Vinayaka Damodara Savarkara w 1923 roku. Broni go hinduska nacjonalistyczna organizacja wolontariuszy Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS), Vishva Hindu Parishad (VHP), Bharatiya Janata Party (BJP) i inne organizacje, zwanych łącznie Sangh Parivar .

Ruch Hindutva został opisany jako wariant „prawicowego ekstremizmu” i jako „prawie faszystowski w klasycznym sensie”, trzymający się koncepcji zhomogenizowanej większości i hegemonii kulturowej . Niektórzy analitycy kwestionują utożsamianie hindutwy z faszyzmem i sugerują, że hindutva jest skrajną formą konserwatyzmu lub „absolutyzmu etnicznego”.

Definicje

Źródła trzeciorzędne

Według Oxford English Dictionary (OED) Hindutva to „pierwotnie: stan lub cecha bycia Hindusem; 'hinduness”. " Jego etymologia według OED, to: „nowoczesny sanskryt Hindutva (cechy Hindus, hinduski tożsamość z hinduskiej + klasycznego sanskrytu -tva ., Przyrostek tworzący rzeczowniki abstrakcyjne)” Właściwy sens hindu jest określona jako "pochodzące z języka perskiego hindu , pierwotnie z sanskryckiego sindhu (sanskrycka nazwa rzeki Indus ), stąd region Indusu, tj. Sindh ; stopniowo rozszerzany przez Persów, Greków i Arabów na północne Indie jako całość”.

Według Encyklopedii Religii Świata Merriam-Webster , Hindutva to pojęcie „indyjskiej tożsamości kulturowej, narodowej i religijnej”. Termin „łączy geograficzną tożsamość religijną, kulturową i narodową: prawdziwy 'Indianin' to ten, kto ma udział w tej ' hinduizmie' . i rdzennym dziedzictwem indyjskiego państwa narodowego i porównują stosunki między Hindutvą i Indiami do relacji syjonizmu i Izraela ”. Pogląd ten, podsumowany w Encyklopedii Religii Świata Merriam-Webster , utrzymuje, że „nawet ci, którzy nie są religijnie hinduistyczni, ale których religie pochodzą z Indii — dżiniści, buddyści, sikhowie i inni — mają udział w tej historycznej, kulturowej i narodowej esencji. [...] Ci, których religie zostały sprowadzone do Indii, czyli przede wszystkim wspólnoty muzułmańskie i chrześcijańskie tego kraju, mogą wchodzić w granice Hindutwy tylko wtedy, gdy podporządkowują się kulturze większościowej”.

Według Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations , „Hindutva, tłumaczony jako „Hinduness”, odnosi się do ideologii hinduskich nacjonalistów, podkreślając wspólną kulturę mieszkańców subkontynentu indyjskiego. … Współcześni politycy próbują grać odwołując się do rasistowskich i antymuzułmańskich aspektów Hindutwy, podkreślając inkluzywność indyjskiej tożsamości; ale termin ten ma podtekst faszystowski ”. Według The Dictionary of Human Geography , „Hindutva zawiera kulturowe uzasadnienie hinduskiego nacjonalizmu, „hinduizmu” rzekomo podzielanego przez wszystkich Hindusów. Według A Political and Economic Dictionary of South Asia „Jednym z głównych celów koncepcji hindutwy było zbudowanie zbiorowej tożsamości wspierającej sprawę „hinduskiej jedności” (hinduski sanghatan ) i uniknięcie zbyt wąskiej definicji Hinduizm, którego konsekwencją było wykluczenie buddystów, sikhów i dżinistów ze społeczności hinduskiej, a później hindusko-nacjonalistyczni ideolodzy przekształcili tę koncepcję w strategię włączenia nie-Hindusów w celu poszerzenia ich bazy społecznej i mobilizacji politycznej.

Według Encyclopaedia Britannica " artykułu s na Vinayak Damodara poeta pochodzenia litewskiego , Hindusa i Indyjski nacjonalista« Hindutva (»Hinduness") ... starał się zdefiniować kulturę Indian jako przejaw wartości hinduistycznych; koncepcja ta wzrosła stać się ważnym elementem hinduskiego ideologia nacjonalistyczna”. Według Encyclopedia of Hinduism , Hindutva, jak zdefiniowano w klasycznym oświadczeniu swojej ideologii, jest „kulturą rasy hinduskiej”, gdzie hinduizm jest tylko elementem, a „hinduska dharma jest religią praktykowaną zarówno przez hinduistów, jak i sikhów i buddystów”. . Artykuł dalej stwierdza: „zwolennicy Hindutwy starali się promować utożsamianie tożsamości narodowej z religijnym i szerszym dziedzictwem kulturowym Hindusów. religie, prowadzenie działalności społecznej, kulturalnej i filantropijnej mającej na celu wzmocnienie świadomości przynależności Hindusów oraz bezpośrednie działania polityczne za pośrednictwem różnych organizacji, w tym uznanych partii politycznych, takich jak Bharatiya Janata Party (BJP).”

Savarkar

Dla Savarkara w Hindutva: Kto jest Hindusem? , Hindutva jest terminem obejmującym wszystko, co indyjskie. Trzy podstawowe elementy hindutwy w definicji Savarkara to wspólny naród ( rashtra ), wspólna rasa ( jati ) oraz wspólna kultura lub cywilizacja ( sanskryti ). Savarkar używał zamiennie słów „hinduski” i „sindhu”. Terminy te były podstawą jego Hindutwy, jako koncepcje geograficzne, kulturowe i etniczne, a „religia nie występowała w jego zespole”, stwierdza Sharma. Jego opracowanie Hindutwy obejmowało wszystkie religie indyjskie, tj. hinduizm, buddyzm, dżinizm i sikhizm. Savarkar ograniczył „narodowość hinduską” do „religii indyjskich” w tym sensie, że łączyła ich wspólna kultura i zamiłowanie do ziemi, z której pochodziły.

Według Christophe Jaffrelota , politologa specjalizującego się w Azji Południowej, Savarkar – deklarując się jako ateista – „minimalizuje znaczenie religii w swojej definicji hinduizmu”, a zamiast tego podkreśla grupę etniczną o wspólnej kulturze i cenionej geografii. Dla Savarkara, stwierdza Jaffrelot, Hindus to „przede wszystkim ktoś, kto mieszka na obszarze za rzeką Indus, między Himalajami a Oceanem Indyjskim”. Savarkar skomponował swoją ideologię w reakcji na „panislamską mobilizację ruchu Kalifat ”, gdzie indyjscy muzułmanie przysięgali poparcie dla kalifa Imperium Osmańskiego ze Stambułu i symboli islamskich, jego myśli odzwierciedlają głównie głęboką wrogość wobec islamu i jego Obserwujący. Według Savarkara, Jaffrelot, „muzułmanie byli prawdziwymi wrogami, a nie Brytyjczycy”, ponieważ w jego wizji ich islamska ideologia stanowiła „zagrożenie dla prawdziwego narodu, mianowicie hinduskiej Rasztry”. Wszyscy, którzy odrzucają tę historyczną „wspólną kulturę”, zostali przez Savarkara wykluczeni. Obejmował tych, którzy przeszli na chrześcijaństwo lub islam, ale zaakceptowali i pielęgnowali wspólną kulturę indyjską, uważając ich za tych, których można ponownie zintegrować.

Według Chetana Bhatta, socjologa specjalizującego się w prawach człowieka i indyjskim nacjonalizmie, Savarkar „oddala ideę hinduizmu i hindutvy od hinduizmu ”. Opisuje Hindutvę, stwierdza Bhatt, jako „jedną z najbardziej wszechstronnych i oszałamiających syntetycznych koncepcji znanych w ludzkim języku” oraz „Hindutva to nie słowo, ale historia; mylony z tym, że jest mylony z innym pokrewnym terminem hinduizm, ale historia w całości”.

Pojęcie Hindutwy Savarkara stworzyło podstawę jego hinduskiego nacjonalizmu . Była to forma etnicznego nacjonalizmu według kryteriów ustalonych przez Clifforda Geertza , Lloyda Fallersa i Anthony'ego D. Smitha .

organizacje hindutva

Według artykułu Encyclopædia Britannica na temat Bharatiya Janata Party (BJP), głównej partii politycznej w Indiach , Hindutva ('hinduizm') to jej ideologia, która opowiada się za „kulturą indyjską w kategoriach hinduskich wartości”. Termin Hindutva, według BJP, odnosi się do „kulturowego nacjonalizmu” i nie jest „koncepcją religijną ani teokratyczną”.

Sąd Najwyższy Indii

Definicja i użycie hindutvy oraz jej związku z hinduizmem było częścią kilku spraw sądowych w Indiach. W 1966 roku prezes Gajendragadkar napisał dla Sądu Najwyższego Indii w Yagnapurushdasji (AIR 1966 SC 1127), że „hinduizmu nie da się zdefiniować”. Sąd przyjął twierdzenie Radhakrishnan, że hinduizm jest złożony, a „teiści i ateiści, sceptycy i agnostycy mogą być wszyscy hinduistami, jeśli zaakceptują hinduski system kultury i życia”. Trybunał orzekł, że hinduizm historycznie miał „inkluzywny charakter” i można go „ogólnie opisać jako sposób na życie i nic więcej”.

Decyzja z 1966 r. wpłynęła na sposób, w jaki termin Hindutva był rozumiany w późniejszych sprawach, w szczególności na siedem orzeczeń Sądu Najwyższego z lat 90., które obecnie nazywane są „wyrokami hindutva”. Według Ram Jethmalani , indyjskiego prawnika i byłego prezesa Stowarzyszenia Adwokackiego Sądu Najwyższego, Sąd Najwyższy Indii w 1995 roku orzekł, że „Zwykle hindutva jest rozumiana jako sposób życia lub stan umysłu i nie należy jej utożsamiać z religijnym fundamentalizmem hinduistycznym lub rozumianym jako religijny ... błędem i błędem w prawie jest przyjmowanie założenia ... że użycie słów hindutva lub hinduizm per se przedstawia postawę wrogą wobec wszystkich osób praktykujących jakąkolwiek religię inną niż religia Religia hinduska… Równie dobrze może być tak, że te słowa są używane w przemówieniu w celu promowania sekularyzmu lub podkreślenia stylu życia narodu indyjskiego oraz indyjskiej kultury lub etosu, lub też krytykowania polityki jakiejkolwiek partii politycznej jako dyskryminującej lub dyskryminującej nietolerancyjny." Według Jethmalaniego Sąd Najwyższy właściwie wyjaśnił „prawdziwe znaczenie” tego terminu, a „hindutva nie jest wrogi wobec żadnej zorganizowanej religii ani nie głosi wyższości jakiejkolwiek religii nad inną”. Według niego, niefortunne jest to, że „komunalna machina propagandowa bezustannie rozpowszechnia słowo „hindutva” jako wspólnotowe słowo, coś, co zakorzeniło się również w umysłach i języku liderów opinii, w tym polityków, mediów, społeczeństwa obywatelskiego i inteligencji”. Indyjski prawnik Abdul Noorani nie zgadza się z tym i stwierdza, że ​​Sąd Najwyższy w swoim orzeczeniu z 1995 r. nadał „Hindutvie łagodne znaczenie, nazywając hindutvę tym samym, co Indianizacja itd.” i były to niepotrzebne odstępstwa od faktów sprawy, a czyniąc to, sąd mógł zburzyć mur oddzielający religię od polityki”.

Historia

Ideologia

Słowo Hindutva było używane już pod koniec lat 90. XIX wieku przez Chandranatha Basu , który ukuł jego użycie w 1892 r., a później narodową postać Bal Gangadhar Tilak. Użycie tego słowa przez Basu miało na celu jedynie przedstawienie tradycyjnego hinduskiego poglądu kulturowego w przeciwieństwie do ideologii politycznej, którą przedstawił Vinayak Damodar Savarkar . Termin ten został przyjęty przez prawicowego nacjonalistycznego i indyjskiego aktywistę ruchu wolnościowego Savarkara w 1923 roku, kiedy został uwięziony za obalenie brytyjskiego radżu i podżeganie do wojny przeciwko niemu. Użył tego terminu, aby nakreślić swoją ideologię i „ideę uniwersalnej i zasadniczej tożsamości hinduskiej”, gdzie fraza „tożsamość hinduska” jest szeroko interpretowana i odróżniana od „sposobów życia i wartości innych”, stwierdza WJ Johnson, nauka o religii uczony specjalizujący się w hinduizmie. Współczesne znaczenie i użycie słowa Hindutva w dużej mierze wywodzi się z idei Savarkara, stwierdza Chetan Bhatt, podobnie jak nacjonalizm po latach 80. i masowa działalność polityczna w Indiach. Według Jaffrelot, Hindutva, jak nakreślono w pismach Savarkara, „doskonale ilustruje” wysiłek budowania tożsamości poprzez „stygmatyzację i naśladowanie zagrażania innym”. W szczególności panislamizm i podobne „panizmy”, które zakładał, uczyniły Hindusów bezbronnymi, jak napisał:

O Hindusi, utrwalajcie i umacniajcie narodowość hinduską; nie obrażać bezmyślnie żadnego z naszych nie-hinduskich rodaków, w rzeczywistości kogokolwiek na świecie, ale w sprawiedliwej i pilnej obronie naszej rasy i ziemi; uniemożliwić innym zdradę jej lub poddanie jej niesprowokowanemu atakowi któregokolwiek z tych „panizmów”, które walczą z kontynentu na kontynent.

—  Vinayak Damodar Savarkar, cytowany przez Christophe Jaffrelot

Od czasów Savarkara „tożsamość hinduska” i związana z nią ideologia Hindutva były budowane na postrzeganej wrażliwości indyjskich religii, kultury i dziedzictwa tych, którzy poprzez „orientalistyczne konstrukcje” oczerniali je jako gorsze od nie-indyjskiej religii, kultury i dziedzictwo. W swojej nacjonalistycznej odpowiedzi, Hindutva została pomyślana „przede wszystkim jako wspólnota etniczna”, stwierdza Jaffrelot, a następnie przedstawiona jako kulturowy nacjonalizm, którego hinduizm wraz z innymi indyjskimi religiami jest tylko częścią.

Według Arvinda Sharmy , badacza hinduizmu, hindutva nie była „koncepcją statyczną i monolityczną”, a raczej jej znaczenie i „kontekst, tekst i podtekst zmieniały się z biegiem czasu”. Walki epoki kolonialnej i sformułowanie neohinduizmu na początku XX wieku dodały poczucie „etniczności” do pierwotnego „hinduskiego” znaczenia hindutvy. Jego wczesne sformułowanie zawierało koncepcje rasizmu i nacjonalizmu, które przeważały w Europie w pierwszej połowie XX wieku, a kultura została częściowo zracjonalizowana w wyniku „wspólnej krwi i rasy”. Savarkar i jego koledzy z Hindutva przyjęli teorie darwinizmu społecznego , które rozpowszechniły się w latach 30. XX wieku. W okresie po odzyskaniu niepodległości, stwierdza Sharma, koncepcja ta cierpiała z powodu niejednoznaczności, a jej rozumienie opierało się na „dwóch różnych osiach” – jedna religia kontra kultura, druga naród kontra państwo. Ogólnie rzecz biorąc, myśl Hindutva wśród wielu Hindusów „próbowała dostosować się do osi kultury i narodu”.

Według Prabhu Bapu, historyka i badacza orientalistyki, termin i kontekstowe znaczenie hindutwy wyłoniły się z indyjskich doświadczeń w epoce kolonialnej, wspomnień o jej wojnach religijnych, gdy rozpadło się imperium Mogołów, epoce muzułmańskiej i chrześcijańskiej prozelityzmu. poczucie, że ich tradycje i kultury są obrażane, przez co hinduscy intelektualiści sformułowali Hindutvę jako „hinduską tożsamość” jako preludium do narodowego odrodzenia i zjednoczenia indyjskiego narodu przeciwko „obcym najeźdźcom”. Rozwój „religijnego nacjonalizmu” i żądanie przywódców muzułmańskich na subkontynencie indyjskim dotyczące podziału Indii Brytyjskich na narody muzułmańskie i niemuzułmańskie w pierwszej połowie XX wieku potwierdziły jego narrację o geograficznym i kulturowym nacjonalizmie. o kulturze i religiach Indii.

Według Chetana Bhatta, różne formy hinduskiego nacjonalizmu, w tym niedawna „kulturowo-nacjonalistyczna” forma hindutvy, mają korzenie w drugiej połowie XIX wieku. Są to „gęste skupiska ideologii” primordializmu , które wyłoniły się z kolonialnych doświadczeń narodu indyjskiego w połączeniu z ideami zapożyczonymi od myślicieli europejskich, ale później dyskutowano, adaptowano i negocjowano. Te idee obejmowały idee narodu, nacjonalizmu, rasy, aryjizmu , orientalizmu , romantyzmu i inne. Kilkadziesiąt lat przed napisaniem traktatu o Hindutvie, Savarkar był już znany w kolonialnych Indiach ze swojej wersji historii „buntu” z 1857 roku. Studiował w Londynie w latach 1906-1910. Tam omawiał i rozwijał swoje idee „tego, co stanowiło hinduską tożsamość”, zaprzyjaźnił się z indyjskimi grupami studenckimi, a także z grupami nie-indyjskimi, takimi jak Sinn Féin . Był częścią podziemnego ruchu domowego i ruchu wyzwolenia Indian, zanim został aresztowany za działalność antybrytyjską. Jego działalność polityczna i intelektualne podróże po europejskich publikacjach, według Bhatta, wpłynęły na niego, jego przyszłe pisarstwo i XX-wieczną ideologię hindutwy, która wyłoniła się z jego pism.

Przyjęcie

Hindutva ideologia poeta pochodzenia litewskiego osiągnął Keshav Baliram Hedgewar w Nagpur (Maharashtra) w 1925 roku i znalazł poeta pochodzenia litewskiego za Hindutva inspirujące. Niedługo potem odwiedził Savarkar w Ratnagiri i omówił z nim metody organizowania „narodu hinduskiego”. Dyskusje o Savarkarze i Hedgewarze doprowadziły we wrześniu tego roku do tego, że Hedgewar założył Rashtriyę Swayamsevak Sangh (RSS, dosł. „National Volunteer Society”) z tą misją. Organizacja ta szybko rozrosła się, stając się największym hinduskim ruchem nacjonalistycznym. Terminu hindutva nie użyto jednak do opisania ideologii nowej organizacji; była to Hindu Rashtra (naród hinduski), z jedną publikacją RSS stwierdzającą: „Stało się oczywiste, że Hindusi są narodem w Bharacie, a Hindutva to Rashtriyatva [nacjonalizm]”.

RSS Hedgewara nie tylko propagował ideologię Hindutva, ale także rozwinął oddolną strukturę organizacyjną ( shakhas ) w celu zreformowania społeczeństwa hinduskiego. Grupy na poziomie wsi spotykały się na poranne i wieczorne treningi fizyczne, treningi walki i lekcje ideologii Hindutva. Hedgewar utrzymywał RSS jako organizację ideologicznie aktywną, ale „apolityczną”. Ta praktyka trzymania się z dala od polityki krajowej i międzynarodowej była utrzymywana przez jego następcę MS Golwalkara w latach 40. XX wieku. Filozof Jason Stanley twierdzi, że „RSS był wyraźnie pod wpływem europejskich ruchów faszystowskich, jego czołowi politycy regularnie wychwalali Hitlera i Mussoliniego pod koniec lat 30. i 40.”. W 1931 BS Moonje spotkał się z Mussolinim i wyraził chęć naśladowania faszystowskiego ruchu młodzieżowego w Indiach. Według Sali Augustine, podstawową instytucją Hindutva jest RSS. Chociaż RSS podaje, że hindutva różni się od hinduizmu, jest on powiązany z religią. Dlatego „kulturowy nacjonalizm” jest eufemizmem, stwierdza Augustyn, i ma zamaskować powstanie państwa o „hinduskiej tożsamości religijnej”. Według Jaffrelota, regionalni szefowie RSS obejmowały Hindusów, którzy są Hindusami, a także wyznawców innych indyjskich religii, takich jak dżinizm .

Równolegle do RSS, Savarkar po uwolnieniu z kolonialnego więzienia dołączył i został prezydentem Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha w 1937 roku. Tam , według Grahama, swobodnie używał terminów Hindutva i Hindu Rashtra . Syama Prasad Mukherjee , który pełnił funkcję jej prezydenta w 1944 roku, a po uzyskaniu niepodległości wstąpił do gabinetu Jawaharlala Nehru , był hinduskim politykiem tradycjonalistycznym, który chciał bronić hinduskich wartości, ale niekoniecznie z wyłączeniem innych społeczności. Poprosił, aby członkostwo w Hindu Mahasabha było otwarte dla wszystkich społeczności. Gdy to nie zostało zaakceptowane, zrezygnował z partii i założył nową partię polityczną we współpracy z RSS. Hinduizm rozumiał raczej jako narodowość niż wspólnotę, ale zdając sobie sprawę, że nie jest to powszechne rozumienie terminu hinduizm , wybrał „Bharatiya” zamiast „hinduskiego”, aby nazwać nową partię, która zaczęła nazywać się Bharatiya Jana Sangh .

Wzrost

Gabinet pierwszego premiera Indii, Jawaharlala Nehru, zakazał stosowania RSS opartego na ideologii Hindutva i aresztował ponad 200 000 wolontariuszy RSS po tym, jak Nathuram Vinayak Godse, były wolontariusz RSS, zamordował Mahatmę Gandhiego . Nehru powołał również komisje rządowe do zbadania zabójstwa i związanych z nim okoliczności. Seria śledztw prowadzonych przez te komisje rządowe, twierdzi badacz politologii Nandini Deo, później uznała kierownictwo RSS i „RSS za niewinne udziału w zamachu”. Masowo aresztowani wolontariusze RSS zostali zwolnieni przez indyjskie sądy, a RSS od tego czasu wykorzystuje to jako dowód „bycia fałszywie oskarżonym i potępionym”.

Według historyka Roberta Frykenberga specjalizującego się w badaniach południowoazjatyckich, członkostwo RSS ogromnie rozszerzyło się w niepodległych Indiach. W tym okresie, kiedy RSS pozostawał „dyskretnie poza polityką”, na polityczną arenę wkroczył Jan Sangh, inna organizacja oparta na hindutwie. Jan Sangh odniósł ograniczony sukces w indyjskich wyborach powszechnych w latach 1952-1971. Po części było to spowodowane słabą organizacją i przywództwem Jana Sangha, skupienie się na sentymencie Hindutvy nie przemawiało do wyborców, a jego kampanii brakowało odpowiedniej społecznej i ekonomiczne. Po części było to również spowodowane tym, że przywódcy partii w Kongresie, tacy jak Indira Gandhi, dokooptowali niektóre z kluczowych wątków ideologii Hindutwy i połączyły je z polityką socjalistyczną i centralnie kontrolowanym modelem ekonomicznym jej ojca w stylu Jawaharlala Nehru. Zainspirowana Hindutvą RSS kontynuowała swoje oddolne działania w latach 1947-70, a jej wolontariusze udzielali pomocy humanitarnej uchodźcom hinduskim i sikhijskim z podziału Indii Brytyjskich, ofiarom wojny i przemocy, a także pomagali ofiarom katastrof w przesiedleniu ekonomicznym.

W latach 1975-1977 Indira Gandhi ogłosiła i wprowadziła stan wyjątkowy z cenzurą prasy, aresztowaniami liderów opozycji i zawieszeniem wielu podstawowych praw człowieka obywateli Indii. Nadużycia Emergency wywołały masowy opór i szybki wzrost liczby ochotników oraz politycznego poparcia dla ideologii Hindutva. Indira Gandhi i jej partia zostali odsunięci od władzy w 1977 roku. Opierający się na ideologii Hindutva Jan Sangh członkowie, tacy jak Atal Bihari Vajpayee, Brij Lal Varma i Lal Krishna Advani, zdobyli narodowe znaczenie, a zwolennik ideologii Hindutva Morarji Desai został premierem koalicyjny rząd pozakongresowy. Ta koalicja nie przetrwała do roku 1980, a po rozpadzie partii koalicyjnych w kwietniu 1980 roku powstała Partia Bharatiya Janata. Ta nowa narodowa partia polityczna opierała się na wiejskich i miejskich organizacjach oddolnych opartych na ideologii Hindutva, które szybko się rozrosły. Indie od połowy lat siedemdziesiątych.

Vishva Hindu Parishad i Bharatiya Janata Party

RSS ustanowiła szereg organizacji stowarzyszonych po uzyskaniu niepodległości przez Indie, aby nieść swoją ideologię do różnych części społeczeństwa. Wyróżnia się wśród nich Vishva Hindu Parishad, założona w 1964 roku w celu ochrony i promowania religii hinduskiej. To subskrybowane Hindutva ideologii, która weszła do myśli w swoich rękach politycznych i hinduizm hinduski wojowniczości.

Szereg wydarzeń politycznych w latach 80. wywołał wśród Hindusów w Indiach poczucie bezbronności. Było to szeroko dyskutowane i wykorzystywane przez organizacje ideologiczne Hindutva. Zmiany te obejmują masowego zabijania Hindusów przez wojowniczego Khalistan , napływ nieudokumentowane Bangladeszu imigracji do Assam w połączeniu z wydaleniem Hindusów z Bangladeszu, pro-muzułmańska bias Kongresu kierowanego rządu w przypadku Shah Bano jak Afera Rushdiego . VHP i BJP wykorzystały te wydarzenia do popchnięcia nacjonalistycznej agendy bojowej hindutwy, prowadzącej do ruchu Ram Janmabhoomi . BJP oficjalnie przyjęła hindutvę jako swoją ideologię w rezolucji Palampur z 1989 roku.

BJP twierdzi, że Hindutva reprezentuje „kulturowy nacjonalizm” i jego koncepcję „indyjskiej narodowości”, ale nie jest koncepcją religijną czy teokratyczną. Według szefa RSS Mohana Bhagwata jest to „tożsamość Indii” .

Według antropologa i badacza polityki Azji Południowej, Thomasa Hansena, Hindutva w erze po odzyskaniu niepodległości wyłoniła się jako ideologia polityczna i populistyczna forma hinduskiego nacjonalizmu. Zdaniem Hansena, dla indyjskich nacjonalistów „nastroje religijne i rytuały publiczne zostały włączone do szerszego dyskursu kultury narodowej (kultury Bharatijów) i narodu hinduskiego, hinduskiej rashtra”. Pojęcie to przemawia do mas po części dlatego, że „łączy się w znaczący sposób z codziennymi obawami o bezpieczeństwo, poczuciem nieładu” we współczesnym indyjskim życiu. Partia Bharatiya Janata wykorzystuje motyw hindutwy w swojej kampanii wyborczej od początku 1991 r., a także nominuje kandydatów, którzy są powiązani z organizacjami popierającymi ideologię hindutwy. Język kampanii lidera Partii Kongresowej Rajiva Gandhiego w latach 80. odzwierciedlał język zwolenników Hindutwy. Przemówienia polityczne i publikacje indyjskich przywódców muzułmańskich deklarowały, że ich „islamska tożsamość religijna” jest większa niż jakakolwiek „ideologia polityczna czy tożsamość narodowa”. Te wydarzenia, twierdzi Hansen, pomogły hinduistycznym nacjonalistom rozpowszechnić esencjalistyczne konstrukcje zgodne ze współczesną ideologią hindutva.

Koncepcje i problemy

Ideologia Hindutva skupiła się na następujących kwestiach nacjonalistycznych:

  • Polityczna reprezentacja hinduskich nacjonalistów, aw niektórych przypadkach ekskluzywistyczne interesy Hindusów i kultura skoncentrowana na Indiach.
  • Dżammu i Kaszmir jako integralna, nierozłączna część Indii.
  • Koncepcja Akhand Bharat (niepodzielone Indie), obejmująca dzisiejszy Bangladesz , Afganistan , Nepal , Pakistan , Bhutan , Tybet , Birmę i Sri Lankę .
  • Zajmij się prozelityzmem chrześcijańskim i islamskim, praktykami nawracania religii i arytmetykami wspólnot religijnych w Indiach; nalegać, aby muzułmanie i chrześcijanie zaakceptowali jego doktrynę równości religii
  • Wdrażaj sprawiedliwość społeczną, zastrzeżenia i wiejskie interesy Indii zgodnie z modelem Hindutva
  • Rewizja podręczników i edukowanie młodzieży indyjskiej w hindutvańskiej wersji historii Indii
  • Ajodhja i inne miejsca historycznych sporów religijnych
  • Wzmocnij siły obronne Indii
  • Zastąp „pseudo-sekularyzm” „prawdziwym sekularyzmem”, przy czym ten ostatni to rozdział religii i państwa w stylu zachodnim
  • Zdecentralizować i zreformować indyjską gospodarkę, zakończyć socjalistyczny, centralnie planowany, państwowy model gospodarczy
  • Reprezentuj diasporę i jej indyjskie interesy kulturowe na forach międzynarodowych

nacjonalizm kulturowy

MS Golwalkar , jeden z orędowników Hindutvy, uważał, że różnorodność Indii pod względem zwyczajów, tradycji i sposobów kultu stanowi o ich wyjątkowości i że różnorodność ta nie jest pozbawiona silnej podstawy kulturowej, która jest zasadniczo rodzima. Uważał, że Hindusi, z całą swoją różnorodnością, podzielają między innymi „tę samą filozofię życia”, „te same wartości” i „te same aspiracje”, które tworzą silną kulturową i cywilizacyjną podstawę narodu.

Savarkar podobnie wierzył, że subkontynent indyjski, który obejmował obszar na południe od Himalajów i Hindukusz , czyli „ Akhand Bharat ” jest ojczyzną Hindusów. Za Hindusów uważał tych, którzy uważają Indie za swoją ojczyznę, ojczyznę i ziemię świętą, stąd określał je czysto kulturowo.

RSS, jeden z głównych wyznawców Hindutvy, stwierdził, że wierzy w kulturową konotację terminu Hindu . „Termin hinduski w przekonaniu, jak również w konstytucji RSS, jest pojęciem kulturowym i cywilizacyjnym, a nie terminem politycznym lub religijnym. Termin jako pojęcie kulturowe będzie obejmował i zawsze obejmował wszystkich, w tym Sikhów, buddystów i dżinistów Narodowość kulturowa Indii, w przekonaniu RSS, jest hinduska i obejmowała wszystkich, którzy się urodzili i którzy przyjęli Bharat jako swoją Ojczyznę, w tym muzułmanów , chrześcijan i Parsów . sprawa przekonania RSS, ale fakt potwierdzony przez historię, że muzułmanie, chrześcijanie i parsowie również są hinduistami z kultury, chociaż jako religie nimi nie są”.

Jednolity Kodeks Cywilny

Przywódcy Hindutvy dążyli do ustanowienia jednolitego kodeksu cywilnego dla wszystkich obywateli Indii , w którym to samo prawo stosuje się do wszystkich obywateli, niezależnie od ich religii. Stwierdzają, że zróżnicowane prawa oparte na religii naruszają indyjską konstytucję i te zróżnicowane prawa zasiały ziarno podziałów między różnymi wspólnotami religijnymi. Zgodnie z obowiązującym prawem, uchwalonym w latach 1955-56, stanowym John Hutchinson i Anthony Smith, konstytucyjnie dyrektywna zasada jednolitego kodeksu cywilnego obejmuje tylko nie-muzułmanów. Jednolity Kodeks Cywilny sprzeciwia się muzułmańskim przywódcom. Jednolitemu Kodeksowi Cywilnemu, który odnosi się w równym stopniu do muzułmanów w Indiach, sprzeciwiają się także partie polityczne, takie jak Indyjski Kongres Narodowy i Partia Komunistyczna .

Zwolennicy Hindutvy kwestionują zróżnicowane prawa religijne w Indiach, które zezwalają na poligamię i „potrójne talaq” rozwodów wśród muzułmanów, a tym samym kompromitują status muzułmańskich kobiet i „marginalizują” je.

Ochrona interesów hinduskich

Zwolennicy Hindutvy są znani z krytykowania indyjskiego rządu jako zbyt biernego wobec czystki etnicznej Kaszmirskich Hindusów przez kaszmirskich separatystów muzułmańskich oraz masakry Wandhama w 1998 roku , a zwolennicy Hindutwy życzą sobie zaostrzenia stanowiska w Dżammu i Kaszmirze .

Zwolennicy Hindutvy starali się chronić rodzimą kulturę i tradycje hinduskie, zwłaszcza te, które symbolizowały kulturę hinduską. Uważają, że kultura indyjska jest tożsama z kulturą hinduską. Należą do nich zwierzęta, język, święte budowle, rzeki i medycyna.

Sprzeciwiali się kontynuowaniu używania urdu jako języka narodowego, ponieważ kojarzyli go z muzułmanami. Uważali, że urdu symbolizuje obcą kulturę. Dla nich samo hindi było czynnikiem jednoczącym wszystkie różnorodne siły w kraju. Chciała nawet uczynić hindi oficjalnym językiem Indii i uznała, że ​​należy go promować kosztem angielskiego i innych języków regionalnych. Wywołało to jednak stan napięcia i niepokoju w regionach innych niż hinduskie. Regiony inne niż hinduskie postrzegały to jako próbę zdominowania reszty kraju przez północ. Ostatecznie żądanie to zostało zgłoszone w celu ochrony różnorodności kulturowej kraju.

Podejmowano próby ożywienia i promowania nauki hinduskiej, szczególnie w dziedzinie medycyny tubylczej, zwłaszcza ajurwedy. Ten ruch odrodzenia w medycynie był głównie wynikiem pojawienia się hinduskiego nacjonalizmu w latach 90. XIX wieku.

Organizacje

Hindutva jest ideologią przewodnią hinduskiego nacjonalisty Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) i powiązanej z nim rodziny organizacji Sangh Parivar . Ogólnie rzecz biorąc, Hindutvavadis (zwolennicy Hindutvy) wierzą, że reprezentują dobrobyt hinduizmu , sikhizmu , buddyzmu , ayyavazhi , dżinizmu i wszystkich innych religii znanych w Indiach .

Większość nacjonalistów jest zorganizowana w organizacje polityczne, kulturalne i społeczne, wykorzystujące pojęcie hindutvy jako narzędzie polityczne. Pierwszą powstałą organizacją hindutva była RSS, założona w 1925 roku. Znana indyjska partia polityczna, Bharatiya Janata Party (BJP), jest ściśle związana z grupą organizacji, które popierają hindutvę. Wspólnie nazywają siebie „Sangh Parivar” lub rodziną stowarzyszeń i obejmują RSS, Bajrang Dal i Vishva Hindu Parishad. Inne organizacje obejmują:

Partie polityczne, które są niezależne od wpływów Sangh Parivar, ale że również zwolennikiem ideologii Hindutva obejmują hinduskiej Mahasabha , Prafull Goradia za Akhil Indyjskie Zgromadzenie Ludowe, Subramanian Swamy „s Janata i marathi nacjonalistyczną Shiv Sena . i Maharashtra Navnirman Sena . Shiromani Akali Dal (SAD) jest Sikh religijna partia, która utrzymuje więzi z organizacjami Hindutva i partii politycznych, jak również reprezentować sikhism. Do września 2020 r. SAD opuścił NDA w związku z ustawą o farmach.

Krytyka i apologetyka

Faszystowskie i nazistowskie podteksty

Ideologia Hindutva organizacji takich jak RSS od dawna porównywana jest do faszyzmu lub nazizmu . W artykule wstępnym opublikowanym 4 lutego 1948 r. w National Herald , rzeczniku indyjskiej partii Kongresu Narodowego , stwierdzono, że „[RSS] wydaje się ucieleśniać hinduizm w nazistowskiej formie” z zaleceniem, że należy go zakończyć. Podobnie w 1956 roku inny przywódca Kongresu porównał Jana Sangha, opartą na ideologii Hindutvy, do nazistów w Niemczech. Po latach czterdziestych i pięćdziesiątych wielu uczonych określiło lub porównało hindutvę z faszyzmem. Marzia Casolari powiązała stowarzyszenie i zapożyczenie europejskich nacjonalistycznych idei sprzed II wojny światowej przez wczesnych przywódców ideologii Hindutva. Według Concise Oxford Dictionary of Politics and International Relations termin Hindutva ma „faszystowskie podteksty”. Wielu badaczy zwracało uwagę, że pierwsi ideolodzy Hindutwy inspirowali się ruchami faszystowskimi we Włoszech i Niemczech z początku XX wieku.

Indyjski marksistowski ekonomista i komentator polityczny Prabhat Patnaik nazywa Hindutvę „prawie faszystowskim w klasycznym sensie”. Twierdzi, że ruch Hindutva opiera się na „wsparciu klasowym, metodach i programie”. Według Patnaika Hindutva ma następujące faszystowskie składniki: „próba stworzenia zjednoczonej, jednorodnej większości pod pojęciem „Hindusów”; poczucie żalu wobec dawnej niesprawiedliwości; poczucie wyższości kulturowej; interpretacja historii zgodnie z tym pretensje i wyższość, odrzucenie racjonalnych argumentów przeciwko tej interpretacji oraz apel do większości oparty na rasie i męskości ”.

Według Jaffrelota pierwsi zwolennicy Hindutwy, tacy jak Golwalkar, wyobrażali sobie ją jako skrajną formę „etnicznego nacjonalizmu”, ale ideologia różniła się od faszyzmu i nazizmu pod trzema względami. Po pierwsze, w przeciwieństwie do faszyzmu i nazizmu, nie wiązała ona ściśle Hindutwy ze swoim przywódcą. Po drugie, podczas gdy faszyzm podkreślał prymat państwa, Hindutva uważał państwo za drugorzędne. Po trzecie, podczas gdy nazizm kładł nacisk na prymat rasy, ideologia hindutwy kładła nacisk na prymat społeczeństwa nad rasą. Według Achin Vanaik, kilku autorów określiło Hindutvę jako faszystowską, ale taka etykietka wymaga „ustanowienia faszystowskiego minimum”. Nacjonalizm hinduski, stwierdza Vanaik, jest „specyficznym indyjskim przejawem ogólnego zjawiska [nacjonalizmu], ale nie należy do rodzaju faszyzmu”.

Według Marka Juergensmeyera, wielu pisarzy w Indiach i poza nimi różnie opisywało Hindutvę jako „fundamentalistę” i „flirtowanie Indii z rodzimym faszyzmem”, podczas gdy inni się z tym nie zgadzają. Debata o Hindutvie to kwestia perspektywy. Hindusi dyskutują o niej z perspektywy własnej kolonialnej przeszłości i swoich współczesnych problemów, podczas gdy pogląd euroamerykański rozpatruje ją z perspektywy problemów globalnych, własnych doświadczeń z fundamentalizmem w świetle klasycznych stanowisk liberalnych i relatywistycznych, stwierdza Juergensmeyer.

Socjologowie Chetan Bhatt i Parita Mukta opisali trudności w utożsamianiu hindutvy z faszyzmem lub nazizmem z powodu popierania przez Hindutvę nacjonalizmu kulturowego, a nie rasowego, jego „wyraźnie indyjskiego” charakteru oraz „wypierania się przez RSS przejmowania władzy państwowej przez długi czas. -terminowa praca kulturalna w społeczeństwie obywatelskim ”. Opisują hindutvę jako formę „rewolucyjnego konserwatyzmu” lub „absolutyzmu etnicznego”. Według Thomasa Hansena hindutva reprezentuje „konserwatywną rewolucję” w postkolonialnych Indiach, a jej zwolennicy łączą „dyskursy paternalistyczne i ksenofobiczne” z „demokratycznymi i uniwersalistycznymi dyskursami o prawach i uprawnieniach” opartymi na „pragnieniach, niepokojach i podzielonych podmiotach”. Indie.

Kastizm górny

Kiedy premier Vishwanath Pratap Singh uruchomił Komisji Mandal poszerzyć rezerwacje w rządzie i zatrudnienia uczelni publicznej do znaczącej części Shudras którzy zostali oficjalnie markowych Inne do tyłu Classes (OBC), wylot propaganda Hindutva organizacji RSS, Magazine Organizatora , napisał o „pilnej potrzebie zbudowania sił moralnych i duchowych, aby przeciwdziałać wszelkim skutkom oczekiwanej rewolucji Shudra”. Według socjologa i ekonomisty Jeana Drèze , komisja Mandala rozgniewała wyższe kasty i zagroziła zdystansowaniem OBC, ale zniszczenie Babri Masjid i późniejsze wydarzenia pomogły zmniejszyć to wyzwanie i ponownie zjednoczyć Hindusów na stanowisku antymuzułmańskim . Dalej twierdzi: „Projekt Hindutva jest łodzią ratunkową dla wyższych kast o tyle, o ile obiecuje przywrócenie bramińskiego porządku społecznego”, a potencjalnymi wrogami tej ideologii są nie tylko muzułmanie, ale także adiwasi , dalici , chrześcijanie , sekularyści , racjonaliści , feministki , komunistki lub ktokolwiek, kto czynem lub może utrudnić proces przywracania bramińskiego porządku społecznego. Chociaż często jest znany jako ruch większościowy, Hindutva jest rzeczywiście najlepiej wyrażany jako opresyjny ruch mniejszościowy. Według francuskiego politologa Christophe'a Jaffrelota organizacje Sangh Parivar ze swoją ideologią Hindutva dążą do narzucenia struktury wierzeń hinduistów z wyższych kast. Według działacza na rzecz praw Dalitów i teoretyka polityki , Kancha Ilaiaha , „Hindutva jest niczym innym jak braminizmem” i że tylko „Dalityzacja może skutecznie przeciwdziałać niebezpieczeństwu bramińskiego faszyzmu przebranego za hindutwę”.

Ahistoryczne przesłanki, mitologia jako historia

Według Jaffrelota ideologia Hindutva ma swoje korzenie w epoce, w której uważano, że fikcja w starożytnej indyjskiej mitologii i starożytności wedyjskiej była słuszna. Ta fikcja została wykorzystana do „podtrzymywania hinduskiej świadomości etnicznej”. Jego strategia naśladowała muzułmańską politykę tożsamości ruchu Kalifatu po I wojnie światowej i zapożyczała koncepcje polityczne z Zachodu – głównie niemieckiego. Organizacje hindutva traktują wydarzenia z mitologii hinduskiej jako historię. Organizacje Hindutva były krytykowane za wiarę w twierdzenia lub praktyki, które twierdzą, że są zarówno naukowe, jak i oparte na faktach, ale są niezgodne z metodą naukową .

Według Anthony'ego Parela , historyka i politologa, Hindutva Savarkara , Kto jest Hindusem? opublikowany w 1923 r. jest podstawowym tekstem ideologii hindutwy. Twierdzi, jak stwierdza Parel w Indiach z przeszłości, że są „wytworem rasowo wyższej rasy, Aryjczyków. Zostali znani w świecie zewnętrznym jako Hindusi, ludzie za rzeką Indus. Ich tożsamość została stworzona przez ich rasę (jati) i ich kultura (sanskriti).Wszyscy Hindusi twierdzą, że mają w żyłach krew potężnej rasy wcielonej i wywodzącej się od ojców wedyjskich.Stworzyli kulturę — ​​zespół mitologii, legend, epickich opowieści, filozofii, sztuka i architektura, prawa i obrzędy, święta i święta. Mają szczególny związek z Indiami: Indie są dla nich zarówno ojczyzną, jak i ziemią świętą”. Tekst Savarkara przedstawia „kulturę hinduską jako samowystarczalną kulturę, niewymagającą żadnego wkładu innych kultur”, co jest „niehistorycznym, narcystycznym i fałszywym opisem przeszłości Indii”, stwierdza Parel.

Przesłanki wczesnej hinduskiej myśli nacjonalistycznej, stwierdza Chetan Bhatt, odzwierciedlały epokę kolonialną, europejskie uczoność i orientalizm tamtych czasów. Idea „Indii jako kolebki cywilizacji” (Voltaire, Herder, Kant, Schlegel) lub jako „ojczyzny i filozofii pierwotnej ludzkości” (Herder, Schlegel) lub „humanizmu w wartościach hinduistycznych” (Herder) Hinduizm oferujący odkupienie dla współczesnej ludzkości (Schopenhauer), wraz z stypendiami z epoki kolonialnej Fredericha Mullera, Charlesa Wilkinsa, Williama Jonesa, Alexandra Hamiltona i innych stanowił naturalną matrycę intelektualną dla Savarkara i innych, którzy pożyczali i kiełkowali ich hinduskie idee nacjonalistyczne.

Chakravarthi Ram-Prasad , członek Akademii Brytyjskiej i badacz polityki i filozofii religii, twierdzi, że Hindutva jest formą nacjonalizmu, którą różni przeciwnicy i zwolennicy interpretują inaczej. Przeciwnicy hindutvy uważają ją albo za fundamentalistyczną ideologię, która „ma na celu uregulowanie funkcjonowania społeczeństwa obywatelskiego za pomocą imperatywów hinduskiej doktryny religijnej”, albo alternatywnie, jako inną formę fundamentalizmu, przyjmując, że hinduizm jest zróżnicowanym zbiorem doktryn, złożona i różni się od innych religii. Według Ram-Prasada zwolennicy Hindutvy odrzucają te tagi, uważając je za prawo i pożądaną wartość do pielęgnowania swoich tradycji religijnych i kulturowych. Ideologia Hindutva według Savarkara, twierdzi Ram-Prasad, jest koncepcją opartą na „geografii, rasie i kulturze”. Jednak „geografia” nie jest ściśle terytorialna, ale jest „ojczyzną przodków ludu”, a „rasa” nie jest biogenetyczna, ale opisywana jako historyczni potomkowie mieszanych małżeństw Aryjczyków, rdzennych mieszkańców i „innych ludów”, którzy przybyli nadgodziny. Tak więc „ostateczną kategorią dla Hindutvy jest kultura”, a ta kultura „nie jest ściśle religijna, jeśli przez religię rozumie się przywiązanie do pewnych doktryn transcendencji”, stwierdza. Zwolennicy stwierdzają, że w myśli hindutva istnieje ziarno spójnej i uzasadnionej tezy o kulturze i historii Indii.

Zagrożenia wolności akademickiej

Ideologia Hindutva jest powiązana z zagrożeniami dla naukowców i studentów, zarówno w Indiach, jak iw Stanach Zjednoczonych. Na przykład w 2011 r. działacze Hindutvy z powodzeniem postawili zarzut usunięcia eseju o wielorakich narracjach Ramajany z programu nauczania historii Uniwersytetu w Delhi. Romila Thapar , jedna z najwybitniejszych indyjskich historyków, była wielokrotnie atakowana przez Hindutvę. Hinduska prawica jest odpowiedzialna za sprzeciw wobec uczonych z Azji Południowej i hinduizmu z Ameryki Północnej, w tym Wendy Doniger i Sheldona Pollocka .

W 2021 r. grupa północnoamerykańskich uczonych z Azji Południowej utworzyła kolektyw i opublikowała Hindutva Harassment Field Manual, aby, jak twierdzą, odpowiedzieć na zagrożenie Hindutva dla ich wolności akademickiej. Miesiące później Association for Asian Studies uznało hindutva za „główną doktrynę ideologiczną”, różną od hinduizmu ; jego wzrostowi znaczenia towarzyszyło „nasilające się ataki na licznych naukowców, artystów i dziennikarzy, którzy krytycznie analizują jego politykę”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsza lektura

Artykuły

Książki

Hinduistyczne źródła nacjonalistyczne

Zewnętrzne linki