Historyczna religia wedyjska - Historical Vedic religion

Rozprzestrzenianie się kultury wedyjskiej w późnym okresie wedyjskim . Aryavarta ograniczała się do północno-zachodnich Indii i zachodniej równiny Gangesu, podczas gdy Większą Magadhę na wschodzie okupowali niewedyjscy Indo-Aryjczycy. Lokalizacja szachów jest oznaczona kolorem bordowym.

Historyczna religia wedyjska (znana również jako Vedicism , Wedyzm lub starożytnego hinduizmu ), a następnie braminizmu (pisane także jako Brahminism ), stanowiły pomysły i praktyk religijnych wśród niektórych indoariowie na zachód Indie ( Punjab i zachodnia Ganges ślizgowych ) starożytnych Indii w okresie wedyjskim (1500-500 pne). Te idee i praktyki można znaleźć w tekstach wedyjskich , a niektóre rytuały wedyjskie są praktykowane do dziś. Jest to jedna z głównych tradycji, które ukształtowały hinduizm , chociaż dzisiejszy hinduizm znacznie różni się od historycznej religii wedyjskiej.

Religia wedyjska rozwinęła się w północno-zachodnim regionie subkontynentu indyjskiego we wczesnym okresie wedyjskim (1500-1100 p.n.e.), ale ma korzenie w kulturze Eurazji Stepu Sintaszta (2200-1800 p.n.e.), późniejszej środkowoazjatyckiej kulturze Andronowo (2000-900). p.n.e.) i cywilizacja doliny Indusu (2600–1900 p.n.e.). Był to kompozyt religii środkowoazjatyckich Indo-Aryjczyków , sam „synkretyczna mieszanka starych środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria-Margiana ; oraz pozostałości kultury Harappan z Doliny Indusu.

W późnym okresie wedyjskim (1100-500 p.n.e.) braminizm rozwinął się z religii wedyjskiej jako ideologia królestwa Kuru - Panchala , która rozszerzyła się na większy obszar po upadku królestwa Kuru-Pancala. Braminizm był jednym z głównych wpływów, który ukształtował współczesny hinduizm , kiedy został zsyntetyzowany z niewedyjskim indoaryjskim dziedzictwem religijnym wschodniego Gangesu (które dało również początek buddyzmowi i dżinizmowi ) oraz lokalnymi tradycjami religijnymi.

Specyficzne rytuały i ofiary religii wedyjskiej obejmują m.in.: rytuały Somy ; Rytuały ognia obejmujące oblacje ( havir ); i Ashvamedha ( ofiara z konia ). Obrzędy pochówków grobowych i kremacji są widoczne od okresu rigwedyjskiego. Bóstwa podkreślane w religii wedyjskiej to Indra , Agni i Varuna , a ważne koncepcje etyczne to satya i ṛta .

Terminologia

Wedyzm odnosi się do najstarszej formy religii wedyjskiej , kiedy Indo-Aryjczycy wchodzili do doliny rzeki Indus w wielu falach podczas drugiego tysiąclecia p.n.e. Braminizm odnosi się do bardziej rozwiniętej formy, która ukształtowała się w dorzeczu Gangesu około ok. 1000 p.n.e. Według Heestermana: „Jest on luźno znany jako braminizm z powodu religijnego i prawnego znaczenia, jakie przywiązuje do klasy bramińskiej (kapłańskiej) społeczeństwa”.

Geneza i rozwój

Indo-aryjska religia wedyjska

Religia wedyjska odnosi się do religijnych przekonań niektórych Vedic indo-aryjskich plemion, z Arjowie , którzy wyemigrowali do doliny rzeki Indus regionu na subkontynencie indyjskim po upadku cywilizacji doliny Indusu . Religia wedyjska i późniejszy braminizm skupiają się na mitach i rytualnych ideologiach Wed, w odróżnieniu od agamicznych , tantrycznych i sekciarskich form religii indyjskiej, które odwołują się do autorytetu niewedyjskich źródeł tekstowych. Religia wedyjska jest opisana w Vedach i związanej z nimi obszernej literaturze wedyjskiej, włączając w to wczesne Upaniszady , zachowane do czasów współczesnych przez różne szkoły kapłańskie. Istniał na równinie zachodniego Gangesu we wczesnym okresie wedyjskim, od ok. 1930 roku. 1500-1100 pne i rozwinął się w braminizm w późnym okresie wedyjskim (1100-500 pne). Wschodnia równina Gangesu była zdominowana przez inny kompleks indyjsko-aryjski, który odrzucił późniejszą ideologię bramińską i dał początek dżinizmowi i buddyzmowi oraz Imperium Mauryjskiemu .

Indoaryjczycy byli mówcami gałęzi rodziny języków indoeuropejskich , która wywodzi się z kultury Sintashta i dalej rozwinęła się w kulturę Andronowo , która z kolei rozwinęła się z kultury Kurgan ze stepów Azji Środkowej . Powszechnie proponowany okres wcześniejszej ery wedyjskiej datuje się na II tysiąclecie p.n.e.

Wierzenia i praktyki wedyjskie epoki przedklasycznej były ściśle związane z hipotetyczną religią praindoeuropejską i wykazują związki z rytuałami z kultury Andronowo , z której wywodzili się ludzie indoaryjscy. Według Anthony'ego, religia staroindyjska prawdopodobnie pojawiła się wśród indoeuropejskich imigrantów w strefie kontaktu między rzeką Zarawszan (dzisiejszy Uzbekistan ) a (dzisiejszy) Iran. Była to „synkretyczna mieszanka starych środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria-Margiana (BMAC). Ten synkretyczny wpływ potwierdzają co najmniej 383 nieindoeuropejskie słowa zapożyczone z tej kultury, w tym bóg Indra i rytualny napój Soma . Według Antoniego,

Wiele cech indo-irańskiego boga mocy/zwycięstwa, Verethraghny , zostało przeniesionych na adoptowanego boga Indrę, który stał się centralnym bóstwem rozwijającej się kultury staroindyjskiej. Indra był tematem 250 hymnów, jednej czwartej Rygwedy . Bardziej niż jakiekolwiek inne bóstwo był kojarzony z Somą , środkiem pobudzającym (być może pochodzącym z efedry ) prawdopodobnie zapożyczonym z religii BMAC . Jego wzrost do rozgłosu był osobliwą cechą mówców staroindyjskich.

Najstarsze inskrypcje w języku staroindyjskim, języku Rygwedy , znajdują się nie w północno-zachodnich Indiach i Pakistanie, ale w północnej Syrii, gdzie znajdowało się królestwo Mitanni . Królowie Mitanni przyjęli staroindyjskie nazwy tronów, a staroindyjskie terminy techniczne były używane do jazdy konnej i powożenia rydwanami. Staroindyjski termin r'ta , oznaczający "kosmiczny porządek i prawdę", centralną koncepcję Rigwedy , był również używany w królestwie Mitanni. Starzy bogowie indyjscy, w tym Indra , byli również znani w królestwie Mitanni.

Religia wedyjska była produktem „kompozycji kultur i cywilizacji indoaryjskich i harappańskich”. White (2003) cytuje trzech innych uczonych, którzy „dobitnie wykazali”, że religia wedyjska wywodzi się częściowo z cywilizacji doliny Indusu . Teksty religii wedyjskiej są umysłowe, uporządkowane i intelektualne, ale nie jest jasne, czy teoria w różnych tekstach wedyjskich rzeczywiście odzwierciedla praktyki ludowe, ikonografię i inne praktyczne aspekty religii wedyjskiej.

Religia wedyjska zmieniła się, gdy lud Indo-Aryjczyków wyemigrował na Równinę Gangesu po ok. roku. 1100 p.n.e. i stał się osiadłym rolnikiem, dalej synkretyzując z rdzennymi kulturami północnych Indii. Dowody sugerują, że religia wedyjska ewoluowała w „dwóch pozornie sprzecznych kierunkach”, stwierdzają Jamison i Witzel, a mianowicie coraz bardziej „wymyślny, kosztowny i wyspecjalizowany system rytuałów”, który przetrwał w dzisiejszym rytuale srauta, oraz „ abstrakcja i internalizacja zasad leżących u podstaw rytualnej i kosmicznej spekulacji” w sobie, podobnie jak w tradycji dżinizmu i buddyzmu.

Aspekty historycznej religii wedyjskiej przetrwały do ​​czasów współczesnych. W nambudiri bramini kontynuować dawne rytuały Śrauta. Złożone rytuały wedyjskie Śrauty są nadal praktykowane w Kerali i na wybrzeżu Andhra . Mieszkańcy Kalash mieszkający w północno-zachodnim Pakistanie również nadal praktykują formę starożytnego hinduizmu.

Według Heinricha von Stietencrona w XIX wieku w zachodnich publikacjach uważano, że religia wedyjska różni się od hinduizmu i nie jest z nim związana. Hinduizmie sądzono być powiązane z eposów hinduskich i Puranami poprzez sekt opartych na purohita , tantr i Bhakti . W XX wieku lepsze zrozumienie religii wedyjskiej i jej wspólnego dziedzictwa i teologii ze współczesnym hinduizmem doprowadziło uczonych do postrzegania historycznej religii wedyjskiej jako przodka współczesnego hinduizmu. Historyczna religia wedyjska jest obecnie powszechnie uznawana za poprzedniczkę hinduizmu , ale nie są one takie same, ponieważ dowody tekstowe sugerują znaczące różnice między nimi, takie jak wiara w życie pozagrobowe zamiast później rozwiniętych koncepcji reinkarnacji i samsary . W hinduistyczne ruchy reformatorskie i Neo-Vedanta podkreślali dziedzictwa starożytnej wedyjskiej i „hinduizm”, a termin ten został dokooptowany przez niektórych Hindusów.

braminizm

Historyczny braminizm

Braminizm , zwany także braminizmem , rozwinął się z religii wedyjskiej, włączając niewedyjskie idee religijne i rozszerzając się na region rozciągający się od północno-zachodniego subkontynentu indyjskiego po dolinę Gangesu. Braminizm zawarte Corpus wedyjskiej, ale teksty także po wedyjskich takich jak Dharmasutras i Dharmasastras , co dało eksponować kapłańskiej ( bramin ) klasy społeczeństwa, Heesterman wspomina również post-wedyjskiej Smriti ( Purany i epiki), które są również włączone w późniejszą tradycję Smarta . Nacisk na rytuał i dominującą pozycję braminów rozwinął się jako ideologia rozwinięta w królestwie Kuru-Pancala i rozszerzył się na większy obszar po upadku królestwa Kuru-Pancala. Współistniał z lokalnymi religiami, takimi jak kulty Yaksha .

Słowo braminizm zostało ukute przez Gonçalo Fernandesa Trancoso (1520–1596) w XVI wieku. Historycznie, i nadal przez niektórych współczesnych autorów, słowo „brahmanizm” było używane w języku angielskim w odniesieniu do religii hinduskiej , traktując termin braminizm jako synonim hinduizmu i używając go zamiennie. W XVIII i XIX wieku braminizm był najczęstszym terminem używanym w języku angielskim dla hinduizmu, a „hinduski” oznaczał „indianin” w odniesieniu do ludzi.

Braminizm nadał znaczenie spekulacjom o Absolutnej Rzeczywistości (Brahman) we wczesnych Upaniszadach , ponieważ terminy te są ze sobą etymologicznie powiązane, a które rozwinęły się z idei postwedyjskich w późnej epoce wedyjskiej. Koncepcję brahmana przyjmuje się jako tę, która istniała przed stworzeniem wszechświata, która stanowi całość późniejszego istnienia i w której wszechświat się rozpuści, po czym nastąpią podobne, niekończące się cykle tworzenia-utrzymania-niszczenia.

Okres powedyjski drugiej urbanizacji przyniósł upadek braminizmu. Wraz z rozwojem miast, które zagrażały dochodom i mecenatowi wiejskich braminów; powstanie buddyzmu; oraz kampania indyjska Aleksandra Wielkiego (327-325 p.n.e.), powstanie imperium mauryjskiego (322-185 p.n.e.) oraz inwazje Saka i rządy północno-zachodnich Indii (II w. p.n.e. - IV. w. n.e.), braminizm stanął w obliczu poważnego zagrożenia dla swojego istnienia. Zostało to przezwyciężone przez zapewnienie nowych usług i włączenie niewedyjskiego, indoaryjskiego dziedzictwa religijnego wschodniego równiny Gangesu i lokalnych tradycji religijnych, dając początek współczesnemu hinduizmowi . Ten „nowy braminizm” przemawiał do władców, których pociągały nadprzyrodzone moce i praktyczne rady, jakich mogli udzielać bramini, i spowodował odrodzenie wpływów braminów, dominujących w społeczeństwie indyjskim od klasycznej epoki hinduizmu we wczesnych wiekach naszej ery.

Jako termin polemiczny

Obecnie termin braminizm, używany zamiennie z braminizmem , jest używany na kilka sposobów. Oznacza specyficzne rytuały bramińskie i światopogląd zachowane w rytuale Śrauta , w odróżnieniu od szerokiego zakresu popularnej działalności kultowej, która ma z nimi niewielki związek. Braminizm odnosi się również konkretnie do ideologii bramińskiej, która postrzega braminów jako naturalnie uprzywilejowanych ludzi uprawnionych do rządzenia i dominacji w społeczeństwie. Terminu tego mogą używać antybraminscy przeciwnicy , którzy sprzeciwiają się ich dominacji w społeczeństwie indyjskim i ich ekskluzywistycznej ideologii. Podążają śladami XIX-wiecznych władców kolonialnych, którzy postrzegali kulturę Indii jako skorumpowaną i zdegenerowaną, a ludność jako irracjonalną. Zgodnie z tym poglądem, wywodzącym się z chrześcijańskiego rozumienia religii, pierwotna „religia dana przez Boga” została zepsuta przez kapłanów, w tym przypadku braminów, i ich religię „braminizm” , która została rzekomo narzucona ludności indyjskiej. Reformistyczni Hindusi i inni, tacy jak Ambedkar , zorganizowali swoją krytykę w podobny sposób”.

Historia tekstowa

Yupa ofiarny rozpoczynać od chwili Vasishka , 3rd wne. Isapur, niedaleko Mathury . Muzeum Mathury .

Teksty datowane na okres wedyjskiej, składający się w wedyjskiej sanskryt , są głównie cztery Vedic Samhity , ale Bramini , Aranyakas , a niektóre ze starszych Upaniszady również umieszczone są w tym okresie. Wedy opisują liturgię związaną z rytuałami i ofiarami. Teksty te są również uważane za część pism współczesnego hinduizmu.

Kto tak naprawdę wie?
Kto tu to ogłosi?
Skąd został wyprodukowany? Skąd jest to stworzenie?
Bogowie przyszli później, wraz ze stworzeniem tego wszechświata.
Kto więc wie, skąd się wziął?
- Nasadiya sukta , Rig Veda , 10: 129-6

Charakterystyka

Idea reinkarnacji , czyli samsary , nie jest wspomniana we wczesnych warstwach historycznych tekstów religii wedyjskiej, takich jak Rigveda . Według Ranade, późniejsze warstwy Rigwedy wspominają o ideach, które sugerują podejście do idei odrodzenia.

Wczesne warstwy Wed nie wspominają o doktrynie karmy i odrodzenia, ale wspominają o wierze w życie pozagrobowe . Według Sayersa, te najwcześniejsze warstwy literatury wedyjskiej ukazują kult przodków i rytuały takie jak śraddha (ofiarowanie przodkom pożywienia). Późniejsze teksty wedyjskie, takie jak Aranyakas i Upanisads, ukazują odmienną soteriologię opartą na reinkarnacji, wykazują niewielkie zainteresowanie obrzędami przodków i zaczynają filozoficznie interpretować wcześniejsze rytuały. Idea reinkarnacji i karmy ma swoje korzenie w Upaniszadach późnego okresu wedyjskiego , poprzedzających Buddę i Mahavirę . Podobnie, późniejsze warstwy literatury wedyjskiej, takie jak Upaniszada Brihadaranyaka (ok. 800 pne) – takie jak w sekcji 4.4 – omawiają najwcześniejsze wersje doktryny karmy, jak również przyczynowość.

Starożytna religia wedyjska brakowało wiary w reinkarnację i pojęć, takich jak Samsara czy Nirvana . Była to złożona religia animistyczna z aspektami politeistycznymi i panteistycznymi . Kult przodków był ważnym, być może centralnym elementem starożytnej religii wedyjskiej. Elementy kultu przodków są nadal powszechne we współczesnym hinduizmie w postaci śraddhy .

Według Olivelle, niektórzy uczeni twierdzą, że tradycja wyrzeczeń była „organicznym i logicznym rozwinięciem idei znalezionych w wedyjskiej kulturze religijnej”, podczas gdy inni twierdzą, że wywodziły się one z „rdzennej, niearyjskiej populacji”. Ta debata naukowa trwa od dawna i trwa.

Rytuały

Śrauta yajną wykonywane w Kerali

Specyficzne rytuały i ofiary religii wedyjskiej to m.in.:

  • Rytuały ognia z udziałem oblacji ( havir ):
  • Paszubandhu, (pół)roczna ofiara ze zwierząt
  • W Soma rytuały, które związane z wydobyciem, zużycia narzędzia i somy:
    • Dźjotisztoma
      • Agnisztoma
        • Pravargya (pierwotnie niezależna obrzęd, później wchłonięte rytuałów soma)
      • Uktja
      • Sodashin
      • Atyagnishtoma
      • Atiratra
      • Aptoryama
      • Vajapeya
  • Ofiara konsekracji królewskiej ( Rajasuya )
  • Ashvamedha ( ofiara koń ) lub Jadźnia poświęcony chwale, pomyślność i dobrobyt królestwa lub cesarstwa
  • Purushamedha
  • Rytuały i uroki, o których mowa w Atharvaveda dotyczą medycyny i praktyk leczniczych
  • Gomedha lub ofiara z krowy:
    • Taittiriya Brahmana z Yajur Veda podaje instrukcje dotyczące wyboru krowy do ofiary w zależności od bóstwa.
    • Panchasaradiya sava – uroczystość, podczas której co pięć lat podpala się 17 krów. Taittiriya Brahmana opowiada się za Panchasaradiya dla tych, którzy chcą być wielcy.
    • Sulagava – ofiara, w której ofiarowana jest pieczeń wołowa. Jest wymieniony w Grihya Sutra
    • Według dr R. Mitry ofiarowane zwierzę było przeznaczone do spożycia, jak wyszczególniono w Sutrze Aśwalajana. Gopatha Brahmana wymienia różne osoby, które mają otrzymać różne części, takie jak Pratiharta (szyja i garb), Udgatr, Neshta, Sadasya, gospodarz, który spełnia ofiarę (dwie prawe stopy), jego żona (dwie lewe stopy) i tak dalej.

Hinduskie rytuały kremacji są widoczne od okresu Rigwedy; podczas gdy są one poświadczone od wczesnych czasów w kulturze Cmentarza H , istnieje późna wzmianka rigwedyjska przywołująca przodków „zarówno skremowanych ( agnidagdhá- ), jak i niekremowanych ( ánagnidagdha- )”. (PZ 10.15.14)

Panteon

Chociaż w Rygwedzie występuje duża liczba imion dewów , liczy się tylko 33 dewów, po jedenaście ziemi, przestrzeni i nieba. Panteon wedyjski zna dwie klasy, Devy i Asury . Devy ( Mitra , Varuna , Aryaman , Bhaga , Amsa, itd.) są bóstwami porządku kosmicznego i społecznego, od wszechświata i królestw aż do jednostki. Rigveda to zbiór hymnów do różnych bóstw, szczególnie bohaterski Indra , Agni ofiarny ogień i posłaniec bogów, i Soma , deifikowanemu święty napój z Indo-Irańczyków. Wyróżnia się również Varuna (często w połączeniu z Mitrą) i grupa „Wszystkich bogów”, Vishvadevów .

Mędrcy

W tradycji hinduskiej, do ujawnienia mędrcy tej epoki były Yajnavalkya , Atharvan , Atri , Bharadvaja , Gautama Maharishi , Jamadagni , Kaśjapa , Vasistha , Bhrigu , Kutsa , Pulastya , Kratu , Pulaha , Vishwamitra Narayana, Kanva, Adinatha , Vamadeva i Angiras .

Etyka – satya i rta

Etyka w Wedach opiera się na pojęciach takich jak satya i ṛta .

W Wedach i późniejszych sutrach znaczenie słowa satya ( सत्य ) ewoluuje do koncepcji etycznej dotyczącej prawdziwości i jest uważane za ważną cnotę. Oznacza bycie prawdziwym i zgodnym z rzeczywistością w myśleniu, mowie i działaniu.

Vedic RTA i jego Avestan równoważne ASA są zarówno myśl przez niektórych pochodzą z Proto-Indo-irańskiej * Hr̥tás „prawda”, które z kolei mogą nadal z możliwych Proto-indoeuropejskich * h 2 r-TOS „prawidłowo połączone, prawo , true”, od domniemanego rdzenia * h 2 er- . Rzeczownik pochodny ṛta jest zdefiniowany jako „ustalony lub ustalony porządek, reguła, boskie prawo lub prawda”. Jak jednak zauważa Mahony (1998), termin ten można przetłumaczyć jako „to, co poruszyło się w odpowiedni sposób” – chociaż to znaczenie nie jest w rzeczywistości cytowane przez autorytatywne słowniki sanskryckie, jest to regularne wyprowadzenie z rdzenia słownego – i abstrakcyjnie jako „uniwersalne prawo” lub „kosmiczny porządek”, lub po prostu jako „prawda”. Te ostatnie dominuje znaczenie w Awestyjski pokrewnego do Rta , Asa .

Ze względu na charakter wedyjskiej sanskrytu , termin RTA może być używany do wskazania wiele rzeczy, bezpośrednio lub pośrednio, a obie uczonych indyjskich i europejskich, które doświadczyły trudności w dojściu sylwetkę interpretacje dla RTA we wszystkich jego różnorodnych zastosowań w Wedach , chociaż podstawowe znaczenie „działania uporządkowanego” pozostaje powszechnie oczywiste.

Termin ten występuje również w religii proto-indo-irańskiej , religii ludów indo-irańskich . Termin dharma był już używany w późniejszych myślach bramińskich, gdzie został pomyślany jako aspekt ṛta .

mitologia wedyjska

Centralny mit na bazie rytuału wedyjskiej otacza Indrze który unurzał przez Somie , zabija smoka ( AHI ) Vritra , uwalniając rzek , krowy i świcie .

Mitologia wedyjska zawiera wiele elementów, które są wspólne dla indoeuropejskich tradycji mitologicznych, takich jak mitologie Persji , Grecji i Rzymu oraz mitologie ludów celtyckich, germańskich, bałtyckich i słowiańskich. Wedyjski bóg Indra po części odpowiada Dyausowi Pitarowi , Ojcu Niebios, Zeusowi , Jowiszowi , Thorowi i Tyrowi lub Perunowi . Przypuszcza się, że bóstwo Yama , pan zmarłych, jest spokrewnione z Yima z perskiej mitologii. Hymny wedyjskie odnoszą się do tych i innych bóstw, często 33, składających się z 8 Vasusów, 11 Rudr, 12 Adityów, aw późnych Rigwedzie Prajapati . Bóstwa te należą do 3 regionów wszechświata lub niebios, ziemi i przestrzeni pośredniej.

Niektóre główne bóstwa tradycji wedyjskiej to Indra , Surya , Agni , Ushas , Vayu , Varuna , Mitra , Aditi , Yama , Soma , Sarasvati , Prithvi i Rudra .

Religie postwedyjskie

Hymn 10,85 z Rigwedzie zawiera Vivaha-sukta (powyżej). Jego recytacja nadal jest częścią hinduskich rytuałów ślubnych.

Uważa się, że okres wedyjski zakończył się około 500 roku p.n.e. Okres między 800 pne a 200 pne jest okresem kształtowania późniejszego hinduizmu , dżinizmu i buddyzmu . Według Michaelsa okres między 500 p.n.e. a 200 p.n.e. to czas „reformizmu ascetycznego”, natomiast okres między 200 p.n.e. a 1100 r. p.n.e. to czas „klasycznego hinduizmu”, ponieważ istnieje „punkt zwrotny między religią wedyjską i religie hinduistyczne”. Muesse dostrzega dłuższy okres zmian, mianowicie między 800 p.n.e. a 200 p.n.e., który nazywa „okresem klasycznym”, kiedy „tradycyjne praktyki religijne i wierzenia zostały ponownie ocenione. w okresie wedyjskim”.

Braminizm przekształcił się w hinduizm, który znacznie różni się od poprzedzającego go braminizmu, chociaż „wygodnie jest też mieć jeden termin dla całego kompleksu powiązanych ze sobą tradycji”. Przejście od starożytnego braminizmu do szkół hinduizmu było formą ewolucji w interakcji z tradycjami niewedyjskimi, która zachowała wiele centralnych idei i teozofii w Wedach oraz synergistycznie zintegrowane idee niewedyjskie. Podczas gdy część hinduizmu, wedanta , sankhja i szkoły jogi hinduizmu dzielą z buddyzmem troskę o ucieczkę od cierpienia egzystencji.

Kontynuacja ortodoksyjnego rytuału

Według niemieckiego profesora Axela Michaelsa bogowie wedyjscy upadli, ale nie zniknęli, a lokalne kulty zostały zasymilowane w wedyjsko-brahmańskim panteonie, który przekształcił się w panteon hinduski. Bóstwa takie jak Śiwa i Wisznu stały się bardziej widoczne i dały początek śiwaizmowi i wisznuizmowi .

Według Davida Knipe, niektóre społeczności w Indiach zachowały i nadal praktykują fragmenty historycznej religii wedyjskiej, na przykład w stanie Kerala i Andhra Pradesh w Indiach i gdzie indziej. Według historyka i lingwisty sanskryckiego Michaela Witzela , niektóre rytuały ludu Kalash mają elementy historycznej religii wedyjskiej, ale istnieją również pewne różnice, takie jak obecność ognia obok ołtarza zamiast „w ołtarzu” w religii wedyjskiej.

Mimamsa i Vedantah

Filozofowie Mimamsy argumentują, że nie było potrzeby postulowania twórcy świata, tak jak nie było potrzeby, aby autor komponował Wedy lub bóg uprawomocniający rytuały. Mimamsa twierdzi, że bogowie wymienieni w Vedach nie istnieją poza mantrami, które wypowiadają ich imiona. W związku z tym moc mantr jest postrzegana jako moc bogów.

O kontynuacji tradycji wedyjskiej w Upaniszadach Fowler pisze co następuje:

Pomimo radykalnie odmiennej natury Upaniszad w stosunku do Wed , należy pamiętać, że materiał obu tych form pochodzi z Wed lub „wiedzy”, która jest literaturą śruti . Tak więc Upaniszady rozwijają idee Wed poza ich rytualny formalizm i nie powinny być postrzegane jako odizolowane od nich. Nie odrzuca się faktu, że Wedy, które są szczególnie podkreślone w Vedanta: skuteczność rytuału wedyjskiego, nie jest odrzucane, po prostu jest poszukiwanie Rzeczywistości, która je informuje.

W upaniszady stopniowo przekształciła wedanty , który uważany jest przez niektórych za pierwotnym instytucji Hinduizma . Vedanta uważa się za „cel lub cel [koniec] Wed”.

Tradycja śramana

Obok braminizmu istniały niewedyjskie tradycje śramady. Nie były to bezpośrednie wyrostki wedyzmu, ale ruchy o wzajemnych wpływach z tradycjami bramińskimi, odzwierciedlające „kosmologię i antropologię znacznie starszej, przedaryjskiej wyższej klasy północno-wschodnich Indii”. Dżinizm i buddyzm wyewoluowały z tradycji Shramana.

Istnieją wzmianki Jaina o 22 prehistorycznych tirthankaras . Z tego punktu widzenia dżinizm osiągnął szczyt w czasach Mahaviry (tradycyjnie umieszczanych w VI wieku p.n.e.). Buddyzm , tradycyjnie rozumiany od ok. 500 pne, spadła w Indiach od V do XII wieku na rzecz hinduizmu puranicznego i islamu.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Źródła

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki