Materializm historyczny -Historical materialism

Materializm historyczny to metodologia służąca do zrozumienia społeczeństw ludzkich i ich rozwoju na przestrzeni dziejów. Marksowska teoria historii umiejscawia historyczną zmianę w powstawaniu społeczeństw klasowych i sposobie, w jaki ludzie pracują razem, aby zapewnić sobie środki do życia. Marks twierdzi, że wprowadzenie nowych technologii i nowych sposobów robienia rzeczy w celu poprawy produkcji ostatecznie prowadzi do powstania nowych klas społecznych, co z kolei skutkuje kryzysami politycznymi, które mogą zagrozić ustalonemu porządkowi.

Pogląd Marksa na historię jest sprzeczny z potocznym poglądem, że powstanie i upadek królestw, imperiów i państw można ogólnie wyjaśnić działaniami, ambicjami i polityką ludzi na szczycie społeczeństwa: królów, królowych, cesarzy, generałów lub przywódcy religijni. Ten pogląd na historię podsumowuje XIX-wieczny szkocki filozof Thomas Carlyle , który napisał, że „historia świata to nic innego jak biografia wielkich ludzi”. Alternatywą dla teorii „wielkiego człowieka” jest to, że historię kształtuje motywująca siła „wielkich idei” – walka rozumu z przesądami lub walka o demokrację i wolność.

Teoria historii „wielkiego mężczyzny” i czasami „wielkich kobiet” oraz pogląd, że historia jest przede wszystkim kształtowana przez idee, wywołały niekończącą się debatę, ale wielu historyków wierzy, że pod wydarzeniami historycznymi kryją się bardziej fundamentalne wzorce.

Karol Marks (1818-1883) stwierdził, że materialne warunki sposobu produkcji społeczeństwa , lub w kategoriach marksistowskich, siły wytwórcze społeczeństwa i stosunki produkcji , zasadniczo determinują organizację i rozwój społeczeństwa, w tym zobowiązania polityczne, idee kulturowe i wartości, które dominują w każde społeczeństwo.

Marks twierdzi, że istnieje fundamentalny konflikt między klasą ludzi, którzy tworzą bogactwo społeczeństwa a tymi, którzy posiadają własność lub kontrolę nad środkami produkcji, decydują o sposobie wykorzystania bogactwa i zasobów społecznych oraz mają monopol na politykę i wojsko. moc. Materializm historyczny stanowi głębokie wyzwanie dla poglądu, że proces historyczny dobiegł końca i że kapitalizm jest końcem historii. Od czasów Marksa teoria była modyfikowana i rozszerzana. Ma teraz wiele wariantów marksistowskich i niemarksistowskich.

Historia i rozwój

Początki

Próby naukowego, materialistycznego analizowania historii rozpoczęły się we Francji w epoce Oświecenia od takich myślicieli jak filozofowie Monteskiusz i Condorcet oraz fizjokrata Turgot . Zainspirowany tymi wcześniejszymi myślicielami, zwłaszcza Condorcetem, utopijny socjalista Henri de Saint-Simon sformułował własną materialistyczną interpretację historii, podobną do tej stosowanej później w marksizmie, analizując epoki historyczne w oparciu o ich poziom technologiczny i organizacyjny oraz dzieląc je na epoki niewolnictwo, pańszczyzna, wreszcie praca najemna. Według socjalistycznego przywódcy Jeana Jaurèsa francuski pisarz Antoine Barnave był pierwszym, który rozwinął teorię, że siły ekonomiczne były czynnikami napędowymi w historii. Karol Marks nigdy nie użył słów „materializm historyczny”, aby opisać swoją teorię historii; termin ten pojawia się po raz pierwszy w dziele Fryderyka Engelsa z 1880 r . Socjalizm: utopijny i naukowy , do którego Marks napisał wstęp do wydania francuskiego. W 1892 Engels wskazał, że akceptuje szersze użycie terminu „materializm historyczny”, pisząc we wstępie do angielskiego wydania Socialism: Utopian and Scientific;

Książka ta broni tego, co nazywamy „materializmem historycznym”, a ogromnej większości brytyjskich czytelników drażni słowo materializm. [...] Mam nadzieję, że nawet brytyjski szacunek nie będzie zszokowany, jeśli użyję w języku angielskim, jak również w wielu innych językach, terminu „materializm historyczny”, aby określić ten pogląd na bieg historii, który szuka ostatecznej przyczyny oraz wielką siłę napędową wszystkich ważnych wydarzeń historycznych w gospodarczym rozwoju społeczeństwa, w zmianach sposobów produkcji i wymiany, w wynikającym z tego podziale społeczeństwa na odrębne klasy i w walkach tych klas przeciwko sobie.

Początkowe zainteresowanie Marksa materializmem jest widoczne w jego rozprawie doktorskiej , w której porównał filozoficzny atomizm Demokryta z materialistyczną filozofią Epikura , jak również w jego uważnej lekturze Adama Smitha i innych pisarzy klasycznej ekonomii politycznej .

Karykatura narysowana przez Engelsa Maxa Stirnera , którego praca z 1844 r. Unikatowość i jej własność skłoniła Marksa i Engelsa do sformułowania teoretyzowania naukowego podejścia do badania historii, które po raz pierwszy przedstawili w The German Ideology (1845) wraz z długim obaleniem Stirnera. własna krytyka socjalizmu

Marks i Engels po raz pierwszy przedstawili swoją materialistyczną koncepcję historii w Ideologii niemieckiej , napisanej w 1845 roku. Książka, którą marksiści strukturalni , tacy jak Louis Althusser , uważają za pierwsze „dojrzałe” dzieło Marksa, jest długą polemiką przeciwko młodym Marksowi i Engelsowi. Heglowie i współcześni Ludwig Feuerbach , Bruno Bauer i Max Stirner . Szczególnie silny wpływ na światopogląd Marksa i Engelsa miała praca Stirnera z 1844 r. Unikat i jego własność . Zapalająca krytyka moralności ze strony Stirnera i szczere przyjęcie egoizmu mogły pomóc Marksowi i Engelsowi wyjaśnić ich materialistyczną koncepcję historii i zerwać z mechanicznym materializmem Feuerbacha.

Ciągły rozwój

W przedmowie do swojego eseju Ludwig Feuerbach i koniec klasycznej filozofii niemieckiej (1886), trzy lata po śmierci Marksa, Engels z przekonaniem stwierdził, że „marksistowski światopogląd znalazł przedstawicieli daleko poza granicami Niemiec i Europy oraz we wszystkich języki świata”. Rzeczywiście, w latach po śmierci Marksa i Engelsa „materializm historyczny” został zidentyfikowany jako odrębna doktryna filozoficzna, a następnie został opracowany i usystematyzowany przez ortodoksyjnych myślicieli marksistowskich i marksistowsko-leninowskich , takich jak Eduard Bernstein , Karl Kautsky , Georgi Plechanow i Nikołaj . Bucharin . Stało się tak pomimo faktu, że wiele wcześniejszych prac Marksa na temat materializmu historycznego, w tym Ideologia niemiecka , pozostało niepublikowanych do lat 30. XX wieku.

We wczesnych latach XX wieku materializm historyczny był często traktowany przez pisarzy socjalistycznych jako wymienny z materializmem dialektycznym , sformułowaniem nigdy nie używanym przez Marksa czy Engelsa. Według wielu marksistów będących pod wpływem marksizmu sowieckiego, materializm historyczny jest metodą specyficznie socjologiczną , podczas gdy materializm dialektyczny odnosi się do bardziej ogólnej, abstrakcyjnej filozofii leżącej u podstaw dorobku Marksa i Engelsa. Pogląd ten opiera się na broszurze Józefa Stalina Materializm dialektyczny i historyczny oraz podręcznikach wydawanych przez Instytut Marksizmu-Leninizmu KC KPZR .

Substantywistyczne podejście etnograficzne antropologa ekonomii i socjologa Karla Polanyi'ego wykazuje podobieństwa do materializmu historycznego . Polanyi rozróżnia formalną definicję ekonomii jako logiki racjonalnego wyboru między ograniczonymi zasobami oraz merytoryczną definicję ekonomii jako sposobu, w jaki człowiek żyje ze swojego naturalnego i społecznego środowiska. W Wielkiej Transformacji (1944) Polanyi stwierdza, że ​​zarówno formalna, jak i merytoryczna definicja ekonomii są prawdziwe w kapitalizmie, ale formalna definicja nie sprawdza się przy analizie zachowań ekonomicznych społeczeństw przedindustrialnych, których zachowaniem częściej rządziła redystrybucja. i wzajemność . Polanyi, pozostając pod wpływem Marksa, odrzucał prymat ekonomicznego determinizmu w kształtowaniu biegu historii, argumentując, że zamiast być domeną samą w sobie, gospodarka jest osadzona w jej współczesnych instytucjach społecznych, takich jak państwo w przypadku gospodarka rynkowa.

Być może najbardziej godną uwagi niedawną eksploracją materializmu historycznego jest teoria historii: obrona Karola Marksa G. A. Cohena , która zainaugurowała szkołę marksizmu analitycznego . Cohen rozwija wyrafinowaną technologiczno-deterministyczną interpretację Marksa, „w której historia jest zasadniczo wzrostem ludzkiej mocy produkcyjnej, a formy społeczeństwa powstają i upadają w zależności od tego, czy umożliwiają lub utrudniają ten wzrost”.

Jürgen Habermas uważa, że ​​materializm historyczny „pod wieloma względami wymaga rewizji”, zwłaszcza że zignorował znaczenie działania komunikacyjnego .

Göran Therborn twierdził, że metodę materializmu historycznego należy zastosować do materializmu historycznego jako tradycji intelektualnej oraz do historii samego marksizmu.

Na początku lat osiemdziesiątych Paul Hirst i Barry Hindess opracowali strukturalną marksistowską interpretację materializmu historycznego.

Teoria regulacji , zwłaszcza w pracach Michela Aglietty, czerpie obszernie z materializmu historycznego.

Dynamika spiralna wykazuje podobieństwa do materializmu historycznego.

Po upadku Związku Radzieckiego na początku lat 90. większość myśli marksistowskiej była postrzegana jako anachroniczna. Główny wysiłek na rzecz „odnowy” materializmu historycznego podejmuje historyczka Ellen Meiksins Wood , która napisała w 1995 r.: „Jest coś nie tak z założeniem, że upadek komunizmu stanowi ostateczny kryzys marksizmu. Można by pomyśleć, między innymi, że w okresie kapitalistycznego triumfalizmu jest więcej możliwości niż kiedykolwiek dla realizacji głównego projektu marksizmu, krytyki kapitalizmu”.

Jądrem materializmu historycznego było naleganie na historyczność i specyficzność kapitalizmu oraz zaprzeczanie, że jego prawa są uniwersalnymi prawami historii… skupienie się na specyfice kapitalizmu, jako momencie mającym również historyczne korzenie jako cel, z właściwą sobie logiką systemową, zachęca do prawdziwie historycznego sensu, którego brakuje w klasycznej ekonomii politycznej i konwencjonalnych ideach postępu, a to miało potencjalnie owocne implikacje również dla badań historycznych nad innymi sposobami produkcji.

Odwołując się do tez Marksa o Feuerbachu , Wood mówi, że powinniśmy postrzegać materializm historyczny jako „teoretyczną podstawę interpretacji świata w celu jego zmiany”.

Kluczowe pomysły

Społeczeństwo nie składa się z jednostek, ale wyraża sumę wzajemnych relacji, relacji, w których te jednostki się znajdują.

—  Karol Marks , Grundrisse , 1858

Z punktu widzenia Marksa historia ludzkości jest jak rzeka. Z dowolnego punktu obserwacyjnego rzeka wygląda tak samo dzień po dniu. Ale tak naprawdę ciągle płynie i zmienia się, krusząc swoje brzegi, poszerzając i pogłębiając swój kanał. Woda widziana jednego dnia nigdy nie jest taka sama, jak widziana następnego. Część z nich jest nieustannie odparowywana i wyciągana, by powrócić w postaci deszczu. Z roku na rok zmiany te mogą być ledwo zauważalne. Ale pewnego dnia, kiedy brzegi zostaną całkowicie osłabione, a deszcze będą długie i obfite, rzeka wylewa, pęka i może zmienić bieg. Stanowi to dialektyczną część słynnej Marksowskiej teorii materializmu dialektycznego (lub historycznego).

— Hubert Kay, Życie , 1948

Materializm historyczny opiera się na idei postępu historycznego , która stała się popularna w filozofii w okresie Oświecenia , która głosiła, że ​​rozwój społeczeństwa ludzkiego przebiegał przez szereg etapów, od polowań i zbieractwa , przez pasterstwo i uprawę, do społeczeństwa komercyjnego. Materializm historyczny opiera się na fundamencie materializmu dialektycznego , w którym materia jest uważana za pierwotną, a idee, myśl i świadomość są drugorzędne, tj. świadomość i ludzkie wyobrażenia o wszechświecie wynikają z warunków materialnych, a nie odwrotnie.

Materializm historyczny wyrasta z fundamentalnej rzeczywistości ludzkiej egzystencji: że aby przetrwały kolejne pokolenia ludzi, konieczne jest, aby wytwarzały i odtwarzały materialne wymagania życia codziennego. Marks następnie rozszerzył tę przesłankę, podkreślając wagę faktu, że aby dokonać produkcji i wymiany, ludzie muszą nawiązać bardzo określone stosunki społeczne, a dokładniej „stosunki produkcji”. Produkcja nie jest jednak realizowana w sposób abstrakcyjny, ani przez wchodzenie w dowolne lub losowe relacje, wybrane dowolnie, lecz jest zdeterminowana rozwojem istniejących sił wytwórczych. Sposób realizacji produkcji zależy od charakteru sił wytwórczych społeczeństwa , co odnosi się do środków produkcji, takich jak narzędzia, instrumenty, technologia, ziemia, surowce oraz wiedza i umiejętności człowieka w zakresie korzystania z tych środków produkcji. Stosunki produkcji są zdeterminowane przez poziom i charakter tych sił wytwórczych obecnych w dowolnym momencie historii. We wszystkich społeczeństwach Istoty ludzkie wspólnie pracują nad przyrodą , ale, zwłaszcza w społeczeństwach klasowych, nie wykonują tej samej pracy. W takich społeczeństwach istnieje podział pracy , w którym ludzie nie tylko wykonują różne rodzaje pracy, ale na podstawie tych różnic zajmują różne pozycje społeczne. Najważniejszy taki podział polega na tym, że między pracą fizyczną a intelektualną jedna klasa wytwarza bogactwo danego społeczeństwa, podczas gdy inna jest w stanie zmonopolizować kontrolę środków produkcji , a więc zarówno rządzi społeczeństwem, jak i żyje z bogactwa generowanego przez klasy robotnicze.

Marks utożsamiał społeczne stosunki produkcji (powstające na bazie danych sił wytwórczych) jako ekonomiczną bazę społeczeństwa. Wyjaśnił też, że na fundamencie bazy ekonomicznej powstają pewne instytucje polityczne, prawa, obyczaje, kultura itp. oraz idee, sposoby myślenia, moralność itp. Stanowią one polityczną/ideologiczną „ nadbudowę ” społeczeństwa. Ta nadbudowa ma swój początek nie tylko w bazie ekonomicznej, ale jej cechy ostatecznie odpowiadają również charakterowi i rozwojowi tej bazy ekonomicznej, tj. sposobowi organizacji społeczeństwa, jego stosunkom produkcji i sposobowi produkcji. GA Cohen argumentuje w teorii historii Karola Marksa: obrona , że nadbudowa społeczeństwa stabilizuje lub umacnia jego strukturę ekonomiczną, ale że baza ekonomiczna jest pierwotna, a nadbudowa drugorzędna. To powiedziawszy, to właśnie dlatego, że nadbudowa silnie wpływa na bazę, baza wybiera tę nadbudowę. Jak ujął to Charles Taylor : „Te dwa kierunki wpływu są tak dalekie od rywalizacji, że w rzeczywistości są komplementarne. Wyjaśnienie funkcjonalne wymaga, aby czynnik drugorzędny miał tendencję do wywierania wpływu na główny, ponieważ ten fakt dyspozycyjny jest kluczową cechą. wyjaśnienia." To dlatego, że wpływy w obu kierunkach nie są symetryczne, sensowne jest mówienie o czynnikach pierwotnych i wtórnych, nawet jeśli przedstawia się nieredukcjonistyczny, „holistyczny” opis interakcji społecznych.

Podsumowując, historia rozwija się zgodnie z następującymi obserwacjami:

Sceny z grobowca Nachta przedstawiające podział pracy rolnej w starożytnym Egipcie , namalowane w XV w. p.n.e .
  1. Postęp społeczny jest napędzany przez postęp w materialnych, produkcyjnych siłach , którymi dysponuje społeczeństwo ( technologia , praca , dobra kapitałowe itd.)
  2. Ludzie są nieuchronnie zaangażowani w produktywne relacje (z grubsza mówiąc, relacje ekonomiczne lub instytucje), które stanowią nasze najbardziej decydujące relacje społeczne . Stosunki te postępują wraz z rozwojem sił wytwórczych. Są one w dużej mierze zdeterminowane przez podział pracy , który z kolei determinuje klasę społeczną .
  3. Stosunki produkcji są zarówno określane przez środki i siły produkcji, jak i wyznaczają warunki ich rozwoju. Na przykład kapitalizm ma tendencję do zwiększania tempa rozwoju sił i podkreśla akumulację kapitału .
  4. Stosunki produkcji określają sposób produkcji, np. kapitalistyczny sposób produkcji charakteryzuje się polaryzacją społeczeństwa na kapitalistów i robotników.
  5. Nadbudowa — kulturowe i instytucjonalne cechy społeczeństwa, jego materiały ideologiczne — jest ostatecznie wyrazem sposobu produkcji, na którym opiera się społeczeństwo.
  6. Każdy rodzaj państwa jest potężną instytucją klasy rządzącej; państwo jest narzędziem, którego używa jedna klasa, aby zabezpieczyć swoje rządy i narzucić społeczeństwu preferowane stosunki produkcji i wyzysku .
  7. Władza państwowa jest zwykle przenoszona z jednej klasy do drugiej tylko w wyniku wstrząsów społecznych i politycznych.
  8. Kiedy dana relacja produkcji przestaje wspierać dalszy postęp w siłach wytwórczych, albo dalszy postęp zostaje zduszony, albo musi nastąpić „rewolucja”.
  9. Faktyczny proces historyczny nie jest z góry określony, ale zależy od walki klasowej, zwłaszcza podniesienia świadomości klasowej i organizacji klasy robotniczej.

Kluczowe implikacje w badaniu i zrozumieniu historii

Wielu pisarzy zauważa, że ​​materializm historyczny reprezentował rewolucję w ludzkiej myśli i zerwanie z wcześniejszymi sposobami rozumienia leżących u podstaw zmian w różnych społeczeństwach ludzkich. Jak ujął to Marks, „w historii ludzkości powstaje spójność”, ponieważ każde pokolenie dziedziczy siły wytwórcze rozwinięte wcześniej, a następnie rozwija je dalej, zanim przekaże je następnemu pokoleniu. Co więcej, ta spójność coraz bardziej angażuje ludzkość, im bardziej rozwijają się i rozszerzają siły wytwórcze, aby wiązać ludzi w produkcji i wymianie.

Takie rozumienie przeczy poglądowi, że historia ludzkości jest po prostu serią wypadków, albo bez jakiejkolwiek przyczyny, albo spowodowanych przez istoty nadprzyrodzone lub siły wywierające swoją wolę na społeczeństwo. Materializm historyczny zakłada, że ​​historia powstaje w wyniku walki między różnymi klasami społecznymi zakorzenionymi w podstawowej bazie ekonomicznej. Według GA Cohena , autora teorii historii Karola Marksa: obrona , poziom rozwoju sił wytwórczych społeczeństwa (tj. potęg technologicznych społeczeństwa, w tym narzędzi, maszyn, surowców i siły roboczej) określa strukturę ekonomiczną społeczeństwa w poczucie, że wybiera taką strukturę stosunków gospodarczych, która najlepiej sprzyja dalszemu rozwojowi technologicznemu. W wyjaśnieniu historycznym ogólny prymat sił wytwórczych można rozumieć w kategoriach dwóch kluczowych tez:

(a) Siły wytwórcze rozwijają się na przestrzeni dziejów (Teza Rozwoju).
(b) Charakter stosunków produkcji społeczeństwa tłumaczy się poziomem rozwoju jego sił wytwórczych (właściwa teza prymatu).

Mówiąc, że siły wytwórcze mają uniwersalną tendencję do rozwoju, odczytanie Marksa przez Cohena nie twierdzi, że siły wytwórcze zawsze się rozwijają lub że nigdy nie zanikają. Ich rozwój może być czasowo zablokowany, ale ponieważ istoty ludzkie mają racjonalny interes w rozwijaniu swoich zdolności do kontrolowania swoich interakcji z zewnętrzną naturą w celu zaspokojenia swoich potrzeb, historyczna tendencja jest silna w kierunku dalszego rozwoju tych zdolności.

Ogólnie rzecz biorąc, znaczenie studiowania historii polega na zdolności historii do wyjaśniania teraźniejszości. John Bellamy Foster twierdzi, że materializm historyczny jest ważny w wyjaśnianiu historii z perspektywy naukowej, poprzez stosowanie metody naukowej, w przeciwieństwie do teorii systemu wierzeń, takich jak kreacjonizm i inteligentny projekt , które nie opierają swoich przekonań na weryfikowalnych faktach i hipotezach.

Trajektoria rozwoju historycznego

Główne sposoby produkcji, które Marks ogólnie zidentyfikował, to prymitywny komunizm , społeczeństwo niewolników , feudalizm , merkantylizm i kapitalizm . Na każdym z tych etapów społecznych ludzie wchodzili w interakcje z naturą i produkcją na różne sposoby. Ewentualne nadwyżki z tej produkcji również były rozdzielane inaczej. Według Marksa starożytne społeczeństwa (np. Rzym i Grecja) opierały się na rządzącej klasie obywateli i klasie niewolników; feudalizm opierał się na szlachcie i chłopach pańszczyźnianych ; i kapitalizm oparty na klasie kapitalistycznej ( burżuazji ) i klasie robotniczej ( proletariat ).

prymitywny komunizm

Dla materialistów historycznych społeczeństwa łowiecko-zbierackie , znane również jako prymitywne społeczeństwa komunistyczne, były tak skonstruowane, że siły gospodarcze i siły polityczne były jednym i tym samym. Społeczeństwa na ogół nie miały państwa, majątku, pieniędzy ani klas społecznych. Ze względu na ograniczone środki produkcji (łowiectwo i zbieractwo) każda jednostka była w stanie wyprodukować tylko tyle, aby się utrzymać, więc bez nadwyżki nie ma co eksploatować. W tym momencie niewolnik byłby tylko dodatkową gębą do wykarmienia. To z natury czyni ich komunistami w stosunkach społecznych, choć prymitywnymi w siłach wytwórczych.

Starożytny sposób produkcji

Społeczeństwa niewolnicze, starożytny sposób produkcji , ukształtowały się wraz z rozwojem sił wytwórczych , a mianowicie z powodu rolnictwa i wynikającej z niego obfitości, co doprowadziło do porzucenia społeczeństwa koczowniczego. Społeczeństwa niewolnicze były naznaczone używaniem niewolnictwa i drobnej własności prywatnej ; produkcja na użytek była podstawową formą produkcji. Społeczeństwo niewolnicze jest uważane przez materialistów historycznych za społeczeństwo pierwszej klasy złożone z obywateli i niewolników . Nadwyżki z rolnictwa rozdzielono między obywateli, którzy wykorzystywali niewolników pracujących na polach.

Feudalny sposób produkcji

Feudalny sposób produkcji wyłonił się ze społeczeństwa niewolniczego (np. w Europie po upadku Cesarstwa Rzymskiego), zbiegając się z dalszym rozwojem sił wytwórczych. Stosunki klasowe społeczeństwa feudalnego cechowała zakorzeniona szlachta i poddaństwo . Istniała prosta produkcja towarowa w postaci rzemieślników i kupców. Ta klasa kupiecka rosłaby i ostatecznie utworzyła burżuazję . Mimo to produkcja była nadal w dużej mierze do użytku.

Kapitalistyczny sposób produkcji

Kapitalistyczny sposób produkcji urzeczywistnił się, gdy wschodząca klasa burżuazyjna urosła na tyle, by wprowadzić zmianę w siłach wytwórczych. Pierwotną formą produkcji burżuazji były towary , tj. produkowała ona w celu wymiany swoich produktów. W miarę wzrostu tej produkcji towarowej stare systemy feudalne popadły w konflikt z nowymi systemami kapitalistycznymi; feudalizm został następnie zaniechany, gdy pojawił się kapitalizm. Wpływ burżuazji rozszerzył się, aż produkcja towarowa została w pełni uogólniona:

Feudalny system przemysłu, w którym produkcja przemysłowa była zmonopolizowana przez zamknięte cechy, nie wystarczał już na rosnące potrzeby nowych rynków. Jego miejsce zajął system produkcyjny. Mistrzowie cechu zostali zepchnięci z jednej strony przez przemysłową klasę średnią; podział pracy między różnymi cechami korporacyjnymi zniknął w obliczu podziału pracy w każdym warsztacie.

Wraz z powstaniem burżuazji pojawiły się koncepcje państw narodowych i nacjonalizmu . Marks argumentował, że kapitalizm całkowicie oddzielił siły gospodarcze i polityczne. Marks uważał państwo za znak tego rozdziału - istniało ono po to, by zarządzać masowymi konfliktami interesów, które powstały między proletariatem a burżuazją w społeczeństwie kapitalistycznym. Marks zauważył, że narody powstały w momencie pojawienia się kapitalizmu na bazie wspólnoty życia gospodarczego, terytorium, języka, pewnych cech psychologii, tradycji życia codziennego i kultury. W Manifeście Komunistycznym . Marks i Engels wyjaśniali, że powstanie państw narodowych było wynikiem walki klasowej, a konkretnie prób obalenia instytucji dawnej klasy rządzącej przez klasę kapitalistyczną. Przed kapitalizmem narody nie były podstawową formą polityczną. Władimir Lenin podzielał podobny pogląd na państwa narodowe. W kapitalizmie istniały dwie przeciwstawne tendencje w rozwoju narodów. Jeden z nich wyrażał się w aktywizacji życia narodowego i ruchów narodowych przeciwko ciemiężcom. Drugi wyrażał się w rozszerzaniu więzi między narodami, przełamywaniu barier między nimi, tworzeniu zjednoczonej gospodarki i rynku światowego ( globalizacja ); pierwsza jest cechą charakterystyczną niższego kapitalizmu, a druga bardziej zaawansowaną formą, sprzyjającą jedności międzynarodowego proletariatu . Wraz z tym rozwojem nastąpiło przymusowe przeniesienie pańszczyzny ze wsi do miasta, tworząc nową klasę proletariacką . To spowodowało, że wieś stała się zależna od dużych miast. Następnie nowy kapitalistyczny sposób produkcji zaczął rozszerzać się także na inne społeczeństwa, które nie wykształciły jeszcze systemu kapitalistycznego (np. walka o Afrykę). Manifest Komunistyczny stwierdził:

Różnice i antagonizmy narodowe między narodami coraz bardziej zanikają dzięki rozwojowi burżuazji, swobodzie handlu, światowemu rynkowi, jednolitości produkcji i odpowiadających jej warunków życia.

Wyższość proletariatu sprawi, że znikną one jeszcze szybciej. Zjednoczona akcja, przynajmniej wiodących krajów cywilizowanych, jest jednym z pierwszych warunków wyzwolenia proletariatu.

W miarę jak eliminowany będzie wyzysk jednego człowieka przez drugiego, tak samo będzie kładziony kres wyzyskowi jednego narodu przez drugi. W miarę jak zanika antagonizm między klasami wewnątrz narodu, kończy się wrogość jednego narodu do drugiego.

W kapitalizmie burżuazja i proletariat stają się dwiema klasami podstawowymi. Walka klasowa między tymi dwiema klasami była teraz powszechna. Wraz z pojawieniem się kapitalizmu siły wytwórcze mogły teraz rozkwitać, powodując rewolucję przemysłową w Europie. Mimo to jednak siły wytwórcze w końcu osiągają punkt, w którym nie mogą już się rozszerzać, powodując ten sam upadek, który miał miejsce pod koniec feudalizmu:

Współczesne społeczeństwo burżuazyjne, ze swoimi stosunkami produkcji, wymiany i własności, społeczeństwo, które wyczarowało tak gigantyczne środki produkcji i wymiany, jest jak czarownik, który nie jest już w stanie kontrolować potęg podziemnego świata, którego wezwany przez swoje zaklęcia. [...] Siły wytwórcze będące w dyspozycji społeczeństwa nie dążą już do dalszego rozwoju warunków własności burżuazyjnej; przeciwnie, stali się zbyt potężni jak na te warunki, którymi są skrępowani, i skoro tylko je przezwyciężą, wprowadzają nieporządek w całym społeczeństwie burżuazyjnym, zagrażają istnieniu własności burżuazyjnej.

Komunistyczny sposób produkcji

Niższy etap komunizmu

Burżuazja , jak Marks stwierdził w „Manifeście komunistycznym ” , „wykuła broń, która sama sobie sprowadza śmierć; powołała także do istnienia ludzi, którzy tą bronią mają dzierżyć — nowoczesną klasę robotniczą — proletariuszy”. Odtąd materialiści historyczni wierzą, że nowoczesny proletariat jest nową klasą rewolucyjną w stosunku do burżuazji, w taki sam sposób, w jaki burżuazja była klasą rewolucyjną w stosunku do szlachty w okresie feudalizmu. Proletariat musi więc przejąć władzę jako nowa klasa rewolucyjna w dyktaturze proletariatu .

Między społeczeństwem kapitalistycznym a komunistycznym leży okres rewolucyjnej przemiany jednego w drugie. Odpowiada temu także polityczny okres przejściowy, w którym państwo nie może być niczym innym jak rewolucyjną dyktaturą proletariatu .

Marks opisuje także społeczeństwo komunistyczne rozwijające się obok dyktatury proletariatu:

W ramach spółdzielni opartej na wspólnej własności środków produkcji producenci nie wymieniają swoich produktów; tak samo mało praca zatrudniona przy produktach jawi się tu jako wartość tych produktów, jako posiadana przez nie jakość materialna, ponieważ obecnie, w przeciwieństwie do społeczeństwa kapitalistycznego, praca indywidualna nie istnieje już w sposób pośredni, lecz bezpośrednio jako składnik. część całkowitej pracy. Wyrażenie „dochód z pracy”, budzący sprzeciw także dzisiaj ze względu na swoją niejednoznaczność, traci zatem wszelki sens. Mamy tu do czynienia ze społeczeństwem komunistycznym, nie takim, jakie rozwinęło się na własnych fundamentach, ale przeciwnie, właśnie takim, jakie wyłania się ze społeczeństwa kapitalistycznego; która jest więc pod każdym względem, ekonomicznie, moralnie i intelektualnie, wciąż naznaczona znamionami starego społeczeństwa, z którego łona się wyłania. W związku z tym indywidualny producent otrzymuje od społeczeństwa — po dokonaniu odliczeń — dokładnie to, co mu daje. To, co mu dał, to jego indywidualna ilość pracy. Na przykład socjalny dzień pracy składa się z sumy poszczególnych godzin pracy; indywidualny czas pracy indywidualnego producenta jest częścią wniesionego przez niego społecznego dnia pracy, jego udziałem w nim. Otrzymuje zaświadczenie od społeczeństwa, że ​​wykonał taką a taką ilość pracy (po odliczeniu swojej pracy na fundusze wspólne); i tym świadectwem czerpie ze społecznego zasobu środków konsumpcji tyle samo kosztów pracy. Tę samą ilość pracy, którą oddał społeczeństwu w jednej formie, otrzymuje z powrotem w innej.

Ten niższy poziom społeczeństwa komunistycznego jest, zdaniem Marksa, analogiczny do niższego etapu społeczeństwa kapitalistycznego, tj. przejścia od feudalizmu do kapitalizmu, ponieważ oba społeczeństwa są „naznaczone znamionami starego społeczeństwa, z którego łona się wyłoniło”. ”. Nacisk na ideę, że sposoby produkcji nie istnieją w izolacji, ale raczej materializują się z poprzedniego istnienia, jest podstawową ideą materializmu historycznego.

Wśród komunistów toczy się poważna debata na temat natury tego społeczeństwa. Niektórzy, tacy jak Józef Stalin , Fidel Castro i inni marksiści-leniniści , wierzą, że niższy poziom komunizmu stanowi własny sposób produkcji, który nazywają raczej socjalistycznym niż komunistycznym. Marksiści-leniniści wierzą, że to społeczeństwo może nadal utrzymywać koncepcje własności, pieniądza i produkcji towarowej. Inni komuniści twierdzą, że niższy poziom komunizmu jest właśnie tym; komunistyczny sposób produkcji, bez towarów i pieniędzy, naznaczony znamionami kapitalizmu.

Wyższy etap komunizmu

Według Marksa wyższy szczebel społeczeństwa komunistycznego to wolne stowarzyszenie producentów , które skutecznie zanegowało wszelkie pozostałości kapitalizmu, zwłaszcza pojęcia państwa , narodowości , seksizmu , rodziny , alienacji , klas społecznych , pieniądza , własności , towarów , burżuazji , proletariat , podział pracy , miasta i wieś , walka klas , religia , ideologia i rynki . To negacja kapitalizmu . _

Marks poczynił następujące uwagi na temat wyższej fazy społeczeństwa komunistycznego:

W wyższej fazie społeczeństwa komunistycznego, po zniewalającym podporządkowaniu jednostki podziałowi pracy , a tym samym także przeciwieństwo pracy umysłowej i fizycznej, zanikło; po tym, jak praca stała się nie tylko środkiem do życia, ale i podstawową potrzebą życia; po tym, jak wraz z wszechstronnym rozwojem jednostki wzrosną także siły wytwórcze i wszystkie źródła spółdzielczego bogactwa płyną obficiej — tylko wtedy wąski horyzont burżuazyjnej prawicy może zostać przekroczony w całości i społeczeństwo wypisze się na jego sztandarach : Od każdego według jego zdolności, każdemu według jego potrzeb!

Ostrzeżenia przed niewłaściwym użyciem

W 1872 r. przedmowa do francuskiego wydania Das Kapital obj. 1 Marks podkreślił, że „nie ma królewskiej drogi do nauki i tylko ci, którzy nie boją się męczącej wspinaczki jej stromymi ścieżkami, mają szansę zdobyć jej świetliste szczyty”. Osiągnięcie naukowego zrozumienia wymagało sumiennych, żmudnych badań, zamiast filozoficznych spekulacji i nieuzasadnionych, szerokich uogólnień. Porzuciwszy w młodości abstrakcyjne spekulacje filozoficzne, sam Marks przez resztę życia wykazywał wielką niechęć do oferowania jakichkolwiek ogólników lub uniwersalnych prawd o ludzkiej egzystencji lub ludzkiej historii.

Sam Marks zadbał o to, by wskazać, że proponuje jedynie wytyczne do badań historycznych ( Leitfaden czy Auffassung ), nie dostarczając żadnej merytorycznej „teorii historii” czy „wielkiej filozofii historii”, nie mówiąc już o „kluczu do historii”. ”. Engels wyrażał irytację dyletantami akademickimi, którzy starali się jak najszybciej wrzucić swoją skąpą wiedzę historyczną do jakiegoś wielkiego systemu teoretycznego, który wyjaśniałby „wszystko” na temat historii. Był zdania, że ​​materializm historyczny i teorię sposobów produkcji wykorzystuje się jako wymówkę, by nie studiować historii.

Pierwszym opublikowanym wyraźnym i systematycznym podsumowaniem materialistycznej interpretacji historii była książka Engelsa Herr Eugen Dühring's Revolution in Science , napisana za aprobatą i wskazówkami Marksa i często nazywana Anty-Dühringiem . Jedną z polemik było wyśmiewanie łatwego „światowego schematyzmu” filozofów, którzy wymyślali najnowszą mądrość zza swoich biurek. Pod koniec życia, w 1877 roku, Marks napisał list do redakcji rosyjskiej gazety „Otetchestvennye Zapisky” , który zawierał w sposób znaczący następujące zastrzeżenie:

Rosja... nie odniesie sukcesu bez przekształcenia sporej części swoich chłopów w proletariuszy; a potem, raz zabrana na łono kapitalistycznego reżimu, doświadczy jego bezlitosnych praw, jak inne bluźniercze narody. To wszystko. Ale to nie wystarczy mojemu krytykowi. Czuje się zobowiązany do przekształcenia mojego historycznego szkicu genezy kapitalizmu w Europie Zachodniej w historyczno-filozoficzną teorię marche generale narzuconej przez los każdemu narodowi, bez względu na okoliczności historyczne, w jakich się on znajduje, aby ostatecznie dojdą do takiej formy ekonomii, która wraz z największą ekspansją sił wytwórczych pracy społecznej zapewni najpełniejszy rozwój człowieka. Ale błagam o wybaczenie. (Za bardzo mnie szanuje i zawstydza.)

Marks idzie dalej, aby zilustrować, jak te same czynniki mogą w różnych kontekstach historycznych dawać bardzo różne wyniki, tak że szybkie i łatwe uogólnienia nie są tak naprawdę możliwe. Aby pokazać, jak poważnie Marks traktował badania, po jego śmierci w jego majątku znajdowało się kilka metrów sześciennych rosyjskich publikacji statystycznych (to, jak zauważył stary Marks, w Rosji jego idee zyskały największy wpływ).

O ile Marks i Engels uważali procesy historyczne za procesy regulowane przez prawo , możliwe przyszłe kierunki rozwoju historycznego były w dużym stopniu ograniczone i uwarunkowane tym, co wydarzyło się wcześniej. Z perspektywy czasu można było rozumieć, że procesy historyczne zachodziły z konieczności w taki, a nie inny sposób, i przynajmniej do pewnego stopnia najbardziej prawdopodobne warianty przyszłości można by określić na podstawie uważnego przestudiowania znanych faktów.

Pod koniec życia Engels kilkakrotnie komentował nadużywanie materializmu historycznego.

W liście do Conrada Schmidta z 5 sierpnia 1890 r. stwierdził:

I jeśli ten człowiek [tj. Paul Barth ] nie odkrył jeszcze, że podczas gdy materialny sposób istnienia jest primum agens [pierwszy agent], nie wyklucza to, że sfery ideologiczne z kolei reagują na niego, chociaż z efektem wtórnym, prawdopodobnie nie mógł zrozumieć tematu, o którym pisze. […] Materialistyczna koncepcja historii ma dziś wielu [niebezpiecznych przyjaciół], którym służy jako wymówka, by nie studiować historii. Tak jak mawiał Marks, komentując francuskich „marksistów” z końca lat 70.: „Wiem tylko, że nie jestem marksistą”. [...] Ogólnie rzecz biorąc, słowo „materialistyczny” służy wielu młodym pisarzom w Niemczech jako zwykłe wyrażenie, którym bez dalszych badań oznacza się wszystko i wszystko, to znaczy trzymają się tej etykiety, a następnie rozważają rozwiązane pytanie. z. Ale nasza koncepcja historii jest przede wszystkim przewodnikiem do studiów, a nie dźwignią do budowania na sposób heglowski. Cała historia musi być zbadana na nowo, warunki istnienia różnych formacji społecznych muszą być zbadane indywidualnie, zanim podejmie się próbę wyprowadzenia ich z odpowiadających im poglądów politycznych, cywilnoprawnych, estetycznych, filozoficznych, religijnych itp. Do tej pory niewiele zrobiono tutaj, ponieważ tylko kilka osób podeszło do tego poważnie. W tej dziedzinie możemy wykorzystać mnóstwo pomocy, jest ona niezmiernie duża, każdy, kto będzie pracował poważnie, może wiele osiągnąć i wyróżnić się. Ale zamiast tego zbyt wielu młodych Niemców posługuje się po prostu zwrotem materializm historyczny (a wszystko można zamienić w frazę) tylko po to, by zdobyć własną stosunkowo skąpą wiedzę historyczną — historia gospodarcza jest bowiem wciąż w powijakach! — skonstruowane w schludny system tak szybko, jak to możliwe, a następnie uważają się za coś bardzo potężnego. A potem może przyjść Barth i zaatakować samą rzecz, która w jego kręgu została rzeczywiście zdegradowana do frazesu.

Wreszcie w liście do Franza Mehringa z dnia 14 lipca 1893 r. Engels stwierdził:

Brakuje tylko jednego innego punktu, którego jednak Marks i ja zawsze nie podkreślaliśmy wystarczająco w naszych pismach i za który wszyscy jesteśmy jednakowo winni. Oznacza to, że wszyscy położyliśmy i byliśmy zobowiązani kłaść główny nacisk przede wszystkim na wyprowadzenie pojęć politycznych, prawnych i innych ideologicznych oraz działań wynikających z tych pojęć, z podstawowych pojęć ekonomicznych. fakty. Ale robiąc to, zaniedbaliśmy stronę formalną – sposoby i środki, za pomocą których te pojęcia itp. powstają – ze względu na treść. To dało naszym przeciwnikom mile widzianą okazję do nieporozumień, których Paul Barth jest uderzającym przykładem.

Krytyka

Filozof nauki Karl Popper , w The Poverty of Historicism and Conjectures and Refutations , skrytykował takie twierdzenia o mocy wyjaśniającej lub słusznym zastosowaniu materializmu historycznego, argumentując, że może on wyjaśnić lub wyjaśnić każdy przedstawiony mu fakt, czyniąc go niefalsyfikowalnym , a tym samym pseudonaukowym . . Podobne argumenty wysunął Leszek Kołakowski w „Głównych nurtach marksizmu” .

W swoim eseju z 1940 roku Tezy o filozofii historii uczony Walter Benjamin porównuje materializm historyczny do Turka , XVIII-wiecznego urządzenia, które było promowane jako zmechanizowany automat, który mógł pokonać wprawnych szachistów, ale w rzeczywistości ukrywał człowieka, który sterował maszyną. Benjamin zasugerował, że pomimo twierdzeń Marksa o obiektywności naukowej, materializm historyczny był w rzeczywistości quasi-religijny. Podobnie jak Turek, pisał Benjamin, „marionetka zwana „materializmem historycznym” zawsze ma zwyciężać. Może to zrobić bez zbędnych ceregieli przeciwko każdemu przeciwnikowi, o ile korzysta z usług teologii , o której wszyscy wiedzą. jest mały i brzydki i należy go trzymać poza zasięgiem wzroku." Przyjaciel i kolega Benjamina, Gershom Scholem , argumentowałby, że krytyka materializmu historycznego przez Benjamina była tak definitywna, że, jak napisałby Mark Lilla , „nic nie pozostało z materializmu historycznego [...] prócz samego terminu”.

Neven Sesardic twierdzi, że materializm historyczny jest bardzo przesadą. Sesardic zauważa, że ​​dla wielu marksistów było jasne, że społeczna, kulturowa i ideologiczna nadbudowa społeczeństwa nie była pod kontrolą bazy, ale miała przynajmniej pewien stopień autonomii. Było też jasne, że zjawiska nadbudowy mogą determinować część bazy ekonomicznej. Tak więc Sesardic argumentuje, że marksiści przeszli od twierdzenia o dominacji bazy ekonomicznej do scenariusza, w którym baza czasami determinuje nadbudowę, a nadbudowa czasami determinuje bazę, co, jak twierdzi Sesardic, niszczy całą ich pozycję. Dzieje się tak dlatego, że to nowe twierdzenie, według Sesardica, jest tak nieszkodliwe, że nikt by mu nie zaprzeczył, podczas gdy stare twierdzenie było bardzo radykalne, ponieważ zakładało dominację ekonomii. Sesardic twierdzi, że marksiści powinni byli porzucić materializm historyczny, kiedy jego silna wersja stała się nie do utrzymania, ale zamiast tego zdecydowali się go rozwodnić, aż stał się banalnym twierdzeniem.

Zobacz też

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Dalsze czytanie