Historia myśli chrześcijańskiej na temat prześladowań i tolerancji - History of Christian thought on persecution and tolerance

Historia myśli chrześcijańskiej od początku zawierała pojęcia zarówno inkluzywności, jak i wyłączności, które były różnie rozumiane i stosowane w różnych epokach, i prowadziły do ​​praktyk zarówno prześladowania, jak i tolerancji. Myśl wczesnochrześcijańska ustanowiła tożsamość chrześcijańską, zdefiniowała herezję , oddzieliła się od politeizmu i judaizmu oraz wymyśliła supercesjonizm . W wiekach po tym, jak chrześcijaństwo stało się oficjalną religią Rzymu , niektórzy uczeni twierdzą, że chrześcijaństwo stało się religią prześladowczą , podczas gdy inni twierdzą, że zmiana chrześcijańskiego przywództwa nie spowodowała prześladowań pogan.

Po upadku Cesarstwa Rzymskiego myśl chrześcijańska skupiła się bardziej na zachowaniu niż na powstawaniu. Przykładem tej epoki myśli jest Grzegorz Wielki , św. Benedykt , Wizygocka Hiszpania , ilustrowane rękopisy i postęp w opiece medycznej poprzez mnichów . Chociaż korzenie zastępstwa i Bogobójstwo można doszukiwać się jakiegoś drugiego wieku myśli chrześcijańskiej, Żydzi tych średniowieczu mieszkali przeważnie spokojnie obok swoich chrześcijańskich sąsiadów z powodu Augustyn z Hippony „s nauczania, które powinny być pozostawione w spokoju. W wczesnego średniowiecza , myśli chrześcijańskiej na wojsko i zaangażowanie w wojnie przesunięte w celu umieszczenia krucjaty przez wynalezienie rycerskość i nowych zakonne rozkazy dedykowanych do niego. Nie było jednego wątku myśli chrześcijańskiej przez większość średniowiecza, ponieważ Kościół był w dużej mierze demokratyczny, a każdy zakon miał własną doktrynę.

W późnym średniowieczu były decydujące zarówno kultury europejskiej i myśli chrześcijańskiej. Feudalni królowie zaczęli kłaść podwaliny pod to, co miało stać się ich nowoczesnymi narodami poprzez centralizację władzy. Zdobyli władzę na wiele sposobów, w tym na prześladowania. Myśl chrześcijańska odgrywała rolę wspierającą, podobnie jak literati, grupa ambitnych intelektualistów, którzy gardzili tymi, których uważali za niższych, poprzez werbalną legitymizację tych postaw i działań. Przyczyniło się to do punktu zwrotnego w stosunkach judeochrześcijańskich w XIII wieku. Herezja stała się kwestią religijną, polityczną i społeczną, która doprowadziła do zamieszek społecznych i średniowiecznych inkwizycji . Albigensian krucjata jest postrzegany przez wielu jako dowód skłonności chrześcijaństwa dla nietolerancji i prześladowań, podczas gdy inni badacze twierdzą, że zostało przeprowadzone przez świeckich uprawnień do własnych celów.

W późnym średniowieczu są naznaczone spadku o władzy papieskiej wpływów i kościoła z miejsca zakwaterowania do władzy świeckiej coraz bardziej od aspektu myśli chrześcijańskiej. Nowoczesne inkwizycje powstały w późnym średniowieczu na specjalne życzenie władców Hiszpanii i Portugalii . Tam, gdzie średniowieczne inkwizycje miały ograniczoną władzę i wpływy, władza współczesnego „Świętego Trybunału” została przejęta, rozszerzona i powiększona przez władzę państwa w „jedną z najpotężniejszych maszyn zniszczenia, jakie kiedykolwiek istniały”. Podczas krucjat północnych chrześcijańska myśl o nawróceniu przesunęła się na pragmatyczną akceptację nawrócenia uzyskaną poprzez naciski polityczne lub przymus wojskowy, mimo że teologowie tego okresu nadal pisali, że nawrócenie musi być dobrowolne.

Do czasu wczesnej reformacji (1400 — 1600) wśród wczesnych protestantów rozwinęło się przekonanie, że konieczne jest wprowadzenie pionierskich koncepcji wolności religijnej i tolerancji religijnej . Uczeni twierdzą, że tolerancja nigdy nie była postawą szeroko wyznawaną przez całe społeczeństwo, nawet społeczeństwa zachodnie, i że tylko kilka wybitnych jednostek, historycznie, naprawdę o nią walczyło. Na Zachodzie chrześcijańscy reformatorzy, a później intelektualiści oświeceniowi , opowiadali się za tolerancją w stuleciu poprzedzającym, w trakcie i po reformacji oraz w okresie Oświecenia. Współcześni chrześcijanie ogólnie zgadzają się, że tolerancja jest lepsza od konfliktu, a herezja i sprzeciw nie zasługują na karę. Mimo to na całym świecie rozprzestrzeniły się usystematyzowane, wspierane przez rząd prześladowania mniejszości, wymyślone na Zachodzie w późnym średniowieczu w celu zdobycia władzy państwowej. Socjologia wskazuje, że tolerancja i prześladowania są bardziej wytworami kontekstu i tożsamości grupowej niż ideologii.

Myśl wczesnochrześcijańska od I wieku do Konstantyna

Tło historyczne

W pierwszych trzech stuleciach myśl chrześcijańska dopiero zaczynała definiować, co to znaczy być chrześcijaninem, w odróżnieniu od pogaństwa i judaizmu , poprzez swoje definicje ortodoksji i heterodoksji . Wczesnochrześcijańscy pisarze pracowali nad pogodzeniem żydowskiej historii założycielskiej, chrześcijańskiej ewangelii apostołów i greckiej tradycji poznawania boskości poprzez rozum, ale istota chrześcijańskiej ortodoksji była coraz bardziej odnajdywana w jednorodnym kanonie pism uznawanych za apostolskie (pisane przez apostołów), które jako takie krążyły szeroko, oraz oparte na nich pisma Ojców Kościoła.

Prześladowania i tolerancja są zarówno wynikiem odmienności , stan inność , a kwestia, jak prawidłowo radzić sobie z tymi, którzy są „na zewnątrz” zdefiniowanej tożsamości. Podobnie jak inne religie abrahamowe , myśl chrześcijańska od swoich początków obejmowała dwa ideały, które wpłynęły na chrześcijańskie reakcje na odmienność: inkluzywność (zwaną także uniwersalnością ) i wyłączność, lub, jak opisuje je David Nirenberg , nasze „wspólne zdolności do współistnienia i przemoc." We wszystkich tradycjach abrahamowych istnieje nieodłączne napięcie pomiędzy wyłącznością a inkluzywnością, z którym teologicznie i praktycznie każdy traktuje inaczej.

Justo L. González śledzi trzy nurty myśli chrześcijańskiej, które rozpoczęły się w II wieku. Z Kartaginy , Tertulian prawnik (155-200 ne) napisał o chrześcijaństwie jako objawienie prawa Bożego. Od pluralistycznym miasta Aleksandrii , Orygenes pisał o podobieństw między filozofią a teologią, rozumu i objawienia, skoro chrześcijaństwo jako dążeniu intelektualnego trascendent prawdy. W Azji Mniejszej i Syrii , Ireneusz widział chrześcijaństwo jak Bóg działa w historii ludzkości poprzez jego pracy duszpasterskiej dotarcia ludziom z miłością Bożą. Każdy nurt myśli kontynuował historię chrześcijaństwa i wpłynął na postawy i praktyki tolerancji i prześladowań.

Inkluzywność, wyłączność i herezja

Wspólnoty wczesnochrześcijańskie były bardzo inkluzywne pod względem rozwarstwienia społecznego i innych kategorii społecznych, znacznie bardziej niż rzymskie dobrowolne stowarzyszenia. Niejednorodność charakteryzowała grupy utworzone przez Apostoła Pawła , a rola kobiet była znacznie większa niż w którejkolwiek z istniejących wówczas form judaizmu czy pogaństwa. Wczesnym chrześcijanom nakazano kochać innych, nawet wrogów, a chrześcijanie wszystkich klas i klas nazywali się nawzajem „ bratem ” i „ siostrą ”. Te koncepcje i praktyki były fundamentem wczesnej myśli chrześcijańskiej, pozostały centralne i mogą być postrzegane jako wczesne prekursory nowoczesnych koncepcji tolerancji.

Chociaż tolerancja nie była w pełni rozwiniętą koncepcją i była utrzymywana z pewną ambiwalencją, Guy Stroumsa mówi, że chrześcijańska myśl tej epoki promuje inkluzywność, a jednocześnie wymyśla pojęcie herezji . Tertulian, chrześcijański intelektualista i prawnik z II wieku z Kartaginy, opowiadał się za tolerancją religijną przede wszystkim po to, by przekonać pogańskich czytelników, że chrześcijaństwo powinno być dozwolone na religijnym „rynku”, jakim według historyka Johna Northa stał się Rzym w II wieku. Z drugiej strony Stroumsa przekonuje, że Tertulian wiedział, że współistnienie oznacza współzawodnictwo, więc próbował podważyć prawowitość religii pogańskich, porównując je z chrześcijaństwem, jednocześnie opowiadając się za ich tolerancją. Justyn Martyr (100–165 n.e.) napisał swoją Pierwszą Apologię (155–157 n.e.) przeciwko heretykom i ogólnie przypisuje się mu wymyślenie pojęcia herezji w myśli chrześcijańskiej. Historyk Geoffrey S. Smith twierdzi, że Justin pisze tylko po to, by odpowiedzieć na zarzuty, z jakimi borykają się jego przyjaciele, i bronić ich przed złym traktowaniem, a nawet śmiercią. Cytuje Justyna w liście do cesarza mówiącego, że pisze: „W imieniu tych z każdej rasy ludzi, którzy są niesprawiedliwie nienawidzeni i źle traktowani, sam będąc jednym z nich”. Jednak Alain Le Boulluec twierdzi, że w tym okresie użycie terminu „heretyk” w myśli i pismach chrześcijańskich zmienia się z neutralnego na uwłaczające.

Supersesjonizm

Myśl supersesjonistyczna jest definiowana przez „dwa podstawowe przekonania: (1) że naród Izraela utracił swój status ludu Bożego przez nieposłuszeństwo; (2) Kościół nowotestamentowy stał się zatem prawdziwym Izraelem i dziedzicem złożonych obietnic. do narodu izraelskiego”. Ma trzy formy: supercesjonizm karny, ekonomiczny i/lub strukturalny. Supercesjonizm karny jest „twardą” formą supercesjonizmu i jest postrzegany jako kara od Boga. Supercesjonizm ekonomiczny jest umiarkowaną formą dotyczącą Bożej ekonomii: Jego historycznym planem przeniesienia roli „ludu Bożego” z grupy etnicznej do grupy uniwersalnej. Trzecia forma polega na tym, że Nowy Testament ma pierwszeństwo przed Starym Testamentem, ignorując lub zastępując oryginalne znaczenie fragmentów Starego Testamentu . Na przykład, w początkach Kościoła, wzrost wykorzystania greckiej filozoficznej interpretacji i alegoria dozwolonych wnioski, jakie należy wyciągnąć takie jak jeden Tertulian zwrócił kiedy alegorycznie interpretować stwierdzenie „starszy będzie sługą młodszego” dotyczącą synów bliźniacze z Izaak i Rebeka ( Księga Rodzaju 25.23 ), co oznacza, że ​​Izrael będzie służył Kościołowi.

Nie ma zgody co do tego, kiedy zaczął się supercesjonizm. Michael J. Vlach mówi, że niektórzy twierdzą, że zaczęło się w Nowym Testamencie, niektórzy twierdzą, że zaczęło się od ojców kościoła, inni umiejscawiają jego początki po buncie Bar Kochby w 135 roku n.e. Zniszczenie Jerozolimy przez Rzymian w ne 70 i ponownie w ne 135 miało głęboki wpływ na stosunki żydowsko-chrześcijańskie. Wielu uważało Żydów-chrześcijan za zdrajców, którzy nie wspierali swoich braci, a Wołoch mówi, że z tych wydarzeń wyrósł supercesjonizm. Uczeni, tacy jak WC Kaiser Jr., postrzegają czwarty wiek, po Konstantynie, jako prawdziwy początek supersesjonizmu, ponieważ to wtedy nastąpiła zmiana w myśli chrześcijańskiej na temat eschatologii. Kościół przyjął swoją powszechnie uznawaną, tradycyjną interpretację Objawienia 20:4-6 ( tysiąclecia ) i swoją nadzieję na tysiącletnie panowanie Mesjasza na ziemi, skupione w Jerozolimie, rządzącego z odkupionym Izraelem, i zastąpił ją „historycznym i alegoryczna wersja, która ustanowiła kościół” jako metaforyczny Izrael.

Śledzenie korzeni supersesjonizmu w Nowym Testamencie jest problematyczne, ponieważ „nie ma zgody”, że supersesjonizm jest w ogóle doktryną biblijną. Vlatch mówi, że stanowisko w tej sprawie jest bardziej określone przez początkowe założenia niż przez jakąkolwiek hermeneutykę biblijną . Argumenty na rzecz supersesjonizmu tradycyjnie opierały się raczej na implikacjach i wnioskach niż na tekstach biblijnych. Vlatch twierdzi, że Kościół również „zawsze miał przekonujące biblijne powody, w obu Testamentach, by wierzyć w przyszłe zbawienie i odnowę narodu izraelskiego”. Dlatego supercesjonizm nigdy nie był oficjalną doktryną i nigdy nie był powszechnie wyznawany. Alternatywą dla supersesjonizmu jest chiliasm, znany również jako millennializm . Są to zarówno wiara, że ​​Chrystus powróci na ziemię w widzialnej formie i ustanowi królestwo na 1000 lat. Był to tradycyjny i bardziej powszechnie wyznawany pogląd pierwszych dwóch wieków i pozostał aspektem myśli chrześcijańskiej przez całą jej historię. Steven D. Aguzzi mówi, że supercesjonizm był nadal uważany za „pogląd normatywny” w pismach ojców wczesnego kościoła, takich jak Justin, Barnaba i Orygenes, a także był częścią myśli chrześcijańskiej przez większą część historii Kościoła.

Ocena

Supersesjonizm jest istotny w myśli chrześcijańskiej, ponieważ „nie można zaprzeczyć, że uprzedzenia antyżydowskie często szły ręka w rękę z poglądem supersesjonistycznym”. Wielu żydowskich pisarzy wywodzi antysemityzm i jego konsekwencje podczas II wojny światowej w tej szczególnej doktrynie wśród chrześcijan. XX-wieczny żydowski przywódca praw obywatelskich Leonard P. Zakim twierdzi, że pomimo wielu możliwych destrukcyjnych konsekwencji supersesjonizmu, jak pisze profesor teologii Padraic O'Hare: sam supersesjonizm nie jest jeszcze antysemityzmem. John Gager czyni rozróżnienie między dziewiętnastowiecznym antysemityzmem a antyjudaizmem drugiego wieku, i wielu uczonych się z tym zgadza, ale są tacy, którzy uważają wczesny antyjudaizm i późniejszy antysemityzm za to samo. Anders Gerdmar  [ sv ] postrzega rozwój antysemityzmu jako część zmiany paradygmatu, która nastąpiła we wczesnej nowoczesności. Gerdmar twierdzi, że zmiana ta wynikała z nowego naukowego skupienia się na Biblii i historii, które zastąpiło prymat teologii i tradycji. Christopher Leighton kojarzy antyjudaizm z początkami chrześcijaństwa, a antysemityzm z „nowoczesnym nacjonalizmem i teoriami rasowymi”.

Bogobójca

Deobójstwo jako główne oskarżenie wobec Żydów pojawia się po raz pierwszy w bardzo retorycznym wierszu Melitona z II wieku, z którego zachowało się tylko kilka fragmentów. W IV wieku Augustyn odrzucił oskarżenie, mówiąc, że Żydzi nie mogą być winni bogobójstwa, ponieważ nie wierzą, że Chrystus jest Bogiem. Pisma Melito nie były wpływowe, a pomysł nie od razu wywierał wpływ, ale oskarżenie powróciło w myśleniu z IV wieku i działaniach w VI wieku oraz ponownie w średniowieczu.

Konstantyn

Złota moneta przedstawiająca „Konstantyna Niezwyciężonego” z Sol Invictus , 313 n.e.

Myśl chrześcijańska była jeszcze w powijakach w 313, kiedy po Bitwa przy moście Mulwijskim , Konstantyn I (wraz z jego współpracy cesarz Licyniusz ), wydał edykt mediolański udzielenie tolerancji religijnej wiary chrześcijańskiej. Edykt chronił nie tylko chrześcijan przed prześladowaniami religijnymi, ale wszystkie religie, pozwalając każdemu oddawać cześć bóstwu, jakie tylko wybierze. Po roku 320 Konstantyn wspierał kościół chrześcijański swoim patronatem, kazał wybudować dla kościoła chrześcijańskiego szereg bazylik , a także obdarzył go ziemią i innymi bogactwami. Zakazał pokazów gladiatorów, niszczył świątynie i plądrował więcej, a także stosował stanowczą retorykę przeciwko niechrześcijanom. Ale nigdy nie zaangażował się w czystkę. „Nie karał pogan za bycie poganami ani Żydów za bycie Żydami i nie przyjął polityki przymusowego nawracania”.

Nie wnosząc bezpośredniego osobistego wkładu w myśl chrześcijańską, pierwszy chrześcijański cesarz rzymski wywarł na nią potężny wpływ poprzez przykład własnego nawrócenia, swojej polityki i różnych soborów, które zwołał. Myśl chrześcijańska w czasach Konstantyna wierzyła, że ​​zwycięstwo nad „fałszywymi bogami” rozpoczęło się od Jezusa i zakończyło nawróceniem Konstantyna jako ostatecznym spełnieniem niebiańskiego zwycięstwa – mimo że chrześcijanie stanowili tylko około piętnastu do osiemnastu procent populacji imperium.

Po Konstantynie chrześcijaństwo stopniowo stało się religią dominującą w Cesarstwie Rzymskim. W opinii wielu historyków zmiana konstantyńska zmieniła chrześcijaństwo z religii prześladowanej w religię prześladowczą. Jednak twierdzenie, że nastąpiła zmiana konstantyńska, zostało zakwestionowane. Teolog Peter Leithart twierdzi, że na początku IV wieku nastąpił „krótki, niejednoznaczny „moment Konstantyński”, ale że „nie było trwałej, epokowej „zmiany w Konstantynie”. Według Michele R. Salzmana , w IV wieku w Rzymie występowała rywalizacja socjologiczna, polityczna, ekonomiczna i religijna, powodująca napięcia i wrogość między różnymi grupami, ale chrześcijanie bardziej niż poganie skupiali się na herezji.

Starożytność: od Konstantyna do upadku imperium

Tło historyczne

Historycy i teologowie nazywają IV wiek „złotym wiekiem” myśli chrześcijańskiej. Postacie takie jak Jan Chryzostom , Ambroży , Hieronim , Bazyli , Grzegorz z Nazjanu , Grzegorz z Nyssy i płodny Augustyn, wszystkie wywarły trwały ślad w myśli i historii chrześcijańskiej. Byli przede wszystkim obrońcami ortodoksji. Pisali filozofię i teologię, a także apologetykę i polemikę. Niektóre miały długotrwały wpływ na tolerancję i prześladowania w myśli chrześcijańskiej.

Myśl chrześcijańska z IV wieku

Myśl chrześcijańska IV wieku była zdominowana przez liczne konflikty definiujące ortodoksję kontra heterodoksję i herezję. W tym, co pozostało z Cesarstwa Wschodniorzymskiego, znanego jako Bizancjum, spór ariański rozpoczął się od debaty o formułach trynitarnych, która trwała 56 lat. Stopniowo przenikał do łacińskiego Zachodu, tak że w IV wieku centrum kontrowersji był „mistrz ortodoksji”, Atanazy . Arianizm był powodem zwołania Soboru Nicejskiego . Atanazy został wygnany ze swojego biskupstwa w Aleksandrii w 336 roku przez arian, zmuszony do emigracji i większość życia przeżył w cyklu przymusowych ruchów. Kontrowersje nabrały charakteru politycznego po śmierci Konstantyna. Atanazy zmarł w 373 r., gdy rządził cesarz ariański, ale jego ortodoksyjne nauczanie wywarło duży wpływ na Zachód i na Teodozjusza, który został cesarzem w 381 r. Również na Wschodzie Jan Chryzostom , biskup Konstantynopola, który jest najbardziej znany z jego genialne oratorium i jego prace egzegetyczne na temat moralnej dobroci i odpowiedzialności społecznej, napisał także Dyskursy przeciwko Żydom, które są niemal czystą polemiką, posługując się teologią zastąpienia, znaną obecnie jako supersesjonizm .

Do roku 305, po prześladowaniach Dioklecjana w III wieku, wielu z tych, którzy wycofali się podczas prześladowań, chciało powrócić do kościoła. Donatyści z Afryki Północnej odmówili przyjęcia ich z powrotem jako duchownych i nadal byli urażeni rządem rzymskim. Katolicy chcieli wymazać łupy i dostosować się do nowego rządu. Donatyści wycofali się i zaczęli zakładać własne kościoły. Przez dziesięciolecia donatyści podżegali do protestów i przemocy ulicznej, odmawiali kompromisu, atakowali przypadkowych katolików bez ostrzeżenia, wyrządzając poważne i niesprowokowane szkody cielesne, takie jak bicie ludzi kijami, odcinanie rąk i nóg oraz wyłupywanie oczu. Zanim Augustyn został biskupem koadiutorem Hippony w 395 r., donatyści przez wiele lat stanowili wielopoziomowy problem. Augustyn uważał, że wiary nie można zmusić, więc odwołał się do nich werbalnie, używając popularnej propagandy, debaty, osobistego apelu, Rady Generalnej i nacisków politycznych. Wszystkie próby nie powiodły się.

Imperium odpowiedziało siłą na niepokoje społeczne i w 408 r. Augustyn w Liście 93 zaczął bronić prześladowań donatystów przez władze cesarskie, mówiąc, że „jeśli królowie tego świata mogliby ustanawiać prawo przeciwko poganom i trucicielom, mogliby to czynić przeciwko heretycy również." Kontynuował, mówiąc, że wiary nie można zmusić, jednak zawarł również ideę, że chociaż „przymus nie może przekazać prawdy heretykowi, może przygotować ich do usłyszenia i przyjęcia prawdy”. Augustyn nie opowiadał się za przemocą religijną jako taką, ale popierał moc państwa do stosowania przymusu przeciwko tym, których uważał za wrogów. Jego autorytet w tej kwestii był niekwestionowany przez ponad tysiąc lat w zachodnim chrześcijaństwie i według Browna „dostarczył on teologicznej podstawy dla usprawiedliwienia średniowiecznych prześladowań”.

Augustyn zalecał grzywny, więzienie, banicję i umiarkowaną chłostę; kiedy stanowe prześladowania poszczególnych donatystów stały się ekstremalne, próbował złagodzić kary i zawsze sprzeciwiał się egzekucji heretyków. Według Henry'ego Chadwicka Augustyn „byłby przerażony spaleniem heretyków”.

W 385 Priscillian , biskup w Hiszpanii, był pierwszym chrześcijaninem, który został stracony za herezję, chociaż wyrok ten został stanowczo potępiony przez prominentnych przywódców kościelnych, takich jak Ambrose . Priscillian został również oskarżony o rażącą niemoralność seksualną i akceptację magii, ale polityka mogła być zaangażowana w jego skazanie.

Antypogaństwo w późnoantycznym imperium rzymskim

Politeizm zaczął zanikać w drugim wieku, na długo przed pojawieniem się cesarzy chrześcijańskich, ale po tym, jak Konstantyn oficjalnie zaakceptował chrześcijaństwo, upadał jeszcze szybciej i istnieją dwa poglądy na to, dlaczego. Według Oxford Handbook of Late Antiquity , badacze starożytności dzielą się na dwie kategorie, przyjmując albo „katastrofalny” pogląd, albo „długi i powolny” pogląd na upadek i koniec politeizmu. Tradycyjny pogląd „katastroficzny” jest utrwalonym poglądem od 200 lat; mówi, że politeizm gwałtownie spadł w czwartym wieku, z gwałtowną śmiercią w piątym, w wyniku zdecydowanego antypogańskiego sprzeciwu chrześcijan, zwłaszcza chrześcijańskich cesarzy. Współczesna nauka opowiada się za poglądem „długo powolnego”, który mówi, że antypogaństwo nie było głównym przedmiotem troski chrześcijan w starożytności, ponieważ chrześcijanie wierzyli, że nawrócenie Konstantyna pokazało, że chrześcijaństwo już triumfowało. Michele R. Salzman wskazuje, że w wyniku tego „triumfalizmu” herezja stała się ważniejszym priorytetem dla chrześcijan w IV i V wieku niż pogaństwo. Wywołało to mniej realnych konfliktów między chrześcijanami a poganami, niż wcześniej sądzono. Archeolodzy Luke Lavan i Michael Mulryan wskazują, że współczesne archeologiczne dowody na konflikty religijne istnieją, jak twierdzą katastrofiści, ale nie w takim stopniu lub intensywności, jak wcześniej sądzono.

Prawa, takie jak dekrety teodozjańskie, świadczą o myśli chrześcijańskiej tamtego okresu, dając „dramatyczny obraz radykalnych ambicji chrześcijańskich”. Peter Brown mówi, że język jest jednolicie gwałtowny, a kary są surowe i często przerażające. Salzman mówi, że prawo miało być środkiem nawrócenia poprzez „kij i marchewka”, ale trzeba spojrzeć poza prawo, aby zobaczyć, co ludzie faktycznie zrobili. Władze, które nadal były w większości pogańskie, narzucały je niedbale, a chrześcijańscy biskupi często utrudniali ich stosowanie. Antypogaństwo istniało, ale według Rity Lizzi Testa  [ it ] , Michele Salzman i Marianne Sághy, którzy cytują Alana Camerona : idea konfliktu religijnego jako przyczyny szybkiego upadku pogaństwa jest czysto historiograficzną konstrukcją. Lavan mówi, że pisarze chrześcijańscy nadawali narracji zwycięstwa dużą widoczność, ale niekoniecznie koreluje ona z rzeczywistymi wskaźnikami konwersji. Wiele wskazuje na to, że zdrowe pogaństwo trwało do V wieku, aw niektórych miejscach do VI i później.

Według Browna chrześcijanie sprzeciwiali się wszystkiemu, co podważało triumfalną narrację, w tym znęcaniu się nad niechrześcijanami. Poświadczone są zniszczenia i nawrócenia świątyń, ale w niewielkiej liczbie. Archeologia wskazuje, że w większości regionów oddalonych od dworu cesarskiego koniec pogaństwa był zarówno stopniowy, jak i nietraumatyczny. Oxford Handbook of późnego antyku mówi, że „tortury i morderstwo nie było nieuniknionym rezultatem powstaniem chrześcijaństwa.” Zamiast tego istniała płynność granic między społecznościami i „współistnienie z duchem rywalizacji”. Brown mówi, że „W większości obszarów politeiści nie byli molestowani, a oprócz kilku brzydkich przypadków lokalnej przemocy społeczności żydowskie cieszyły się również stuleciem stabilnej, a nawet uprzywilejowanej egzystencji”. Ponieważ w 423 roku cesarz Teodozjusz II ogłosił, że nie istnieje, duże ciała politeistów w całym imperium rzymskim nie zostały zamordowane lub nawrócone pod przymusem tak bardzo, jak po prostu zostali pominięci w historiach, które chrześcijanie napisali o sobie jako zwycięskich .

Wczesnośredniowieczny Zachód (ok. 500 – ok. 800)

Tło historyczne

Po upadku cesarstwa zachodniorzymskiego życie na Zachodzie powróciło do rolniczego stylu życia, osiedlając się w latach pięćdziesiątych. Pisarze chrześcijańscy tego okresu byli bardziej zainteresowani zachowaniem przeszłości niż komponowaniem oryginalnych dzieł. Plemiona germańskie, które obaliły Rzym, stały się nowymi władcami, dzieląc między siebie imperium. Grzegorz Wielki został papieżem w 590 r. i wysłał wielu misjonarzy, którzy pokojowo nawrócili Wielką Brytanię, Irlandię, Szkocję i inne. Nauka była utrzymywana przy życiu w zbudowanych przez nich klasztorach, które stały się jedynym źródłem edukacji na kilka następnych stuleci. Patrick Wormald wskazuje, że misjonarze irlandzcy i angielscy wysłani na te terytoria, które miały stać się Świętym Cesarstwem Rzymskim, a następnie Niemcami , myśleli o poganach na kontynencie kontynentalnym z „zainteresowaniem, sympatią, a czasami nawet podziwem”.

Przez większość historii zwycięzcy wojny narzucali swoją religię nowo podbitemu ludowi, jednak plemiona germańskie stopniowo przyjmowały chrześcijaństwo, w zamian religię pokonanego Rzymu. Przyniosło to w następstwie szeroki proces zmian kulturowych, który trwał przez następne 500 lat. To, co zostało ukształtowane przez jedność klasycznego świata i chrześcijaństwa, zostało teraz przeniesione do germańskiej kultury plemiennej, tworząc w ten sposób nową syntezę, która stała się zachodnioeuropejskim chrześcijaństwem . Kościół miał w tym czasie ogromny wpływ dzięki niekończącemu się zaangażowaniu i pracy kleru oraz „potężnemu wpływowi chrześcijańskiego systemu wierzeń” na ludzi.

Erigina nie był głównym teologiem, ale w 870 roku napisał O podziale natury, który przewidział współczesny pogląd na predestynację zaprzeczający temu, że Bóg przeznaczył każdego na grzech i potępienie. Jego mieszanka racjonalizmu i neoplatońskiego mistycyzmu miała wpływ na późniejszą myśl chrześcijańską, chociaż jego książki zostały zakazane przez kościół rzymskokatolicki w 1681 roku.

Częściowa inkluzywność Żydów

Według Anny Sapir Abulafia „Większość uczonych zgodzi się, że z wyraźnym wyjątkiem wizygockiej Hiszpanii (w VII wieku), Żydzi w łacińskim chrześcijaństwie żyli stosunkowo spokojnie ze swoimi chrześcijańskimi sąsiadami przez większość średniowiecza”. Rozproszona przemoc wobec Żydów czasami miała miejsce podczas zamieszek prowadzonych przez motłoch, lokalnych przywódców i duchowieństwo niższego szczebla bez wsparcia przywódców kościelnych lub myśli chrześcijańskiej. Jeremy Cohen mówi, że historycy na ogół zgadzają się z tym, ponieważ katolicka myśl o Żydach przed XII w. kierowała się naukami Augustyna. Stanowisko Augustyna w sprawie Żydów, wraz z towarzyszącym mu argumentem przemawiającym za ich „odpornością na przymus religijny, której nie cieszyła się praktycznie żadna inna społeczność w starożytności postteodozjańskiej” zostało poprzedzone pozytywną oceną żydowskiej przeszłości i jej związku z boską sprawiedliwością i wolną wolą człowieka . Augustyn odrzucił tych, którzy twierdzili, że Żydów należy zabijać lub nawracać siłą, mówiąc, że Żydom powinno się pozwolić żyć w społeczeństwach chrześcijańskich i praktykować judaizm bez ingerencji, ponieważ zachowali oni nauki Starego Testamentu i byli żywymi świadkami prawd Nowy Testament .

Grzegorz Wielki jest ogólnie postrzegany jako ważny papież w stosunku do Żydów. Oczerniał judaizm, ale przestrzegał prawa rzymskiego i myśli augustianów w odniesieniu do tego, jak należy traktować Żydów. Pisał przeciwko przymusowemu chrztowi . W 828 roku Grzegorz IV napisał list do biskupów Galii i Świętego Cesarstwa Rzymskiego, ostrzegając, że Żydów nie wolno chrzcić siłą. Grzegorz X powtórzył zakaz. Nawet papież Innocenty III, który ogólnie uważał zachowanie Żydów w społeczeństwie chrześcijańskim za „nie do zniesienia”, nadal zgadzał się, że Żydów nie należy zabijać ani nawracać siłą, kiedy wzywał do drugiej krucjaty.

Żydzi i ich społeczności były zawsze bezbronne. Zdarzało się przypadkowe złe traktowanie, a czasami prawdziwe prześladowania. Jednak ich status prawny, choć gorszy, nie był niepewny, jak to się stało później w późnym średniowieczu. Mogli odwoływać się do władz i to robili, nawet od czasu do czasu odwołując się do samego Papieża. Choć trudności nie były nieistotne, nie były też na tyle ogólne, by w zasadniczy sposób wpłynąć na charakter życia żydowskiego.

Inkluzywny Benedykt

Św. Benedykt (480–547) był kolejną ważną postacią, która wpłynęła na przednowoczesne ideały tolerancji w myśli chrześcijańskiej. Uważany za ojca zachodniego monastycyzmu, pisał swoją Regułę wokół trzech wartości: wspólnoty, modlitwy i gościnności. Ta gościnność została rozszerzona na każdego bez dyskryminacji. „Pielgrzymi i goście ze wszystkich warstw społeczeństwa, od koronowanych głów po najbiedniejszych chłopów, przybywali w poszukiwaniu modlitw lub jałmużny, ochrony i gościnności”.

Ekskluzywna Hiszpania

Wizygoccy przywódcy w Hiszpanii poddawali Żydów prześladowaniom i próbom przymusowego nawracania ich przez wiek po 613 roku. Norman Roth mówi, że bizantyjskie kodeksy prawne były metodą stosowaną do wzmacniania postaw antyżydowskich. Breviarium od Alarica podsumowuje najbardziej znaczący ustawodawstwo antyżydowskie kodów bizantyjskich, a było napisane w szóstym wieku.

Wczesne średniowiecze (ok. 800 – ok. 1000)

Tło historyczne

Myśl chrześcijańska od swoich początków na ogół krzywo patrzyła na udział w wojsku, ale w średniowieczu stawało się to coraz trudniejsze do utrzymania. Rycerstwo, nowy ideał religijnego wojownika, który walczył o sprawiedliwość, bronił prawdy i chronił słabych i niewinnych ukształtowanych. Taki rycerz został wyświęcony dopiero po udowodnieniu swojej wartości duchowej i wojskowej: ubrany na biało składał przed duchownym przysięgę, że będzie przestrzegał tych wartości i bronił wiary.

Masakra Verden

Europa 814

Podczas gdy współczesne definicje prześladowań religijnych zazwyczaj nie obejmują działań podejmowanych podczas wojny, masakra w Verden jest wydarzeniem, które wciąż jest często postrzegane przez chrześcijan jako prześladowanie. Masakra miała miejsce w 782 r. w dawnej Galii rzymskiej , która pewnego dnia stanie się współczesną Francją .

Karol Wielki został królem Franków w 771 roku i rządził większością ówczesnej Europy Zachodniej . Był orędownikiem zasad chrześcijańskich, w tym edukacji, otwarcie popierał misje chrześcijańskie i miał przynajmniej jednego chrześcijańskiego doradcę. Ale spędził też całe swoje życie walcząc w obronie swojego imperium i swojej wiary. Frankowie walczyli z Sasami od czasów dziadka Karola Wielkiego . Sam Karol Wielki rozpoczął na serio walkę z Sasami w 772 r., pokonując ich i biorąc zakładników w bitwie nad górną Wezerą . „Czasami wodzowie sascy, znużeni wojną, domagali się pokoju, oferowali zakładników, przyjmowali chrzest i zgadzali się pozwolić misjonarzom wykonywać swoją pracę bez przeszkód. Ale czujność osłabła, Karol został zaangażowany na innym froncie, wybuchły rebelie , garnizony frankońskie zostały zaatakowane i zmasakrowane, a klasztory splądrowane”. Wielokrotnie Sasi powstawali, plądrowali, plądrowali i zabijali, byli pokonywani i powstawali ponownie, aż po 779 Karol Wielki czuł, że spacyfikował region i zdobył prawdziwe przysięgi lojalności od saksońskich przywódców. W 782 Karol i Sasi zebrali się w Lippe , gdzie mianował „kilku saksońskich szlachciców hrabiami w nagrodę za ich lojalność”.

Wkrótce potem, w tym samym roku 782, przywódca saski Widukind przekonał grupę Saksonów, którzy poddali się Karolowi Wielkiemu, do złamania przysięgi i buntu. Karol Wielki znów był gdzie indziej, więc Sasi wyruszyli do bitwy z pozostałą częścią armii frankońskiej i „Frankowie zostali prawie zabici”. Zabili dwóch głównych poruczników króla, a także kilku jego najbliższych towarzyszy i doradców. „W wielkim gniewie z powodu tego naruszenia traktatu”, Karol Wielki zebrał swoje siły, wrócił do Saksonii, ponownie pokonał saksońskich buntowników, dając im możliwość nawrócenia się lub śmierci. Sasi w dużej mierze odmówili i chociaż nikt nie zna liczby na pewno, mówi się, że 4500 nieuzbrojonych więźniów zostało zamordowanych w tak zwanej masakrze Verden. Nastąpiły masowe deportacje, a śmierć została ogłoszona jako kara dla każdego Sasa, który później odmówił chrztu. Następnie Karol Wielki przetransportował dziesięć tysięcy rodzin z najbardziej niespokojnego okręgu do serca własnego terytorium i ostatecznie osiedlili się Sasi.

Historyk Matthias Becher twierdzi, że liczba 4500 jest przesadzona i że wydarzenia te świadczą o brutalności wojny tamtego okresu. Jest jednak jasne, że wydarzyło się coś niefortunnego, ponieważ Alkuin z Yorku , chrześcijański doradca Karola Wielkiego, który nie był obecny w Verden, napisał później do króla naganę dotyczącą ich, mówiąc, że: „Wiara musi być dobrowolna, a nie przymuszona. może być zmuszony do przyjęcia chrztu, ale nie wierzy.

Krucjaty

Od początku wyprawy krzyżowe były postrzegane z różnych punktów widzenia. Darius von Güttner-Sporzyński wyjaśnia, że ​​uczeni wciąż dyskutują o krucjacie i jej wpływie, więc wiedza naukowa w tej dziedzinie jest nieustannie poddawana rewizji i ponownemu rozważaniu. Wielu wczesnych badaczy krucjat postrzegało historie krucjat jako proste recytacje tego, jak faktycznie przebiegały wydarzenia, ale w XVIII i XIX wieku uczeni byli coraz bardziej krytyczni i sceptyczni wobec tej perspektywy. Simon John pisze, że Christopher Tyerman stoi na czele współczesnej nauki, kiedy mówi, że „najwcześniejsza historia krucjaty nie może być uważana przez uczonych nawet po części za „zwykłe recytowanie wydarzeń”. Zamiast tego należy je traktować w całości jako „eseje w interpretacji”.

W czasach pierwszej krucjaty w myśli chrześcijańskiej nie było jasnego pojęcia, czym jest krucjata poza pielgrzymką. Hugh S. Pyper mówi, że krucjaty są reprezentatywne dla „potężnego w chrześcijańskiej myśli czasów znaczenia konkretności ludzkiej egzystencji Jezusa… Znaczenie miasta [Jerozolimy] odzwierciedla fakt, że wczesnośredniowieczne mapy umieścić [Jerozolimę] w centrum świata”.

W 1935 Carl Erdmann opublikował Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Pochodzenie idei krucjaty), podkreślając, że krucjaty były zasadniczo działaniami obronnymi na rzecz współchrześcijan i pielgrzymów na Wschodzie, którzy byli atakowani, zabijani, zniewalani lub przymusowo nawracani. Historyk krucjat Jonathan Riley-Smith twierdzi, że krucjaty były produktem odnowionej duchowości średniowiecza. Starsi duchowni tego czasu przedstawili koncepcję chrześcijańskiej miłości do potrzebujących jako powód do chwycenia za broń. Lud troszczył się o przeżywanie vita apostolica i wyrażanie chrześcijańskich ideałów w aktywnej działalności charytatywnej, czego przykładem są nowe szpitale, praca duszpasterska augustianów i norbertanów oraz posługa braci. Riley-Smith konkluduje: „Miłość św. Franciszka może teraz przemawiać do nas bardziej niż krzyżowców, ale obie wyrosły z tych samych korzeni”. Constable dodaje, że ci „uczeni, którzy postrzegają krucjaty jako początek europejskiego kolonializmu i ekspansjonizmu, zaskoczyliby wówczas ludzi. ziemie, które kiedyś były chrześcijańskie i na samopoświęceniu, a nie na szukaniu siebie uczestników."

Na przeciwległym końcu znajduje się pogląd wyrażony przez Stevena Runcimana w 1951 roku, że „Święta Wojna była niczym więcej niż długim aktem nietolerancji w imię Boga…” Giles Constable mówi, że ten pogląd jest powszechny wśród ludności. Według profesora nauk politycznych Andrew R. Murphy'ego koncepcje tolerancji i nietolerancji nie były punktem wyjścia do rozważań o stosunkach dla żadnej z różnych grup zaangażowanych lub dotkniętych krucjatami. Zamiast tego w czasie krucjat zaczęły narastać koncepcje tolerancji, wynikające z prób określenia granic prawnych i natury koegzystencji. Angeliki Laiou mówi, że „wielu uczonych obecnie odrzuca wrogie osądy [typu Runcimana] i zamiast tego podkreśla obronny charakter krucjat”.

Krucjaty wniosły potężny wkład do myśli chrześcijańskiej poprzez koncepcję chrześcijańskiej rycerskości, „wszczepiając swoim chrześcijańskim uczestnikom coś, co uważali za szlachetną sprawę, o którą walczyli w duchu poświęcenia. Jednak w innym sensie, oni oznaczało jakościową degenerację w zachowaniu zaangażowanych osób, ponieważ zrodziły i wzmocniły wrogie postawy...” Idee takie jak święta wojna i chrześcijańska rycerskość, zarówno w myśli chrześcijańskiej, jak i kulturze, ewoluowały stopniowo od jedenastego do trzynastego wieku. Można to prześledzić w wyrażeniach prawa, tradycjach, opowieściach, proroctwach i narracjach historycznych, w listach, bullach i wierszach napisanych w okresie krucjat. „Największy ze wszystkich historyków krzyżowców, Wilhelm, arcybiskup Tyru, napisał swoją Kronikę z punktu widzenia łacińskiego chrześcijanina urodzonego i żyjącego na Wschodzie”. Podobnie jak inni w jego czasach, nie zaczynał od pojęcia tolerancji, ale popierał i przyczyniał się do koncepcji, które doprowadziły do ​​jej rozwoju.

Rozkwit średniowiecza (ok. 1000-1200)

Tło historyczne

W przełomowym XII wieku Europa zaczęła kłaść podwaliny pod swoją stopniową transformację od średniowiecza do nowoczesności. Feudalni władcy powoli tracili władzę na rzecz feudalnych królów, gdy królowie zaczęli centralizować władzę w sobie i swoim narodzie. Królowie budowali własne armie, zamiast polegać na swoich wasalach, odbierając w ten sposób władzę szlachcie. Zaczęli przejmować procesy prawne, które tradycyjnie należały do ​​lokalnej szlachty i lokalnych urzędników kościelnych; i zaczęli wykorzystywać te nowe uprawnienia prawne do atakowania mniejszości. Według RI Moore'a i innych współczesnych uczonych, takich jak John D. Cotts i Peter D. Diehl, „wzrost władzy świeckiej i dążenie do świeckich interesów stanowiły zasadniczy kontekst rozwoju, który doprowadził do powstania społeczeństwa prześladującego”. Niektóre z tych zmian, takie jak centralizacja i sekularyzacja, miały również miejsce w kościele, którego przywódcy nagięli myśl chrześcijańską, aby pomóc państwu w tworzeniu nowej retoryki, wzorców i procedur wykluczenia i prześladowania. Według Moore'a Kościół „odgrywał znaczącą rolę w formowaniu społeczeństwa prześladującego, ale nie wiodącego”.

Do XIII wieku zarówno prawo cywilne, jak i kanoniczne stało się głównym aspektem kultury kościelnej, dominującym w myśli chrześcijańskiej. Większość biskupów i papieży była raczej wykształconymi prawnikami niż teologami, a większość myśli chrześcijańskiej tego okresu stała się niewiele więcej niż rozszerzeniem prawa. Według Oxford Companion to Christian Thought , w późnym średniowieczu religia, która zaczęła potępiać władzę prawa ( Rzymian 7:6 ), rozwinęła najbardziej złożone prawo religijne, jakie świat kiedykolwiek widział, system, w którym słuszność i uniwersalność zostały w dużej mierze pominięte.

Rozkazy żebracze

Nowe zakony, które powstały w tym czasie, reprezentują inną gałąź myśli chrześcijańskiej z własną, odrębną teologią. Trzy z tych nowych zakonów miałyby odrębny, ale wyraźny wpływ na myśl chrześcijańską dotyczącą tolerancji i prześladowań: dominikanie , franciszkanie i augustianie .

Myśl dominikańska wyszła poza prosty dyskurs antyheretycki w szerszą i głębszą ideologię grzechu, zła, sprawiedliwości i kary. Postrzegali siebie jako walczących o prawdę przeciwko heterodoksji i herezji. Św. Tomasz z Akwinu , być może najwybitniejszy z dominikanów, popierał tolerancję jako ogólną zasadę. Nauczał, że dobre rządzenie obejmuje tolerowanie zła w celu wspierania dobra lub zapobiegania gorszemu złu. Natomiast w swojej Summie Theologica II-II qu. 11, art. 3 dodaje, że heretycy – po dwóch bezowocnych upomnieniach – zasługują tylko na ekskomunikę i śmierć.

Chrześcijańska myśl św. Franciszka była duszpasterska. Jest doceniany za swoje zaangażowanie w sprawy sprawiedliwości społecznej i akceptację świata naturalnego, ale za życia był również zdecydowanym zwolennikiem nawrócenia muzułmanów, chociaż wierzył, że prawdopodobnie umrze za to. Franciszka motywowało intensywne nabożeństwo do człowieczeństwa Chrystusa, szacunek dla Jego cierpień i utożsamianie cierpień zwykłych ludzi z cierpieniami Chrystusa. Dzięki nauczaniu franciszkanów to myślenie wyłoniło się z klasztoru, przeorientowało wiele myśli chrześcijańskiej w kierunku miłości i współczucia i stało się centralnym tematem dla zwykłego chrześcijanina.

Mimo, że debata nad definiowania Augustinianism Wysokiego średniowieczu trwają przez trzy czwarte wieku, istnieje zgoda, że zakon pustelników św Augustyna wspiera rozwój hierarchii kościelnej i objął pojęć, takich jak prymat z Papież i jego doskonałość. Kwestia władzy kościelnej na Zachodzie pozostawała nierozstrzygnięta aż do XI wieku, kiedy hierarchia kościelna pracowała nad scentralizowaniem władzy w papieżu. Chociaż centralizacja władzy nigdy nie została w pełni osiągnięta w Kościele, rozpoczęła się era „ monarchii papieskiej ”, a Kościół stopniowo zaczął upodabniać się do swoich świeckich odpowiedników w swoim postępowaniu, myśli i celach.

Inkwizycje, władza i wykluczenie

Średniowieczne inkwizycje były serią oddzielnych inkwizycji, począwszy od około 1184 roku. Etykieta Inkwizycja jest problematyczna, ponieważ sugeruje „instytucjonalną spójność i oficjalną jedność, która nigdy nie istniała w średniowieczu”. Inkwizycje powstały w odpowiedzi na załamanie porządku społecznego związane z herezją. Herezja była kwestią religijną, polityczną i społeczną, więc „pierwsze akty przemocy wobec dysydentów były zwykle wynikiem powszechnej urazy”. Istnieje wiele przykładów tej popularnej niechęci do motłochu mordującego heretyków. Przywódcy rozumowali, że zarówno władza świecka, jak i kościelna mają obowiązek wkroczyć, gdy w grę wchodzą bunt, pokój lub ogólna stabilność społeczeństwa. W późnym cesarstwie rzymskim rozwinął się inkwizycyjny system sprawiedliwości, który został wskrzeszony w średniowieczu za pomocą połączonego składu (trybunału) zarówno cywilnych, jak i kościelnych przedstawicieli z biskupem, jego przedstawicielem, a czasem lokalnym sędzią, jako inkwizytor. Zasadniczo Kościół przywrócił prawo rzymskie w Europie w formie inkwizycji, kiedy wydawało się, że prawo germańskie zawiodło.

Odrodzenie prawa rzymskiego umożliwiło papieżowi Innocentemu III (1198–1216) uczynienie z herezji kwestii politycznej, gdy wziął doktrynę prawa rzymskiego o lèse-majesté i połączył ją ze swoim poglądem na herezję przedstawionym w dekrecie Vergentis z 1199 roku. w senium , zrównując w ten sposób herezję ze zdradą Boga.

Większa część reformy papieskiej z XI wieku nie była reformą moralną czy teologiczną, ale próbą narzucenia tego rodzaju rzymskiego autorytetu ogromnej różnorodności lokalnych tradycji prawnych, które istniały we wczesnym średniowieczu. Jednak żadnemu papieżowi nigdy nie udało się ustanowić pełnej kontroli nad inkwizycjami. Instytucja osiągnęła swój szczyt w drugiej połowie XIII wieku. W tym okresie trybunały były prawie całkowicie wolne od jakiejkolwiek wyższej władzy, w tym papieża, i zapobieganie nadużyciom stało się prawie niemożliwe.

Nowe prześladowania mniejszości

Proces centralizacji władzy obejmował rozwój nowego rodzaju prześladowań wymierzonych w mniejszości. RI Moore mówi, że europejskie państwa narodowe nie wykazywały „zwyczaju” prześladowania mniejszości przed XII i XIII wiekiem. Żydzi, trędowaci , heretycy i geje byli pierwszymi mniejszościami, które były prześladowane, a za nimi w następnych kilku stuleciach przybyli Cyganie , żebracy, rozrzutnicy, prostytutki i zwolnieni żołnierze. Wszyscy byli bezbronni w stopniu, w jakim istnieli „poza” społecznością. Prześladowania religijne z pewnością były znane w Cesarstwie Rzymskim i pozostały takie w całej historii Cesarstwa Bizantyjskiego, ale w dużej mierze zanikły na Zachodzie, zanim pojawiły się ponownie w XI wieku. Różne prześladowania mniejszości ustaliły się w ciągu następnych stu lat. W tym „określono, nie tylko nad kim, ale także przez kogo, [rosnąca] władza rządu ma być sprawowana”.

Na przykład Peter Comestor (zm. 1197) był pierwszym wpływowym uczonym, który interpretował biblijne nakazy przeciwko sodomii jako nakazy przeciwko współżyciu homoseksualnemu . Trzeci sobór laterański z 1179 r. stał się pierwszym soborem kościelnym, który orzekł, że mężczyźni, którzy angażują się w działalność homoseksualną, powinni być pozbawieni urzędu lub ekskomunikowani. Jednak „prawdziwy impet ataku na homoseksualizm nie pochodził od Kościoła”. Czwarty Sobór Laterański obniżył te kary i chociaż Grzegorz IX (1145–1241) nakazał dominikanom wykorzenienie homoseksualizmu z terytorium, które później stało się narodem niemieckim , sto lat wcześniej królestwo Jerozolimy rozszerzyło kodeks prawny nakazujący śmierć dla „sodomitów”. Od lat pięćdziesiątych XX wieku za tym przykładem poszła seria podobnych kodeksów prawnych w państwach narodowych Hiszpanii, Francji, Włoszech i Niemczech. „Do 1300 roku miejsca, w których męska sodomia nie była przestępstwem kapitolu, stały się raczej wyjątkiem niż regułą”.

Centralizacja władzy sprawiła, że ​​cała Europa późnego średniowiecza stała się kulturą prześladowczą. Myśl chrześcijańska, wraz z ówczesnymi intelektualistami, którzy publikowali na piśmie swoje pejoratywne poglądy na temat mniejszości, pomogła uczynić z prześladowań narzędzie procesu centralizacji i jego nieunikniony rezultat. Wspólnie świeccy władcy i pisarze, wraz z przywództwem i myślą chrześcijańską, stworzyli nową retorykę wykluczenia, legitymizującą prześladowania oparte na nowych postawach stereotypizacji , stygmatyzacji, a nawet demonizacji oskarżonych. Moore mówi, że przyczyniło się to do „rozmyślnej i społecznie usankcjonowanej przemocy… kierowanej przez ustanowione instytucje rządowe, sądownicze i społeczne przeciwko grupom ludzi określanym przez ogólne cechy, takie jak rasa, religia lub styl życia. być uważane za usprawiedliwienie tych ataków”.

Zamiast stawić czoła oskarżycielowi, nowe przepisy pozwoliły państwu być oskarżonym i wnosić oskarżenia we własnym imieniu. Cena urzędowa of Arms of 1252 mianowany konstable policji łamania ciszy i dostarczać przestępców do szeryfa. We Francji policja została uregulowana w 1337 jako organ wojskowy służący do egzekwowania nowych praw. Pojawiły się nowe fundusze na ich opłacenie, ponieważ miasta wprowadziły kilka podatków bezpośrednich: podatek pogłówny dla biednych i podatek od majątku netto, a czasami surowy podatek dochodowy dla bogatych. Nowe złote monety, handel i nowe banki umożliwiły również prowadzenie prywatnej policji. Inkwizycje były nową metodą prawną, która pozwalała sędziemu prowadzić śledztwo z własnej inicjatywy, bez wymagania od ofiary (innej niż państwo) wniesienia oskarżenia. Razem umożliwiły świeckim przywódcom zdobycie władzy, czyniąc innych bezsilnymi.

W XIV wieku królom Francji i Anglii udało się scentralizować władzę w swoich narodach, a wiele innych krajów chciało naśladować ich i ich styl rządzenia. Inne kraje nie były w tym osamotnione: Kościół również chciał naśladować świeckich królów. Głównym sukcesem papieży czternastowiecznych było zgromadzenie władzy na pozycji papieskiej, upodabniając każdego papieża do świeckiego króla. Często nazywa się to monarchią papieską lub ideą papiesko-monarchiczną . W ramach tego procesu papieże w tym stuleciu zreorganizowali system finansowy Kościoła. Biednym pozwalano wcześniej składać dziesięciny „w naturze”, w postaci towarów i usług zamiast gotówki, ale ci papieże przebudowali system tak, aby przyjmował tylko pieniądze. Papieże mieli wtedy stały dopływ gotówki, wraz z papieskimi państwami: własnością kościoła, która była rządzona tylko przez papieża, a nie króla. Dało im to niemal taką samą władzę, jak każdemu królowi. Rządzili tak, jak rządziły władze świeckie: z „królewskimi [papieskimi] sekretarzami, sprawnymi skarbcami, narodowym [papieskim] sądownictwem i przedstawicielskimi zgromadzeniami”. Papież stał się pseudo-monarchą, a Kościół stał się świecki, ale papieże byli tak chciwi, światowi i politycznie skorumpowani, że pobożni chrześcijanie byli zniesmaczeni, tym samym podważając autorytet papieski, który miała ustanowić centralizacja.

Prześladowania Żydów

Historycy są zgodni, że okres od XI do XIII wieku był punktem zwrotnym w stosunkach żydowsko-chrześcijańskich. " Bernard z Clairvaux , (1090-1153) filarem monastycyzmu Europejskiej i potężnego XII-wiecznego kaznodzieję, stanowi doskonały przykład chrześcijańskiego myśliciela, który został równoważenia na przepaści, głosząc nienawistnych wizerunki Żydów, ale brzmiące napomnień Pismo opartych że muszą być chronione pomimo ich natury." Dyskusje na niskim szczeblu na temat myśli religijnej toczyły się od dawna między Żydami a chrześcijanami. Te wymiany zdań świadczą o stosunkach sąsiedzkich, ponieważ Żydzi i chrześcijanie starali się dopasować „innego” do swojego poczucia wymagań swoich wyznań i zrównoważyć ludzkich przeciwników, którzy się z nimi mierzyli, z tradycjami, które odziedziczyli. W XIII wieku zmieniło się to zarówno pod względem tonu, jak i jakości, stając się coraz bardziej polemiczne.

W 1215 r. IV Sobór Laterański , zwany Wielkim Soborem, spotkał się i przyjął 70 kanonów (praw). Wypracował roboczą definicję wspólnoty chrześcijańskiej, określając podstawowe zasady członkostwa w niej, definiując w ten sposób „innego” w obrębie myśli chrześcijańskiej na następne trzy stulecia. Ostatnie trzy kanony wymagały od Żydów odróżniania się od chrześcijan w stroju, zabraniały im sprawowania urzędów publicznych i zabraniały żydowskim konwertytom kontynuowania praktykowania żydowskich rytuałów. Jak to określił Berger: „Drugą stroną medalu wyjątkowej tolerancji były wyjątkowe prześladowania”. Podjęto wzmożony i skoncentrowany wysiłek, aby nawracać i chrzcić Żydów, zamiast tolerować ich.

Proces Talmudu

Gdy ich sytuacja się pogorszyła, wielu Żydów wpadło we wściekłość, a polemika między dwoma wyznaniami pogrążyła się w nowych głębiach. Gdy Inkwizytorzy dowiedzieli się, jak wyśmiewano główne postacie chrześcijaństwa, poszli za Talmudem i innymi żydowskimi pismami. Sobór Laterański IV, w swoim 68. kanonie, obarczył władze świeckie odpowiedzialnością za uzyskanie od Żydów odpowiedzi na zarzut bluźnierstwa. Po raz pierwszy w swojej historii Żydzi musieli odpowiedzieć w publicznym procesie na postawione im zarzuty. W źródłach nie ma zgody co do tego, kto wszczął proces przeciwko Talmudowi, ale w czerwcu 1239 r. Grzegorz IX (1237–1241) wystosował listy do różnych arcybiskupów i królów w całej Europie, w których nakazał im zagarnąć wszystkie żydowskie księgi i zabrać je do dominikanów do zbadania. Rozkaz został wysłuchany tylko w Paryżu, gdzie 25 czerwca otwarto dwór królewski, aby rozpatrzyć sprawę. Ostatecznie każda ze stron ogłosiła zwycięstwo; ostateczny wyrok winy i potępienia ogłoszono dopiero w maju 1248 r., ale księgi zostały spalone sześć lat wcześniej.

Jednym ze skutków procesu było to, że mieszkańcy Europy sądzili, że nawet jeśli kiedyś mieli obowiązek zachowania Żydów ze względu na Stary Testament, judaizm talmudyczny był tak różny od swoich biblijnych źródeł, że dawne zobowiązania nie miały już zastosowania. . Według historyka Uniwersytetu Hebrajskiego Ben-Zion Dinura , od 1244 r. państwo i Kościół „uważały Żydów za naród bez religii (benei bli dat), dla którego nie ma miejsca w świecie chrześcijańskim”.

Wypędzenia Żydów w Europie od 1100 do 1600
Wypędzenia Żydów w Europie od 1100 do 1600

Sytuacja Żydów różniła się od innych ofiar prześladowań ze względu na ich relacje z władzami miejskimi i pieniądze. Często pełnili rolę agenta finansowego lub menedżera panów; oni i ich posiadłości uważano za własność króla w Anglii; i często byli zwolnieni z podatków i innych praw ze względu na znaczenie ich lichwy . Przyciągnęło to niepopularność, zazdrość i niechęć nie-Żydów.

Gdy panowie feudalni tracili władzę, Żydzi stali się przedmiotem zainteresowania swoich przeciwników. JH Mundy ujął to: „Przeciwnicy książąt nienawidzili Żydów” i „prawie każdy średniowieczny ruch przeciwko władzy książęcej lub senioralnej zaczynał się od atakowania Żydów”. Sprzeciw wobec baronów w Anglii doprowadził do wypędzenia Żydów w 1290 r. Wypędzenie z Francji w 1315 r. zbiegło się w czasie z utworzeniem ligi przeciw samowolnemu rządowi królewskiemu.

Gdy książęta skonsolidowali dla siebie władzę dzięki instytucjom ogólnego opodatkowania, mogli być mniej zależni monetarnie od Żydów. Byli wtedy mniej skłonni do ich ochrony, a zamiast tego byli bardziej skłonni do wydalenia ich i konfiskaty ich własności dla siebie.

Mieszczanie atakowali także Żydów. „Otto z Friesing donosi, że Bernard z Clairvaux w 1146 uciszył wędrownego mnicha w Moguncji, który wzniecił bunt ludowy atakując Żydów, ale gdy lud zyskał pewną miarę władzy politycznej około 1300 roku, stał się jednym z największych wrogów żydostwa”.

Na czele lokalnych ruchów antyżydowskich często stanęło miejscowe duchowieństwo, zwłaszcza jego radykałowie. Czwarty sobór laterański z 1215 r. nakazał Żydom przywrócenie „grobowych i nieumiarkowanych lichwiarstwa”. Tomasz z Akwinu wypowiedział się przeciwko zezwalaniu Żydom na dalsze uprawianie lichwy. W 1283 arcybiskup Canterbury stał na czele petycji domagającej się restytucji lichwy i wzywającej do wypędzenia Żydów w 1290 roku.

Emicho z Leiningen, prawdopodobnie niezrównoważony psychicznie, zmasakrował Żydów w Niemczech w poszukiwaniu zapasów, łupów i pieniędzy na ochronę dla słabo zaopatrzonej armii. Wydaje się, że masakra w Yorku z 1190 r. miała również swoje początki w spisku lokalnych przywódców, mających na celu likwidację ich długów wraz z wierzycielami. Na początku XIV wieku systematyczne ataki ludowe i sądowe doprowadziły do ​​zubożenia europejskiej społeczności żydowskiej do następnego stulecia.

Koncepcje rasistowskie, choć podporządkowane motywom religijnym, ekonomicznym i społecznym, również wzmacniały wrogość.

Antysemityzm

Termin antysemityzm został ukuty w XIX wieku, jednak wielu żydowskich intelektualistów upierało się, że współczesny antysemityzm oparty na rasie i antyjudaizm oparty na religii z przeszłości to dwie różne formy jednego zjawiska historycznego. . Inni uczeni, tacy jak John Gager, dokonują wyraźnego rozróżnienia między antyjudaizmem a antysemityzmem. Craig Evans definiuje antyjudaizm jako sprzeciw wobec judaizmu jako religii, podczas gdy antysemityzm to sprzeciw wobec samego narodu żydowskiego. Langmuir twierdzi, że antysemityzm rozpowszechnił się w kulturze popularnej dopiero w XI wieku, kiedy zakorzenił się wśród ludzi nękanych szybkimi zmianami społecznymi i ekonomicznymi. Anders Gerdmar  [ sv ] postrzega rozwój antysemityzmu jako część zmiany paradygmatu wczesnej nowoczesności, która zastąpiła prymat teologii i tradycji Augustyna prymatem ludzkiego rozumu.

Niektórzy powiązali antysemityzm z chrześcijańską myślą o supersesjonizmie. Być może największym chrześcijańskim myślicielem średniowiecza był Tomasz z Akwinu, który nadal ma duży wpływ na katolicyzm. Nie ma zgody co do tego, gdzie właściwie Tomasz z Akwinu stanął w kwestii supersesjonizmu. Nie nauczał karnej supercesji, ale mówił o judaizmie jako spełnionym i przestarzałym. Akwinata wydaje się wierzyć, że Żydzi zostali rzuceni na duchowe wygnanie za odrzucenie Chrystusa, ale mówi również, że żydowskie przestrzeganie Prawa nadal ma pozytywne znaczenie teologiczne. Mimo wszystkich destrukcyjnych konsekwencji supersesjonizmu Padraic O'Hare pisze, że sam supersesjonizm nie jest jeszcze antysemityzmem. Cytuje Christophera Leightona, który kojarzy antyjudaizm z początkami chrześcijaństwa, a antysemityzm z „nowoczesnym nacjonalizmem i teoriami rasowymi”.

Łacińskie słowo deicidae było tłumaczeniem greckiego słowa, które po raz pierwszy pojawiło się w Melito z II wieku. Augustyn dawno temu odrzucił tę koncepcję, ale oskarżenie zaczęło rozkwitać w zmienionej sytuacji późnego średniowiecza, kiedy było używane do legitymizacji zbrodni przeciwko Żydom. Debata w myśli chrześcijańskiej nad przeistoczeniem gospodarza komunii przyczyniła się do powstania legendy o zbezczeszczeniu go przez Żydów. Rytualne morderstwo legenda może być również związany z zarzutem Bogobójstwo żydowskiej. Do 1255 roku, kiedy Żydzi zostali oskarżeni o mord rytualny Hugh of Lincoln , nie był to pierwszy raz, kiedy zostali oskarżeni o taką zbrodnię. W innych przypadkach zarzuty takie były odrzucane po przeprowadzeniu pełnego dochodzenia.

Herezja

Istnieje szeroki wachlarz naukowych opinii na temat herezji, łącznie z tym, czy rzeczywiście istniała. Russell mówi, że w miarę jak Kościół stał się bardziej scentralizowany i hierarchiczny, był w stanie wyraźniej zdefiniować ortodoksję niż kiedykolwiek wcześniej, a wraz z nią rozwinęły się koncepcje herezji. Mitchell Merback mówi o trzech grupach zaangażowanych w prześladowanie herezji: władzach cywilnych, kościele i ludziach. Historyk RI Moore twierdzi, że rola, jaką odegrał kościół w przekształcaniu sprzeciwu w herezję, została przeceniona. Według Moore'a, wzrost znaczenia herezji w późnym średniowieczu odzwierciedla uznanie przez władze świeckie niszczycielskiego charakteru przesłania politycznego heretyka: że heretycy byli niezależni od struktur władzy. James A. Brundage pisze, że formalne ściganie herezji zostało skodyfikowane w prawie cywilnym i było generalnie pozostawione władzom cywilnym przed tym okresem. Russell dodaje, że herezja stała się powszechna dopiero po III Soborze Laterańskim w 1179 roku.

Rozpowszechnianie powszechnej herezji wśród świeckich (nie duchownych) było nowym problemem dla biskupów XI i XII wieku; herezja była wcześniej oskarżeniem wysuwanym wyłącznie wobec biskupów i innych przywódców kościelnych. Zbiór prawa kościelnego z Burchard of Worms około 1002 roku nie zawierał w sobie pojęcia popularnej herezji. Chociaż miały miejsce akty przemocy w odpowiedzi na herezję podjętą przez władze świeckie z ich własnych powodów, chrześcijańska myśl na ten problem (na początku dojrzałego średniowiecza) nadal zbiegała się z Wazo z Liège, który powiedział, że doniesienia o herezji powinny zostać zbadane , prawdziwi heretycy ekskomunikowani, a ich nauki publicznie skarcone.

Pod koniec XI wieku myśl chrześcijańska wykształciła definicję herezji jako „celowego odrzucenia prawdy”. Zmieniło to postawy dotyczące właściwej reakcji Kościoła. Rada Montpellier w 1062, a Rada w Tuluzie w 1119, oba zażądał heretycy zostać przekazany do władzy świeckiej do przymusowego kary. Ponieważ większość biskupów myślała, że ​​będzie to udział w przelaniu krwi, Kościół odmówił aż do 1148 roku, kiedy osławiony i brutalny Eon de l'Etoile został tak wyzwolony. Eon został uznany za szalonego, ale wielu jego zwolenników zostało spalonych.

Krucjata Albigensów

Mapa Langwedocji w przededniu krucjaty albigensów

Katarzy , znani również jako albigensi, byli największą z grup heretyków końca XI i początku XII wieku. Kataryzm mogą dotrzeć z powrotem do epoki Konstantyna na Wschodzie, ale istnieje konsensus wśród większości współczesnych uczonych, że kataryzm jako możliwy do zidentyfikowania historycznego ruchu nie pojawiają się w Europie aż do około 1143 roku, kiedy to pierwszy potwierdzony raport grupy w Kolonii jest zgłaszane przez duchowny Eberwin od Steinfeld Abbey . Od 1125 do 1229 mnisi cystersi opuścili swoją izolację i służyli jako wędrowni kaznodzieje przemierzający miasta i wieś w kampaniach antyheretyckich wymierzonych w albigensów. Dominikanie, założony w 1206 roku, przyjęli tę praktykę i podejście. W 1209 roku, po dziesięcioleciach wzywania świeckich władców o pomoc w walce z katarami i braku odpowiedzi, papież Innocenty III i król Francji Filip August rozpoczęli kampanię militarną przeciwko nim. Uczeni nie zgadzają się, używając dwóch odrębnych linii rozumowania, czy o brutalnym charakterze wojny, która nastąpiła później, decydował bardziej papież, czy król Filip i jego pełnomocnicy.

Według historyka Elaine Graham-Leigh papież Innocent uważał, że decyzje taktyczne, polityczne i strategiczne powinny być wyłącznie „papieską rezerwą”. J. Sumption i Stephen O'Shea malują Innocentego III jako „mózg krucjaty”.

Markale sugeruje, że prawdziwym architektem kampanii był francuski król Filip August, stwierdzając, że „to właśnie Filip zwrócił się do Innocentego o pozwolenie na przeprowadzenie krucjaty”. Historyk Laurence W. Marvin mówi, że papież sprawował „niewielką realną kontrolę nad wydarzeniami w Oksytaniu”. Konrad Repgen pisze: „Wojna albigensów była bezsprzecznie przypadkiem powiązania religii i polityki”.

Masakra w Béziers

22 lipca 1209 r., w pierwszej bitwie krucjaty albigensów, najemnicy szaleli ulicami Béziers, mordując i plądrując. Ci obywatele, którzy mogli, szukali schronienia w kościołach i katedrach, ale nie było schronienia przed szalejącym tłumem. Drzwi kościołów zostały wyłamane, a wszystkie znajdujące się wewnątrz zostały zamordowane.

Jakieś dwadzieścia lat później na temat tego wydarzenia powstała historia, którą historyk Laurence W. Marvin nazywa apokryfem, twierdząc, że legat papieski, Arnaud Amaury , przywódca krzyżowców, miał odpowiedzieć: „Zabij ich wszystkich, niech Bóg ich rozwiąże ”. Marvin mówi, że jest mało prawdopodobne, aby legat w ogóle coś powiedział. „Szybkość i spontaniczność ataku wskazuje, że legat prawdopodobnie nie wiedział, co się dzieje, dopóki się nie skończył”. Marvin dodaje, że w żadnym wypadku nie zabili ich wszystkich: „wyraźnie większość ludności i budynków Beziera przetrwała”, a miasto „po zakończeniu kampanii nadal funkcjonowało jako główne centrum populacji”.

Inni uczeni twierdzą, że legat prawdopodobnie to powiedział, że stwierdzenie to nie jest sprzeczne z tym, co odnotowali współcześni inni przywódcy kościelni, ani z tym, co wiadomo o charakterze i postawie Arnauda Amaury'ego wobec herezji. Tolerancja religijna nie była uważana za cnotę ani przez lud, ani przez Kościół późnego średniowiecza. Historycy WA Sably i MD Sably wskazują, że: „współczesne relacje sugerują, że na tym etapie krzyżowcy nie zamierzali oszczędzić tych, którzy im się sprzeciwiali, a rzeź w Béziers była z tym spójna”.

Odpowiedź papieża nie była szybka, ale cztery lata po masakrze w Béziers, w liście do Amaury z 1213 roku, papież zganił legata za jego „chciwe” postępowanie w czasie wojny. Odwołał także odpusty krucjatowe dla Langwedocji i wezwał do zakończenia kampanii. Kampania i tak była kontynuowana. Papież nie został cofnięty, dopóki IV Sobór Laterański nie przywrócił statusu krucjaty dwa lata później, w 1215 roku; potem Papież ponownie go usunął. Jednak kampania nie skończyła się jeszcze przez 16 lat. Został ukończony w tym, co Marvin nazywa „coraz bardziej mroczną atmosferą moralną”, ponieważ technicznie nie było już żadnej krucjaty, żadnych nagród za walkę z nią, legaci papiescy przekraczali rozkazy papieża, a armia okupowała ziemie szlachty, która byli w dobrych łaskach kościoła.

Późne średniowiecze (ok. 1200 – ok. 1400)

Tło historyczne

„Ludzie żyjący w tym, co współczesny historyk nazwał „nieszczęsnym” czternastym wiekiem, pogrążyli się w zamieszaniu i rozpaczy”. Plaga , głód i wojna spustoszyły większość kontynentu. Dodaj do tego niepokoje społeczne, zamieszki miejskie, bunty chłopskie i renegackie armie feudalne. Od szczytu władzy w XIII wieku kościół wszedł w okres upadku, wewnętrznych konfliktów i korupcji i nie był w stanie zapewnić moralnego przywództwa. W 1302 r. papież Bonifacy VIII (1294–1303) wydał Unam sanctam , bullę głoszącą wyższość papieża nad wszystkimi świeckimi władcami. Filip IV z Francji odpowiedział, wysyłając armię, aby aresztować papieża. Bonifacy uciekł ratując życie i wkrótce potem zmarł. „Ten epizod ujawnił, że papieże nie mogą się równać z królami feudalnymi” i pokazał, że nastąpił wyraźny spadek prestiżu papieskiego. George Garnett mówi, że realizacja papieskiej idei monarchii doprowadziła do utraty prestiżu, ponieważ im bardziej wydajna stawała się papieska machina biurokratyczna, tym bardziej zrażała naród i tym bardziej podupadała. Teolog Roger Olson mówi, że kościół osiągnął swój najniższy poziom w latach 1309-1377, kiedy trzech różnych mężczyzn twierdziło, że jest prawowitym papieżem.

„To, czego obserwator papiestwa był świadkiem w drugiej połowie XIII wieku, to stopniowy, choć wyraźnie dostrzegalny rozkład Europy jako jednej kościelnej jednostki i rozdrobnienie Europy na niezależne, autonomiczne byty, które wkrótce miały być nazwane narodowymi. monarchie lub państwa. To rozdrobnienie zwiastowało obumieranie papiestwa jako instytucji rządzącej działającej na skalę uniwersalną”. ... [późniejsza] reformacja dokonała jedynie coup de grâce ”.

Według Waltera Ullmanna Kościół utracił „moralne, duchowe i autorytatywne przywództwo, które zbudował w Europie przez stulecia drobiazgowej, konsekwentnej, szczegółowej, dynamicznej, wybiegającej w przyszłość pracy. …Papiestwo zostało teraz zmuszone do prowadzenia polityki, która w istocie miały na celu ułagodzenie i nie były już dyrektywami, orientacjami i rozstrzygnięciami”. Ullmann wyjaśnia dalej, że myśl chrześcijańska tego wieku utraciła swój obiektywny punkt widzenia, który był oparty na chrześcijaństwie postrzegającym obiektywny porządek świata i miejsce papieża w tym porządku. Zostało to teraz zastąpione subiektywnym punktem widzenia, w którym mężczyzna miał pierwszeństwo przed biurem. W zamęcie nacjonalizmu i kościelnego zamętu niektórzy teologowie zaczęli sprzymierzać się bardziej ze swoimi królami niż z Kościołem. Oddane i cnotliwe mniszki i mnisi stawali się coraz rzadsi. Reforma klasztorna była główną siłą w późnym średniowieczu, ale w późnym średniowieczu jest w dużej mierze nieznana.

Doprowadziło to do rozwoju w chrześcijańskiej myśli o pobożności świeckiej – devotio moderna – nowej pobożności, która dążyła do ideału pobożnego społeczeństwa zwykłych niewyświęconych ludzi, a ostatecznie do reformacji i rozwoju koncepcji tolerancji. i wolności religijnej.

Odpowiedź na reformę

Zwolennicy świeckiej pobożności, którzy wzywali do reformy Kościoła, napotkali silny opór ze strony papieży. John Wicliffe (1320–1384) wezwał kościół do rezygnacji z własności, która wytwarzała znaczną część bogactwa kościoła, i do ponownego przyjęcia ubóstwa i prostoty. Wezwał Kościół do zaprzestania podporządkowania się państwu i jego polityce. Odmawiał władzy papieskiej. John Wycliff zmarł na udar, ale jego zwolennicy, zwani Lollardami , zostali ogłoszeni heretykami. Po buncie na Starym Zamku zginęło wielu jego zwolenników.

Jan Hus (1369-1415) akceptował niektóre poglądy Wycliffa i zgadzał się z czeskim ruchem reformatorskim, który również był zakorzeniony w ludowej pobożności i wiele zawdzięczał ewangelicznym kaznodziejom z czternastowiecznej Pragi. W 1415 roku Hus został powołany na sobór w Konstancji, gdzie jego idee zostały potępione jako heretyckie, a następnie przekazany państwu i spalony na stosie. Na tym samym soborze w Konstancji Paulus Vladimiri przedstawił swój traktat, argumentując, że narody chrześcijańskie i pogańskie mogą współistnieć w pokoju.

Fraticelli, znani również jako „Mali Bracia” lub „Duchowi Franciszkanie”, byli oddanymi naśladowcami św. Franciszka z Asyżu. Ci franciszkanie dotrzymali ślubu ubóstwa i widzieli w bogactwie Kościoła przyczynę korupcji i niesprawiedliwości, gdy tak wielu żyło w ubóstwie. Krytykowali światowe zachowanie wielu duchownych. Tak więc Bracia zostali ogłoszeni heretykami przez Jana XXII (1316-1334), którego nazwano „bankierem Awinionu”.

Przywódca braci Bernard Délicieux (ok. 1260–1270–1320) był dobrze znany, ponieważ większość życia spędził walcząc z dominikańską inkwizycją. Po torturach i groźbie ekskomuniki przyznał się do zarzutu wtrącania się do inkwizycji i został odsunięty i skazany na dożywocie, w kajdanach, w odosobnieniu i otrzymywał tylko chleb i wodę. Sędziowie próbowali złagodzić surowość tego wyroku ze względu na jego wiek i słabość, ale papież Jan XXII sprzeciwił się im i oddał zakonnika inkwizytorowi Jeanowi de Beaune . Délicieux zmarł wkrótce potem, na początku 1320 roku.

Nowoczesne inkwizycje

Chociaż inkwizycje zawsze zawierały aspekt polityczny, inkwizycje późnego średniowiecza stały się bardziej polityczne i bardzo znane. „Długa historia Inkwizycji łatwo dzieli się na dwie główne części: jej utworzenie przez średniowieczne papiestwo na początku XIII wieku i jej przekształcenie w latach 1478-1542 w stałe świeckie biurokracje rządowe: inkwizycję hiszpańską, portugalską i rzymską… wszystko to przetrwało do XIX wieku”.

Historyk Helen Rawlings mówi, że „ hiszpańska inkwizycja różniła się [od wcześniejszych inkwizycji] pod jednym podstawowym względem: była odpowiedzialna przed koroną, a nie papieżem i była wykorzystywana do konsolidacji interesów państwa”. Został zatwierdzony przez Papieża, jednak pierwsi inkwizytorzy okazali się tak surowi, że Papież niemal natychmiast się temu sprzeciwił, bezskutecznie. Na początku 1483 r. król i królowa ustanowili radę, Consejo de la Suprema y General Inquisición, która zarządzała inkwizycją, a na jej szefa wybrał Tomasa de Torquemada jako inkwizytora generalnego. W październiku 1483 bulla papieska przyznała koronie kontrolę. Według José Cassanowej , hiszpańska inkwizycja stała się pierwszą prawdziwie narodową, zjednoczoną i scentralizowaną instytucją państwową. Po XIV wieku niewielu hiszpańskich inkwizytorów pochodziło z zakonów.

Inkwizycja portugalska została również w pełni kontrolowane przez koronę od jej początków. Korona ustanowiła zarząd rządowy, zwany Radą Generalną, aby ją nadzorować. Wybrany przez króla Wielki Inkwizytor był zawsze członkiem rodziny królewskiej. Pierwszy statut limpieza de sangre (czystości krwi) pojawił się w Toledo w 1449 roku, a później został przyjęty również w Portugalii. Początkowo te statuty zostały potępione przez Kościół, ale w 1555 roku bardzo skorumpowany papież Aleksander VI zatwierdził statut „czystości krwi” dla jednego z zakonów. W swojej historii portugalskiej inkwizycji Giuseppe Marcocci mówi, że istnieje głęboki związek między wzrostem liczby Felipes w Portugalii, rozwojem inkwizycji i przyjęciem statutu czystości krwi, który rozprzestrzeniał się i zwiększał, i był bardziej zainteresowany pochodzenie etniczne niż religia.

Historyk TF Mayer pisze, że „ rzymska inkwizycja działała, by służyć długoletnim politycznym celom papiestwa w Neapolu, Wenecji i Florencji”. Pod rządami Pawła III i jego następcy Juliusza III, a później większości papieży, działalność rzymskiej inkwizycji była stosunkowo ograniczona, a jej struktura dowodzenia była znacznie bardziej zbiurokratyzowana niż w przypadku innych inkwizycji. Podczas gdy średniowieczna Inkwizycja koncentrowała się na herezji i zakłóceniu porządku publicznego, Inkwizycja rzymska zajmowała się ortodoksją o bardziej intelektualnym, akademickim charakterze. Inkwizycja rzymska jest prawdopodobnie najbardziej znana z potępienia trudnego i kłótliwego Galileusza, który bardziej miał na celu „pogodzenie Florencji” niż herezję.

Północne (bałtyckie) krucjaty

Plemiona bałtyckie ok. 1200

Krucjaty północne (lub bałtyckie) trwały z przerwami od 1147 do 1316 i według Erica Christiansena miały wiele przyczyn. Christiansen pisze, że od czasów Karola Wielkiego wolni poganie zamieszkujący okolice Morza Bałtyckiego w północnej Europie najeżdżali kraje, które ich otaczały: Danię, Prusy, Niemcy i Polskę. W XI wieku różni szlachta niemiecka i duńska zareagowała militarnie, aby położyć temu kres i zawrzeć pokój. Osiągnęli pokój na jakiś czas, ale nie trwał on długo; wybuchło powstanie, które w XII wieku wywołało potrzebę większej odpowiedzi militarnej.

Dodatkowym czynnikiem zwiększającym chęć podjęcia działań zbrojnych była długoletnia niemiecka tradycja wysyłania chrześcijańskich misjonarzy na teren północno-wschodnich Niemiec, zwany wendyjskim, czyli słowiańską „granicą”, co często skutkowało przedwczesną śmiercią tych misjonarzy.

Dragnea i Christiansen wskazują, że głównym motywem wojny była chęć szlachty do ekspansji terytorialnej i bogactwa materialnego w postaci ziemi, futer, bursztynu, niewolników i daniny. Książęta chcieli podporządkować sobie te pogańskie ludy poprzez podbój i nawrócenie, ale ostatecznie chcieli bogactwa. Iben Fonnesberg-Schmidt mówi, że książęta kierowali się chęcią poszerzenia swojej władzy i prestiżu, a nawrócenie nie zawsze było elementem ich planów. Kiedy tak było, nawrócenie tych książąt było prawie zawsze wynikiem podboju, albo przez bezpośrednie użycie siły, albo pośrednio, gdy przywódca nawracał się i wymagał tego również od swoich zwolenników. Populacje, które zdecydowały się stawić opór, często miały poważne konsekwencje. Na przykład podbój i nawrócenie dawnych Prus spowodowało śmierć znacznej części rdzennej ludności, której język następnie wymarł.

Według Mihai Dragnei wojny te były częścią rzeczywistości politycznej XII wieku.

Papieże zaangażowali się, gdy papież Eugeniusz III (1145-1153) wezwał do drugiej krucjaty w odpowiedzi na upadek Edessy w 1144, a szlachta saska odmówiła wyjazdu do Lewantu. W 1147 r., na mocy dyspensacji Eugeniusza Divini, szlachta niemiecka/saksońska otrzymała pełne odpusty krucjatowe, aby udać się do obszaru bałtyckiego zamiast do Lewantu. Zaangażowanie Eugeniusza nie doprowadziło jednak do stałego papieskiego poparcia tych kampanii. Przez resztę okresu po Eugeniuszu polityka papieska była bardzo zróżnicowana. Na przykład papież Aleksander III , który był papieżem w latach 1159 – 1181, nie udzielił pełnego odpustu ani nie zrównał kampanii bałtyckich z wyprawami krzyżowymi do Lewantu. Według Iben Fonnesberg-Schmidt , po II krucjacie do przybycia zakonu krzyżackiego kampanie planowali, finansowali i prowadzili książęta, miejscowi biskupi i miejscowi arcybiskupi, a nie papieże. Wydaje się, że pomysł zatrudnienia krzyżowców zrodził się w miejscowych biskupach. Charakter kampanii zmienił się wraz z przybyciem Zakonu Krzyżackiego do regionu w 1230 r. Duńczycy odzyskali wpływy w Estonii, bardziej zaangażowało się papiestwo, a kampanie nasilały się i rozszerzały.

Przymusowe nawrócenie i myśl chrześcijańska

Krucjata wendyjska oferuje wgląd w nowe kierunki rozwoju myśli chrześcijańskiej, szczególnie w odniesieniu do przymusowych nawróceń. W tych krucjatach rzadko realizowano idee pokojowego nawrócenia, ponieważ mnisi i księża musieli współpracować ze świeckimi władcami na ich warunkach, a przywódcom wojskowym rzadko zależało na poświęceniu czasu na pokojowe nawrócenie. „Podczas gdy teologowie utrzymywali, że nawrócenie powinno być dobrowolne, istniała powszechna pragmatyczna akceptacja nawrócenia uzyskana poprzez naciski polityczne lub przymus wojskowy”. Przyjęcie tego przez Kościół skłoniło niektórych ówczesnych komentatorów do poparcia i zaaprobowania tego, czego myśl chrześcijańska nie robiła wcześniej. W tym ideologicznym uzasadnieniu pomagali bracia dominikanie . Przedstawiając pogan jako opętanych przez złe duchy, mogli twierdzić, że poganie potrzebowali podboju, prześladowań i siły, aby ich uwolnić; wtedy nawróciliby się pokojowo. Inny przykład tego, w jaki sposób użycie przymusowego nawrócenia było uzasadnione, aby uczynić je zgodnym z poprzednią doktryną Kościoła na ten temat, można znaleźć w oświadczeniu papieża Innocentego III z 1201 r.:

Ci, którzy są zanurzeni, choć niechętni, należą do jurysdykcji kościelnej, przynajmniej z powodu sakramentu, i dlatego mogą być rozsądnie zmuszeni do przestrzegania zasad wiary chrześcijańskiej. Jest to oczywiście sprzeczne z wiarą chrześcijańską, że każdy, kto nie chce i całkowicie jej sprzeciwia się, powinien być zmuszany do przyjęcia i przestrzegania chrześcijaństwa. Z tego powodu niektórzy dokonują ważnego rozróżnienia między rodzajami niechętnych a rodzajami przymusowych. Tak więc ten, kto jest przyciągany do chrześcijaństwa przemocą, strachem i torturami i przyjmuje sakrament chrztu, aby uniknąć straty, ten (jak ktoś, kto przychodzi na chrzest w udawaniu) otrzymuje wrażenie chrześcijaństwa i może być zmuszony przestrzegać wiary chrześcijańskiej jako tego, który wyraził warunkową gotowość, chociaż, absolutnie mówiąc, był niechętny...

Eric Christiansen pisze, że „Krucjaty te można właściwie zrozumieć tylko w świetle ruchu cysterskiego, powstania monarchii papieskiej, misji zakonników, nadejścia hord mongolskich, rozwoju imperiów moskiewskiego i litewskiego oraz celów ruchu soborowego w XV wieku”. Ruch soborowy wyrósł z głębokiej choroby zachodniego chrześcijaństwa spowodowanej schizmą i korupcją w Kościele. Pytał: gdzie w kościele znajdowała się najwyższa władza? Czy rezydował on w papieżu, w ciele kardynałów, którzy go wybrali, biskupach, czy też rezydował w całej społeczności chrześcijańskiej?

Warunkowa tolerancja i segregacja

Tolerancja warunkowa, która obejmowała dyskryminację, była powszechna w całej Europie późnego średniowiecza i renesansu. Przed wojną trzydziestoletnią istniała warunkowa tolerancja między katolikami a protestantami. Podczas gdy frankfurccy Żydzi rozkwitali w latach 1453-1613, ich sukces przyszedł pomimo znacznej dyskryminacji. Byli ograniczeni do jednej ulicy, mieli zasady określające, kiedy mogli ją opuścić, i musieli nosić żółty pierścień jako znak swojej tożsamości na zewnątrz. Ale w obrębie swojej społeczności mieli też pewną samorządność, własne prawa, wybierali własnych przywódców i mieli szkołę rabiniczną, która stała się ośrodkiem religijnym i kulturalnym. „Oficjalnie średniowieczny kościół katolicki nigdy nie opowiadał się za wypędzeniem wszystkich Żydów z chrześcijaństwa ani nie odrzucał doktryny Augustyna o żydowskim świadectwie… Mimo to późnośredniowieczne chrześcijaństwo często ignorowało swoje nakazy…”

Ówczesne władze polityczne utrzymywały porządek, utrzymując grupy rozdzielone zarówno pod względem prawnym, jak i fizycznym, w tym, co we współczesnym społeczeństwie nazwano by segregacją. W późnym średniowieczu: „Utrzymanie porządku obywatelskiego poprzez ustawową separację i dyskryminację było częścią instytucjonalnej struktury wszystkich państw europejskich, zakorzenionej w prawie, polityce i gospodarce”.

Wczesna epoka nowożytna (1500-1715)

Wczesna reformacja (1500-1600)

Chrześcijanie protestanccy zapoczątkowali koncepcję tolerancji religijnej . W połowie XVI wieku w północno-zachodniej Szwajcarii, w mieście Bazylea, odbyła się skoordynowana kampania na rzecz tolerancji. Sebastian Castellio (1515-1563), który był jednym z pierwszych reformatorów opowiadających się za tolerancją religijną i polityczną, przeniósł się do Bazylei po wygnaniu z Francji. Argument Castellio za tolerancją był zasadniczo teologiczny: „Czy wydając osąd na wierze innych, nie zajmujesz miejsca Boga?” Ponieważ jednak opowiadał się również za stabilnością społeczną i pokojowym współistnieniem, jego argumentacja była także polityczna. Podobne argumenty przedstawiali anabaptysta David Joris (1501 - 1556) z Holandii i włoski reformator Jakub Akoncjusz (1520 - 1566), który również spotykał się z Castellio w Bazylei. Dołączyli do nich inni zwolennicy tolerancji religijnej Mino Celsi (1514 – 1576) i Bernardino Ochino (1487 – 1564), publikując swoje prace na temat tolerancji w tym mieście. Pod koniec siedemnastego i na początku osiemnastego wieku prześladowania niesankcjonowanych wierzeń zmniejszyły się w większości krajów europejskich.

Jednym z czołowych świeckich sceptyków tolerancji w XVI wieku był leiden profesor Justus Lipsius (1547–1606). Opublikował w 1589 roku Politicorum libri sex, w którym opowiadał się za prześladowaniem dysydentów religijnych. Lispius wierzył, że pluralizm doprowadzi do konfliktów społecznych i niestabilności, i powiedział: „lepiej poświęcić jednego, niż ryzykować upadek całej Rzeczypospolitej”. Dirck Coornhurt odpowiedział elokwentną obroną wolności religijnej, wykorzystując swoje przekonanie, że swobodny dostęp do tego, co uważał za ostateczną prawdę w pismach świętych, przyniesie harmonię i stabilność.

Historycy wskazują, że Lispius nie odstawał od przywódców religijnych w uznawaniu problematycznego charakteru pogodzenia tolerancji religijnej z rzeczywistością polityczną. Luter też to widział. Opowiedział się w pełni za tolerancją religijną w 1523, pisząc, że władze świeckie nigdy nie powinny walczyć mieczem z herezją. Jednak po wojnie chłopskiej w Niemczech w 1524 r. Luter ustalił, że władze świeckie mają obowiązek wkroczyć, gdy chodzi o bunt , pokój lub stabilność społeczeństwa, dlatego mimowolnie powtórzył Augustyna i Akwinata .

Geoffrey Elton mówi, że angielski reformator John Foxe (1517-1587) wykazał głęboką wiarę w tolerancję religijną, gdy próbował powstrzymać egzekucję angielskiego katolickiego Edmunda Campiona i pięciu holenderskich anabaptystów skazanych na spalenie w 1575 roku.

Tolerancja od reformacji do ery nowożytnej (1500-1715)

Podczas gdy reformacja protestancka na zawsze zmieniła oblicze zachodniego chrześcijaństwa , nadal popierała akceptację przymusu przez Augustyna, a wielu uważało karę śmierci za herezję za uprawnioną. Marcin Luter pisał przeciwko prześladowaniom w latach 20. XVI wieku i wykazywał autentyczną sympatię do Żydów we wcześniejszych pismach, zwłaszcza w Das Jesus ein geborener Jude sei ( Że Jezus urodził się jako Żyd ) z 1523 r., ale po 1525 r. jego stanowisko utwardziło się. W Wider die Sabbather an einen guten Freund (Przeciw sabatowi dobremu przyjacielowi), z 1538 r., nadal rozważał nawrócenie Żydów na chrześcijaństwo jako możliwe, ale w 1543 r. opublikował O Żydach i ich kłamstwach , „gwałtowną anty- trakt semicki”. Jan Kalwin pomógł zabezpieczyć egzekucję za herezję Michaela Serveta , choć bezskutecznie domagał się ścięcia głowy zamiast spalenia na stosie.

W Anglii John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike i Jonas Proast uznali za uzasadnione jedynie łagodne formy prześladowania dysydentów angielskich . Większość dysydentów nie zgadzała się z Kościołem anglikańskim tylko w drugorzędnych sprawach kultu i eklezjologii i chociaż uważano to za poważny grzech, tylko kilku siedemnastowiecznych pisarzy anglikańskich uważało, że ta „zbrodnia” zasługuje na karę śmierci. Ustawa angielska Supremacy znacznie komplikuje sprawę bezpiecznie przez spawanie Kościół i państwo.

Biskup elżbietański Thomas Bilson był zdania, że ​​ludzi należy „poprawić, a nie mordować”, ale nie potępił chrześcijańskich cesarzy za egzekucję Manichejczyków za „potworne bluźnierstwa”. Teolog luterański Georgius Calixtus opowiadał się za pojednaniem chrześcijaństwa poprzez usunięcie wszystkich nieistotnych różnic między katolicyzmem a protestantyzmem, a Rupertus Meldenius opowiadał się za in necessariis unitas, in dubiis libertas, in omnibus caritas ( w rzeczach koniecznych jedność, w niepewnych wolność; we wszystkim współczucie; ) w 1626 r.

Angielski protestant „wezwanie do tolerancji”

W swojej książce o angielskiej reformacji nieżyjący już AG Dickens dowodził, że od początku reformacji „istniała w myśli protestanckiej – u Zwingliego , Melanchtona i Bucera , a także wśród anabaptystów – bardziej liberalna tradycja, którą John Frith był prawdopodobnie pierwszym, który odbił się echem w Anglii”. Skazany za herezję, Frith został spalony na stosie w 1533 roku. Według niego zmarł nie z powodu zaprzeczenia doktrynom o czyśćcu i przeistoczeniu, ale „z powodu zasady, że dana doktryna w każdym punkcie nie była konieczną częścią wiara chrześcijanina”. Innymi słowy, trzeba było dokonać ważnego rozróżnienia między autentyczną zasadą wiary a innymi sprawami, w których w kościele należy tolerować wiele bardzo różnych wniosków. To stanowisko przeciwko nierozsądnemu i rozrzutnemu dogmatyzmowi oznaczało, że Frith „w większym stopniu niż jakikolwiek inny z naszych wczesnych protestantów” podtrzymywał „pewny stopień wolności religijnej”.

Frith nie był sam. Na przykład John Foxe „silnie dążył do uratowania anabaptystów przed ogniem i głosił wszechogarniającą doktrynę tolerancji nawet wobec katolików, których doktrynami nienawidził każdym włóknem swego bytu”.

Na początku siedemnastego wieku Thomas Helwys był głównym autorem tej charakterystycznie baptystycznej prośby: aby Kościół i państwo były rozdzielone w kwestiach prawnych, tak aby jednostki miały wolność sumienia religijnego. Helwys powiedział, że król „jest śmiertelnym człowiekiem, a nie Bogiem, dlatego nie ma władzy nad śmiertelną duszą swoich poddanych, aby ustanawiać dla nich prawa i obrzędy oraz ustanawiać nad nimi duchowych władców”. Król Jakub I kazał wtrącić Helwysa do więzienia Newgate, gdzie zmarł w 1616 roku w wieku około czterdziestu lat.

W czasie rewolucji angielskiej stanowisko Helwysa w sprawie tolerancji religijnej było bardziej powszechne. Niektórzy współcześni historycy wątpią, czy angielscy purytanie podczas rewolucji angielskiej byli tak oddani wolności religijnej i pluralizmowi, jak sugerowała tradycyjna historia, akceptując ich gorliwość w pragnieniu „pobożnego społeczeństwa” . Jednak niedawna praca historyka Johna Coffeya podkreśla wkład mniejszości radykalnych protestantów, którzy wytrwale szukali tolerancji dla herezji, bluźnierstwa, katolicyzmu , religii niechrześcijańskich, a nawet ateizmu . Ta mniejszość obejmowała Poszukiwaczy , a także General Baptystów i Lewellerów . Ich wspólne świadectwo tych grup domagało się, aby Kościół był całkowicie dobrowolną, nieprzymusową wspólnotą zdolną do ewangelizacji w pluralistycznym społeczeństwie rządzonym przez państwo czysto obywatelskie.

W 1644 r. „augustiański konsensus w sprawie prześladowań został nieodwracalnie złamany”. Ten rok może być zidentyfikowany dość dokładnie, bo 1644 ukazał John Milton 's Areopagitica , William Walwyn ' s współczującego Samaritane , Henry Robinson 's Wolności Sumienia i Roger Williams ' s The Bloudy tenent prześladowań . Autorzy ci byli purytanami lub byli odszczepieni od Kościoła anglikańskiego, a ich radykalny protestantyzm doprowadził ich do potępienia prześladowań religijnych, które postrzegali jako papieskie zepsucie prymitywnego chrześcijaństwa. Inni nieanglikańscy pisarze opowiadający się za tolerancją to Richard Overton , John Wildman i John Goodwin , baptyści Samuel Richardson i Thomas Collier oraz kwakrzy Samuel Fisher i William Penn . Anglikanie, którzy argumentowali przeciwko prześladowaniom to: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, 1. hrabia Shaftesbury , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson i Gilbert Burnet .

Wszystkie te osoby uważały się za chrześcijan lub były prawdziwymi duchownymi. John Milton i John Locke są poprzednikami nowoczesnego liberalizmu . Chociaż Milton był purytaninem, a Locke anglikaninem, Areopagitica i List dotyczący tolerancji są kanonicznymi tekstami liberalnymi. Dopiero od lat dziewięćdziesiątych XVII wieku pojawiła się filozofia deizmu , a wraz z nią trzecia grupa, która opowiadała się za tolerancją religijną. Ale w przeciwieństwie do radykalnych protestantów i anglikanów, deiści również odrzucili autorytet biblijny; do tej grupy w znaczący sposób zaliczają się Wolter , Fryderyk II Pruski , Józef II, Cesarz Rzymski , Thomas Jefferson i angielsko-irlandzki filozof John Toland . Kiedy Toland opublikował pisma Miltona, Edmunda Ludlowa i Algernona Sidneya , próbował bagatelizować w tych pracach boskość purytańską.

W 1781 r. cesarz Józef II wydał Patent Tolerancyjny, który gwarantował praktykowanie religii przez Kościół Ewangelicko-Luterański i Reformowany w Austrii. Po raz pierwszy po kontrreformacji oficjalnie rozpoczął się polityczny i prawny proces równości religijnej.

W następstwie debat, które rozpoczęły się w latach czterdziestych XVII wieku, Kościół Anglii był pierwszym kościołem chrześcijańskim, który przyznał wyznawcom innych wyznań chrześcijańskich wolność wyznania na mocy Aktu Tolerancyjnego 1689 , który jednak nadal zachował pewne formy dyskryminacji religijnej i nie obejmował tolerancji dla Katolicy. Nawet dzisiaj tylko osoby będące członkami Kościoła Anglii w czasie sukcesji mogą zostać monarchą brytyjskim .

Czarownice (1450-1750)

Renesans, reformacja i polowania na czarownice miały miejsce w tych samych wiekach. Stuart Clark wskazuje, że to nie przypadek, że te różne aspekty jednej epoki reprezentują świat, który rewolucjonizuje swój sposób myślenia i rozumienia. Clark mówi, że zrozumienie jednego aspektu epoki, takiego jak polowanie na czarownice, może prowadzić do lepszego zrozumienia innego, takiego jak rozwój tolerancji.

Do 1300 roku oficjalnym stanowiskiem Kościoła rzymskokatolickiego było to, że czarownice nie istniały. W średniowiecznym prawie kanonicznym myśl chrześcijańską na ten temat reprezentuje ustęp zwany Canon Episcopi . Alan Charles Kors wyjaśnia, że ​​Kanon jest sceptyczny wobec istnienia czarownic, a jednocześnie pozwala na istnienie demonów i diabła. W połowie piętnastego wieku popularne koncepcje czarownic zmieniły się dramatycznie, a myśl chrześcijańska odrzucająca czarownice i czary była kwestionowana przez dominikanów i dyskutowana w kościele. Chociaż historycy nie byli w stanie wskazać jednej przyczyny tego, co stało się znane jako „szał czarownic”, wszyscy przyznali, że nowy, ale powszechny nurt myśli rozwinął się w społeczeństwie, a także w niektórych częściach Kościoła, że ​​czarownice były obie prawdziwe i wrogie.

Poglądy naukowe na temat tego, co spowodowało tę zmianę, można podzielić na trzy kategorie: ci, którzy twierdzą, że rozpowszechniali ją uczeni w kościele, ci, którzy twierdzą, że popularna tradycja tak robiła i ci, którzy twierdzą, że czary faktycznie były praktykowane. Spośród tych trzech możliwości Ankarloo i Clark wskazują, że główna presja na ściganie czarownic pochodziła od zwykłych ludzi, a procesy były w większości procesami cywilnymi. Wszędzie w Europie, im wyżej w kościelnym lub świeckim systemie sądowym sprawa trafiła, tym więcej było niechęci i zastrzeżeń, z których większość kończyła się odrzuceniem. W regionach, które były najbardziej scentralizowane, jurysdykcje apelacyjne działały w sposób ograniczający, ale obszary słabych reżimów, pozbawione silnej kontroli prawnej lub politycznej, były katastrofą dla czarownic. Procesy czarownic były bardziej rozpowszechnione w regionach, w których kościół katolicki był najsłabszy (Niemcy, Szwajcaria i Francja), podczas gdy na obszarach z silną obecnością kościoła (Hiszpania, Polska i Europa Wschodnia) szał czarownic był znikomy.

Ostatecznie myśl chrześcijańska utrwaliła się za Cautio Criminalis (Środki ostrożności dla prokuratorów), napisanym przez Friedricha Spee w 1631 roku. Jako ksiądz jezuicki był osobiście świadkiem procesów czarownic w Westfalii. Powodowany swoim kapłańskim obowiązkiem urzeczywistniania chrześcijańskiej dobroczynności, opisuje nieludzkie tortury stelaża za pomocą graficznego języka naprawdę przerażającego powiedzenia: „to sprawia, że ​​gotuje mi się krew”. Jako profesor Spee starał się ujawnić błędne argumenty i metody stosowane przez dominikańskich łowców czarownic wraz z wszelkimi władzami, które na to pozwoliły, w tym cesarzem. Podstawowymi metodami Spee'a były sarkazm, kpiny i przenikliwa logika. Wrażenie moralne jego książki było wielkie i spowodowało zniesienie procesów czarownic w wielu miejscach, aw innych doprowadziło do jej stopniowego upadku. W drugiej połowie XVII wieku procesy czarownic stały się skąpe i ostatecznie po prostu ucichły. Nikt nie potrafi definitywnie wyjaśnić, dlaczego się skończyli, tak samo jak nie potrafi wyjaśnić, dlaczego zaczęli.

Epoka nowożytna

Polityka rzymskokatolicka

W 1892 r. papież Leon XIII (1810–1903) w Acta Leonis XIII 205 potwierdził pogląd Akwinaty na tolerancję jako niezbędny aspekt dobrego rządzenia.

Dnia 7 grudnia 1965 r. Sobór Watykański II Kościoła Katolickiego wydał dekret „ Dignitatis humanae ”, który dotyczył praw człowieka i wspólnot do wolności społecznej i obywatelskiej w sprawach religijnych. Dokument Vaticanum II Nostra aetate uwolnił naród żydowski od wszelkich zarzutów bogobójstwa i potwierdził, że Bóg zawsze pozostał wierny swojemu przymierzu z Izraelem.

W 1987 roku papież Jan Paweł II zaapelował do świata o uznanie wolności religijnej za podstawowe prawo człowieka. „Wolność religijna, niezbędny wymóg godności każdej osoby, jest kamieniem węgielnym struktury praw człowieka iz tego powodu niezastąpionym czynnikiem dobra jednostek i całe społeczeństwo, a także osobiste spełnienie każdego człowieka”. 12 marca 2000 r. modlił się o przebaczenie, ponieważ „chrześcijanie często zaprzeczali Ewangelii; poddając się mentalności władzy, łamali prawa grup etnicznych i narodów oraz okazywali pogardę dla ich kultur i tradycji religijnych”.

protestancka myśl chrześcijańska

Po II wojnie światowej i Holokauście wielu teologów protestanckich zaczęło ponownie oceniać negatywne postawy teologii chrześcijańskiej wobec Żydów , w wyniku czego poczuli się zmuszeni odrzucić doktrynę supersesjonizmu. Wielu czołowych myślicieli chrześcijańskich nadal znajduje „klucze do prawdy” w starożytnych pismach, takich jak Wyznania Augustyna i Suma z Akwinu . Współczesne dyskusje o Królestwie Bożym wciąż pozostają pod wpływem dziewiętnastowiecznego poglądu na Jezusa eschatologicznego .

Colin Gunton i Richard Swinburn wykorzystują tradycyjne motywy, aby twórczo reinterpretować teorie pokuty w sposób, który nie opiera się na wierzeniach odrzucanych przez większość współczesnych chrześcijan, takich jak demonologia czy wiara w czarownice . Nie stosują moralnie nagannego przeniesienia odpowiedzialności i nadal skutecznie przekazują swoje przekonanie, że śmierć Chrystusa jest czymś więcej niż tylko przykładem moralnym.

Dzisiejsze debaty na temat inkluzywności sięgają sedna tego, co to znaczy być chrześcijaninem zarówno pod względem teologicznym, jak i praktycznym. Bruce L. McCormack twierdzi, że właśnie dlatego teologia neoortodoksji Karla Bartha pozostaje popularna nawet w „ postmodernistycznym ” XXI wieku. Chociaż Barth opowiada się za wyłącznym chrystusocentrycznym uczniostwem ortodoksji, jego pogląd jest również z natury obejmujący, ponieważ według niego każdy człowiek należy do tych, których Bóg wyznaczył do tego uczniostwa.

Współczesne globalne prześladowania i socjologia

„Wyjątkowy charakter prześladowań na łacińskim zachodzie od XII wieku nie polegał na skali lub okrucieństwie poszczególnych prześladowań, ale na ich zdolności do trwałego, długoterminowego wzrostu. Wzorce, procedury i retoryka prześladowań, które powstały w XII wieku, dały mu moc nieskończonego i nieokreślonego samopowstawania i samoodnowy”.

Tolerancja, jako wartość, wyrosła z doświadczeń ludzkości związanych z konfliktami społecznymi i prześladowaniami i jest częścią spuścizny z tego wynikającej. Ale w historii myśli chrześcijańskiej (oraz filozofii i innej myśli religijnej) istnieją również ideały podobne do koncepcji współczesnej tolerancji, które można postrzegać jako długą i nieco torturującą „prehistorię” tolerancji. Pokoju westfalskiego w 1648 roku obejmował pierwsze oświadczenie o wolności religii we współczesnej historii. W XXI wieku prawie wszystkie współczesne społeczeństwa na świecie uwzględniają wolność religijną w swoich konstytucjach lub innych narodowych proklamacjach popierających prawa człowieka . Jednak na sympozjum na temat prawa i religii w 2014 r. Michelle Mack powiedziała: „Pomimo tego, co wydaje się niemal powszechnym wyrazem zaangażowania na rzecz religijnych praw człowieka, ... naruszeń wolności religii i przekonań, w tym aktów surowych prześladowań , pojawiają się z przerażającą częstotliwością”. W 1981 roku izraelski uczony Yoram Dinstein napisał, że wolność religii jest „najbardziej uporczywie naruszanym prawem człowieka w annałach gatunku”. W 2018 r. Departament Stanu USA, który publikuje coroczne raporty, w których dokumentuje różnego rodzaju restrykcje nakładane na wolność religijną na całym świecie, szczegółowo w poszczególnych krajach, naruszenia wolności religijnej, które mają miejsce w około 75% 195 krajów na świecie.

RI Moore mówi, że prześladowania w średniowieczu „dostarczają uderzającej ilustracji klasycznej teorii dewiacji, tak jak ją przedstawił ojciec socjologii, Emile Durkheim ”. Silne tożsamości grup społecznych, z postawami lojalności grupowej, solidarności i wysoce postrzeganych korzyści z przynależności sprawiają, że jest prawdopodobne, że jednostka lub grupa stanie się nietolerancyjna, gdy tożsamość zostanie zagrożona. Wskazuje to, że nietolerancja jest bardziej procesem społecznym, związanym z tożsamością społeczną niż ideologicznym.

Współczesne prześladowania są często częścią większego konfliktu, w który zaangażowane są państwa wschodzące oraz państwa o ugruntowanej pozycji w procesie redefiniowania swojej tożsamości narodowej. Na przykład chrześcijaństwo w Iraku pochodzi z czasów apostolskich na terenie ówczesnej Persji; Departament Stanu USA zidentyfikował 1,4 miliona chrześcijan w Iraku w 1991 roku, kiedy rozpoczęła się wojna w Zatoce Perskiej. Do 2010 r. liczba chrześcijan spadła do 700 000, a obecnie szacuje się, że w Iraku pozostało od 200 000 do 450 000 chrześcijan. W tym okresie działania przeciwko chrześcijanom obejmowały podpalanie i bombardowanie kościołów, bombardowanie chrześcijańskich firm i domów, porwania, morderstwa, żądania pieniędzy za ochronę i antychrześcijańską retorykę w mediach, a osoby odpowiedzialne mówiły, że chcą pozbyć się kraj swoich chrześcijan.

Serbia jest chrześcijańska od chrystianizacji Serbów przez Klemensa z Ochrydy i św. Nauma w IX wieku. W stosunkowo spokojnej Serbii prowincja Kosowo od dawna była miejscem napięć etnicznych i religijnych. W latach 90. zwrócono uwagę na częstą dyskryminację i akty przemocy wobec Albańczyków: 90 procent albańskiej populacji Kosowa to muzułmanie. Ostatecznie w Kosowie wybuchła czystka etniczna na pełną skalę, której wynikiem była zbrojna interwencja ONZ w 1999 roku. Serbowie atakowali albańskie wioski, zabijali i brutalizowali mieszkańców, palili domy i zmuszali ich do opuszczenia. Do końca 1998 roku około 3000 islamskich Albańczyków zostało zabitych, a ponad 300 000 wydalonych. Pod koniec „akcji” około 800 tysięcy z około dwóch milionów Albańczyków uciekło.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura