Historia hinduizmu - History of Hinduism

Historia hinduizmu obejmuje szeroką gamę związanych tradycji religijnych rodzimych do subkontynentu indyjskiego . Jego historia pokrywa się lub zbiega z rozwojem religii na subkontynencie indyjskim od epoki żelaza , a niektóre z jej tradycji wywodzą się z prehistorycznych religii, takich jak cywilizacja doliny Indusu z epoki brązu . W ten sposób została nazwana „ najstarszą religią ” na świecie. Uczeni uważają hinduizm za syntezę różnych indyjskich kultur i tradycji o różnych korzeniach i bez jednego założyciela. Ta hinduska synteza pojawiła się po okresie wedyjskim, między ok. 18 tys. 500–200 p.n.e. 300 n.e., w okresie drugiej urbanizacji i wczesnoklasycznego okresu hinduizmu , kiedy powstały eposy i pierwsze purany. Rozkwitał w średniowieczu , wraz z upadkiem buddyzmu w Indiach .

Historia hinduizmu często dzieli się na okresy rozwoju. Pierwszy okres to okres przedwedyjski, który obejmuje cywilizację doliny Indusu i lokalne prehistoryczne religie, kończący się około 1750 roku p.n.e. Po tym okresie w północnych Indiach nastąpił okres wedyjski, w którym wraz z migracjami indo-aryjskimi wprowadzono historyczną religię wedyjską , zaczynając gdzieś między 1900 pne a 1400 pne. Kolejny okres, między 800 pne a 200 pne, jest „punktem zwrotnym między religią wedyjską a religiami hinduistycznymi” oraz okresem kształtowania się hinduizmu, dżinizmu i buddyzmu. Epoka epicka i wczesnopuraniczna, od ok. 1930 r. 200 p.n.e. do 500 n.e. widział klasyczny „Złoty Wiek” hinduizmu (ok. 320-650 n.e.), który zbiega się z Imperium Guptów . W tym okresie sześciu gałęzie filozofii hinduskiej ewoluowały, a mianowicie Samkhya , Joga , Nyaya , waiśeszika , mimamsa i Vedanta . Sekty monoteistyczne, takie jak śiwaizm i wisznuizm, rozwinęły się w tym samym okresie dzięki ruchowi bhakti . Okres od około 650 do 1100 r. n.e. to okres późnego klasycyzmu lub wczesne średniowiecze, w którym ugruntował się klasyczny hinduizm puraniczny oraz wpływowa konsolidacja Advaita Vedanta dokonana przez Adi Shankarę .

Hinduizm pod rządami zarówno hinduistycznych, jak i islamskich władców od ok. Od 1200 do 1750 roku n.e. wzrastał znaczenie ruchu Bhakti, który pozostaje wpływowy do dziś. W okresie kolonialnym pojawiły się różne hinduskie ruchy reformatorskie, częściowo inspirowane ruchami zachodnimi, takimi jak unitarianizm i teozofia . Podziału Indii w 1947 roku było wzdłuż linii religijnych, z Republiki Indii powstających z większości hinduskiej. W XX wieku, z powodu diaspory indyjskiej , mniejszości hinduistyczne utworzyły się na wszystkich kontynentach, z największą liczbą bezwzględną społeczności w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii .

Korzenie hinduizmu

Podczas gdy chronologia puraniczna przedstawia genealogię tysięcy lat, uczeni uważają hinduizm za fuzję lub syntezę różnych indyjskich kultur i tradycji. Wśród jej korzeni znajduje się historyczna religia wedyjska, będąca już produktem „kompozycji kultur i cywilizacji indoaryjskich i harappańskich”, która przekształciła się w religię bramińską i ideologię królestwa Kuru w północnych Indiach; ale także tradycje śramana lub wyrzeczeńców północno-wschodnich Indii oraz mezolityczne i neolityczne kultury Indii, takie jak religie cywilizacji doliny Indusu , tradycje drawidyjskie oraz lokalne tradycje i religie plemienne .

Ta hinduska synteza pojawiła się po okresie wedyjskim, między 500-200 p.n.e. 300 n.e., w okresie drugiej urbanizacji i wczesnego okresu klasycznego hinduizmu, kiedy powstały eposy i pierwsze purany . Ta bramińska synteza włączyła wpływy śramatyczne i buddyjskie oraz rodzącą się tradycję bhakti do bramińskiej fałdy poprzez literaturę smriti . Ta synteza powstała pod presją sukcesu buddyzmu i dżinizmu. Podczas panowania Gupty napisano pierwsze Purany, które były używane do rozpowszechniania „głównej ideologii religijnej wśród grup przedpiśmiennych i plemiennych przechodzących akulturację”. Powstały w ten sposób puraniczny hinduizm różnił się znacznie od wcześniejszego braminizmu Dharmaśastr i smriti . Hinduizm współistniał przez kilka stuleci z buddyzmem, by w końcu w VIII wieku zdobyć przewagę na wszystkich poziomach.

Z północnych Indii ta „synteza hinduska” i jej podziały społeczne rozprzestrzeniły się na południowe Indie i część Azji Południowo-Wschodniej , gdy sądy i władcy przyjęli kulturę bramińską. Sprzyjało temu osiedlanie się braminów na ziemiach przyznanych przez lokalnych władców, inkorporacja i asymilacja popularnych niewedyjskich bogów oraz proces sanskrytyzacji , w ramach którego „ludzie z wielu warstw społecznych na całym subkontynencie dążyli do dostosowania swoich religijnych i życie społeczne do norm bramińskich”. Ten proces asymilacji wyjaśnia dużą różnorodność lokalnych kultur w Indiach, „na wpół spowitych zwichniętym płaszczem konceptualnej jedności”.

Według Eliota Deutscha bramini odegrali zasadniczą rolę w rozwoju tej syntezy. Byli dwujęzyczni i dwukulturowi, mówili zarówno w swoim lokalnym języku, jak i popularnym sanskrycie, który przekraczał regionalne różnice w kulturze i języku. Byli w stanie „przetłumaczyć główny nurt wielkiej kultury w kategoriach wsi i kulturę wsi w kategoriach głównego nurtu”, integrując w ten sposób kulturę lokalną w większą całość. Podczas gdy wajdikowie i, w mniejszym stopniu, smarta pozostali wierni tradycyjnej tradycji wedyjskiej, powstał nowy bramin, który ułożył litanie dla lokalnych i regionalnych bogów i stał się sługami tych lokalnych tradycji.

Periodyzacja

James Mill (1773–1836) w swojej Historii Indii Brytyjskich (1817) wyróżnił trzy fazy w historii Indii: cywilizacje hinduską, muzułmańską i brytyjską. Ta periodyzacja została skrytykowana za błędne przekonania, do których doprowadziła. Inną periodyzacją jest podział na „okresy starożytne, klasyczne, średniowieczne i nowożytne”, choć i ta periodyzacja spotkała się z krytyką.

Romila Thapar zauważa, że ​​podział hindusko-muzułmańsko-brytyjskich okresów historii Indii przywiązuje zbyt dużą wagę do „panujących dynastii i obcych inwazji”, zaniedbując historię społeczno-gospodarczą, która często wykazała silną ciągłość. Podział na starożytny-średniowieczny-nowoczesny pomija fakt, że podboje muzułmańskie miały miejsce między VIII a XIV wiekiem, podczas gdy południe nigdy nie zostało całkowicie podbite. Według Thapara periodyzacja mogłaby również opierać się na „istotnych zmianach społeczno-gospodarczych”, które nie są ściśle związane ze zmianą władzy.

Smart i Michaels zdają się podążać za periodyzacją Milla, podczas gdy Flood i Muesse podążają za periodyzacją „starożytną, klasyczną, średniowieczną i nowożytną”. Skomplikowana periodyzacja może wyglądać następująco:

  • Prehistoria i cywilizacja doliny Indusu (do ok. 1750 p.n.e.);
  • okres wedyjski (ok. 1750-500 p.n.e.);
  • „Druga urbanizacja” (ok. 600-200 p.n.e.);
  • Okres klasyczny (ok. 200 p.n.e.-1200 n.e.);
  • Okres przedklasyczny (ok. 200 p.n.e. – 300 n.e.);
  • „Złoty Wiek” Indii (Imperium Guptów) (ok. 320–650 n.e.);
  • okres późnoklasyczny (ok. 650–1200 n.e.);
  • Okres średniowiecza (ok. 1200-1500 n.e.);
  • Okres nowożytny (ok. 1500-1850);
  • Okres nowożytny (brytyjski Raj i niepodległość) (od ok. 1850).
Historia hinduizmu
James Mill (1773–1836) w swojej Historii Indii Brytyjskich (1817) wyróżnił trzy fazy w historii Indii: cywilizacje hinduską, muzułmańską i brytyjską. Ta periodyzacja była wpływowa, ale była również krytykowana za błędne przekonania, które spowodowała. Inną wpływową periodyzacją jest podział na „okresy starożytne, klasyczne, średniowieczne i nowożytne”.
Mądry Michaels
(ogółem)
Michaels
(szczegóły)
Muesse Powódź
Cywilizacja Doliny Indusu i okres wedyjski
(ok. 3000–1000 p.n.e.)
Religie prewedyjskie
(do ok. 1750 p.n.e.)
Religie prewedyjskie
(do ok. 1750 p.n.e.)
Cywilizacja Doliny Indusu
(3300-1400 p.n.e.)
Cywilizacja Doliny Indusu
(ok. 2500 do 1500 p.n.e.)
Religia wedyjska
(ok. 1750-500 p.n.e.)
Wczesny okres wedyjski
(ok. 1750-1200 p.n.e.)
Okres wedyjski
(1600-800 p.n.e.)
Okres wedyjski
(ok. 1500-500 p.n.e.)
Środkowy okres wedyjski
(od 1200 p.n.e.)
Okres przedklasyczny
(ok. 1000 p.n.e. – 100 n.e.)
Późny okres wedyjski
(od 850 p.n.e.)
Okres klasyczny
(800-200 p.n.e.)

Reformizm ascetyczny (ok. 500-200 p.n.e.)

Reformizm ascetyczny (ok. 500-200 p.n.e.)
Okres epicki i puraniczny
(ok. 500 p.n.e. do 500 n.e.)
Klasyczny hinduizm
(ok. 200 p.n.e. – 1100 n.e.)
Hinduizm przedklasyczny
(ok. 200 p.n.e. – 300 n.e.)
Okres epicki i puraniczny
(200 p.n.e. – 500 n.e.)
Okres klasyczny
(ok. 100 – 1000 n.e.)
„Złoty Wiek” ( Imperium Gupty )
(ok. 320–650 n.e.)
Późnoklasyczny hinduizm
(ok. 650-1100 n.e.)
Średniowieczny i późny okres puraniczny
(500-1500 n.e.)
Średniowieczny i późny okres puraniczny
(500-1500 n.e.)
Cywilizacja hindusko-islamska
(ok. 1000-1750 n.e.)
Rządy islamskie i „sekty hinduizmu”
(ok. 1100-1850 n.e.)
Rządy islamskie i „sekty hinduizmu”
(ok. 1100-1850 n.e.)
Współczesność
(1500-obecnie)
Okres nowożytny
(ok. 1500 n.e. do chwili obecnej)
Okres nowożytny
(ok. 1750 n.e. – obecnie)
Nowoczesny hinduizm
(od ok. 1850)
Nowoczesny hinduizm
(od ok. 1850)

Religie przedwedyjskie (do ok. 1750 p.n.e.)

Pre-historia

Hinduizm może mieć korzenie w prehistorycznej religii mezolitu , czego dowodem są malowidła naskalne schronisk skalnych Bhimbetka , które mają około 10 000 lat (ok. 8 000 pne), a także czasy neolitu . Kilka religii plemiennych nadal istnieje, chociaż ich praktyki mogą nie przypominać tych z religii prehistorycznych.

Cywilizacja doliny Indusu (ok. 3300-1700 p.n.e.)

Tak zwana pieczęć Shiva Pashupati („Shiva, Pan zwierząt”) z Cywilizacji Doliny Indusu .

Niektóre foki z doliny Indusu mają swastyki , które można znaleźć w innych religiach na całym świecie. W szczątkach Harappan znaleziono symbole falliczne interpretowane jako znacznie późniejsze hinduskie linga . Wiele fok z doliny Indusu pokazuje zwierzęta. Jedna z pieczęci przedstawia rogatą postać siedzącą w postawie przypominającej pozycję lotosu i otoczoną przez zwierzęta, nazwaną przez wczesnych kopaczyPaszupati ”, epitet późniejszych hinduskich bogów Śiwy i Rudry . Pisząc w 1997 roku Doris Meth Srinivasan powiedział: „Nie było zbyt wielu ostatnich badań nadal nazywają postać uszczelnień A«Proto-Siva», odrzucając w ten sposób pakiet Marshalla funkcji proto-Shiva, w tym z trzema głowami. Interpretuje ona co John Marshall interpretowane tak twarz jak nie ludzka, ale bardziej bydlęca, prawdopodobnie boski człowiek- bawół.Według Iravatham Mahadevan , symbole 47 i 48 jego glosariusza pisma Indusu The Indus Script: Texts, Concordance and Tables (1977), przedstawiające siedzące postacie podobne do ludzi, mógłby opisać południowoindyjskie bóstwo Murugan .

Ze względu na dużą liczbę figurek znalezionych w dolinie Indusu niektórzy uczeni uważają, że lud Harappan czcił boginię-matkę symbolizującą płodność, co jest powszechną praktyką wśród wiejskich Hindusów do dziś. Pogląd ten został jednak zakwestionowany przez S. Clarka, który uważa go za nieadekwatne wyjaśnienie funkcji i konstrukcji wielu figurek.

Nie ma żadnych budynków religijnych ani dowodów na skomplikowane pochówki... Jeśli były świątynie, nie zostały one zidentyfikowane. Jednak Dom – 1 w obszarze HR-A na Dolnym Mieście w Mohenjadaro został zidentyfikowany jako możliwa świątynia.

ludowa religia drawidyjska

Wczesna religia drawidyjska odnosi się do szerokiego zakresu systemów wierzeń, które istniały w Azji Południowej przed przybyciem Indoaryjczyków. Uczeni nie mają jednolitego konsensusu co do wczesnej religii drawidyjskiej, ale wielu uczonych kojarzyło ją z neolitycznymi społeczeństwami Azji Południowej, które później zostały zasymilowane przez migrujące społeczeństwo indoaryjskie, co doprowadziło do powstania wczesnoindyjskiej syntezy religijnej i kulturowej. Niektórzy uczeni sugerują, że wczesna religia drawidyjska była albo historycznie, albo obecnie jest Āgamiczna . i zostały datowane jako postwedyjskie lub przedwedyjskie kompozycje, które zostały zasymilowane z fałdą wedyjską.

Okres wedyjski (ok. 1750-500 p.n.e.)

Powszechnie proponowany okres wcześniejszej ery wedyjskiej datuje się na II tysiąclecie p.n.e. Wedyzm był religią ofiarniczą wczesnych Indo-Aryjczyków , posługujących się wczesnymi dialektami staroindyjskimi , wywodzącymi się ostatecznie z ludów proto-indo-irańskich z epoki brązu, które żyły na stepach Azji Środkowej.

Początki

Mapa plemion i rzek wymienionych w Rygwedzie.
Artefakt antropomorfologiczny. Kultura Miedziowego Skarbu (II tysiąclecie n.e.), Mathura . Muzeum Mathury .

Okres wedyjski, nazwany na cześć wedyjskiej religii Indo-Aryjczyków z Królestwa Kuru , trwał od ok. 1930 roku. 1750 do 500 p.n.e. Indoaryjczycy byli gałęzią rodziny języków indoeuropejskich , która według wielu uczonych wywodzi się z kultury kurgańskiej na stepach Azji Środkowej . W rzeczywistości religia wedyjska, zawierająca imiona niektórych bóstw, była w istocie odgałęzieniem tej samej tradycji religijnej, co starożytni Grecy, Rzymianie, Persowie i ludy germańskie. Na przykład, bóg Vedic djaus jest wariant Proto-Indo-European bóg * Dyēus ph 2 ter (lub po prostu * Dyēus), z którego wywodzą się również grecki Zeus i rzymskiego Jowisza . Podobnie wedyjskie Manu i Yama wywodzą się od praindoeuropejskich *Manu i *Yemo, od których również wywodzą się germańskie Mannus i Ymir .

Zgodnie z indoeuropejską teorią migracji , Indo-Irańczycy byli wspólnym przodkiem Indo-Aryjczyków i Proto-Irańczyków . Indo-Irańczycy podzielili się na Indo-Aryjczyków i Irańczyków około 1800-1600 pne.

Indo-Aryjczycy byli pasterze, którzy wyemigrowali w północno-zachodnich Indiach po upadku cywilizacji doliny Indusu, Indo-Aryjczycy byli oddziałem Indo-Irańczyków , które powstały w kulturze Andronovo w Baktrii - Margiana era, w obecnej północny Afganistan. Korzenie tej kultury sięgają dalej do kultury Sintaszty , z ofiarami pogrzebowymi, które wykazują bliskie podobieństwa do ofiarnych obrzędów pogrzebowych Rygwedy .

Chociaż niektóre wczesne wizerunki bóstw wydają się pojawiać w sztuce cywilizacji doliny Indusu , zachowało się bardzo niewiele religijnych artefaktów z okresu odpowiadającego migracji indoaryjskiej w okresie wedyjskim . Sugerowano, że wczesna religia wedyjska skupiała się wyłącznie na czczeniu czysto „elementarnych sił natury za pomocą wyszukanych ofiar”, które nie poddawały się łatwo antropomorfologicznym wyobrażeniom. Różne artefakty mogą należeć do kultury Copper Hoard (II tysiąclecie n.e.), niektóre z nich sugerują cechy antropomorfologiczne. Interpretacje różnią się co do dokładnego znaczenia tych artefaktów, a nawet kultury i periodyzacji, do której należały.

We wczesnym okresie wedyjskim (ok. 1500 – 1100 p.n.e.) plemiona indoaryjskie były pasterzami w północno-zachodnich Indiach. Po 1100 roku p.n.e., wraz z wprowadzeniem żelaza, plemiona indoaryjskie przeniosły się na zachodnią równinę Gangesu, przystosowując się do rolniczego stylu życia. Pojawiły się szczątkowe formy państwowe, z których plemię i królestwo Kuru było najbardziej wpływowe. Był to związek plemienny, który przekształcił się w pierwsze zarejestrowane społeczeństwo państwowe w Azji Południowej około 1000 p.n.e. To zdecydowanie zmieniło ich religijne dziedzictwo wczesnego okresu wedyjskiego, gromadząc ich rytualne hymny w zbiorach Wed i rozwijając nowe rytuały, które zyskały swoją pozycję w cywilizacji indyjskiej jako ortodoksyjne rytuały srauta , które przyczyniły się do tak zwanej „syntezy klasycznej”. lub „synteza hinduska” .

Religia rigwedyjska

Kto tak naprawdę wie?
Kto tu to ogłosi?
Skąd został wyprodukowany? Skąd jest to stworzenie?
Bogowie przyszli później, wraz ze stworzeniem tego wszechświata.
Kto więc wie, skąd się wziął?

-  Nasadiya sukta , dotyczy pochodzenia wszechświata , Rig Veda , 10: 129-6
Rigveda strona rękopis, Mandala 1, Hymn 1 (sukta 1), linie 1.1.1 do 1.1.9 (sanskryt, skrypt dewanagari)

Indoaryjczycy przywieźli ze sobą swój język i religię. Wierzenia i praktyki indoaryjskie i wedyjskie z epoki przedklasycznej były ściśle związane z hipotetyczną religią praindoeuropejską i religią indoirańską. Według Anthony'ego, religia staroindyjska prawdopodobnie pojawiła się wśród indoeuropejskich imigrantów w strefie kontaktu między rzeką Zarawszan (dzisiejszy Uzbekistan ) a (dzisiejszy) Iran. Była to „synkretyczna mieszanka starych środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria-Margiana . Co najmniej 383 nieindoeuropejskie słowa zostały zapożyczone z tej kultury, w tym bóg Indra i rytualny napój Soma . Według Antoniego

Wiele cech indo-irańskiego boga mocy/zwycięstwa, Verethraghny , zostało przeniesionych na adoptowanego boga Indrę, który stał się centralnym bóstwem rozwijającej się kultury staroindyjskiej. Indra był tematem 250 hymnów, jednej czwartej Rygwedy . Bardziej niż jakiekolwiek inne bóstwo był kojarzony z Somą , środkiem pobudzającym (być może pochodzącym z Efedry ), prawdopodobnie zapożyczonym z religii BMAC. Jego wzrost do rozgłosu był osobliwą cechą mówców staroindyjskich.

Najstarsze inskrypcje w języku staroindyjskim, języku Rygwedy , znajdują się nie w północno-zachodnich Indiach i Pakistanie, ale w północnej Syrii, gdzie znajdowało się królestwo Mitanni . Królowie Mitanni przyjęli staroindyjskie nazwy tronów, a staroindyjskie terminy techniczne były używane do jazdy konnej i powożenia rydwanami. Staroindyjski termin r'ta , oznaczający "kosmiczny porządek i prawdę", centralną koncepcję Rigwedy , był również używany w królestwie Mitanni . A bogowie staroindyjscy, w tym Indra , byli również znani w królestwie Mitanni .

Ich religia rozwinęła się dalej, kiedy migrowali na Równinę Gangesu po ok. roku. 1100 p.n.e. i stał się osiadłymi rolnikami, dalej synkretyzując z rdzennymi kulturami północnych Indii. Religia wedyjska późniejszego okresu wedyjskiego współistniała z religiami lokalnymi, takimi jak kulty Yaksha , i sama była wytworem „kompozycji kultur i cywilizacji indoaryjskich i harappańskich”. David Gordon White cytuje trzech innych uczonych głównego nurtu, którzy „dobitnie wykazali”, że religia wedyjska wywodzi się częściowo z cywilizacji doliny Indusu .

Wedy

Yupa (यूप) ofiarny filar, jeden z najważniejszych elementów wedyjskiej rytuału . Muzeum Mathury .

Jego liturgia jest zachowane w trzech wedyjskiej Samhity : the Rig-Veda , Sama-Veda oraz Yajur-Veda . Teksty wedyjskie były tekstami elity i niekoniecznie reprezentują popularne idee lub praktyki. Spośród nich Rig-Weda jest najstarszą, zbiorem hymnów skomponowanych między ok. 10 tys. 1500-1200 p.n.e. Pozostałe dwa dodają ceremonialne szczegóły dotyczące wykonania faktycznej ofiary. Atharwa-Wed może także zawierać kompozycje pochodzący przedtem 1000 BCE. Zawiera materiały związane z obrzędami domowymi i magią ludową tego okresu.

Teksty te, jak również obszerny komentarz na orthopraxy zebrane w Brahmanas zebranych na początku 1 tysiąclecia pne, zostały przekazane przez tradycję ustną sam aż do przyjścia w 4 wieku naszej ery, w Pallava i Gupta okres i przez połączenie pisemna i ustna tradycja od tamtego czasu.

Hinduskie samskary

...wróć do wiekowej starożytności. Wedy, bramini, grjasutry, dharmasutry, smriti i inne traktaty opisują obrzędy, ceremonie i zwyczaje.

Najwcześniejszym tekstem Wed jest Rigweda , zbiór poetyckich hymnów używanych w obrzędach ofiarnych kapłaństwa wedyjskiego . Wiele hymnów Rigwedy dotyczy rytuału ognia ( Agnihotra ), a zwłaszcza ofiarowania Somy bogom ( Somaajna ). Soma jest zarówno środkiem odurzającym, jak i samym bogiem, podobnie jak ogień ofiarny, Agni . Ofiara z królewskiego konia ( Aśwamedha ) jest centralnym rytuałem Jadźurwedy .

Na bogów w Rig-Veda są głównie uosobieniem pojęć, które można podzielić na dwie kategorie: devas - którzy byli bogami natury - takie jak bóstwa pogody Indra (który jest również król bogów), Agni ( „ogień”) , Usha ("świt"), Surya ("słońce") i Apas ("wody") z jednej strony, a z drugiej asury - bogowie pojęć moralnych - tacy jak Mitra ("kontrakt"), Aryaman ( opiekun gościa, przyjaźni i małżeństwa), Bhaga („udział”) lub Varuna , najwyższy Asura (lub Aditya). Podczas gdy dewa rigwedyjskie jest różnie stosowane do większości bogów, w tym wielu asurów, dewy są określane jako młodsi bogowie, podczas gdy asury to starsi bogowie (pūrve devah). W późniejszych tekstach wedyjskich Asury stają się demonami.

Rigweda ma 10 mandali („książek”). Istnieją znaczne różnice językowe i stylistyczne między książkami rodzinnymi (książki RV 2–7), księgą 8 , „Soma Mandala” ( RV 9 ) oraz nowszymi książkami 1 i 10 . Starsze księgi mają wiele aspektów wspólnej religii indoirańskiej i są ważnym źródłem rekonstrukcji wcześniejszych wspólnych tradycji indoeuropejskich . Szczególnie RV 8 ma uderzające podobieństwo do Avesty , zawierającej aluzje do afgańskiej flory i fauny, np. do wielbłądów ( úṣṭra- = Avestan uštra ). Wiele z centralnych terminów religijnych w sanskrycie wedyjskim ma pokrewne w słownictwie religijnym innych języków indoeuropejskich ( deva : łaciński deus ; hotar : bóg germański ; asura : germański ansuz ; yajna : grecki hagios ; brahman : nordycki Bragi lub być może łaciński flamen itp.). W Aveście Asura (Ahura) jest uważana za dobrą, a Devy (Daeva) za złe istoty, w przeciwieństwie do Rygwedy.

Kosmiczny porządek

Etyka w Wedach opiera się na koncepcjach Satya i Rta . Satya jest zasadą integracji zakorzenioną w Absolucie. Ṛta jest wyrazem Satyi, która reguluje i koordynuje działanie wszechświata i wszystkiego w nim. Zgodność z Ṛta umożliwiłaby postęp, a jej naruszenie prowadziłoby do kary. Uwagi Panikkara:

rta jest ostateczną podstawą wszystkiego; jest „najwyższym”, chociaż nie należy tego rozumieć w sensie statycznym. [...] Jest wyrazem pierwotnego dynamizmu, który jest nieodłączny we wszystkim...”

Termin „dharma” był już używany w myśli bramińskiej, gdzie został pomyślany jako aspekt Rta . Termin rta jest również znany z religii proto-indo-irańskiej , religii ludów indo-irańskich poprzedzających najwcześniejsze pisma wedyjskie (indoaryjskie) i zaratusztriańskie (irańskie). Asha ( ASA ) jest awestyjski język termin odpowiadający wedyjskiej języka RTA .

Upaniszady

Strona rękopisu Isha Upaniszady

W IX i VIII wieku p.n.e. powstały pierwsze Upaniszady . Upaniszady stanowią teoretyczną podstawę klasycznego hinduizmu i są znane jako wedanta (zakończenie Wed ). Starsze Upaniszady rozpoczęły coraz intensywniejsze ataki na rytuały, jednak rytuałom tym nadaje się również znaczenie filozoficzne i alegoryczne. W niektórych późniejszych Upaniszadach istnieje duch przystosowania się do rytuałów. W Upaniszadach widoczna jest tendencja, która pojawia się w filozoficznych hymnach Wed, by redukować liczbę bogów do jednej zasady. Różnorodne monistyczne spekulacje Upaniszad zostały zsyntetyzowane w teistyczne ramy przez świętą księgę hinduską Bhagawadgitę .

braminizm

Braminizm , zwany także braminizmem , rozwinął się z religii wedyjskiej, włączając niewedyjskie idee religijne i rozszerzając się na region rozciągający się od północno-zachodniego subkontynentu indyjskiego po dolinę Gangesu. Braminizm obejmował korpus wedyjski, ale także teksty postwedyjskie, takie jak Dharmasutry i Dharmasastry , które nadawały znaczenie kapłańskiej (braminskiej) klasie społeczeństwa. Nacisk na rytuał i dominującą pozycję braminów rozwinął się jako ideologia rozwinięta w sferze Kuru-Pancala i rozszerzył się na szerszą sferę po upadku sfery Kuru-Pancala. Współistniał z lokalnymi religiami, takimi jak kulty Yaksha .

W Indiach epoki żelaza , w okresie mniej więcej od X do VI wieku pne, Mahajanapady wywodzą się z wcześniejszych królestw różnych plemion indoaryjskich i pozostałości kultury późnego Harappa . W tym okresie mantra fragmenty Wed są w dużej mierze zakończona, a kwitnienie przemysł Vedic kapłaństwa organizowane w wielu szkołach ( shakha ) opracowuje literaturę exegetical, a mianowicie. że Bramini . Szkoły te zredagowały również fragmenty mantry wedyjskiej do stałych wersji, które miały być zachowane czysto ustną tradycją przez następne dwa tysiąclecia.

Strona Jaiminiya Aranyaka Gana znaleziona w manuskrypcie liści palmowych Samaveda ( sanskryt , pismo Grantha ).

Druga urbanizacja i upadek braminizmu (ok. 600-200 p.n.e.)

Ruchy Upaniszady i Śramady

Miasto Kushinagar w 5 wpne, zgodnie z ulgi BCE 1-go wieku w Sanchi .
Buddyzm i dżinizm to dwie z wielu indyjskich filozofii uważanych za tradycje śramadzkie.

Wedyzm ze swoimi ortodoksyjnymi rytuałami mógł zostać zakwestionowany w wyniku postępującej urbanizacji Indii w VII i VI wieku pne oraz napływu obcych bodźców zapoczątkowanego podbojem Doliny Indusu przez Achemenidów (około 535 pne). Powstały nowe ruchy ascetyczne lub sramana, które kwestionowały ustaloną ortodoksję religijną, taką jak buddyzm , dżinizm i lokalne kulty ludowe. Antropomorficzne przedstawienie różnych bóstw najwyraźniej wznowiono w połowie I tysiąclecia p.n.e., również w wyniku zmniejszonego autorytetu wedyzmu.

Mahavira (ok. 549-477 p.n.e.), zwolennik dżinizmu i Budda (ok. 563-483 p.n.e.), założyciel buddyzmu , byli najbardziej znanymi ikonami tego ruchu. Według Heinricha Zimmera dżinizm i buddyzm są częścią dziedzictwa przedwedyjskiego, które obejmuje również sankhję i jogę:

[Dżinizm] nie wywodzi się ze źródeł bramińsko-aryjskich, ale odzwierciedla kosmologię i antropologię znacznie starszej przedaryjskiej wyższej klasy północno-wschodnich Indii – zakorzenionej w tym samym podłożu archaicznych metafizycznych spekulacji co joga, sankhya i buddyzm, inne niewedyjskie systemy indyjskie.

Tradycja śramana po części stworzyła koncepcję cyklu narodzin i śmierci, koncepcję samsary i koncepcję wyzwolenia, która stała się charakterystyczna dla hinduizmu.

Pratt zauważa, że Oldenberg (1854-1920), Neumann (1865-1915) i Radhakrishnan (1888-1975) wierzyli, że kanon buddyjski był pod wpływem Upaniszad, podczas gdy la Vallee Poussin uważa, że ​​wpływ był nihil, a „Eliot i kilka innych upieraj się, że w niektórych punktach Budda był wprost przeciwny Upaniszadom”.

Imperium Mauryjskie

Okres Mauryan był świadkiem wczesnego rozkwitu klasycznej literatury sanskryckiej Sutry i Shastra oraz naukowej ekspozycji „ cyrkwedyjskich ” pól Wedangi . Jednak w tym czasie buddyzmowi patronował Ashoka , który rządził dużą częścią Indii, a buddyzm był również religią głównego nurtu aż do okresu Guptów.

Upadek braminizmu

Spadek

Nambūdiri Brahmin wykonujący rytuały śrauta

Okres powedyjski drugiej urbanizacji przyniósł upadek braminizmu. Pod koniec okresu wedyjskiego znaczenie słów Wed stało się niejasne i postrzegano je jako „ustaloną sekwencję dźwięków” o magicznej mocy, „znaczy do końca”. Wraz z rozwojem miast, które zagrażały dochodom i mecenatowi wiejskich braminów; powstanie buddyzmu; oraz kampania indyjska Aleksandra Wielkiego (327-325 p.n.e.), ekspansja Imperium Mauryjskiego (322-185 p.n.e.) wraz z przyjęciem buddyzmu oraz najazdy Saka i rządy północno-zachodnich Indii (II w. p.n.e - IV w. CE), braminizm stanął w obliczu poważnego zagrożenia dla swojego istnienia. W niektórych późniejszych tekstach Indie Północno-Zachodnie (które wcześniejsze teksty uznają za część „Aryavarty”) są nawet postrzegane jako „nieczyste”, prawdopodobnie z powodu inwazji. Karnaparva 43.5-8 stwierdza, że ci, którzy mieszkają na Sindhu i pięciu rzek Pendżabu są nieczyste i dharmabahya.

Przetrwanie rytuału wedyjskiego

Wedyzm jako tradycja religijna elity kapłańskiej został zmarginalizowany przez inne tradycje, takie jak dżinizm i buddyzm w późniejszej epoce żelaza, ale w średniowieczu zyskał nowy prestiż dzięki szkole mimamsa , jak również wszystkim innym tradycjom astika hinduizmu. , uważali je za bez autora ( apaurusheyatva ) i wieczne. Ostatnim zachowanym elementem historycznej wedyjskiej religii lub wedyzmu jest tradycja Śrauta , podążająca za wieloma głównymi elementami religii wedyjskiej i jest widoczna w południowych Indiach , ze społecznościami w Tamil Nadu , Kerala , Karnataka , Andhra Pradesh , ale także w niektórych częściach Uttar Pradesh , Maharashtra i inne stany; najbardziej znaną z tych grup są Nambudiri z Kerali, których tradycje zostały w szczególności udokumentowane przez Fritsa Staala .

Synteza hinduska i klasyczny hinduizm (ok. 200 p.n.e. – 1200 n.e.)

Wczesny hinduizm (ok. 200 p.n.e. – 320 n.e.)

Synteza hinduska

Vasudeva ( Kryszna ) na monecie Agatoklesa z Baktrii , około 190-180 pne. To „najwcześniejszy jednoznaczny obraz” bóstwa.
Filar Heliodora , zlecone przez ambasadora indo-grecki Heliodora około 113 rpne, to pierwszy znany napis związane wisznuizmu na subkontynencie indyjskim. Heliodurus był jednym z pierwszych odnotowanych zagranicznych konwertytów na hinduizm .

Upadek braminizmu został przezwyciężony przez dostarczanie nowych usług i włączanie niewedyjskiego, indoaryjskiego dziedzictwa religijnego wschodniego równiny Gangesu i lokalnych tradycji religijnych, dając początek współczesnemu hinduizmowi . Między 500-200 p.n.e. a ok. 300 ne rozwinęła się „synteza hinduska”, która poprzez literaturę smriti włączyła wpływy sramańskie i buddyjskie oraz rodzącą się tradycję bhakti do brahmańskiej fałdy . Ta synteza powstała pod presją sukcesu buddyzmu i dżinizmu.

Według Embree, obok religii wedyjskiej istniało kilka innych tradycji religijnych. Te rdzenne religie „w końcu znalazły miejsce pod szerokim płaszczem religii wedyjskiej”. Kiedy braminizm podupadał i musiał konkurować z buddyzmem i dżinizmem, popularne religie miały okazję się bronić. Według Embree'a

Wydaje się, że sami bramini w pewnym stopniu wspierali ten rozwój jako sposób na sprostanie wyzwaniom heterodoksyjnych ruchów. Jednocześnie wśród rdzennych religii powszechne posłuszeństwo wobec autorytetu Wed zapewniało cienką, ale niemniej znaczącą nić jedności pośród ich różnorodności bogów i praktyk religijnych.

Ten „nowy braminizm” przemawiał do władców, których pociągały nadprzyrodzone moce i praktyczne rady, jakich mogli udzielić bramini, i spowodował odrodzenie się wpływów braminów, dominujących w społeczeństwie indyjskim od klasycznego wieku hinduizmu we wczesnych wiekach naszej ery. Znajduje to odzwierciedlenie w procesie sanskrytyzacji , procesie, w którym „ludzie z wielu warstw społecznych na całym subkontynencie dążyli do dostosowania swojego życia religijnego i społecznego do norm bramińskich”. Znajduje to odzwierciedlenie w tendencji do utożsamiania lokalnych bóstw z bogami tekstów sanskryckich.

Późny rozwój postmauryjski (200 p.n.e.-50 n.e.)

Vasudeva i Saṃkarṣaṇa (później Balaramo ) były w starożytności silne lokalne bóstwa związane z lokalnym kultem bohaterów Vrishni w Mathurze od około 4 wieku pne. Niektóre główne monety stemplowane z późnego okresu Maury zawierają wizerunki bohaterów Vrishni i Balaramy . Monety datowane na około 185-170 p.n.e. należące do indo-greckiego króla Agatoklesa przedstawiają ikonografię Balaramy i greckie inskrypcje. Balarama-Samkarshana jest zwykle pokazywany w pozycji stojącej z gadą w prawej ręce i trzymającym pług w lewej. Po drugiej stronie tych monet jest Vasudeva-Kryszna trzymający konchę i czakrę.

Na stanowisku archeologicznym Chilas II datowanym na pierwszą połowę I ​​wieku n.e. w północno-zachodnim Pakistanie, w pobliżu granicy z Afganistanem, wyryto dwóch mężczyzn wraz z wieloma buddyjskimi wizerunkami w pobliżu. Większy z dwóch samców trzyma w dłoniach pług i maczugę. Dzieło sztuki ma również napis w skrypcie Kharosthi, który został rozszyfrowany przez uczonych jako Rama-Krsna i zinterpretowany jako starożytny wizerunek dwóch braci Balaramy i Kryszny. Wczesne obrazy Balaramo znaleźć w Jansuti (Mathura, Uttar Pradesh) oraz dwa w Tumain (Ashoknagar, Madhya Pradesh) są datowane na 2/1-go wieku pne i te pokazują Balarama gospodarstwa Hala (pług) i MUSALA (tłuczek) w jego dwie ręce.

We wszystkich tych wczesnych przedstawieniach Balarama-Samkarsana wydaje się piastować wyższą pozycję niż Vasudeva-Kryszna . Na monetach Agatoklesa z Baktrii na awersie znajduje się Balarama (strona z legendą w języku greckim), natomiast na rewersie znajduje się Vasudeva-Krishna ( strona Brahmi ). W Chilas Balarama jest wyższy i większy niż Vasudeva-Kryszna. Ten sam związek widoczny jest również w hierarchii bohaterów Vrishni .

W niektórych indyjskich starożytnych sztukach i tekstach Balarama (Sankarsana) i Krishna (Vasudeva) są dwoma z pięciu bohaterów ( Pancaviras z Vrishnis ). Pozostałe trzy różnią się tekstem. W niektórych są to „Pradyumna, Samba i Aniruddha”, w innych „Anadhrsti, Sarana i Viduratha”. Inskrypcja studni Mora z I wieku w pobliżu Mathury, datowana między 10 a 25 rokiem n.e. , wspomina o instalacji pięciu bohaterów Vrishni w kamiennej świątyni.

Smriti

Reakcja braminów na asymilację i konsolidację znajduje odzwierciedlenie w literaturze smriti, która ukształtowała się w tym okresie. W Smriti teksty z okresu między 200 pne a 100 ne głosić autorytet Wed i akceptacja Ved stał się centralnym kryterium dla określenia hinduizm nad i przed heterodoxies, który odrzucił Wedy. Większość podstawowych idei i praktyk klasycznego hinduizmu wywodzi się z nowej literatury smriti .

Spośród sześciu hinduskich darsanas The Mimamsa i Vedanta „tkwią przede wszystkim w wedyjskiej śruti tradycji i są czasami nazywane smarta szkół w tym sensie, że Rozwijają smarta ortodoksyjny nurt myśli, które są oparte, jak Smriti , bezpośrednio na śruti ”. Według Hiltebeitela „konsolidacja hinduizmu odbywa się pod znakiem bhakti ”. To Bhagavadgita przypieczętowuje to osiągnięcie. Rezultatem jest „uniwersalne osiągnięcie”, które można nazwać smarta . Postrzega Śiwę i Wisznu jako „komplementarne w swoich funkcjach, ale ontologicznie identyczne”.

Główne eposy sanskryckie, Ramajana i Mahabharata , należące do smriti , były kompilowane przez długi okres w późnych wiekach p.n.e. i wczesnych wiekach ne. Zawierają one mitologiczne opowieści o władcach i wojnach starożytnych Indii, przeplatane są traktatami religijnymi i filozoficznymi. Późniejsze Purany opowiadają historie o dewach i dewiach , ich interakcjach z ludźmi i ich walkach z rakszasami . Bhagawadgita „uszczelnia osiągnięcie” o „konsolidacji hinduizmu”, integrując Brahmanic i sramanic pomysły teistycznej oddaniem.

Szkoły filozofii hinduskiej

W pierwszych wiekach CE kilka szkół hinduskiej filozofii zostały formalnie ujednolicona, w tym Samkhya , Joga , Nyaya , waiśeszika , Purva-mimamsa i Vedanta .

Literatura Sangam

Literatura Sangam (300 pne - 400 ne), zapisanych w okresie Sangam , jest głównie świecka literatura klasycznego w języku obszarze: . Niemniej jednak istnieją pewne dzieła, zwłaszcza Pattupathu i Paripaatal, w których osobiste nabożeństwo do Boga zostało napisane w formie poematów nabożnych. Wisznu , Śiwa i Murugan byli wymieniani jako bogowie. Prace te są zatem najwcześniejszym dowodem monoteistycznych tradycji bhakti , poprzedzających wielki ruch bhakti , któremu poświęcono wiele uwagi w późniejszych czasach.

Rozwój artystyczny i kulturalny pod Kushanami (50-320 n.e.)

Chatur-vyūha
„Cztery emanacje”
Z przodu
Plecy
Chatur-vyuha : Vasudeva i inni członkowie klanu Vrishni . Vasudeva jest odpowiednio pośrodku ze swoją ciężką ozdobioną maczugą z boku i trzyma konchę, jego starszy brat Balarama po prawej pod wężowym kapturem, jego syn Pradyumna po lewej (zagubiony), a na górze jego wnuk Aniruddha . Tył posągu przedstawia pień drzewa z gałęziami, podkreślając w ten sposób genealogiczną relację między bóstwami. II wiek n.e., Muzeum Mathury.

Sztuka hinduska zaczęła się w pełni rozwijać od I do II wieku n.e., a przed tym okresem jest bardzo niewiele przykładów reprezentacji artystycznej. Prawie wszystkie pierwsze znane przykłady sztuki hinduskiej odkryto na terenach Mathury i Gandhary . Sztuka hinduska znalazła swoje pierwsze inspiracje w buddyjskiej sztuce Mathury . Trzej wedyjscy bogowie Indra , Brahma i Surya zostali po raz pierwszy przedstawieni w rzeźbach buddyjskich z II-I wieku p.n.e., jako pomocnicy w scenach upamiętniających życie Buddy, nawet gdy sam Budda nie był jeszcze ukazany w ludzkiej postaci, a jedynie poprzez jego symbole , takie jak sceny jego narodzin, jego zejście z nieba Trayastriṃśa lub jego odosobnienie w jaskini Indrasala . W czasach Kushan sztuka hinduska stopniowo zawierała obfitość oryginalnych hinduskich elementów stylistycznych i symbolicznych, w przeciwieństwie do ogólnej równowagi i prostoty sztuki buddyjskiej. Różnice pojawiają się raczej w ikonografii niż w stylu. Powszechnie uważa się, że to właśnie w Mathurze, w czasach Kushan, brahmańskie bóstwa otrzymały swoją standardową formę:

„W dużym stopniu to w wizualnym przedstawieniu różnych bogów i bogiń teistycznego braminizmu artysta z Mathury wykazał się najlepiej swoją pomysłowością i pomysłowością. W związku z tym oraz ze względu na różnorodność i mnogość wykonanych wówczas obrazów dewocyjnych, historia Mathury w pierwszych trzech stulecia ery chrześcijańskiej, która zbiegła się z panowaniem Kusan, z powodzeniem można nazwać rewolucyjnymi w rozwoju rzeźby bramińskiej”

—  Pran Gopal Paul i Debjani Paul, w Brahmanical Imagery w Kuṣāa Art of Mathura: Tradition and Innovations
Vasudeva-Krishna z trzema atrybutami, gestem powitania.

Kultowe wizerunki Vasudevy były nadal produkowane w tym okresie, a kult tego bóstwa maturański był znacznie ważniejszy niż kult Wisznu aż do IV wieku naszej ery. Posągi z II i III wieku przedstawiają prawdopodobnie czterorękiego Vasudeva stojącego z jego atrybutami: kołem, maczugą i konchą, prawą ręką salutującą w Abhaya mudra . Dopiero w okresie Gupty zaczęły pojawiać się posągi skupiające się na kulcie samego Wisznu , wykorzystujące tę samą ikonografię, co posągi Vasudevy, ale z dodatkiem aureoli zaczynającej się na ramionach. W tym czasie posągi odnoszące się do Gopala-Krishny , drugiego głównego składnika połączonego Kryszny , są nieobecne w Mathurze, co sugeruje bliski brak tego kultu w północnych Indiach aż do końca okresu Gupty (VI wiek ne).

Koncepcja awatarów z Vishnu wydaje się powstawać podczas Kushan okresie 3 do 2 wieku naszej ery. Niektóre rzeźby z tego okresu sugerują, że „doktryna Vyūha” (Vyūhavāda , „Doktryna emanacji”) zaczęła się pojawiać, gdy pojawiają się obrazy Chatur-vyūha („czterech emanacji Vasudevy”). Słynny „Caturvyūha” pomnik w Mathura Muzeum jest próbą pokazania w jednym składzie Vasudevy jako centralny bóstwa wraz z innymi członkami klanu Vrishni z Pancharatra systemu pochodzących od niego Samkarsana , Pradyumny i Aniruddhy , z Samba brakuje. Z tyłu płaskorzeźby wyrzeźbiono gałęzie drzewa Kadamba , symbolicznie pokazując genealogiczną relację pomiędzy różnymi bóstwami. Wizerunek Vasudevy, a później Wisznu stylistycznie wywodził się z typu bogato zdobionych Bodhisattwów, z bogatą biżuterią i ozdobnym nakryciem głowy.

Handel Indii z Afryką

W czasach Imperium Rzymskiego handel odbywał się między Indiami a Afryką wschodnią i istnieją archeologiczne dowody na niewielką obecność Indian na Zanzibarze, Zimbabwe, Madagaskarze i przybrzeżnych częściach Kenii wraz z wybrzeżem suahili, ale nie ma konwersji na hinduizm odbyła się.

Kolonia hinduska na Bliskim Wschodzie (Levant)

Ormiański historyk Zenob Glak (300-350 n.e. ) powiedział: „w kantonie Taron nad górnym Eufratem , na zachód od jeziora Van , istniała indyjska kolonia już w II wieku p.n.e. Indianie zbudowali tam dwie świątynie zawierające obrazy bogów o wysokości około 18 i 22 stóp."

„Złoty wiek” Indii (okres Gupta i Pallava) (ok. 320–650 n.e.)

Ikonografia Wisznu
(V wiek n.e.)
Czteroręki Wisznu z atrybutami Vasudevy-Krishny i dodatkową aureolą . V wiek n.e., Uttar Pradesh .
Wisznu i jego awatary ( Vaikuntha Chaturmurti ): sam Wisznu lub Vasudeva-Krishna w ludzkiej postaci, Narasimha jako lew, Varaha jako dzik. Sztuka Mathury , połowa V wieku n.e. Muzeum Bostońskie .

W tym okresie władza została scentralizowana, wraz ze wzrostem handlu bliskiego odległości, standaryzacji procedur prawnych i powszechnego rozpowszechniania umiejętności czytania i pisania. Buddyzm mahajany kwitł, ale ortodoksyjna kultura Brahmana zaczęła się odmładzać dzięki patronatowi dynastii Gupta, którzy byli Vaisnavami. Wzmocniła się pozycja braminów, pierwsze świątynie hinduistyczne poświęcone bogom bóstw hinduistycznych powstały w późnej epoce Guptów. Podczas panowania Gupty napisano pierwsze Purany , które były używane do rozpowszechniania „głównej ideologii religijnej wśród grup przedpiśmiennych i plemiennych przechodzących akulturację”. Guptowie patronowali nowo powstającej religii puranicznej, szukając legitymacji dla swojej dynastii. Powstały hinduizm puraniczny znacznie różnił się od wcześniejszego braminizmu Dharmasastr i smriti .

Według PS Sharmy „okresy Gupty i Harszy tworzą naprawdę, ze ściśle intelektualnego punktu widzenia, najbardziej błyskotliwą epokę w rozwoju filozofii indyjskiej”, gdy filozofia hinduska i buddyjska kwitły obok siebie. Charvaka , ateistyczna szkoła materialistyczna, pojawiła się w północnych Indiach przed VIII wiekiem naszej ery.

Imperia Gupty i Pallava

Okres Gupty (IV do VI w.) był świadkiem rozkwitu nauki, powstania klasycznych szkół filozofii hinduskiej i ogólnie klasycznej literatury sanskryckiej na tematy od medycyny, weterynarii, matematyki, po astrologię, astronomię i astrofizykę. Słynny Aryabhata i Varahamihira należą do tego wieku. Gupta ustanowiła silny rząd centralny, który pozwalał również na pewną kontrolę lokalną. Społeczeństwo Gupty zostało uporządkowane zgodnie z wierzeniami hinduistycznymi. Obejmowało to ścisły system kastowy lub system klasowy. Spokój i dobrobyt stworzony pod przywództwem Gupty umożliwiły prowadzenie przedsięwzięć naukowych i artystycznych.

W Pallavas (4 do 9 wieku) były, obok Guptas o północy , patronisers sanskrytu w południowej części subkontynentu indyjskiego . Za panowania Pallavy pojawiły się pierwsze sanskryckie inskrypcje w skrypcie zwanym Grantha . Pallavas wykorzystali architekturę drawidyjską do budowy kilku bardzo ważnych świątyń hinduskich i akademii w Mahabalipuram , Kanchipuram i innych miejscach; ich rządy doprowadziły do ​​powstania wielkich poetów, którzy są tak sławni jak Kalidasa .

We wczesnym okresie Pallavas istnieją różne powiązania z Azją Południowo-Wschodnią i innymi krajami. Dzięki temu w średniowieczu hinduizm stał się religią państwową w wielu królestwach Azji, tzw. Wielkich Indiach — od Afganistanu ( Kabul ) na Zachodzie i obejmując prawie całą Azję Południowo-Wschodnią na Wschodzie ( Kambodża , Wietnam , Indonezja , Filipiny ) — i dopiero w XV wieku została prawie wszędzie wyparta przez buddyzm i islam.

Praktyka poświęcania świątyń różnym bóstwom stała się modna, po której pojawiła się piękna artystyczna architektura świątynna i rzeźba (patrz Vastu Shastra ).

Bhakti

W tym okresie pojawił się ruch Bhakti . Ruch bhakti był szybkim rozwojem bhakti, zapoczątkowanym w Tamil Nadu w południowych Indiach wraz z Saiva Nayanarami (IV do X wieku ne) i Vaisnava Alvars (III do IX wieku ne), którzy szerzyli poezję bhakti i nabożeństwo w całych Indiach od XII do XVIII wiek n.e.

Ekspansja w Azji Południowo-Wschodniej

Wpływy hinduskie dotarły do Archipelagu Indonezyjskiego już w I wieku. W tym czasie Indie zaczęły silnie wpływać na kraje Azji Południowo-Wschodniej . Szlaki handlowe łączyły Indie z południową Birmą , centralnym i południowym Syjamem , dolną Kambodżą i południowym Wietnamem oraz powstały tam liczne zurbanizowane osady przybrzeżne.

Przez ponad tysiąc lat wpływy hindusko-buddyjskie były zatem głównym czynnikiem, który przyniósł pewien poziom kulturowej jedności w różnych krajach regionu. Na Pali i sanskryt języki i indyjski scenariusz wraz z Theravada i Mahajana buddyzmu , braminizmu i hinduizmu , zostały przekazane przed bezpośrednim kontakcie, jak również za pośrednictwem świętych tekstów i literatury indyjskiej, takich jak Ramajana i Mahabharata eposów.

Od V do XIII wieku Azja Południowo-Wschodnia miała bardzo potężne indyjskie imperia kolonialne i stała się niezwykle aktywna w hinduskiej i buddyjskiej twórczości architektonicznej i artystycznej. Śriwidźaja imperium na południu i imperium Khmerów na północy rywalizowali o wpływy.

Langkasuka ( - langkha sanskryt dla "olśniewającej ziemi" - sukkha "błogości") było starożytnym hinduskim królestwem położonym na Półwyspie Malajskim . Królestwo, wraz z osadą Old Kedah , są prawdopodobnie najwcześniejszymi przyczółkami terytorialnymi założonymi na Półwyspie Malajskim. Według tradycji założenie królestwa nastąpiło w II wieku; Legendy malajskie mówią, że Langkasuka została założona w Kedah , a później przeniesiona do Pattani .

Od V do XV wieku imperium Sri Vijayan, imperium morskie skupione na wyspie Sumatra w Indonezji , przyjęło buddyzm mahajany i wadżrajany pod rządami linii władców zwanych Sailendras . Imperium Sri Vijaya upadło z powodu konfliktów z indyjskimi władcami Chola . Majapahit Imperium udało się Singhasari imperium. Było to jedno z ostatnich i największych imperiów hinduskich w morskiej Azji Południowo-Wschodniej .

Funan było królestwem Kambodży przed Angkor , położonym wokół delty Mekongu , prawdopodobnie założonym przez osadników Mon-Khmer mówiących językiem austroazjatyckim . Według relacji dwóch chińskich wysłanników, K'ang Tai i Chu Ying, państwo zostało założone przez indyjskiego bramina imieniem Kaundinya , który w I wieku n.e. otrzymał we śnie instrukcję, by wziąć magiczny łuk ze świątyni i pokonaj królową Khmerów, Somę. Soma, córka króla Nagów , poślubiła Kaundinyę, a ich linia stała się królewską dynastią Funan. Mit ten miał tę zaletę, że legitymizował zarówno indyjskiego bramina, jak i boskość kobr, które w tym czasie cieszyły się religijnym szacunkiem mieszkańców tego regionu.

Królestwo Czampy (lub Lin-yi w chińskich zapisach) kontrolowało obszar dzisiejszego południowego i środkowego Wietnamu od około 192 do 1697 roku. Dominującą religią ludu Czam był hinduizm, a kultura była pod silnym wpływem Indii.

Później, od IX do XIII wieku, buddyjskie i hinduskie imperium Khmerów Mahajany zdominowało większość półwyspu Azji Południowo-Wschodniej. Za czasów Khmerów w Kambodży i sąsiedniej Tajlandii zbudowano ponad 900 świątyń. Angkor był w centrum tego rozwoju, z kompleksem świątynnym i organizacją miejską, która była w stanie utrzymać około miliona mieszkańców miast. Stoi tu największy kompleks świątynny świata, Angkor Wat; zbudowany przez króla Vishnuvardhan.

Późnoklasyczny hinduizm - hinduizm puraniczny (ok. 650-1200 n.e.)

Jedno z czterech wejść do Teli ka Mandir . Ta hinduska świątynia została zbudowana przez cesarza Gurjara -Pratihara Mihira Bhoja .

Po upadku Imperium Guptów i upadku Imperium Harsha, władza w Indiach została zdecentralizowana. Powstało kilka większych królestw, z „niezliczoną ilością stanów wasalnych”. Królestwa były rządzone przez system feudalny. Mniejsze królestwa były zależne od ochrony większych królestw. „Wielki król był odległy, wywyższony i deifikowany”, co odzwierciedla mandala tantryczna , która może również przedstawiać króla jako centrum mandali.

Dezintegracja władzy centralnej prowadziła również do regionalizacji religijności i rywalizacji religijnej. Wzmocniły się lokalne kulty i języki, a wpływ „brahmańskiego rytualnego hinduizmu” uległ zmniejszeniu. Powstały ruchy wiejskie i dewocyjne, wraz z śiwaizmem , wisznuizmem , bhakti i tantrą , chociaż „ugrupowania sekciarskie były dopiero na początku swojego rozwoju”. Ruchy religijne musiały walczyć o uznanie miejscowych panów. Buddyzm stracił swoją pozycję po VIII wieku i zaczął zanikać w Indiach. Znalazło to odzwierciedlenie w zmianie ceremonii pudży na dworach w VIII wieku, gdzie bogowie hinduscy zastąpili Buddę jako „najwyższe, cesarskie bóstwo”.

Hinduizm puraniczny

Mitologia Puran zainspirowała wiele płaskorzeźb i rzeźb znalezionych w świątyniach hinduistycznych . Legenda stojąca za płaskorzeźbą Kriszny i Gopi powyżej jest opisana w Bhagavata Puranie.

Braminizm z Dharmashastras i smritis przeszła radykalną transformację w rękach twórców Purana, co skutkuje powstaniem puraniczne hinduizmu „które niczym kolos Kroczący poprzek firmanent religijnych wkrótce przyszedł do przyćmić wszystkie istniejące religie”. Hinduizm puraniczny był „złożonym systemem wierzeń, który rósł i rozszerzał się, gdy wchłaniał i syntetyzował polarystyczne idee i tradycje kultowe”. Od swoich korzeni wedyjskich Smarta odróżniała je popularna podstawa, pluralizm teologiczny i sekciarski, tantryczna okleina i centralne miejsce bhakti .

Wczesne średniowiecze Purany zostały skomponowane w celu rozpowszechniania ideologii głównego nurtu religijnego wśród przedpiśmiennych społeczeństw plemiennych przechodzących akulturację . Wraz z upadkiem imperium Guptów, braminom spływały dary dziewiczych nieużytków, aby zapewnić dochodową eksploatację rolną ziemi należącej do królów, ale także zapewnić status nowym klasom rządzącym. Bramini rozprzestrzenili się dalej w Indiach, wchodząc w interakcje z lokalnymi klanami wyznającymi różne religie i ideologie. Bramini używali Puran, aby włączyć te klany do społeczeństwa rolniczego i towarzyszącej mu religii i ideologii. Według Flooda „ bramini , którzy wyznawali religię puraniczną, stali się znani jako smarta , ci, których kult opierał się na smriti lub pauranika , tych opartych na Puranach”. Lokalni wodzowie i chłopi zostali wchłonięci do warny , która służyła do „kontroli nad nowymi kszatrijami i śudrami ”.

Wizerunek bóstwa hinduskiego , Ganesha , konsekrowany w czasach hinduistycznych szahi w Gardez , Afganistan .

Grupa braminów została powiększona poprzez włączenie lokalnych podgrup, takich jak lokalni księża. Prowadzi to również do rozwarstwienia wśród braminów, przy czym niektórzy bramini mają niższy status niż inni. Użycie kasty lepiej sprawdziło się w nowym hinduizmie puranicznym niż w sektach sramańskich. Teksty puraniczne dostarczają obszernych genealogii, które nadają status nowym ksatriyom . Mity buddyjskie przedstawiały rząd jako umowę między wybranym władcą a narodem. A buddyjska czakkawatti „była odrębną koncepcją od modeli podboju utrzymywanych przez kszatrijów i radżputów”.

Wiele lokalnych religii i tradycji zostało zasymilowanych z puranicznym hinduizmem. Wisznu i Śiwa wyłonili się jako główne bóstwa, wraz z Sakti/Devą. Wisznu podporządkował sobie kulty Narajany , Dżagannatha , Wenkateśwary „i wielu innych”. Nath:

Niektóre inkarnacje Wisznu, takie jak Matsya, Kurma, Varaha, a być może nawet Nrisimha, pomogły włączyć pewne popularne symbole totemów i mity o stworzeniu, zwłaszcza te związane z dzikiem, które powszechnie przenikają mitologię przedpiśmienną, inne, takie jak Kryszna i Balarama, stały się instrumentalne. w asymilację lokalnych kultów i mitów skupionych wokół dwóch popularnych bogów pasterskich i rolniczych.

Transformacja braminizmu do Pauranic hinduizmu w post- Gupta Indiach był wynikiem procesu akulturacji . Purany pomogły ustanowić główny nurt religijny wśród przedpiśmiennych społeczeństw plemiennych przechodzących akulturację. Założenia braminizmu i dharmaśastr przeszły radykalną transformację z rąk kompozytorów Purany, co doprowadziło do powstania głównego nurtu „hinduizmu”, który przyćmił wszystkie wcześniejsze tradycje.

Ruch bhakti

Dziecięcy Święty Sambandar , dynastia Chola , Tamil Nadu . Jest jednym z najwybitniejszych z 63 Nayanarów ruchu Saiva Bhakti .

Rama i Kryszna stali się przedmiotem silnej tradycji bhakti , co znalazło wyraz szczególnie w Bhagavata Puranie . Tradycja Kryszny obejmowała wiele kultów Naga, Jaksów oraz kultów opartych na wzgórzach i drzewach. Śiwa wchłonął lokalne kulty przez dodanie do nazwy lokalnego bóstwa przyrostka Isa lub Isvara , na przykład Bhutesvara, Hatakesvara, Chandesvara. W VIII-wiecznych kręgach królewskich Buddę zaczęto zastępować hinduskimi bogami w pudżach. Był to również ten sam okres, w którym Budda został uczyniony awatarem Wisznu.

Pierwszy udokumentowany ruch bhakti został założony przez Karaikkal-ammaiyar . Pisała wiersze w języku tamilskim o swojej miłości do Śiwy i prawdopodobnie żyła około VI wieku n.e. Dwunastu Alvarów, którzy byli wielbicielami Vaisnavit i sześćdziesięciu trzech Nayanarów, którzy byli wielbicielami Shaivite, pielęgnowało początek ruchu bhakti w Tamil Nadu .

W XII wieku ne w Karnatace ruch Bhakti przybrał formę ruchu Wirashaiva . Został zainspirowany przez Basawannę , hinduskiego reformatora, który stworzył sektę Lingayats lub Shiva bhaktas . W tym czasie narodziła się wyjątkowa i rodzima forma literatury-poezji kannada zwana Vachanas .

Adwajta wedanta

Adi Shankarze przypisuje się ujednolicenie i ugruntowanie głównych nurtów myśli w hinduizmie .

Śankara (VIII wiek n.e.) ugruntował doktrynę Advaita Vedanta . Śankara zaproponował zjednoczoną rzeczywistość, w której najgłębsze ja człowieka ( atman ) i nadprzyrodzona moc całego świata ( brahman ) są jednym i tym samym. Postrzeganie zmieniającej się wielości form i obiektów jako ostatecznej rzeczywistości jest uważane za maję , "iluzję", zaciemniającą niezmienną ostateczną rzeczywistość brahmana.

Sam Śankara i jego wielki nauczyciel Gaudapada byli pod wpływem buddyzmu. Gaudapda przejął buddyjskie doktryny, że ostateczną rzeczywistością jest czysta świadomość ( vijñapti-mātra ) i „naturą świata jest czworokątna negacja”. Gaudapada „wplótł [obie doktryny] w filozofię Upaniszady Mandukya , którą rozwinął Śankara”. Gaudapada przejęła również pojęcia buddyjskie z „ajāta” od Nagarjuna „s madjamaki filozofii. Śankarze udało się wczytać mayavada Gaudapada do Brahma Sutr Badarajany „i nadać mu locus classicus ”, wbrew realistycznemu nurtowi Brahma Sutr .

Shankara jest założycielem daśanamisampradaja z hinduskiej monastycyzmu i Shanmata tradycji kultu. Shankara jest również uważany za największego nauczyciela i reformatora tradycji Smarta . Według Hinduism-guide.com:

Nie wszyscy bramini specjalizowali się w tej tradycji Smriti. Niektórzy byli pod wpływem buddyzmu, dżinizmu lub tradycji i filozofii Charvaka. Nie oznaczało to, że wszyscy ci ludzie odrzucili autorytet Wed, a jedynie, że ich tradycja kultu i filozofii nie opierała się na tekstach smriti. Z czasem Śankaracharya zjednoczył wszystkie społeczności wedyjskie. Próbował usunąć nie-Smriti aspekty, które wkradły się do społeczności hinduskich. Próbował również zjednoczyć ich, argumentując, że można czcić każdego z różnych hinduskich bogów, zgodnie z zaleceniami zawartymi w tekstach Smriti. Ustalił, że wielbienie różnych bóstw jest zgodne z Vedami i nie jest sprzeczne, ponieważ wszystkie są różnymi manifestacjami jednego nirguna Brahmana . Shankaracharya odegrał kluczową rolę w ożywieniu zainteresowania Smritisem.

W czasach nowożytnych, dzięki wpływowi zachodniego orientalizmu i perennializmu na indyjską neo-wedantę i hinduski nacjonalizm , Advaita Vedanta zyskała szeroką akceptację w kulturze indyjskiej i poza nią jako paradygmatyczny przykład duchowości hinduskiej.

Kontakt z Persją i Mezopotamią

Inskrypcja inwokacji do Pana Śiwy w sanskrycie w Ateshgah w Baku , na zachód od Morza Kaspijskiego .

Hinduska, a także buddyjska nauka religijna i świecka po raz pierwszy dotarła do Persji w sposób zorganizowany w VI wieku, kiedy cesarz Sasanidów Khosrau I (531–579) wyznaczył Borzuyę jako swojego wysłannika, aby zaprosił indyjskich i chińskich uczonych do Akademii Gundishapur . Burzoe przetłumaczył sanskrycką Panchatantrę . Jego wersja Pahlavi została przetłumaczona na arabski przez Ibn al-Moqaffa pod tytułem Kalila and Dimna lub The Fables of Bidpai .

Pod rządami kalifatu Abbasydów Bagdad zastąpił Gundishapur jako najważniejsze centrum nauki w rozległym wówczas Imperium Islamskim , w którym kwitły zarówno tradycje, jak i uczeni tego ostatniego. Na konferencje naukowe i matematyczne odbywające się w Bagdadzie zapraszano uczonych hinduskich.

Okres średniowiecza i wczesnonowożytny (ok. 1200-1850 n.e.)

Muzułmańskie rządy

Chociaż islam pojawił się na subkontynencie indyjskim na początku VII wieku wraz z pojawieniem się arabskich handlarzy, zaczął wpływać na religie indyjskie po X wieku, a szczególnie po XII wieku wraz z ustanowieniem, a następnie ekspansją islamskich rządów . Will Durant nazywa muzułmański podbój Indii „prawdopodobnie najkrwawszą historią w historii”. W tym okresie buddyzm gwałtownie upadał, podczas gdy hinduizm spotykał się z przemocą religijną prowadzoną przez wojsko i sponsorowaną przez sułtanaty. Powszechna była praktyka najazdów, zajmowania i zniewalania rodzin hinduistów, których następnie sprzedawano w miastach sułtanatu lub eksportowano do Azji Środkowej. Niektóre teksty sugerują, że pewna liczba Hindusów została przymusowo nawrócona na islam. Począwszy od XIII wieku, przez okres około 500 lat, bardzo niewiele tekstów, spośród licznych pisanych przez historyków muzułmańskich dworów, wspomina o jakichkolwiek „dobrowolnych nawróceniach Hindusów na islam”, co sugeruje znikomość, a być może rzadkość takich nawróceń. Zazwyczaj zniewoleni Hindusi przeszli na islam, aby uzyskać wolność. Sporadycznie zdarzały się wyjątki od religijnej przemocy wobec hinduizmu. Akbar , na przykład, uznał hinduizm, zakazał zniewalania rodzin hinduskich jeńców wojennych, chronił hinduskie świątynie i zniósł dyskryminujący dżizja (podatek pogłówny ) wobec Hindusów. Jednak wielu muzułmańskich władców Sułtanatu Delhi i Imperium Mogołów , przed i po Akbar, od XII do XVIII wieku, niszczyło świątynie hinduistyczne i prześladowało niemuzułmanów . Jak zauważył Alain Daniélou :

Od czasu, gdy muzułmanie zaczęli przybywać, około 632 rne, historia Indii staje się długą, monotonną serią morderstw, masakr, grabieży i zniszczeń. Jak zwykle, w imię „świętej wojny” ich wiary, ich jedynego Boga, barbarzyńcy zniszczyli cywilizacje, wymordowali całe rasy.

Zjednoczenie hinduizmu

Hinduizm przeszedł głębokie zmiany, częściowo wspomagane przez nauczycieli takich jak Ramanuja , Madhva i Caitanya . Zwolennicy ruchu Bhakti odeszli od abstrakcyjnej koncepcji Brahmana , którą filozof Adi Śankara skonsolidował kilka wieków wcześniej, z emocjonalnym, namiętnym oddaniem dla bardziej dostępnych Awatarów , zwłaszcza Kryszny i Ramy. Według Nicholsona już między XII a XVI wiekiem „niektórzy myśliciele zaczęli traktować jako jedną całość różnorodne nauki filozoficzne Upaniszad, eposów, Puran i szkół znanych retrospektywnie jako »sześć systemów« ( saddarsana ) głównego nurtu filozofii hinduskiej”. Michaels zauważa, że ​​pojawiła się historyzacja, która poprzedziła późniejszy nacjonalizm, wyrażająca idee gloryfikujące hinduizm i przeszłość.

Wschodnie stany Ganga i Surya

Wschodnia Ganga i Surya były ustrojami hinduistycznymi, które rządziły znaczną częścią dzisiejszej Odishy (historycznie znanej jako Kalinga ) od XI wieku do połowy XVI wieku naszej ery. W XIII i XIV wieku, kiedy duże obszary Indii znajdowały się pod rządami mocarstw muzułmańskich, niezależna Kalinga stała się twierdzą hinduskiej religii, filozofii, sztuki i architektury. Władcy wschodniej Gangi byli wielkimi mecenasami religii i sztuki, a zbudowane przez nich świątynie uważane są za arcydzieła architektury hinduskiej.

Okres nowożytny (ok. 1500-1850 n.e.)

Upadek Cesarstwa Widźajanagar na rzecz władców muzułmańskich oznaczał koniec imperialnych twierdzeń hinduskich na Dekanie . Ale korzystając z nadmiernie rozciągniętego Imperium Mogołów (1526-1857), hinduizm ponownie wzrósł do politycznego prestiżu pod rządami Imperium Marathów w latach 1674-1818.

Imperium Widźajanagaru

Królestwo Widźajanagaru została założona w 1336 przez harihara I i jego brata Bukka Raya I od Sangama dynastii , która powstała jako spadkobiercę politycznej Hojsala , Kakatiya Imperium , a Imperium Pandyan . Imperium zyskało na znaczeniu jako kulminacja prób sił południowych Indii, aby odeprzeć inwazje islamskie pod koniec XIII wieku. Według jednej narracji założyciele imperium Harihara Raya I i Bukka Raya I byli dwoma braćmi w służbie wodza Kampili . Po tym, jak Kampili padło ofiarą inwazji muzułmańskiej, zostali wywiezieni do Delhi i nawróceni na islam . Zostali odesłani z powrotem do Kampili jako wasale sułtana Delhi . Po zdobyciu władzy w regionie zbliżyli się do Vidyaranyi , która nawróciła ich z powrotem na wiarę hinduską.

Cesarze Vijayanagara byli tolerancyjni dla wszystkich religii i sekt, jak pokazują pisma zagranicznych gości. Królowie używali tytułów takich jak Gobrahamana Pratipalanacharya (dosłownie „obrońca krów i braminów”) i Hindurayasuratrana (dosł. „podstawiciel wiary hinduskiej”), które świadczyły o ich intencji ochrony hinduizmu, a jednocześnie byli zagorzałymi wyznawcami islamu. ceremoniały dworskie i strój. Założyciele Imperium, harihara I i Bukka Raya ja, byli pobożni Shaivas (czcicielami Śiwy ), ale wykonane granty dla Vaisnava kolejności Sringeri z Vidyaranya jako swojego patrona, a wyznaczony Waraha (dzika AN avatar od Wisznu ) jako ich godło . Ponad jedna czwarta wykopalisk archeologicznych znalazła „Dzielnicę Islamską” niedaleko „Dzielnicy Królewskiej”. Do Widźajanagary przybyli także szlachcice z królestw Timurydów w Azji Środkowej. Późniejsze Saluva i Tuluva królowie byli Vaisnavą przez wiarę, ale czcili u stóp Pana Virupaksha (Shiva) w Hampi, jak również Pana Venkateshwara (Wisznu) w Tirupati . Sanskryckie dzieło Jambavati Kalyanam autorstwa króla Krishnadevaraya, zwane Pan Virupaksha Karnata Rajya Raksha Mani ("klejnot ochronny Imperium Karnata"). Królowie patronowali świętym klasy dvaita (filozofia dualizmu) Madhvacharyi w Udupi .

Ruch Bhakti (oddania) był aktywny w tym czasie i obejmował dobrze znanych Haridasów (świętych wielbicieli) tamtych czasów. Podobnie jak ruch Wirashaiva z XII wieku, ten ruch prezentował kolejny silny nurt oddania, przenikający życie milionów ludzi. Haridasowie reprezentowali dwie grupy, Vyasakutę i Dasakutę , przy czym od tej pierwszej wymagano biegłości w Wedach , Upaniszadach i innych darśanach , podczas gdy Dasakuta jedynie przekazywał ludziom przesłanie Madhvacharyi w języku kannada w formie pieśni nabożnych ( Dewaranamy i Kirthanas ). Filozofię Madhvacharyi głosili wybitni uczniowie, tacy jak Naraharitirtha , Jayatirtha , Sripadaraya , Vyasatirtha , Vadirajatirtha i inni. Vyasatirtha, guru (nauczyciel) Vadirajatirthy, Purandaradasa (ojca muzyki karnatyjskiej ) i Kanakadasa zdobył oddanie króla Krishnadevaraya. Król uważał świętego za swojego Kuladevata (bóstwo rodzinne) i czcił go w swoich pismach. W tym czasie inny wielki kompozytor dawnej muzyki karnatyjskiej , Annamacharya, skomponował setki kirthan w języku telugu w Tirumali – Tirupati, w dzisiejszym stanie Andhra Pradesh .

Imperium Vijayanagara stworzyło epokę w historii południowych Indii, która przekroczyła regionalizm, promując hinduizm jako czynnik jednoczący. Imperium osiągnęło swój szczyt podczas rządów Śri Krishnadevaraya, kiedy armie Vijayanagara konsekwentnie zwyciężały. Imperium dokonało aneksji terenów dawniej pod panowaniem sułtanatów na północnym Dekanie i terytoriów na wschodnim Dekanie, w tym Kalingi, jednocześnie zachowując kontrolę nad wszystkimi swoimi podwładnymi na południu. Wiele ważnych pomników zostało ukończonych lub oddanych do użytku w czasach Krishna Deva Raya.

Widźajanagara podupadła po klęsce w bitwie pod Talikota (1565). Po śmierci Aliya Rama Raya w bitwie pod Talikota, Tirumala Deva Raya założył dynastię Aravidu , przeniósł się i założył nową stolicę Penukonda, aby zastąpić zniszczone Hampi, i próbował odtworzyć pozostałości Imperium Vijayanagara. Tirumala abdykował w 1572 roku, dzieląc resztki swojego królestwa między swoich trzech synów i prowadził życie religijne aż do śmierci w 1578 roku. kontynuowały wojny z sułtanatem Bijapur i innymi. W tym okresie więcej królestw w południowych Indiach uniezależniło się i oddzieliło od Vijayanagara. Należą do nich Królestwo Mysore , Keladi Nayaka , Nayaks z Madurai , Nayaks of Tanjore , Nayakas of Chitradurga i Nayak Kingdom of Gingee  – wszystkie ogłosiły niepodległość i miały znaczący wpływ na historię południowych Indii w nadchodzących stuleciach.

Zdjęcie lotnicze kampusu świątyni
Widok z lotu ptaka na świątynię Meenakshi ze szczytu południowego gopuram , patrząc na północ. Świątynia została odbudowana przez Imperium Vijayanagara.

Okres mogolski

Świątynia Lakshmi, poświęcona Lakshmi
Świątynie Chaturbhuj i Lakshmi, znajdujące się w Orchha , zostały zbudowane przez hinduskie Radźputowie Stanu Orchha , którzy byli wasalami Imperium Mogołów .

Oficjalną religią stan Mogołów w Indiach był islam , z preferencją do prawoznawstwa w Hanafi Madhab (Mazhab). Za rządów Babura i Humanyuna hinduizm pozostawał pod presją. Sher Shah Suri , afgański władca północnych Indii, był stosunkowo nierepresyjny. Hinduizm doszedł do głosu podczas trzyletnich rządów hinduskiego władcy Hemu Vikramadityi w latach 1553-1556, kiedy to pokonał Akbara pod Agrą i Delhi i objął panowanie z Delhi jako hinduska „Vikramaditya” po jego „Rajyabhishake” lub koronacji w Delhi Purana Quila w Delhi. Jednak w historii Mogołów czasami poddani mieli swobodę praktykowania dowolnej religii, chociaż niemuzułmańscy, sprawni fizycznie dorośli mężczyźni z dochodami byli zobowiązani do płacenia dżizji , co oznaczało ich status dhimmi .

Akbar Wielki organizuje zgromadzenie religijne różnych wyznań, w tym hinduistów, w Ibadat Khana w Fatehpur Sikri.

Akbar , syn cesarza Mogołów Humajuna i spadkobierca jego królowej Sindhi Hameeda Banu Begum, miał szeroką wizję tradycji indyjskich i islamskich. Jednym z najbardziej niezwykłych pomysłów cesarza Akbara na temat religii był Din-i-Ilahi (Wiara Boga), będący eklektyczną mieszanką islamu , zaratusztrianizmu , hinduizmu, dżinizmu i chrześcijaństwa . Został ogłoszony religią państwową aż do jego śmierci. Działania te spotkały się jednak ze zdecydowanym sprzeciwem ze strony duchowieństwa muzułmańskiego, zwłaszcza szejka sufickiego Alfa Sani Ahmada Sirhindiego . Zniesienie przez Akbara podatku pogłównego od niemuzułmanów, akceptacja idei z innych filozofii religijnych, tolerancja kultu publicznego przez wszystkie religie oraz jego zainteresowanie innymi wyznaniami świadczyło o postawie znacznej tolerancji religijnej, co w świadomości jego ortodoksyjnych, muzułmańskich przeciwników były równoznaczne z odstępstwem . Imperialna ekspansja Akbara nabyła wiele stanów hinduistycznych, z których wiele było hinduskimi radźputami , poprzez wasalstwo. Wasale Radźputowie zachowali półautonomię w prowadzeniu spraw religijnych. Wielu hinduskich wasali radźputów zbudowało w tym okresie monumentalne świątynie hinduskie, takie jak świątynia Chaturbhuj i świątynia Lakszmi w Orchha , przez wasala Mogołów, hinduskiego stanu Radżput Orchha .

Syn Akbara, Jahangir , w połowie Radźputowie, również był umiarkowanym religijnym, a jego matka była Hinduską. Wpływy jego dwóch hinduskich królowych (Maharani Maanbai i Maharani Jagat) utrzymywały umiar religijny jako centralny element polityki państwa, która była rozszerzona za jego syna, cesarza Szahdżahana , który był w 75% krwią Radżputów i mniej niż 25% Moghul .

Świątynia Somnatha w ruinach, 1869
Świątynia Somnatha w ruinach, 1869
Widok z przodu obecnej świątyni Somnath
Widok z przodu obecnej świątyni Somnath
Somnath świątynia została po raz pierwszy zaatakowany przez muzułmańskich tureckich najeźdźca Mahmuda z Ghazni i wielokrotnie przebudowywany po zburzony przez kolejnych władców muzułmańskich, w tym Mughals pod Aurangzeba .

Ortodoksja religijna odegrała ważną rolę dopiero za panowania syna i następcy Szahdżahana, Aurangzeba , pobożnego sunnickiego muzułmanina. Aurangzeb był stosunkowo mniej tolerancyjny dla innych wyznań niż jego poprzednicy; i był przedmiotem kontrowersji i krytyki za jego politykę, która porzuciła dziedzictwo pluralizmu jego poprzedników, powołując się na wprowadzenie podatku dżizja , podwojenie ceł na hinduistów przy jednoczesnym zniesieniu go dla muzułmanów, niszczenie świątyń hinduistycznych , zakaz budowy i naprawy niektóre niemuzułmańskie świątynie oraz egzekucje władcy Marathów Sambhadżiego i dziewiątego guru Sikhów , Guru Tegh Bahadura , i jego panowanie przyniosły wzrost liczby i znaczenia islamskich instytucji i uczonych. Prowadził wiele kampanii wojskowych przeciwko pozostałym niemuzułmańskim potęgom na subkontynencie indyjskim – stanom Sikhów w Pendżabie, ostatnim niezależnym hinduskim radżputom i rebeliantom Marathów – a także przeciwko szyickim królestwom muzułmańskim na Dekanie . On również praktycznie wyparł ze swojego imperium otwarte nawracanie hinduistów i muzułmanów przez zagranicznych misjonarzy chrześcijańskich , którzy jednak z powodzeniem działali w sąsiednich regionach: dzisiejszej Kerali , Tamil Nadu i Goa . Hindusom w Konkanie pomogli Marathowie, Hindusom w Pendżabie, Kaszmirze i północnych Indiach pomogli Sikhowie, a Hindusom w Radżastanie i środkowych Indiach pomogli Radżputowie.

Imperium Marathów

W hinduskich Marathów długo żyli w DESh okolicy Satara , w zachodniej części Dekanu plateau , plateau, gdzie spełnia wschodnich stokach Ghaty Zachodnie górach. Opierali się najazdom na ten region muzułmańskich władców Mogołów z północnych Indii. Pod rządami ich ambitnego przywódcy Shivaji , Marathowie uwolnili się od muzułmańskich sułtanów Bijapur na południowym wschodzie i, stając się znacznie bardziej agresywnymi, zaczęli często najeżdżać terytoria Mogołów, ostatecznie splądrując bogaty port Surat w 1664 roku. Po znacznych zdobyczach terytorialnych Shivaji został ogłoszony „Chhatrapati” (cesarz) w 1674; Marathowie rozprzestrzenili się i podbili znaczną część środkowych Indii przez śmierć Shivaji w 1680 roku. Następnie, pod zdolnym przywództwem premierów bramińskich ( Peszwas ), Imperium Marathów osiągnęło swój zenit; Pune , siedziba Peshwas, rozkwitło jako ośrodek hinduskiej nauki i tradycji. W szczytowym momencie imperium rozciągało się od Tamil Nadu na południu po Peszawar (dzisiejszy Khyber Pakhtunkhwa ) na północy i Bengal na wschodzie. W 1761 armia Marathów przegrała trzecią bitwę pod Panipat z Ahmad Shah Abdali z afgańskiego imperium Durrani, co powstrzymało ich imperialną ekspansję w Afganistanie . Dziesięć lat po Panipat, młody Peshwa Madhavrao I 's Maratha Resurrection przywrócił władzę Marathów nad północnymi Indiami.

W 1761 armia Marathów przegrała trzecią bitwę pod Panipat z Ahmad Shah Abdali z afgańskiego imperium Durrani, co powstrzymało ich imperialną ekspansję w Afganistanie . Dziesięć lat po Panipat The Peshwa Madhavrao I „s Marathów zmartwychwstanie przywrócił władzę nad Maratha północnych Indiach . Chcąc skutecznie zarządzać dużym imperium, oddał półautonomię najsilniejszemu z rycerzy, tworząc konfederację stanów Marathów. Stali się znani jako Gaekwadowie z Barody , Holkarowie z Indore i Malwa , Scindias z Gwalior i Ujjain , Bhonsale z Nagpur oraz Puars z Dhar i Dewas . W 1775 roku Kompania Wschodnioindyjska interweniowała w walce o sukcesję rodziny Peshwa w Pune , która stała się pierwszą wojną anglo-maratha . Marathowie pozostali dominującą potęgą w Indiach aż do porażki w trzeciej wojnie anglo-maratha, która pozostawiła Kompanię Wschodnioindyjską kontrolę nad większością Indii. Zostali pokonani z powodu braku jedności.

Królestwo Nepalu

Król Prithvi Narayan Shah , ostatni monarcha Gorkhali , sam ogłosił nowo zjednoczone Królestwo Nepalu jako Asal Hindustan („Prawdziwa Kraina Hindusów”), ponieważ Północne Indie są rządzone przez islamskich władców Mogołów . Proklamacja miała na celu egzekwowanie hinduskiego kodeksu społecznego Dharmashastra nad jego panowaniem i określanie jego kraju jako zamieszkałego dla Hindusów . Nazywał także północne Indie Mughlanem (Krajem Mogołów ) i nazywał region infiltrowany przez muzułmańskich cudzoziemców.

Po podboju Gorkhali w dolinie Katmandu , król Prithvi Narayan Shah wydalony Christian misjonarzy Kapucynów od Patan i revisioned Nepal jak Asal Hindustan ( „prawdziwej ziemi Hindusów ”). Hindu Tagadharis , Nepalu hinduska grupa społeczno-religijnych, miały uprzywilejowany status w stolicy Nepalu później. Od tego czasu hinduizacja stała się znaczącą polityką Królestwa Nepalu . Profesor Harka Gurung spekuluje, że obecność islamskich rządów Mogołów i chrześcijańskich rządów brytyjskich w Indiach zmusiła do założenia prawosławia bramińskiego w Nepalu w celu zbudowania schronienia dla Hindusów w Królestwie Nepalu .

Wczesny kolonializm

Auto-da-fe procesja inkwizycji w Goa. Coroczne wydarzenie mające na celu publiczne upokorzenie i ukaranie heretyków, pokazuje głównego inkwizytora, dominikanów, portugalskich żołnierzy, a także religijnych przestępców skazanych na spalenie w procesji.

Portugalscy misjonarze dotarli do Wybrzeża Malabarskiego pod koniec XV wieku, nawiązali kontakt z chrześcijanami św. Tomasza w Kerali i starali się wprowadzić wśród nich obrządek łaciński . Ponieważ księża dla Chrześcijan św. Tomasza byli posłużeni przez Kościoły Chrześcijaństwa Wschodniego , to w tamtym czasie praktykowali oni wschodnie praktyki chrześcijańskie. W tym okresie zagraniczni misjonarze nawrócili także wielu nowych na chrześcijaństwo. Doprowadziło to do powstania katolików łacińskich w Kerali.

Goa Inkwizycja była urząd chrześcijańska inkwizycja działając w indyjskim mieście Goa i reszty portugalskiego imperium w Azji. Św. Franciszek Ksawery w liście do Jana III z 1545 r. poprosił o zainstalowanie inkwizycji w Goa. Została zainstalowana osiem lat po śmierci Franciszka Ksawerego w 1552 roku. Założona w 1560 i działająca do 1774, ta bardzo kontrowersyjna instytucja była skierowana głównie do Hindusów i krnąbrnych nowo nawróconych.

Bitwa pod palasi ujrzy pojawienie się Brytyjczykom jako siły politycznej; ich rządy rozszerzyły się później na większą część Indii w ciągu następnych stu lat, podbijając wszystkie hinduskie stany na subkontynencie indyjskim, z wyjątkiem Królestwa Nepalu . Podczas gdy Imperium Marathów pozostało dominującą potęgą w Indiach, czyniąc je ostatnim pozostałym imperium hinduskim, aż do ich porażki w trzeciej wojnie anglo-maratha, która pozostawiła Kompanię Wschodnioindyjską pod kontrolą większości Indii; jak zauważył pełniący obowiązki gubernatora generalnego Charles Metcalfe, po zbadaniu i przeanalizowaniu warunków w Indiach, w 1806 roku napisał: „Indie zawierają nie więcej niż dwa wielkie mocarstwa, Brytyjczyków i Mahrattę”. W tym okresie północno-wschodnie Indie zostały podzielone na wiele królestw, z których najbardziej godne uwagi jest Królestwo Manipur , które rządziło ze swojej siedziby w Forcie Kangla i rozwinęło wyrafinowaną kulturę Hindu Gaudiya Vaishnavite , później królestwo stało się książęcym państwem brytyjskim. Majsur został pokonany w czwartej wojny brytyjsko-Mysore przez British East India Company, prowadzącej do przywrócenia hinduskiego dynastii Wadiyar w Mysore jako książęcej stanach. W 1817 r. Brytyjczycy rozpoczęli wojnę z Pindaris , najeźdźcami, którzy stacjonowali na terytorium Marathów, która szybko stała się trzecią wojną anglo-maratha , a rząd brytyjski zaoferował swoją ochronę głównie hinduskim władcom Radżputów z Radźputany od Pindaris i Marathowie. Głównie hinduskie państwa Palaiyakkarar powstały po upadku imperium Vijayanagara i były bastionem hinduskiego oporu; i udało się przetrwać najazdy i przetrwać do nadejścia Brytyjczyków. Od 1799 do 1849 r. Imperium Sikhów , rządzone przez członków religii Sikhów , pojawiło się jako ostatnia duża rdzenna potęga na północnym zachodzie subkontynentu indyjskiego pod przywództwem Maharajy Ranjita Singha . Po śmierci Ranjita Singha imperium osłabło, zraziło do siebie hinduskich wasali i Wazirów, a prowadząc do konfliktu z Brytyjską Kompanią Wschodnioindyjską, oznaczało upadek Imperium Sikhów, czyniąc z niego ostatni obszar subkontynentu indyjskiego, który zostanie podbity przez Brytyjczycy. Cały subkontynent znalazł się pod panowaniem brytyjskim (częściowo pośrednio , przez stany książęce ) po buncie indyjskim w 1857 roku .

Współczesny hinduizm (po ok. 1850 n.e.)

Swami Vivekananda był kluczową postacią we wprowadzaniu wedanty i jogi w świecie zachodnim , podnosząc świadomość międzywyznaniową i czyniąc hinduizm religią światową.

Wraz z nadejściem brytyjskiego raju , kolonizacji Indii przez Brytyjczyków, w XIX wieku rozpoczął się również renesans hinduski , który głęboko zmienił rozumienie hinduizmu zarówno w Indiach, jak i na zachodzie. Indologia jako dyscyplina akademicka badająca kulturę Indii z perspektywy europejskiej powstała w XIX wieku pod kierunkiem takich uczonych jak Max Müller i John Woodroffe . Przywieźli literaturę i filozofię wedyjską , puraniczną i tantryczną do Europy i Stanów Zjednoczonych. Zachodni orientalista poszukiwał „esencji” indyjskich religii, dostrzegając to w Wedach, a tymczasem tworząc pojęcie „hinduizmu” jako zjednoczonego ciała praktyk religijnych i popularnego obrazu „mistycznych Indii”. Ta idea esencji wedyjskiej została przejęta przez hinduskie ruchy reformatorskie jako Brahmo Samaj , wspierane przez jakiś czas przez Kościół Unitarian , wraz z ideami uniwersalizmu i perennializmu , ideą, że wszystkie religie mają wspólną mistyczną płaszczyznę. Ten „hinduski modernizm” , z takimi orędownikami, jak Vivekananda , Aurobindo i Radhakrishnan , stał się centralnym elementem popularnego rozumienia hinduizmu.

Hinduskie odrodzenie

1909 Prevailing Religions , mapa brytyjskiego imperium indyjskiego, 1909, pokazująca przeważające religie większości ludności dla różnych okręgów

W XIX wieku hinduizm rozwinął wiele nowych ruchów religijnych , częściowo inspirowanych popularnym w tamtym czasie europejskim romantyzmem , nacjonalizmem , rasizmem naukowym i ezoteryką ( teozofią ) (podczas gdy odwrotnie i jednocześnie, Indie miały podobny wpływ na kulturę europejską Orientalizm , architektura w stylu hinduskim , recepcja buddyzmu na Zachodzie i tym podobne). Według Paula Hackera „wartości etyczne neohinduizmu wywodzą się z zachodniej filozofii i chrześcijaństwa, chociaż są wyrażane w terminach hinduistycznych”.

Te ruchy reformatorskie zostały podsumowane w ramach odrodzenia hinduskiego i trwają do dziś.

Odbiór na Zachodzie

Ważnym wydarzeniem w brytyjskim okresie kolonialnym był wpływ tradycji hinduistycznych na zachodnią myśl i nowe ruchy religijne . Wczesnym orędownikiem myśli inspirowanej przez Indian na Zachodzie był Arthur Schopenhauer, który w latach 50. XIX wieku opowiadał się za etyką opartą na „aryjsko-wedyjskim temacie duchowego podboju”, w przeciwieństwie do ignoranckiego dążenia do ziemskiego utopizmu powierzchownego „żydowski” duch. Helena Blavatsky przeniosła się do Indii w 1879, a jej Towarzystwo Teozoficzne , założone w Nowym Jorku w 1875, przekształciło się w osobliwą mieszankę zachodniego okultyzmu i hinduskiego mistycyzmu w ostatnich latach jej życia.

Pobyt Vivekanandy w Światowym Parlamencie Religii w Chicago w 1893 roku miał trwały wpływ. Vivekananda założył Misję Ramakrishna , hinduską organizację misyjną, która działa do dziś.

Na początku XX wieku zachodni okultyści pod wpływem hinduizmu to Maximiani Portaz – zwolenniczka „aryjskiego pogaństwa” – która nazywała się Savitri Devi i Jakob Wilhelm Hauer , założyciel Niemieckiego Ruchu Wiary . To właśnie w tym okresie i do lat dwudziestych swastyka stała się wszechobecnym symbolem szczęścia na Zachodzie, zanim jej związek z partią nazistowską stał się dominujący w latach trzydziestych.

Inspirowane hinduizmem elementy w teozofii zostały również odziedziczone przez ruchy spin-off z ariozofii i antropozofii i ostatecznie przyczyniły się do ponownego boomu New Age w latach 60. i 80. XX wieku, sam termin New Age wywodzi się z 1888 r. Tajna doktryna Blavatsky .

Wpływowymi hinduistami XX wieku byli Ramana Maharshi , BKS Iyengar , Paramahansa Yogananda , Prabhupada (założyciel ISKCON ), Sri Chinmoy , Swami Rama i inni, którzy przetłumaczyli, przeformułowali i zaprezentowali fundamentalne teksty hinduizmu współczesnym odbiorcom w nowych iteracjach, podnosząc profile jogi i Vedanta na Zachodzie i przyciągając zwolenników i uwagę w Indiach i za granicą.

Współczesny hinduizm

Za hinduizmem w Indiach podąża około 1,1 miliarda ludzi. Inne znaczące populacje znajdują się w Nepalu (23 mln), Bangladeszu (15 mln) i na indonezyjskiej wyspie Bali (3,9 mln). Większość wietnamskich Chamów również wyznaje hinduizm, przy czym największy odsetek występuje w prowincji Ninh Thuận .

Ruchy neohinduskie na Zachodzie

W czasach nowożytnych poglądy Smarta były bardzo wpływowe zarówno w indyjskim, jak i zachodnim rozumieniu hinduizmu poprzez neo-wedantę . Vivekananda był zwolennikiem poglądów Smartów, a Radhakrishnan sam był Smarta-Brahmanem. Według serwisu iskcon.org

Wielu Hindusów może nie utożsamiać się ściśle ze Smartami, ale poprzez przywiązanie do Advaita Vedanta jako podstawy niesekciarstwa, są pośrednimi wyznawcami.

Wpływowy w szerzeniu hinduizmu do zachodniej publiczności były Swami Vivekananda , Jogananda , AC Bhaktivedanta Swami Prabhupada ( Hare ruch Kryszna ), Sri Aurobindo , Meher Baba , Maharishi Mahesh Yogi ( Medytacja transcendentalna ), Jiddu Krishnamurti , Sathya Sai Baba , Matka Meera m.in. inni.

Hindutwa

W XX wieku hinduizm zyskał również na znaczeniu jako siła polityczna i źródło tożsamości narodowej w Indiach. Ruch, którego początki sięgają ustanowienia hinduistycznej Mahasabhy w latach 1910., rozwinął się wraz z formułowaniem i rozwojem ideologii Hindutva w następnych dziesięcioleciach; założenie Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) w 1925 roku; oraz wejście, a później sukces, odgałęzienia RSS Jana Sangha i Bharatiya Janata Party (BJP) w polityce wyborczej w Indiach po odzyskaniu niepodległości. Religijność hinduska odgrywa ważną rolę w ruchu nacjonalistycznym.

Poza Indiami , ideę hinduskiego nacjonalizmu i hindutwy można dostrzec także na innych obszarach zamieszkanych przez licznie hinduistów , takich jak Nepal , Bangladesz , Sri Lanka i Malezja . We współczesnym świecie hinduska tożsamość i nacjonalizm są wspierane przez wiele organizacji, zgodnie z ich obszarami i terytoriami. W Indiach Sangh Parivar jest organizacją zrzeszającą większość hinduskich organizacji nacjonalistycznych , w tym Rashtriya Swayamsevak Sangh , Bharatiya Janata Party , Vishva Hindu Parishad itp. Druga organizacja nacjonalistyczna obejmuje Siva Senai ( Sri Lanka ), Nepal Shivsena , Rastriya Prajatantra Party , Hindu Prajatantrik Party , ( Nepal ) Bangabhumi ( Bangladesz ) i HINDRAF ( Malezja ).

Zobacz też

Uwagi

Podnoty

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Źródło wydruku

Źródło internetowe

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki