Historia feminizmu - History of feminism

Historia feminizmu obejmuje narracje ( chronologicznych lub tematycznych) z ruchów i ideologii , które miały na celu równych praw dla kobiet . Podczas gdy feministki na całym świecie różnią się przyczynami, celami i intencjami w zależności od czasu, kultury i kraju, większość zachodnich historyków feministycznych twierdzi, że wszystkie ruchy, które działają na rzecz uzyskania praw kobiet, powinny być uważane za ruchy feministyczne, nawet jeśli tego nie robią (lub nie) stosują ten termin do siebie. Niektórzy historycy ograniczają termin „feministyczny” do współczesnego ruchu feministycznego i jego potomstwa i używają określenia „ protofeministyczny ” do opisania wcześniejszych ruchów.

Współczesna zachodnia historia feministyczna jest konwencjonalnie podzielona na trzy okresy lub „fale”, z których każdy ma nieco inne cele w oparciu o wcześniejsze postępy:

Chociaż konstrukt „fal” był powszechnie używany do opisu historii feminizmu, koncepcja ta została również skrytykowana przez nie-białe feministki za ignorowanie i wymazanie historii między „falami”, poprzez skupienie się wyłącznie na kilku znanych postaciach , z perspektywy białej burżuazji i popularnych wydarzeń, a także za bycie „rasistą” i „kolonialistą”.

Wczesny feminizm

Christine de Pizan przedstawia swoją książkę królowej Izabeli Bawarskiej .

Osoby i aktywistki, które dyskutują lub promują równość kobiet przed powstaniem ruchu feministycznego, są czasami określane mianem protofeministów . Niektórzy badacze krytykują ten termin, ponieważ uważają, że zmniejsza on znaczenie wcześniejszych wypowiedzi lub że feminizm nie ma jednej, linearnej historii, jak sugerują terminy takie jak protofeministyczny lub postfeministyczny .

Około 24 wieki temu Platon , według Elaine Hoffman Baruch, „[argumentował] całkowitą równość polityczną i seksualną kobiet, opowiadając się za członkostwem w jego najwyższej klasie, … tymi, którzy rządzą i walczą”.

Andal , żeńska święta tamilska, żyła około VII lub VIII wieku. Jest dobrze znana z pisania Tiruppavai. Andal zainspirowała grupy kobiece, takie jak Goda Mandali. Jej boskie małżeństwo z Wisznu jest postrzegane przez niektórych jako akt feministyczny, ponieważ pozwoliło jej uniknąć regularnych obowiązków żony i uzyskać autonomię.

Feminizm renesansowy

Włosko-francuska pisarka Christine de Pizan (1364 - ok. 1430), autorka Księgi miasta dam i Epître au Dieu d'Amour ( List do Boga Miłości ) jest cytowana przez Simone de Beauvoir jako pierwsza kobieta potępiać mizoginię i pisać o relacji płci. Inne wczesne pisarki feministyczne to XVI-wieczne pisarze Heinrich Cornelius Agrippa , Modesta di Pozzo di Forzi i Jane Anger oraz XVII-wieczne pisarki Hannah Woolley w Anglii, Juana Inés de la Cruz w Meksyku, Marie Le Jars de Gournay , Anne Bradstreet , Anna Maria van Schurman i François Poullain de la Barre . Pojawienie się kobiet jako prawdziwych intelektualistek wpłynęło również na zmianę włoskiego humanizmu . Cassandra Fedele była pierwszą kobietą, która dołączyła do grupy humanistycznej i osiągnęła wiele pomimo większych ograniczeń wobec kobiet.

Renesansowe mechanizmy obronne kobiet są obecne w różnych gatunkach literackich i w całej Europie, z centralnym postulatem równości. Feministki odwoływały się do zasad, które stopniowo prowadzą do dyskursu na temat niesprawiedliwości ekonomicznej własności. Feminizowanie społeczeństwa było w tamtych czasach sposobem, w jaki kobiety wykorzystywały literaturę do tworzenia współzależnych i niehierarchicznych systemów, które zapewniały możliwości zarówno kobietom, jak i mężczyznom.

Mężczyźni odegrali również ważną rolę w historii obrony, że kobiety są zdolne i zdolne do konkurowania na równi z mężczyznami, w tym Antonio Cornazzano , Vespasiano de Bisticci i Giovanni Sabadino degli Arienti . Castiglione kontynuuje ten trend obrony moralnego charakteru kobiety i tego, że tradycje są winą pojawienia się niższości kobiet. Jednak krytyka polega na tym, że nie ma poparcia dla zmiany społecznej, pozostawiając ją poza sferą polityczną i porzucając ją do tradycyjnych ról domowych. Choć wielu z nich zachęcałoby, by włączenie kobiet do sfery politycznej było naturalną konsekwencją ich wykształcenia. Ponadto niektórzy z tych mężczyzn twierdzą, że mężczyźni są winni braku wiedzy o intelektualnych kobietach, pozostawiając je poza zapisami historycznymi.

Jedną z najważniejszych XVII-wiecznych pisarek anglojęzycznych była Margaret Cavendish, księżna Newcastle-upon-Tyne . Jej wiedza została uznana przez niektórych, takich jak protofeministka Bathsua Makin , która napisała, że ​​„Obecna Księżniczka Nowego Zamku, dzięki jej własnemu geniuszowi, a nie jakiejkolwiek aktualnej instrukcji, przewyższa wielu poważnych Dorosłych mężczyzn” jej doskonałym przykładem tego, czym mogą stać się kobiety dzięki edukacji.

XVII wiek

Najbardziej znanym dziełem Margaret Fell jest „Women's Speaking Justified”, oparty na Piśmie Świętym argument na rzecz służby kobiet i jeden z głównych tekstów o przywództwie religijnym kobiet w XVII wieku. W tej krótkiej broszurze Fell oparła swój argument na rzecz równości płci na jednej z podstawowych przesłanek kwakrów , a mianowicie równości duchowej. Wierzyła, że ​​Bóg stworzył wszystkich ludzi, dlatego zarówno mężczyźni, jak i kobiety byli zdolni nie tylko do posiadania Wewnętrznego Światła, ale także do bycia prorokiem. Fell została opisana jako „pionierka feministyczna”. [1]

XVIII wiek: epoka oświecenia

Wiek Oświecenia cechował świeckiego intelektualnego rozumowania i rozkwitu bogatej literatury filozoficznej. Wielu filozofów Oświecenia broniło praw kobiet, w tym Jeremy Bentham (1781), markiz de Condorcet (1790) i Mary Wollstonecraft (1792). Inne ważne pisarki tamtych czasów, które wyrażały poglądy feministyczne, to Abigail Adams , Catharine Macaulay i Hedvig Charlotta Nordenflycht .

Jeremy Bentham

Angielski filozof utylitarny i klasyczno-liberalny Jeremy Bentham powiedział, że to umieszczenie kobiet na gorszej prawnie pozycji skłoniło go w wieku jedenastu lat do wyboru kariery reformisty, choć amerykański krytyk John Neal twierdził, że przekonał go do podjęcia kwestie praw kobiet podczas ich stowarzyszenia w latach 1825-1827. Bentham opowiadał się za całkowitą równouprawnieniem płci, w tym prawem do głosowania i uczestniczenia w rządzie. Sprzeciwiał się asymetrycznym seksualnym standardom moralnym między mężczyznami i kobietami.

W swoim Wstępie do Zasad Moralności i Legislacji (1781) Bentham zdecydowanie potępił powszechną w wielu krajach praktykę odmawiania praw kobiet z powodu rzekomo gorszych umysłów. Bentham podał wiele przykładów zdolnych regentek .

markiz de Condorcet

Nicolas de Condorcet był matematykiem, klasycznym politykiem liberalnym, czołowym francuskim rewolucjonistą , republikaninem i wolteryjskim antyklerykałem . Był także zaciekłym obrońcą praw człowieka , w tym równości kobiet i zniesienia niewolnictwa , niezwykłego w latach 80. XVIII wieku. Opowiadał się za prawami wyborczymi kobiet w nowym rządzie w 1790 r. w De l'admission des femmes au droit de cité (O przyznanie praw obywatelskich dla kobiet ) oraz artykułem w Journal de la Société de 1789 .

Olimpiada Gouges i Deklaracja

Po wielokrotnych, ale nieudanych apelach de Condorceta do Zgromadzenia Narodowego w 1789 i 1790 roku, Olympe de Gouges (we współpracy z Towarzystwem Przyjaciół Prawdy) napisał i opublikował w 1791 roku Deklarację Praw Kobiety i Obywatelki Był to kolejny apel do francuskiego rządu rewolucyjnego o uznanie naturalnych i politycznych praw kobiet. De Gouges napisał Deklarację prozą Deklaracji Praw Człowieka i Obywatela , niemal naśladując niepowodzenie mężczyzn w objęciu egalité ponad połowy ludności francuskiej . Mimo że Deklaracja nie osiągnęła od razu swoich celów, ustanowiła precedens dla sposobu, w jaki feministki mogły satyrycznie wyśmiewać swoje rządy z powodu ich niepowodzeń w zakresie równości, co widać w dokumentach takich jak Oświadczenie o prawach kobiety i Deklaracja sentymentów .

Wollstonecraft i windykacja

Druk pierwodrukowy Oskarżenia o prawa kobiety

Być może najczęściej cytowaną pisarką feministyczną tamtych czasów była Mary Wollstonecraft , często określana jako pierwsza filozofka feministyczna. Obrona praw kobiety (1792) to jedna z pierwszych prac, które można jednoznacznie nazwać feministyczną, choć według współczesnych standardów jej porównanie kobiet do szlachty, elity społeczeństwa (rozpieszczonej, kruchej, zagrożonej intelektualnie i lenistwo moralne) może na pierwszy rzut oka wydawać się przestarzały jako argument feministyczny. Wollstonecraft zidentyfikował edukację i wychowanie kobiet jako tworzenie ich ograniczonych oczekiwań opartych na obrazie siebie podyktowanym typowo męską perspektywą. Pomimo dostrzeganych przez nią niespójności (Miriam Brody odniosła się do „Dwóch Wollstonecrafts”) odzwierciedlających problemy, na które nie było łatwych odpowiedzi, ta książka pozostaje kamieniem węgielnym myśli feministycznej.

Wollstonecraft uważał, że obie płcie przyczyniły się do nierówności. Uznała za rzecz oczywistą znaczną władzę kobiet nad mężczyznami i zdecydowała, że ​​oboje będą wymagać wykształcenia, aby zapewnić niezbędne zmiany w postawach społecznych. Biorąc pod uwagę jej skromne pochodzenie i skromne wykształcenie, jej osobiste osiągnięcia świadczą o jej własnej determinacji. Wollstonecraft przyciągnęło kpiny Samuela Johnsona , który opisał ją i jej pokrewnych jako „Amazonki pióra”. Opierając się na swoim związku z Hester Thrale , skarżył się na wkraczanie kobiet na męskie terytorium pisarskie, a nie na ich inteligencję czy wykształcenie. Dla wielu komentatorów Wollstonecraft reprezentuje pierwszą kodyfikację feminizmu równościowego lub odrzucenie kobiecej roli w społeczeństwie.

19 wiek

Znana pisarka Helen Kendrick Johnson, pozuje z połowy XIX wieku.
Pisarka i uczona Helen Kendrick Johnson sprzeciwiała się wyborom kobiet.

Kobiecy ideał

XIX-wieczne feministki zareagowały na nierówności kulturowe, w tym na zgubną, powszechną akceptację wiktoriańskiego wizerunku „właściwej” roli i „sfery” kobiet. Ideał wiktoriański stworzył dychotomię „osobnych sfer” dla mężczyzn i kobiet, która została bardzo jasno określona w teorii, choć nie zawsze w rzeczywistości. W tej ideologii, mężczyźni zajmują sferę publiczną (przestrzeń pracy najemnej i polityce) i kobiet w sferze prywatnej (przestrzeń domu i dzieci). To „ kobiecego ideału ”, zwany także „ The Cult of udomowienia ”, został przedstawiał się w wiktoriańskiej książek postępowania , takich jak Book pani Beeton za Zarządzania bytowe i Sarah Ellis Stickney książek „s. Anioł w domu (1854) i El ángel del Hogar , bestsellery Coventry Patmore i Marii del Pilar Sinués de Marco, stały się symbolem wiktoriańskiego ideału kobiecego. Sama królowa Wiktoria dyskredytowała koncepcję feminizmu, którą w prywatnych listach opisała jako „szaloną, nikczemną głupotę 'Praw Kobiet' ”.

Feminizm w fikcji

Gdy Jane Austen mówiła o ograniczonym życiu kobiet na początku wieku, Charlotte Brontë , Anne Brontë , Elizabeth Gaskell i George Eliot przedstawiali kobiece cierpienie i frustrację. W swojej autobiograficznej powieści Ruth Hall (1854) amerykańska dziennikarka Fanny Fern opisuje swoją walkę o utrzymanie dzieci jako felietonistka po przedwczesnej śmierci męża. Louisa May Alcott napisała mocno feministyczną powieść A Long Fatal Love Chase (1866), o próbach młodej kobiety, aby uciec od swojego bigamistycznego męża i stać się niezależnym.

Autorzy płci męskiej również dostrzegali niesprawiedliwość wobec kobiet. Powieści George'a Mereditha , George'a Gissinga i Thomasa Hardy'ego oraz sztuki Henrika Ibsena nakreśliły współczesną sytuację kobiet. Diana z Crossways Meredith (1885) jest relacją z życia Caroline Norton . Jeden z krytyków nazwał później sztuki Ibsena „propagandą feministyczną”.

Jana Neala

John Neal jest pamiętany jako pierwszy amerykański wykładowca praw kobiet. Począwszy od 1823 r. i kontynuując co najmniej do 1869 r., używał artykułów z czasopism, opowiadań, powieści, wystąpień publicznych, organizacji politycznych i relacji osobistych, aby rozwijać kwestie feministyczne w Stanach Zjednoczonych i Wielkiej Brytanii, osiągając szczyt swoich wpływów w na tym polu około 1843 r. Ogłosił równość intelektualną kobiet i mężczyzn, walczył z kryjówką i domagał się praw wyborczych, równej płacy oraz lepszej edukacji i warunków pracy dla kobiet. Wczesne eseje feministyczne Neal z lat dwudziestych XIX wieku wypełniają intelektualną lukę między Mary Wollstonecraft , Catharine Macaulay i Judith Sargent Murray i następczyniami konwencji Seneca Falls, takimi jak Sarah Moore Grimké , Elizabeth Cady Stanton i Margaret Fuller . Neal, jako pisarz, odizolowany od wielu powszechnych form ataków na myśliciele feministyczne, miała kluczowe znaczenie dla przywrócenia tej dziedziny z powrotem do głównego nurtu w Anglii i Stanach Zjednoczonych.

W swoich esejach dla Blackwood's Magazine (1824-1825) Neal wzywał do prawa wyborczego kobiet i „utrzymywał, że kobiety nie są gorsze od mężczyzn, ale tylko w przeciwieństwie do mężczyzn pod względem własności intelektualnej” i „czy kobiety byłyby traktowane jak mężczyźni, zdrowego rozsądku”. W czasopiśmie The Yankee (1828-1829) domagał się możliwości ekonomicznych dla kobiet, mówiąc: „Mamy nadzieję, że doczekamy dnia  … kiedy nasze kobiety w każdym wieku  … będą w stanie utrzymać się bez konieczności wychodzenia za mąż za chleb." Podczas swojego najliczniej uczęszczanego wykładu zatytułowanego „Prawa kobiet” Neal przemawiał przed tłumem liczącym około 3000 osób w 1843 r. w największym wówczas audytorium Nowego Jorku, Broadway Tabernacle . Neal stał się jeszcze bardziej widoczny zaangażowany w ruch sufrażystek kobiet w podeszłym wieku po wojnie secesyjnej, zarówno w Maine i krajowym w USA wspierając Elizabeth Cady Stanton „s i Susan B. Anthony ” s Narodowy Kobieta Suffrage Association i pisania na jej czasopismo, Rewolucja . Stanton i Anthony rozpoznali jego pracę po jego śmierci w swojej Historii Sufrażystek Kobiet .

Marion Reid i Caroline Norton

Na początku XIX wieku sprzeciwiające się głosy feministyczne miały niewielki lub żaden wpływ społeczny. Nie było żadnych oznak zmian w porządku politycznym czy społecznym, ani żadnych dowodów na rozpoznawalny ruch kobiecy. Troski zbiorowe zaczęły się łączyć pod koniec wieku, równolegle z pojawieniem się sztywniejszego modelu społecznego i kodeksu postępowania, który Marion Reid opisała jako ograniczający i represyjny dla kobiet. Podczas gdy rosnący nacisk na cnotę kobiecą częściowo wywołał wezwanie do ruchu kobiecego, napięcia, jakie ta rola spowodowała dla kobiet, nękały wiele feministek z początku XIX wieku zwątpieniem i zmartwieniem oraz podsycały przeciwstawne poglądy.

W Szkocji Reid opublikowała swoją wpływową Apelację w sprawie kobiety w 1843 roku, w której zaproponowała transatlantycki zachodni program praw kobiet, w tym prawa głosu dla kobiet .

Caroline Norton opowiadała się za zmianami w prawie brytyjskim. Odkryła brak praw dla kobiet po zawarciu agresywnego małżeństwa. Rozgłos wywołany jej apelem do królowej Wiktorii i związany z nim aktywizm pomogły zmienić angielskie prawo, aby rozpoznać i uwzględnić zamężne kobiety i kwestie opieki nad dziećmi.

Florence Nightingale i Frances Power Cobbe

Podczas gdy wiele kobiet, w tym Norton, obawiało się zorganizowanych ruchów, ich działania i słowa często motywowały i inspirowały takie ruchy. Wśród nich była Florence Nightingale , której przekonanie, że kobiety mają cały potencjał mężczyzn, ale żadnej z możliwości, skłoniło jej długą karierę pielęgniarki. W tym czasie jej kobiece zalety były podkreślane nad jej pomysłowością, co stanowi przykład uprzedzenia wobec uznawania kobiecych osiągnięć w połowie XIX wieku.

Ze względu na różne ideologie feministki nie zawsze wspierały się nawzajem. Harriet Martineau i inni odrzucili wkład Wollstonecrafta jako niebezpieczny i ubolewali nad szczerością Nortona, ale wykorzystali kampanię abolicjonistyczną , której Martineau był świadkiem w Stanach Zjednoczonych, jako taką, którą logicznie należy zastosować do kobiet. Jej Towarzystwo w Ameryce miało decydujące znaczenie: pobudziło wyobraźnię kobiet, które nakłaniały ją do zajęcia się ich sprawą.

Anna Wheeler była pod wpływem socjalistów Saint Simonian podczas pracy we Francji. Opowiadała się za wyborami i przyciągnęła uwagę Benjamina Disraeli , przywódcy konserwatystów, jako niebezpiecznego radykała na równi z Jeremy'm Benthamem . Później zainspirowała wczesnego zwolennika socjalizmu i feminizmu Williama Thompsona , który napisał pierwszą pracę opublikowaną w języku angielskim, aby opowiadać się za pełną równouprawnieniem kobiet, 1825 „Apel o połowę rasy ludzkiej”.

Feministki z poprzednich wieków uznawały wykluczenie kobiet z edukacji za główną przyczynę ich rodzinnej degradacji i odmowy awansu społecznego, a dziewiętnastowieczna edukacja kobiet wcale nie była lepsza. Między innymi Frances Power Cobbe wezwała do reformy edukacji, kwestii, która zwróciła uwagę obok praw małżeńskich i majątkowych oraz przemocy domowej.

Dziennikarki, takie jak Martineau i Cobbe w Wielkiej Brytanii oraz Margaret Fuller w Ameryce, zdobywały pracę dziennikarską, co umożliwiało im wpływanie na inne kobiety. Cobbe odniósłby się do „ Praw kobiety ” nie tylko abstrakcyjnie, ale jako dającą się zidentyfikować przyczynę.

Panie z Langham Place

Barbara Leigh Smith i jej przyjaciele spotykali się regularnie w latach 50. XIX wieku w londyńskim Langham Place, aby dyskutować o głosie zjednoczonych kobiet, niezbędnym do przeprowadzenia reform. Wśród tych „Pani Langham Place” znalazły się Bessie Rayner Parkes i Anna Jameson . Skupili się na edukacji, zatrudnieniu i prawie małżeńskim. Jedną z ich przyczyn stał się Komitet Majątkowy Kobiet Zamężnych z 1855 roku. Zebrały tysiące podpisów pod petycjami legislacyjnymi, z których niektóre zakończyły się sukcesem. Smith uczestniczył także w Konwencji Seneca Falls w Ameryce w 1848 roku .

Smith i Parkes, razem i osobno, napisali wiele artykułów na temat możliwości edukacji i zatrudnienia. W tym samym roku co Norton, Smith podsumowała ramy prawne niesprawiedliwości w swoim Krótkim podsumowaniu praw Anglii dotyczących kobiet z 1854 roku . Dzięki swojej roli w „ Angielskim Dzienniku Kobiet” udało jej się dotrzeć do dużej liczby kobiet . Odpowiedź na to czasopismo doprowadziła do powstania Towarzystwa Promocji Zatrudnienia Kobiet (SPEW). Komitet Smith's Married Women's Property zebrał 26 000 podpisów, aby zmienić prawo dla wszystkich kobiet, w tym niezamężnych.

Harriet Taylor opublikowała swoje Enfranchisement w 1851 roku i pisała o nierównościach prawa rodzinnego. W 1853 poślubiła Johna Stuarta Milla i dostarczyła mu wiele tematów do The Subjection of Women .

Emily Davies również zetknęła się z grupą Langham i wraz z Elizabeth Garrett stworzyła filie SPEW poza Londynem.

Reforma edukacyjna

Powiązane ze sobą bariery w edukacji i zatrudnieniu stanowiły podstawę XIX-wiecznych feministycznych wysiłków reformatorskich, jak na przykład opisała to Harriet Martineau w swoim artykule z 1859 r. w Edinburgh Journal „Przemysł kobiecy”. Bariery te nie zmieniły się wraz z gospodarką. Martineau pozostał jednak umiarkowany ze względów praktycznych i w przeciwieństwie do Cobbe nie poparł wyłaniającego się wezwania do głosowania.

Wysiłki kobiet takich jak Davies i grupa Langham w zakresie reformy edukacji powoli zaczęły się rozwijać. Queen's College (1848) i Bedford College (1849) w Londynie zaczęły oferować pewną edukację kobietom od 1848 roku. Do 1862 roku Davies ustanowił komitet, który miał przekonać uniwersytety, aby pozwoliły kobietom uczestniczyć w niedawno ustanowionych lokalnych egzaminach i osiągnął częściowy sukces w 1865 r. Rok później wydała Wyższą edukację kobiet . Davies i Leigh Smith założyli pierwszą szkołę wyższą dla kobiet i zapisali pięć studentów. Szkoła później przekształciła się w Girton College w Cambridge w 1869, Newnham College w Cambridge w 1871 i Lady Margaret Hall w Oksfordzie w 1879. Bedford zaczął przyznawać stopnie naukowe w poprzednim roku. Mimo tych wymiernych postępów niewielu potrafiło z nich skorzystać, a życie studentek wciąż było trudne.

W kontrowersji z 1883 r. Ilbert Bill , brytyjskiej ustawie o Indiach, która proponowała indyjską jurysdykcję sądową dla brytyjskich przestępców, kobiety bengalskie popierające ustawę odpowiedziały, twierdząc, że są lepiej wykształcone niż Angielki sprzeciwiające się ustawie i zauważyły, że więcej Indian kobiety miały stopnie naukowe niż Brytyjki w tym czasie.

W ramach nieustającego dialogu między brytyjskimi i amerykańskimi feministkami, Elizabeth Blackwell , jedna z pierwszych amerykańskich kobiet, które ukończyły medycynę (1849), wykładała w Wielkiej Brytanii przy wsparciu Langham. W końcu ukończyła studia we Francji. Bardzo udana kampania Garretta w 1870 r., mająca na celu kandydowanie do biura London School Board, jest kolejnym przykładem tego, jak mała grupa bardzo zdeterminowanych kobiet zaczynała zdobywać wpływowe pozycje na szczeblu samorządu lokalnego.

Kampanie kobiece

Kampanie dały kobietom możliwość przetestowania swoich nowych umiejętności politycznych i połączenia różnych grup reform społecznych. Ich sukcesy obejmują kampanię na rzecz Ustawy o własności zamężnych kobiet (uchwaloną w 1882 r.) oraz kampanię na rzecz uchylenia ustaw o chorobach zakaźnych z 1864, 1866 i 1869 r., które zjednoczyły grupy kobiece i utylitarnych liberałów, takich jak John Stuart Mill .

Generalnie kobiety były oburzone nieodłączną niesprawiedliwością i mizoginizmem ustawodawstwa. Po raz pierwszy kobiety w dużej liczbie podjęły prawa prostytutek. Wybitni krytycy to Blackwell, Nightingale, Martineau i Elizabeth Wolstenholme. Elizabeth Garrett, w przeciwieństwie do swojej siostry Millicent , nie poparła kampanii, choć później przyznała, że ​​kampania wypadła dobrze.

Josephine Butler , doświadczona już w kwestiach prostytucji, charyzmatyczna przywódczyni i doświadczona działaczka, wyłoniła się jako naturalna przywódczyni tego, co w 1869 r. przekształciło się w Krajowe Stowarzyszenie Kobiet na rzecz Unieważnienia Ustaw o Chorobie Zakaźnej. Jej praca wykazała potencjalną siłę zorganizowanej Grupa lobby. Stowarzyszenie skutecznie argumentowało, że ustawy nie tylko poniżają prostytutki, ale wszystkie kobiety i mężczyzn, promując rażące podwójne standardy seksualne . Działania Butlera doprowadziły do ​​radykalizacji wielu umiarkowanych kobiet. Akty zostały uchylone w 1886 roku.

Na mniejszą skalę Annie Besant prowadziła kampanię na rzecz praw dziewczyn z zapałkami (robotnic fabrycznych) i przeciwko przerażającym warunkom, w jakich pracowały w Londynie. Jej praca polegająca na nagłaśnianiu trudnych warunków pracy pracowników poprzez wywiady w dwutygodniowych periodykach, takich jak The Link, stała się metodą na podnoszenie społecznego zaniepokojenia kwestiami społecznymi.

XIX do XXI wieku

Według Alice Echols feministki nie rozpoznawały oddzielnych fal feminizmu, dopóki druga fala nie została tak nazwana przez dziennikarkę Martę Weinman Lear w artykule „The Second Feminist Wave” z 1968 r. w New York Times Magazine . Jennifer Baumgardner przytacza krytykę profesor Roxanne Dunbar-Ortiz dotyczącą podziału na fale i trudności w zaklasyfikowaniu niektórych feministek do określonych fal, argumentuje, że głównymi krytykami fali prawdopodobnie będą członkowie poprzedniej fali, którzy pozostają żywotni, i że fale przychodzą szybciej. „Debata o falach” wpłynęła na sposób, w jaki historycy i inni uczeni ustalili chronologię politycznego aktywizmu kobiet. [2]

Pierwsza fala

Działalność feministyczna w XIX i na początku XX wieku w świecie anglojęzycznym, która dążyła do zdobycia praw wyborczych kobiet, praw kobiet do edukacji, lepszych warunków pracy i zniesienia podwójnych standardów płci, jest znana jako feminizm pierwszej fali. Termin „pierwsza fala” został ukuty retrospektywnie, kiedy termin feminizm drugiej fali został użyty do opisania nowszego ruchu feministycznego, który walczył z nierównościami społecznymi i kulturowymi poza podstawowymi nierównościami politycznymi. W Stanach Zjednoczonych przywódcy ruchu feministycznego prowadzili kampanię na rzecz narodowego zniesienia niewolnictwa i wstrzemięźliwości, a następnie bronili praw kobiet. Amerykański feminizm pierwszej fali obejmował szeroki zakres kobiet, niektóre należały do ​​konserwatywnych grup chrześcijańskich (takich jak Frances Willard i Woman's Christian Temperance Union ), inne przypominały różnorodność i radykalizm większości feminizmu drugiej fali (takie jak Stanton, Anthony , Matilda Joslyn Gage oraz National Woman Suffrage Association , którego prezesem był Stanton). Uważa się, że feminizm pierwszej fali w Stanach Zjednoczonych zakończył się wraz z uchwaleniem dziewiętnastej poprawki do konstytucji Stanów Zjednoczonych (1920), która przyznała białym kobietom prawo do głosowania w Stanach Zjednoczonych.

Aktywizm na rzecz równości kobiet nie ograniczał się do Stanów Zjednoczonych. W połowie XIX wieku w Persji Tahirih , wczesny członek wiary babi , działał jako poeta i reformator religijny. W czasach, gdy otwarcie kobiet w Persji uważano za tabu, a nie-kleryków o religii, rzuciła wyzwanie intelektualistom epoki w publicznym dyskursie na tematy społeczne i teologiczne. W 1848 roku wystąpiła przed zgromadzeniem mężczyzn bez zasłony i wygłosiła przemówienie na temat praw kobiet, sygnalizując radykalne zerwanie z panującym porządkiem moralnym i początek nowej dyspensy religijnej i społecznej. Po tym epizodzie została umieszczona w areszcie domowym przez rząd perski do czasu jej egzekucji przez uduszenie w wieku 35 lat w sierpniu 1852 roku. Podczas egzekucji, jak doniesiono, głosiła: „Możesz mnie zabić tak szybko, jak chcesz, ale nie możesz przestać emancypacja kobiet”. Historia jej życia szybko rozprzestrzeniła się w kręgach europejskich i zainspirowała kolejne pokolenia irańskich feministek. Członkowie Bahaizm rozpoznać ją jako pierwszy damskiej sufrażystek męczennika i przykład lęku i odwagi w rozwoju równości kobiet i mężczyzn.

Louise Dittmar prowadziła kampanię na rzecz praw kobiet w Niemczech w latach czterdziestych XIX wieku. Choć nieco później, Fusae Ichikawa znalazła się w pierwszej fali aktywistek kobiecych we własnym kraju, Japonii, walczących o prawa wyborcze kobiet. Mary Lee była aktywna w ruchu sufrażystek w Australii Południowej, pierwszej australijskiej kolonii, która przyznała kobietom prawo głosu w 1894 roku. W Nowej Zelandii Kate Sheppard i Mary Ann Müller pracowały nad uzyskaniem głosu na kobiety do 1893 roku.

Dziewiętnasta Poprawka

W Stanach Zjednoczonych kampania przeciwko niewolnictwu z lat 30. XIX wieku służyła zarówno jako sprawa ideologicznie zgodna z feminizmem, jak i plan późniejszych feministycznych organizacji politycznych. Próby wykluczenia kobiet tylko wzmocniły ich przekonania. Sarah i Angelina Grimké szybko przeszły od emancypacji niewolników do emancypacji kobiet. Najbardziej wpływową pisarką feministyczną tamtych czasów była barwna dziennikarka Margaret Fuller , której Kobieta w XIX wieku została opublikowana w 1845 roku. Jej depesze z Europy dla New York Tribune pomogły zsynchronizować ruch na rzecz praw kobiet .

Elizabeth Cady Stanton i Lucretia Mott spotkały się w 1840 r. w drodze do Londynu, gdzie męskie przywództwo pierwszej Światowej Konwencji przeciwko Niewolnictwu odrzuciło ich jako kobiet . W 1848 roku Mott i Stanton zorganizowali konwencję o prawach kobiet w Seneca Falls w stanie Nowy Jork , na której zredagowano deklarację niepodległości kobiet . Lucy Stone pomogła w zorganizowaniu pierwszej Narodowej Konwencji Praw Kobiet w 1850 roku, znacznie większego wydarzenia, podczas którego Sojourner Truth , Abby Kelley Foster i inni przemawiali, skłoniło Susan B. Anthony do zajęcia się sprawą praw kobiet. W grudniu 1851 Sojourner Truth przyczyniła się do ruchu feministycznego, przemawiając na Zjeździe Kobiet w Akron w stanie Ohio. Wygłosiła swoje mocne przemówienie „Czyż nie jestem kobietą”, starając się promować prawa kobiet, demonstrując ich zdolność do wykonywania zadań, które tradycyjnie kojarzono z mężczyznami. Barbara Leigh Smith spotkała się z Mott w 1858 roku, wzmacniając więź między transatlantyckimi ruchami feministycznymi.

Stanton i Matilda Joslyn Gage postrzegali Kościół jako główną przeszkodę dla praw kobiet iz zadowoleniem przyjęli powstającą literaturę na temat matriarchatu. Zarówno Gage, jak i Stanton stworzyli prace na ten temat i współpracowali przy The Woman's Bible . Stanton napisał „ Matriarchate or Mother-Age ”, a Gage napisał Woman, Church and State , zgrabnie odwracając tezę Johanna Jakoba Bachofena i dodając unikalną perspektywę epistemologiczną , krytykę obiektywności i postrzeganie tego, co subiektywne.

Stanton zauważył kiedyś w odniesieniu do założeń niższości kobiet: „Najgorszą cechą tych założeń jest to, że same kobiety w nie wierzą”. Jednak ta próba zastąpienia androcentrycznej (skoncentrowanej na mężczyznach) tradycji teologicznej poglądem ginnocentrycznym (skoncentrowanym na kobiecie) poczyniła niewielkie postępy w ruchu kobiecym zdominowanym przez elementy religijne; w ten sposób ona i Gage byli w dużej mierze ignorowani przez kolejne pokolenia.

W 1913 r. feminizm (pierwotnie pisany wielką literą) był terminem domowym w Stanach Zjednoczonych. Główne kwestie w latach 1910 i 1920 obejmowały wybory wyborcze , partyzancki aktywizm kobiet, ekonomię i zatrudnienie, seksualność i rodzinę, wojnę i pokój oraz poprawkę konstytucyjną dotyczącą równości . Zarówno równość, jak i różnica były postrzegane jako drogi do wzmocnienia pozycji kobiet. Organizacje w tym czasie obejmowały Narodową Partię Kobiet , grupy popierające prawo wyborcze, takie jak National American Woman Suffrage Association i National League of Women Voters , stowarzyszenia zawodowe, takie jak American Association of University Women , National Federation of Business i Professional Women's Clubs , oraz National Women's Trade Union League , grupy walczące i pokojowe, takie jak Międzynarodowa Liga Kobiet na rzecz Pokoju i Wolności oraz Międzynarodowa Rada Kobiet , grupy zajmujące się alkoholem, takie jak Women's Christian Temperance Union i Women's Organization for National Prohibition Reform , a także rasa - oraz organizacje skoncentrowane na płci, takie jak National Association of Coloured Women . Wśród liderów i teoretyków znaleźli się Jane Addams , Ida B. Wells-Barnett , Alice Paul , Carrie Chapman Catt , Margaret Sanger i Charlotte Perkins Gilman .

Prawo wyborcze

Prawo kobiet do głosowania wraz z reprezentacją ustawodawczą stanowiło zmianę paradygmatu, w której kobiety nie byłyby dłużej traktowane jako obywatelki drugiej kategorii bez głosu. Kampania o prawa wyborcze kobiet jest najgłębiej zakorzenioną kampanią ostatnich 250 lat.

Początkowo prawo wyborcze traktowano jako niższy priorytet. Rewolucja francuska przyspieszyła to dzięki zapewnieniom Condorceta i de Gougesa oraz kobiet, które poprowadziły marsz na Wersal w 1789 roku . W 1793 r. założono Towarzystwo Rewolucyjnych Kobiet Republikańskich , które początkowo uwzględniało w swoim programie prawo wyborcze, zanim zostało zlikwidowane pod koniec roku. W geście pokazało to, że sprawa jest teraz częścią europejskiej agendy politycznej.

Niemki brały udział w Vormärz , preludium rewolucji 1848 roku . We Włoszech Clara Maffei, Cristina Trivulzio Belgiojoso i Ester Martini Currica brały udział politycznie w wydarzeniach, które doprowadziły do ​​1848 roku. Anne Knight w latach 40. XIX wieku. Chociaż Nowa Zelandia była pierwszym suwerennym państwem, w którym kobiety uzyskały prawo do głosowania (1893), prawo do kandydowania w wyborach zdobyły dopiero później. Australijski stan Australia Południowa był pierwszym suwerennym państwem na świecie, które oficjalnie przyznało pełne prawa wyborcze kobietom ( w 1894 r .).

Sufrażystki

Na spotkaniu w domu Elizabeth Garrett w 1866 r. panie z Langham Place utworzyły komisję wyborczą, którą w 1867 r. przemianowano na Londyńskie Towarzystwo Wyborów Kobiet. Wkrótce podobne komitety rozprzestrzeniły się po całym kraju, składając petycje i ściśle współpracując z Johnem Stuartem Millem. Kiedy feministki odmówiły dostępu do rynków zbytu przez establishmentowe periodyki, feministki założyły własne, takie jak „ Women's Suffrage JournalLydii Becker w 1870 roku.

Inne publikacje zawarte Richard Pankhurst „s Angielka przeglądzie (1866). Największym problemem były spory taktyczne, a skład grup ulegał wahaniom. Kobiety zastanawiały się, czy mężczyźni (jak Mill) powinni być zaangażowani. Kiedy to szło, Mill wycofał się, gdy ruch stawał się coraz bardziej agresywny z każdym rozczarowaniem. Presja polityczna zapewniła debatę, ale z roku na rok ruch został pokonany w parlamencie.

Mimo to kobiety nabrały doświadczenia politycznego, co przełożyło się na powolny postęp na szczeblu samorządowym. Jednak po latach frustracji wiele kobiet uległo radykalizacji. Niektórzy odmówili płacenia podatków, a rodzina Pankhurst wyłoniła się jako dominujący wpływ ruchu , zakładając również franczyzową Ligę Kobiet w 1889 r., która starała się o wybory lokalne dla kobiet.

Międzynarodowe prawo wyborcze

Wyspa Man, zależna od Wielkiej Brytanii, była pierwszą niezależną jurysdykcją przyznającą kobietom głos (1881), a następnie prawo do głosowania (ale nie kandydowania) w Nowej Zelandii w 1893, gdzie Kate Sheppard była pionierem reform. Niektóre stany australijskie również przyznały kobietom głos. Obejmowało to Wiktorię przez krótki okres (1863-5), Australia Południowa (1894) i Australia Zachodnia (1899). Australijki otrzymały głosowanie na szczeblu federalnym w 1902 roku, Finlandia w 1906, a Norwegia początkowo w 1907 (ukończona w 1913).

Początek 20 wieku

W Holandii Wilhelmina Drucker (1847–1925) skutecznie walczyła o głosowanie i równouprawnienie kobiet poprzez założone przez siebie organizacje polityczne i feministyczne. W latach 1917–19 osiągnięto jej cel, jakim było prawo wyborcze kobiet.

Na początku XX wieku, znanej również jako epoka edwardiańska, nastąpiła zmiana w sposobie ubierania się kobiet z wiktoriańskiej sztywności i samozadowolenia. Kobiety, zwłaszcza te, które wyszły za mąż za bogatego mężczyznę, często nosiły to, co dzisiaj uważamy za praktyczne.

Książki, artykuły, przemówienia, zdjęcia i artykuły z tego okresu ukazują różnorodną gamę tematów innych niż reforma polityczna i prawo wyborcze omawiane publicznie. Na przykład w Holandii głównymi kwestiami feministycznymi były prawa edukacyjne, prawo do opieki medycznej, poprawa warunków pracy, pokój i zlikwidowanie podwójnych standardów płci. Feministki utożsamiane jako takie z niewielkimi fanfarami.

Pankhursts utworzyły Kobiecą Unię Społeczno-Polityczną (WSPU) w 1903 roku. Jak ujęła to Emmline Pankhurst, postrzegały głosowanie na kobiety już nie jako „prawo, ale jako desperacką konieczność”. Na poziomie stanowym Australia i Stany Zjednoczone przyznały już prawo wyborcze niektórym kobietom. Amerykańskie feministki, takie jak Susan B. Anthony (1902), odwiedziły Wielką Brytanię. Podczas gdy WSPU była najbardziej znaną grupą sufrażystek, była tylko jedną z wielu, takich jak Liga Wolności Kobiet i Narodowa Unia Towarzystw Sufrażystek Kobiet (NUWSS) kierowana przez Millicent Garrett Fawcett . WSPU była w dużej mierze sprawą rodzinną, choć finansowaną z zewnątrz. Christabel Pankhurst stała się dominującą postacią i zgromadziła wokół siebie przyjaciół takich jak Annie Kenney , Flora Drummond , Teresa Billington , Ethel Smyth , Grace Roe i Norah Dacre Fox (później znana jako Norah Elam ). Dołączyli także weterani tacy jak Elizabeth Garrett.

W 1906 r. Daily Mail po raz pierwszy określił te kobiety jako „ sufrażystki ” jako formę drwiny, ale termin ten został przyjęty przez kobiety, aby opisać bardziej wojowniczą formę sufrażystyki widoczną w publicznych marszach, wyróżniające się zielonymi, fioletowymi i białymi emblematami oraz przez artystów Suffrage League „s dramatyczne grafiki. Feministki nauczyły się wykorzystywać fotografię i media i pozostawiły żywy zapis wizualny, w tym obrazy takie jak fotografia Emmeline z 1914 roku.

Parada sufrażystek w Nowym Jorku, 6 maja 1912 r.
Okładka WSPU „s Suffragette , 25 kwietnia 1913 (po Delacroix Wolność wiodąca lud , 1830)

Protesty powoli stawały się coraz bardziej gwałtowne i obejmowały wrzaski, walenie do drzwi, rozwalanie witryn sklepowych i podpalenia. Emily Davison , członkini WSPU, niespodziewanie wbiegła na tor podczas Epsom Derby w 1913 roku i zginęła pod koniem króla. Ta taktyka dawała mieszane rezultaty sympatii i wyobcowania. Ponieważ wielu protestujących zostało uwięzionych i rozpoczęło strajk głodowy , brytyjski rząd znalazł się w kłopotliwej sytuacji. Na podstawie tych politycznych działań sufrażystom udało się stworzyć rozgłos wokół ich instytucjonalnej dyskryminacji i seksizmu.

Feministyczna fantastyka naukowa

Na początku XX wieku feministyczna science fiction pojawiła się jako podgatunek science fiction zajmujący się rolami kobiet w społeczeństwie. Pisarki utopijnego ruchu literackiego w czasach feminizmu pierwszej fali często poruszały seksizm. Charlotte Perkins Gilman „s Herland (1915) zrobił. Sen Sultany (1905) bengalskiej muzułmańskiej feministki Roquii Sakhawat Hussain przedstawia purdah z odwróconą płcią w futurystycznym świecie.

W latach dwudziestych pisarze, tacy jak Clare Winger Harris i Gertrude Barrows Bennett, publikowali opowiadania science fiction pisane z kobiecej perspektywy i od czasu do czasu poruszali tematy związane z płcią i seksualnością, podczas gdy popularne w latach 20. i 30. science fiction wyolbrzymiały męskość obok seksistowskich portretów kobiet. W latach 60. science fiction łączyło sensację z polityczną i technologiczną krytyką społeczeństwa. Wraz z nadejściem feminizmu role kobiet w tym „wywrotowym, poszerzającym umysł gatunku” zostały zakwestionowane.

Feministyczna fantastyka naukowa stawia pytania dotyczące kwestii społecznych, takich jak sposób, w jaki społeczeństwo konstruuje role płciowe, jak reprodukcja definiuje płeć i jak siła polityczna kobiet i mężczyzn jest nierówna. Niektóre z najbardziej znanych feministycznych prac science fiction zilustrowały te tematy, wykorzystując utopie do badania społeczeństw, w których nie istnieją różnice płciowe lub nierównowaga płci, oraz dystopie do badania światów, w których nierówności płci są eskalowane, potwierdzając potrzebę kontynuowania pracy feministycznej.

W czasie I i II wojny światowej

Kobiety wchodziły na rynek pracy podczas I wojny światowej w niespotykanej dotąd liczbie, często w nowych sektorach, i odkrywały wartość swojej pracy. Wojna pozostawiła również wiele kobiet w żałobie i utracie netto dochodów gospodarstw domowych. Dziesiątki zabitych i rannych mężczyzn zmieniały skład demograficzny. Wojna podzieliła także grupy feministyczne, wiele kobiet sprzeciwiało się wojnie, a inne zaangażowały się w kampanię białego piórka .

Feministyczni badacze, tacy jak Francoise Thebaud i Nancy F. Cott, zauważają konserwatywną reakcję na I wojnę światową w niektórych krajach, powołując się na wzmocnienie tradycyjnego obrazowania i literatury promującej macierzyństwo. Pojawienie się tych cech w czasie wojny nazwano „nacjonalizacją kobiet”.

W latach międzywojennych feministki walczyły z dyskryminacją i sprzeciwem establishmentu. W Virginia Woolf „s Własny pokój Woolf opisuje zakres luzów i jej frustracji. Do tej pory słowo „feminizm” było w użyciu, ale z negatywnymi konotacjami w środkach masowego przekazu, które zniechęcały kobiety do samoidentyfikacji jako takiej. Kiedy Rebecca West , inna wybitna pisarka, została zaatakowana jako „feministka”, Woolf broniła jej. West została zapamiętana dzięki jej komentarzowi: „Ja sama nigdy nie byłam w stanie dowiedzieć się dokładnie, czym jest feminizm: wiem tylko, że ludzie nazywają mnie feministką, gdy wyrażam uczucia, które odróżniają mnie od wycieraczki czy prostytutki”.

W latach dwudziestych nietradycyjne style i postawy podlotów były popularne wśród amerykańskich i brytyjskich kobiet.

Reforma wyborcza

Ustawa o Reprezentacji Ludowej Wielkiej Brytanii z 1918 r. dawała prawie powszechne prawo wyborcze mężczyznom, a kobietom powyżej 30 roku życia. Ustawa o Reprezentacji Ludowej z 1928 r. rozszerzyła równe prawa wyborcze zarówno na mężczyzn, jak i kobiety. Przesunęła także społeczno-ekonomiczną strukturę elektoratu w kierunku klasy robotniczej, faworyzując Partię Pracy , która była bardziej przychylna sprawom kobiet.

Przyznanie głosu nie dało automatycznie kobietom prawa kandydowania w parlamencie, a ustawa parlamentarna (kwalifikacje kobiet) została uchwalona tuż przed kolejnymi wyborami . Wśród 1700 nominowanych kandydatek znalazło się 17 kobiet. Christabel Pankhurst prawie nie udało się zdobyć mandatu, a Constance Markievicz (Sinn Féin) była pierwszą kobietą wybraną w Irlandii w 1918 roku, ale jako irlandzka nacjonalistka odmówiła jej objęcia.

W 1919 i 1920 roku zarówno Lady Astor , jak i Margaret Wintringham zdobyły miejsca odpowiednio dla konserwatystów i liberałów, zastępując miejsca po swoim mężu. Partia Pracy doszła do władzy w 1924 roku. Propozycja Astor utworzenia partii kobiet w 1929 roku nie powiodła się. W ciągu następnych kilku lat kobiety zdobyły znaczne doświadczenie wyborcze, ponieważ szereg rządów mniejszości zapewnił niemal coroczne wybory. Bliski związek z Partią Pracy okazał się również problemem dla Krajowego Związku Stowarzyszeń na rzecz Równego Obywatelstwa (NUSEC), który miał niewielkie poparcie w Partii Konserwatywnej. Jednak ich upór wobec premiera Stanleya Baldwina został nagrodzony uchwaleniem ustawy z 1928 r . o reprezentacji narodu (równej franczyzy) .

Europejki otrzymały głosy w Finlandii (wówczas jeszcze autonomicznym państwem pod carską Rosją) w 1906, w Danii i Islandii w 1915 (pełne w 1919), w Republice Rosyjskiej w 1917, w Austrii , Niemczech i Kanadzie w 1918, w wielu krajach m.in. Holandii w 1919 roku, Czechosłowacja (obecnie Czechy i Słowacja ) w 1920 roku, a Turcja i Republika Południowej Afryki w 1930 roku francuskie kobiety nie otrzymują głos aż 1945. Liechtenstein był jednym z ostatnich krajów, w 1984 roku.

Po przyznaniu francuskim kobietom prawa do głosowania w 1945 r. we francuskiej kolonii na Martynice założono dwie organizacje kobiece . Le Rassemblement féminin i l'Union des femmes de la Martinique miały na celu zachęcenie kobiet do głosowania w nadchodzących wyborach. Podczas gdy l'Union des femmes de la Martinique, założona przez Jeanne Lero, była pod wpływem przekonań, Le Rassemblement féminin, założona przez Paulette Nardal , twierdziła, że ​​nie wspiera żadnej konkretnej partii politycznej i tylko zachęca kobiety do podejmowania działań politycznych w celu wywołania zmiany społecznej .

Reforma socjalna

Zmiana polityczna nie zmieniła od razu warunków społecznych. W czasach recesji gospodarczej kobiety były najbardziej wrażliwym sektorem siły roboczej. Niektóre kobiety, które pracowały przed wojną, zostały zmuszone do oddania ich na rzecz powracających żołnierzy, a inne zostały przesadzone. Mając ograniczoną franczyzę, Krajowy Związek Stowarzyszeń Kobiet Sufrażystek w Wielkiej Brytanii (NUWSS) przekształcił się w nową organizację, Krajowy Związek Stowarzyszeń na rzecz Równego Obywatelstwa (NUSEC), który nadal opowiadał się za równością we franczyzie, ale rozszerzył swój zakres o zbadanie równości w społeczeństwie. i gospodarcze. Poszukiwano reformy legislacyjnej w zakresie przepisów dyskryminujących (np. prawa rodzinnego i prostytucji ) oraz różnic między równością a sprawiedliwością , które umożliwiłyby kobietom pokonywanie barier w osiągnięciu spełnienia (znanych w późniejszych latach jako „zagadka równości kontra różnica”) . Eleanor Rathbone , która została brytyjską posłanką do parlamentu w 1929, zastąpiła Millicent Garrett na stanowisku prezesa NUSEC w 1919. Wyraziła krytyczną potrzebę rozważenia różnicy w relacjach między płciami jako „tego, czego kobiety potrzebują, aby zrealizować potencjał swojej natury”. Reformy społeczne rządu Partii Pracy z 1924 r. doprowadziły do ​​formalnego rozłamu, ponieważ odłamowa grupa surowych egalitarystów utworzyła w maju 1926 r. Radę Otwartych Drzwi . W końcu przekształciło się to w ruch międzynarodowy i trwało do 1965 r. Inne ważne ustawodawstwo społeczne tego okresu obejmowało wykluczenie płci (usuwanie) z 1919 r. (która otwierała zawody dla kobiet) oraz ustawa o sprawach małżeńskich z 1923 r . . W 1932 r. NUSEC oddzielił rzecznictwo od edukacji, kontynuując pierwszą działalność jako Narodowa Rada Równego Obywatelstwa, a drugą jako Cech Mieszczan . Rada trwała do końca II wojny światowej .

Prawa reprodukcyjne

Małgorzata Sanger
Marie Stopes

Brytyjskie przepisy uniemożliwiały feministkom dyskutowanie i zajmowanie się prawami reprodukcyjnymi. Annie Besant został osądzony na podstawie ustawy Obscene Publikacji 1857 w 1877 roku do publikacji Charles Knowlton „s owoce filozofii , dzieła o planowaniu rodziny. Knowlton został wcześniej skazany w Stanach Zjednoczonych. Ona i jej kolega Charles Bradlaugh zostali skazani, ale uniewinnieni w postępowaniu apelacyjnym. Późniejszy rozgłos spowodował spadek liczby urodzeń w Wielkiej Brytanii. Besant napisał później Prawo ludności .

W Ameryce Margaret Sanger została oskarżona o swoją książkę Family Limitation na mocy ustawy Comstock w 1914 roku i uciekła do Wielkiej Brytanii, dopóki nie będzie można bezpiecznie wrócić. Praca Sangera była ścigana w Wielkiej Brytanii. Poznała Marie Stopes w Wielkiej Brytanii, która nigdy nie była ścigana, ale regularnie oskarżana o promowanie antykoncepcji. W 1917 Sanger rozpoczął przegląd kontroli urodzeń . W 1926 roku Sanger wygłosiła wykład na temat kontroli urodzeń dla kobiet pomocniczych Ku Klux Klanu w Silver Lake w stanie New Jersey, który nazwała „dziwnym doświadczeniem”. Jeszcze bardziej kontrowersyjne było utworzenie w 1936 r. Stowarzyszenia na rzecz Reformy Prawa Aborcyjnego . Brytyjska kara za aborcję została skrócona z egzekucji do dożywotniego więzienia na mocy ustawy o przestępstwach przeciwko osobie z 1861 r. , chociaż w ustawie z 1929 r . dopuszczono pewne wyjątki . Po oskarżeniu Alecka Bourne'a w 1938 r. Komitet Birkett z 1939 r. wydał zalecenia dotyczące reform, które zostały odłożone na bok wraz z wybuchem II wojny światowej, a także wiele innych kwestii kobiecych.

W Holandii Aletta H. Jacobs , pierwsza holenderska lekarka, i Wilhelmina Drucker prowadziły dyskusje i działania na rzecz praw reprodukcyjnych. Jacobs importował przepony z Niemiec i rozdawał je za darmo biednym kobietom.

1940

W większości krajów pierwszej linii kobiety zgłaszały się na ochotnika lub były wcielane do różnych zadań wspierających narodowy wysiłek wojenny. W Wielkiej Brytanii kobiety były powoływane i przydzielane do prac przemysłowych lub do niebojowej służby wojskowej. Służby brytyjskie zgłosiły 460 000 kobiet. Największa służba, Pomocnicza Służba Terytorialna , liczyła maksymalnie 213 000 kobiet, z których wiele służyło w rolach bojowych dział przeciwlotniczych. W wielu krajach, m.in. w Niemczech i Związku Radzieckim, kobiety zgłosiły się na ochotnika lub zostały wcielone do wojska. W Niemczech kobiety zgłosiły się na ochotnika do Ligi Niemieckich Dziewcząt i pomagały Luftwaffe jako działonowe przeciwlotnicze lub jako partyzantki w jednostkach Werwolf za liniami alianckimi . W Związku Radzieckim około 820 000 kobiet służyło w wojsku jako medycy, radiooperatorzy, kierowcy ciężarówek, snajperzy, piloci bojowi i młodsi dowódcy.

Wiele amerykańskich kobiet zachowało swoje obowiązki domowe i często dodawało płatną pracę, zwłaszcza związaną z przemysłem wojennym. Znacznie bardziej niż podczas poprzedniej wojny, duża liczba kobiet została zatrudniona do niewykwalifikowanych lub półwykwalifikowanych prac związanych z amunicją, a bariery przed podjęciem pracy przez zamężne kobiety zostały złagodzone. Popularna ikona Rosie the Niveter stała się symbolem pokolenia amerykańskich pracujących kobiet. Ponadto około 300 000 kobiet służyło w amerykańskich mundurach wojskowych w organizacjach takich jak Women's Army Corps i WAVES . Gdy wielu młodych mężczyzn odeszło, organizatorzy sportu próbowali utworzyć profesjonalne drużyny kobiece, takie jak All-American Girls Professional Baseball League , które zamknięto po wojnie. Po wojnie większość zakładów zbrojeniowych została zamknięta, a zakłady cywilne zastąpiły swoje tymczasowe pracownice powracającymi weteranami, którzy mieli pierwszeństwo.

Druga fala

Gloria Steinem na konferencji prasowej, Women's Action Alliance, 12 stycznia 1972 r.
Marsz Wyzwolenia Kobiet w Waszyngtonie, 1970
Betty Friedan 1960

„feminizm drugiej fali” identyfikuje okres aktywności feministycznej od wczesnych lat 60. do późnych lat 80., w którym nierówności kulturowe i polityczne były ze sobą nierozerwalnie związane. Ruch zachęcał kobiety do rozumienia aspektów ich życia osobistego jako głęboko upolitycznionych i odzwierciedlających seksistowską strukturę władzy . Podczas gdy feministki pierwszej fali koncentrowały się na prawach absolutnych, takich jak prawo wyborcze, feministki drugiej fali koncentrowały się na innych kwestiach równości kulturowej, takich jak położenie kresu dyskryminacji.

Betty Friedan, Mistyka kobieca i wyzwolenie kobiet

W 1963 roku ekspozycja Betty Friedan The Feminine Mystique stała się głosem niezadowolenia i dezorientacji kobiet, które odczuwały, gdy po ukończeniu college'u zostały przesunięte na stanowiska zajmujące się prowadzeniem domu. W książce Friedan zbadała korzenie zmiany ról kobiet z podstawowej siły roboczej podczas II wojny światowej na gospodynię domową i matkę po wojnie, i oceniła siły, które spowodowały tę zmianę w postrzeganiu ról kobiet.

Wyrażenie „Wyzwolenie kobiet” było używane w historii w odniesieniu do feminizmu. „Wyzwolenie” jest kojarzone z aspiracjami feministycznymi od 1895 roku i pojawia się w kontekście „wyzwolenia kobiet” w książce „ Druga płeć ” Simone de Beauvoir z 1949 roku , która ukazała się w angielskim tłumaczeniu w 1953 roku. Wyrażenie „wyzwolenie kobiet” zostało użyte po raz pierwszy w 1964 roku. , w druku w 1966 r., choć francuski odpowiednik, libération des femmes , pojawił się już w 1911 r. „Wyzwolenie kobiet” było używane na konwencji Amerykańskich Studentów na rzecz Społeczeństwa Demokratycznego (SDS) w 1967 r. , podczas której odbyła się dyskusja panelowa na temat temat. W 1968 roku w czasopiśmie Ramparts pojawił się termin „Front Wyzwolenia Kobiet” , który zaczął odnosić się do całego ruchu kobiecego. W Chicago kobiety rozczarowane Nową Lewicą spotkały się osobno w 1967 roku i opublikowały Głos Ruchu Wyzwolenia Kobiet w marcu 1968. Kiedy konkurs Miss America odbył się w Atlantic City we wrześniu 1968 roku, media nazwały powstałe demonstracje „Women's Liberation Movement ”. Oswobodzenie". W Chicago dla kobiet Liberation Unia powstała w roku 1969. Podobne grupy o podobnej tytuły pojawiły się w wielu częściach Stanów Zjednoczonych. Palenie staników, choć fikcyjne, stało się powiązane z ruchem, a media ukuły inne terminy, takie jak „liberał”. „Women's Liberation” przetrwało nad innymi rywalizującymi terminami dla nowego feminizmu, podbiło ludową wyobraźnię i przetrwało obok starszego terminu „ Ruch Kobiet ”.

W tym czasie nastąpił wzrost liczby kobiet na studiach wyższych, utworzenie akademickich kierunków i wydziałów studiów kobiecych oraz ideologia feministyczna w innych pokrewnych dziedzinach, takich jak polityka, socjologia, historia i literatura. Ta akademicka zmiana zainteresowań zakwestionowała status quo, jego standardy i autorytet.

Powstanie ruchu Wyzwolenia Kobiet ujawniło „wiele feminizmów” lub różne podstawowe feministyczne soczewki, ze względu na różne pochodzenie, z którego grupy się łączyły i krzyżowały, a także złożoność i kontrowersje związanych z nimi kwestii. bell hooks jest uznawana za wybitnego krytyka ruchu ze względu na brak głosu najbardziej uciskanych kobiet, brak nacisku na nierówności rasowe i klasowe oraz dystans do kwestii, które dzielą kobiety. „ I Am WomanHelen Reddy , „Woman is the Nigger of the World” Johna Lennona i „Josei Joui Banzai” Yoko Ono to feministyczne piosenki z lat 70. Niewłaściwy protest feministek przeciwko ruchowi muzyki rockowej rozpoczął się w Los Angeles , gdzie w 1976 roku założono Women Against Violence Against Women ; prowadzili kampanię przeciwko albumowi Rolling Stones z 1976 roku Black and Blue .

Pisanie feministyczne

Nowe aktywistki feministyczne z lat 70., wspierane przez The Feminine Mystique , poruszały w swoich pismach więcej kwestii politycznych i seksualnych, w tym magazyn „ Ms.Glorii Steinem i „ Sexual PoliticsKate Millett . Ponure badanie Milletta wśród pisarzy płci męskiej, ich postaw i uprzedzeń, aby pokazać, że seks to polityka, a polityka to brak równowagi sił w związkach. Shulamith Firestone „s dialektyki Sex opisane rewolucji opartej na marksizmie, oznaczonej jako«wojny płci». Biorąc pod uwagę debaty na temat patriarchatu, stwierdziła, że ​​dominacja mężczyzn „wycofała się poza zapisaną historię, do samego królestwa zwierząt”.

Germaine Greer „s Kobiecy eunuch , Sheila Rowbotham ” s damska Wyzwolenia i Nowa Polityka i Juliet Mitchell „s kobiety Estate stanowią perspektywę angielskiego. Mitchell argumentował, że ruch powinien być postrzegany jako zjawisko międzynarodowe o różnych przejawach opartych na lokalnej kulturze. Brytyjki czerpały z lewicowej polityki i organizowały małe lokalne grupy dyskusyjne, częściowo za pośrednictwem London Women's Liberation Workshop i jego publikacji, Shrew i biuletynu LWLW. Chociaż odbywały się marsze, koncentrowano się na podnoszeniu świadomości lub aktywizmie politycznym mającym na celu przybliżenie sprawy lub stanu szerszej publiczności. Kathie Sarachild z Redstockings opisane swoją funkcję jako takie, że kobiety „znaleźć to, co ich zdaniem było indywidualne dylemat kłopot społeczny”.

Tymczasem w Stanach Zjednoczonych skrystalizowały się frustracje kobiet związane z niepowodzeniem ratyfikacji poprawki o równych prawach w latach siedemdziesiątych. W 1975 Against Our Will Susan Brownmiller w traktacie o gwałcie wprowadziła wyraźny program przeciwko męskiej przemocy, szczególnie męskiej przemocy seksualnej. Jej twierdzenie, że „ pornografia jest teorią, a gwałt praktyką” stworzyło głębokie linie błędów wokół koncepcji uprzedmiotowienia i utowarowienia . Inna ważna książka Brownmiller, In Our Time (2000), to historia wyzwolenia kobiet.

W kręgach akademickich coraz większym zainteresowaniem cieszyła się teologia feministyczna. Phyllis Trible pisała obszernie w latach 70., krytykując biblijną interpretację tamtych czasów, stosując rodzaj krytyki znany jako krytyka retoryczna . Przeprowadzona przez Trible analiza tekstu biblijnego ma na celu wyjaśnienie, że sama Biblia nie jest seksistowska, ale że to stulecia seksizmu w społeczeństwach stworzyły tę narrację.

Feministyczne poglądy na pornografię

Catharine MacKinnon

Susan Griffin była jedną z pierwszych feministek, które pisały o implikacjach pornografii w swojej książce Pornography and Silence z 1981 roku . Poza stanowiskami Brownmillera i Griffina, Catharine MacKinnon i Andrea Dworkin wpłynęły na debaty i aktywizm wokół pornografii i prostytucji, szczególnie w Sądzie Najwyższym Kanady . MacKinnon, prawniczka, stwierdziła: „Być zgwałconą to być kobietą płci w procesie normalnego życia”. Wyjaśniła molestowanie seksualne, mówiąc, że „nie oznacza to, że wszyscy [napastnicy] chcą nas pieprzyć, po prostu chcą nas skrzywdzić, zdominować nas i kontrolować nas, a to nas pieprzy”. Według Pauline B. Bart niektórzy ludzie postrzegają radykalny feminizm jako jedyny ruch, który naprawdę wyraża ból bycia kobietą w nierównym społeczeństwie, ponieważ przedstawia tę rzeczywistość z doświadczeniami maltretowanych i pogwałconych, które, jak twierdzą, są norma. Krytycy, w tym niektóre feministki, libertarianie obywatelscy i prawnicy, uznali to stanowisko za niewygodne i alienujące.

Podejście to ewoluowało, aby przekształcić badania i perspektywę gwałtu z indywidualnego doświadczenia w problem społeczny.

Trzecia fala

Feminizm trzeciej fali rozpoczął się na początku lat 90. w odpowiedzi na to, co młode kobiety postrzegały jako porażki drugiej fali . Reaguje również na sprzeciw wobec inicjatyw i ruchów drugiej fali. Feminizm trzeciej fali stara się zakwestionować lub uniknąć drugiej fali „ esencjalistycznych ” definicji kobiecości , które nadmiernie kładą nacisk na doświadczenia białych kobiet z wyższej klasy średniej. Poststrukturalistką interpretacja płci i seksualności, albo zrozumienie płci jako zewnętrznej binarnej męskości i kobiecości, ma zasadnicze znacznie ideologii trzeciej fali jest. Feministki trzeciej fali często opisują „mikropolitykę” i kwestionują paradygmaty drugiej fali dotyczące tego, czy działania są jednostronnie korzystne dla kobiet.

Te aspekty feminizmu trzeciej fali pojawiły się w połowie lat osiemdziesiątych. Liderki feministyczne zakorzenione w drugiej fali, takie jak Gloria Anzaldúa , bell hooks , Chela Sandoval , Cherríe Moraga , Audre Lorde , Luisa Accati , Maxine Hong Kingston i wiele innych kolorowych feministek, wzywały do ​​nowej podmiotowości w feministycznym głosie. Chcieli, aby wybitna myśl feministyczna rozważyła podmiotowości związane z rasą. To skupienie się na przecięciu rasy i płci pozostało widoczne podczas przesłuchań Hilla i Thomasa w 1991 roku , ale zaczęło się zmieniać wraz z Freedom Ride 1992 , dążeniem do rejestrowania wyborców w biednych społecznościach mniejszościowych, których retoryka miała na celu zmobilizowanie młodych feministek. Dla wielu mobilizacja młodzieży jest wspólnym ogniwem feminizmu trzeciej fali.

Polityka seksualna

Lesbijstwo podczas drugiej fali było widoczne w feminizmie i poza nim. Lesbijki czuły się zepchnięte na bok zarówno przez wyzwolenie gejów, jak i wyzwolenie kobiet, gdzie określano je mianem „ Lavender Menace ”, prowokując The Woman-Identified Woman , manifest z 1970 r., który umieścił lesbijki na czele ruchu wyzwoleńczego. Jill Johnston w 1973 r. naród lesbijski: rozwiązanie feministyczne opowiadała się za lesbijskim separatyzmem . W swojej skrajnej formie wyrażało się to jako jedyny właściwy wybór dla kobiety. Ostatecznie ruch lesbijski został przyjęty do głównego nurtu ruchu kobiecego. Groźba tego związku dla męskiej normatywności została uzasadniona reakcją mężczyzn, która nastąpiła później.

W prawach reprodukcyjnych feministki poszukiwały prawa do antykoncepcji i kontroli urodzeń, które były prawie powszechnie ograniczane aż do lat 60. XX wieku. Feministki miały nadzieję, że pierwsza pigułka antykoncepcyjna pozwoli kobietom decydować, na jakich warunkach będą rodzić dzieci. Uważali, że samokontrola reprodukcyjna jest niezbędna do pełnej niezależności ekonomicznej od mężczyzn. Z tych powodów powszechnie domagano się również dostępu do aborcji , ale trudniej było go zapewnić ze względu na istniejące, głębokie podziały społeczne w tej kwestii. Chociaż Shulamith Firestone była aktywna podczas drugiej fali feminizmu, jej poglądy na technologię reprodukcyjną mają związek z prawami reprodukcyjnymi. Firestone wierzył w ulepszenie technologii dotyczących reprodukcji, aby wyeliminować obowiązek rozmnażania się kobiet i zakończyć ucisk i nierówności wobec nich. Wzmacnianie technologii w celu wzmocnienia pozycji kobiet i zniesienia hierarchii płci to główne cele nowszej rozwijającej się filozofii feminizmu, znanej jako cyberfeminizm . Cyberfeminizm ma silne powiązania z prawami reprodukcyjnymi i technologią.

Feministki trzeciej fali walczyły również o przyspieszenie społecznej akceptacji wolności seksualnej kobiet. Ponieważ normy społeczne pozwalały mężczyznom mieć wielu partnerów seksualnych bez nagany, feministki dążyły do ​​równości seksualnej dla tej wolności i zachęcały do ​​„ wyzwolenia seksualnego ” kobiet, w tym seksu dla przyjemności z wieloma partnerami, jeśli było to pożądane.

Globalny feminizm

Po II wojnie światowej Organizacja Narodów Zjednoczonych (ONZ) rozszerzyła globalny zasięg feminizmu. W 1946 r. utworzyły Komisję ds. Statusu Kobiet , która później dołączyła do Rady Gospodarczej i Społecznej (ECOSOC). W 1948 roku ONZ wydała Powszechną Deklarację Praw Człowieka , która chroni „równe prawa mężczyzn i kobiet” i odnosi się zarówno do równości, jak i sprawiedliwości. Począwszy od Światowej Konferencji Międzynarodowego Roku Kobiet w 1975 roku w Mexico City w ramach Dekady Kobiet (1975–1985), ONZ zorganizowała serię światowych konferencji na temat kobiet. Konferencje te są reprezentowane przez kobiety na całym świecie i stanowią znaczną okazję do propagowania praw kobiet. Ilustrują także głębokie podziały kulturowe i niezgodę na uniwersalne zasady, czego dowodzą kolejne konferencje w Kopenhadze (1980) i Nairobi (1985). Przykładami takich podziałów wewnątrzfeministycznych są dysproporcje między rozwojem gospodarczym, postawami wobec form ucisku, definicją feminizmu i postawami wobec homoseksualizmu, obrzezania kobiet i kontroli populacji. Konwencja z Nairobi ujawniła mniej monolityczny feminizm, który „stanowi polityczny wyraz trosk i interesów kobiet z różnych regionów, klas, narodowości i pochodzenia etnicznego. Istnieje i musi istnieć różnorodność feminizmów, reagujących na różne potrzeby i obawy kobiet i definiowane przez nie dla siebie. Ta różnorodność opiera się na wspólnym sprzeciwie wobec ucisku płci i hierarchii, co jest jednak tylko pierwszym krokiem do artykulacji i działania w oparciu o program polityczny”. Czwarta konferencja odbyła się w Pekinie w 1995 roku, gdzie podpisano Pekińską Platformę Działania . Obejmowało to zobowiązanie do osiągnięcia „ równości płci i wzmocnienia pozycji kobiet” poprzez „ uwzględnianie problematyki płci ” lub umożliwienie kobietom i mężczyznom „doświadczania równych warunków w celu realizacji ich pełnych praw człowieka oraz możliwości wnoszenia wkładu i czerpania korzyści z krajowych, politycznych, rozwój gospodarczy, społeczny i kulturalny”.

Czwarta fala

Feminizm czwartej fali jest najnowszym zjawiskiem w ruchu feministycznym. Jennifer Baumgardner uważa, że ​​feminizm czwartej fali rozpoczął się w 2008 roku i trwa do dziś. Kira Cochrane , autorka książki All the Rebel Women: The Rise of the Fourth Wave of Feminism , definiuje feminizm czwartej fali jako ruch, który łączy technologia. Badaczka Diana Diamond definiuje feminizm czwartej fali jako ruch, który „łączy politykę , psychologię i duchowość w nadrzędnej wizji zmian”.

Argumenty za nową falą

W 2005 roku Pythia Peay po raz pierwszy argumentowała za istnieniem czwartej fali feminizmu, łączącej sprawiedliwość z duchowością religijną . Według Jennifer Baumgardner w 2011 r. czwarta fala, obejmująca zasoby internetowe, takie jak media społecznościowe , mogła rozpocząć się w 2008 r., częściowo zainspirowana Dniami Zabierz nasze córki do pracy . Ta czwarta fala z kolei była inspiracją lub była związana z: Projektem Doula usług dla dzieci; linie rozmów po aborcji; dążenie do sprawiedliwości reprodukcyjnej ; wsparcie mody w dużych rozmiarach ; wspieranie praw osób transpłciowych ; feminizm męski; akceptacja pracy seksualnej ; oraz rozwój mediów, w tym kampanii feministycznych , rasistowskich, blogów i Twittera .

Według Kiry Cochrane , czwarta fala pojawiła się w Wielkiej Brytanii i kilku innych krajach w latach 2012–2013. Skupiono się na: nierównościach seksualnych objawiających się „napastowaniem ulicznym, molestowaniem seksualnym, dyskryminacją w miejscu pracy[,] … zawstydzaniem ciała”; obrazy medialne, „mizoginia online”, „napaść(-e) na transport publiczny”; o intersekcjonalności ; w sprawie technologii mediów społecznościowych do komunikacji i składania petycji online w celu zorganizowania; oraz na percepcji, odziedziczonej po wcześniejszych falach, że indywidualne doświadczenia są dzielone, a zatem mogą mieć rozwiązania polityczne. Cochrane zidentyfikował jako czwartą falę takie organizacje i strony internetowe, jak Everyday Sexism Project i UK Feminista ; oraz wydarzenia takie jak Reclaim the Night , One Billion Rising i „protest magazynów Lose the Lads”, gdzie „wielu [przywódców] ... ma nastolatkowie i 20 lat”.

W 2014 roku Betty Dodson , która jest również uznawana za jedną z liderek proseksualnego ruchu feministycznego na początku lat 80., stwierdziła, że ​​uważa się za feministkę czwartej fali. Dodson stwierdziła, że ​​poprzednie fale feminizmu były banalne i antyseksualne, dlatego postanowiła przyjrzeć się nowej postawie feminizmu, feminizmowi czwartej fali. W 2014 Dodson pracował z kobietami, aby odkryć ich seksualne pragnienia poprzez masturbację. Dodson mówi, że jej praca zyskała świeży powiew życia dzięki nowej publiczności młodych, odnoszących sukcesy kobiet, które nigdy nie miały orgazmu. Obejmuje to feministki czwartej fali – te, które odrzucają postawę antyprzyjemną, za którą, jak sądzą, reprezentują feministki trzeciej fali.

W 2014 roku Rhiannon Lucy Cosslett i Holly Baxter wydali swoją książkę The Vagenda. Obie autorki książki uważają się za feministki czwartej fali. Podobnie jak ich strona internetowa „The Vageda”, ich książka ma na celu zasygnalizowanie i obalenie stereotypów kobiecości promowanych przez kobiecą prasę głównego nurtu. Jeden z recenzentów książki wyraził rozczarowanie Vagendą , mówiąc, że zamiast być „wezwaniem do broni dla młodych kobiet”, jak ma być, czyta się ją jak pozbawioną radości rozprawę, w której szczegółowo opisano „wszystko, co złe media kiedykolwiek zrobiły kobietom. "

Projekt Codziennego Seksizmu

Projekt Everyday Sexism Project rozpoczął się 16 kwietnia 2012 r. jako kampania w mediach społecznościowych Laura Bates, brytyjska pisarka feministyczna. Celem strony było udokumentowanie codziennych przykładów seksizmu zgłaszanych przez autorów z całego świata. Bates założyła projekt Everyday Sexism Project jako otwarte forum, na którym kobiety mogły publikować swoje doświadczenia związane z molestowaniem. Bates wyjaśnia cel projektu Everyday Sexism Project: „W projekcie nigdy nie chodziło o rozwiązanie problemu seksizmu. Chodziło o to, aby ludzie zrobili pierwszy krok i uświadomili sobie, że istnieje problem, który należy naprawić”.

Strona odniosła taki sukces, że Bates postanowiła napisać i opublikować książkę Everyday Sexism , która dodatkowo podkreśla wagę posiadania tego typu forum internetowego dla kobiet. Książka dostarcza unikalnego wglądu w tętniący życiem ruch nadchodzącej czwartej fali i nieopowiedziane historie, którymi podzieliły się kobiety w ramach projektu Everyday Sexism Project.

Kliknij! Trwająca rewolucja feministyczna

W listopadzie 2015 roku grupa historyków współpracujących z Clio Visualizing History [3] uruchomiła Click! Trwająca rewolucja feministyczna. [4] Ta cyfrowa wystawa historyczna bada historię amerykańskiego feminizmu od czasów II wojny światowej do chwili obecnej. Wystawa składa się z trzech głównych działów: Polityka i ruchy społeczne; Ciało i zdrowie; oraz Miejsce pracy i rodzina. Istnieją również interaktywne osie czasu łączące się z szeroką gamą źródeł dokumentujących historię amerykańskiego feminizmu i dostarczających informacji na temat obecnego aktywizmu feministycznego.

Krytyka metafory fali

Metafora fali była krytykowana przez wiele badaczek feministycznych jako nieodpowiednia, ograniczająca i wprowadzająca w błąd.

Chociaż ta metafora była kiedyś użyteczna dla feministek w Stanach Zjednoczonych w celu zwrócenia uwagi wymaganej do wprowadzenia zmian politycznych na dużą skalę, jak miało to miejsce w przypadku ruchu sufrażystek kobiet w latach 40., jej znaczenie mogło nie tylko przeminąć, ale także użyć. została zakwestionowana jako całkowicie nieodpowiednia. Na przykład sufrażystki nie używały terminu „feminizm”, aby opisać siebie lub swój ruch. Krytykę tę wyrażają słowa jednej z feministek z początku XX wieku: „Wszystkie feministki są sufrażystami, ale nie wszystkie sufrażystki są feministkami”.

Metafora fal została opisana jako myląca, a nawet niebezpieczna, ponieważ nie tylko sprawia, że ​​okresy pomiędzy falami są ciche i nieistotne, ale także przyczynia się do błędnej konceptualizacji określonej marki feminizmu hegemonicznego jako ostatecznego zrozumienia tego, czym jest feminizm. jest. Krytyka ta opowiada się raczej za uznaniem okresów masowej organizacji społecznej niż za „falami”. Twierdzi się, że metafora fal osłabia siłę i znaczenie argumentów feministycznych, ponieważ fale muszą koniecznie osiągnąć szczyt, a następnie cofnąć się, co nie jest dokładnym obrazem postępu feministycznego w Stanach Zjednoczonych czy gdziekolwiek indziej. Feminizm nie wycofuje się ani nie znika pomiędzy „falami”. Na przykład po eksplozji masowej organizacji społecznej w latach sześćdziesiątych, siedemdziesiątych i osiemdziesiątych feminizm był przerabiany w naszych instytucjach – znacznie mniej efektowna, ale równie ważna praca, która nie wymagała tak dużej uwagi. W rezultacie obserwujemy coraz więcej kobiet w coraz większej liczbie obszarów siły roboczej, szkolnictwa wyższego oraz wdrażania i sukcesu programów Studiów Kobiet i Gender w Stanach Zjednoczonych, by wymienić tylko kilka przykładów ciągłego i bardzo istotnego feminizmu. obecność w tym czasie między „falami”.

Metafora fali była dalej krytykowana za uprzywilejowanie nie tylko poszczególnych ras i klas kobiet w Stanach Zjednoczonych, ale także za uprzywilejowanie feminizmu Stanów Zjednoczonych w ogólności w stosunku do innych miejsc na świecie. Amrita Basu opowiada się za „polityką i warunkami wyłaniania się” zamiast metafory fali, która nie pozwala na uprzywilejowanie poszczególnych ludzi i narodów, ale zamiast tego pozwala na znaczenie i zrozumienie wszystkich narodów na świecie, przyczynił się do powstania feminizmu i jego wielu pojęć i znaczeń.

Narodowe historie feminizmu

Francja

Skupienie XVIII-wiecznej rewolucji francuskiej na égalité (równości) rozszerzyło się na nierówności, z jakimi borykają się Francuzki. Pisarz Olimpia de Gouges zmieniła 1791 Deklaracja praw człowieka i obywatela w Deklaracji Praw Kobiety i żeńskiej Obywatela , gdzie twierdził, że kobiety odpowiedzialny przed prawem musi również ponosić równą odpowiedzialność zgodnie z prawem. Odniosła się również do małżeństwa jako umowy społecznej między równymi sobie i zaatakowała poleganie kobiet na pięknie i uroku jako formie niewolnictwa.

XIX-wieczna, konserwatywna, porewolucyjna Francja była niegościnna dla idei feministycznych, co wyrażają kontrrewolucyjne pisma Josepha de Maistre i wicehrabiego Louisa de Bonalda na temat roli kobiet . Awans nastąpił w połowie stulecia wraz z rewolucją 1848 r. i proklamacją Drugiej Republiki, która wprowadziła męskie prawo wyborcze w nadziei, że podobne korzyści będą dotyczyć kobiet. Chociaż utopijny Charles Fourier jest uważany za pisarza feministycznego tego okresu, jego wpływ był wówczas minimalny. Z upadku konserwatywnego Louis-Philippe w 1848 roku, feministyczne nadzieje zostały podniesione, jak w 1790 r gazet Ruch i pojawił organizacje, takie jak Eugénie Niboyet „s La Voix des Femmes ( głos dla kobiet ), pierwszej feministycznej dziennik we Francji . Niboyet była protestantką, która przyjęła saintsimonizm , a La Voix przyciągnęła inne kobiety z tego ruchu, w tym szwaczkę Jeanne Deroin i nauczycielkę szkoły podstawowej Pauline Roland . Podejmowano również nieudane próby zwerbowania George Sand . Feminizm był traktowany jako zagrożenie ze względu na jego powiązania z socjalizmem, który był badany od czasu rewolucji. Deroin i Roland zostali aresztowani, osądzeni i uwięzieni w 1849 roku. Wraz z pojawieniem się nowego, bardziej konserwatywnego rządu w 1852 roku, feminizm musiał poczekać do III Republiki Francuskiej .

Podczas gdy słowo féminisme istniało wcześniej w jakimkolwiek celu, słowo féministe zostało stworzone w 1872 roku przez syna Aleksandra Dumasa, aby je skrytykować.

Groupe d'Etudes Féministes Français stanowiły kobiety intelektualiści na początku 20. wieku, który przetłumaczył część Bachofena „s kanon język francuski i kampanię na rzecz reformy prawa rodzinnego. W 1905 założyli L'entente , publikujące artykuły na temat historii kobiet i stając się centrum intelektualnej awangardy . Opowiadała się za wejściem kobiet na studia i do zawodów zdominowanych przez mężczyzn. Tymczasem socjalistyczne feministki Parti Socialiste Féminin przyjęły marksistowską wersję matriarchatu. Podobnie jak Groupe Français pracowali nad nową erą równości, a nie powrotem do prehistorycznych modeli matriarchatu. Francuski feminizm końca XX wieku kojarzony jest głównie z psychoanalityczną teorią feministyczną , zwłaszcza z pracami Luce Irigaray , Julii Kristevej i Hélène Cixous .

Niemcy

Współczesny feminizm w Niemczech rozpoczął się w okresie wilhelmińskim (1888-1918), kiedy feministki naciskały na szereg tradycyjnych instytucji, od uniwersytetów po rząd, aby otworzyły swoje drzwi kobietom. Zorganizowany niemiecki ruch kobiecy jest powszechnie przypisywany pisarce i feministce Louise Otto-Peters (1819-1895). Kulminacją tego ruchu były wybory kobiet w 1919 roku. Późniejsze fale feministek nadal domagały się równości prawnej i społecznej w życiu publicznym i rodzinnym. Alice Schwarzer to najwybitniejsza współczesna niemiecka feministka.

Iran

Zarząd stowarzyszenia praw kobiet „ Dżam'iat e nesvan e vatan-khah ” w Teheranie (1923-1933)

Irański ruch na rzecz praw kobiet pojawił się po raz pierwszy jakiś czas po irańskiej rewolucji konstytucyjnej , w roku, w którym opublikowano pierwszy dziennik kobiecy, 1910. Status kobiet pogorszył się po rewolucji irańskiej w 1979 roku . Ruch później ponownie wzrosła pod feministycznych figurach takie jak Bibi Khanoom Astarabadi , touba Azmoudeh , Sediqeh Dowlatabadi , Mohtaram Eskandari , Roshank No'doost , AFAQ parsa , Fakhr OZMa Arghoun , Shahnaz Azad , Nur-ol-Hoda Mangeneh , Zandokht Shirazi , Maryam Amid ( Mariam Mozayen-ol Sadat ).

W 1992 Shahla Sherkat założył Zanan ( Kobiety ) magazyn, który obejmował obawy irańskich kobiet i przetestowane granice polityczne z kanciasty reportażu na temat polityki reform, przemocy domowej i seksu. Jest to najważniejsze irańskie czasopismo kobiece wydawane po rewolucji irańskiej. Systematycznie krytykowała islamski kodeks prawny i argumentowała, że ​​równość płci jest islamem, a literatura religijna została źle odczytana i przywłaszczona przez mizoginów. Mehangiz Kar, Shahla Lahiji i Shahla Sherkat, redaktor Zanan , prowadzili debatę na temat praw kobiet i domagali się reform. 27 sierpnia 2006 r . rozpoczęła się kampania na rzecz praw kobiet w Iranie za milion podpisów . Ma na celu położenie kresu prawnej dyskryminacji kobiet w irańskim prawie poprzez zebranie miliona podpisów. Wśród zwolenników kampanii jest wiele irańskich działaczy na rzecz praw kobiet, działaczy międzynarodowych i laureatek Nagrody Nobla . Najważniejsze postrewolucyjne postacie feministyczne to Mehrangiz Kar , Azam Taleghani , Shahla Sherkat , Parvin Ardalan , Noushin Ahmadi khorasani i Shadi Sadr .

Egipt

Huda Shaarawi, założycielka Egipskiej Unii Feministycznej

W 1899 Qasim Amin , uważany za „ojca” arabskiego feminizmu , napisał „Wyzwolenie kobiet” , w którym opowiadał się za reformami prawnymi i społecznymi dla kobiet. Hoda Shaarawi założyła Egipską Unię Feministyczną w 1923 roku i została jej przewodniczącą oraz symbolem arabskiego ruchu praw kobiet. Feminizm arabski był ściśle związany z arabskim nacjonalizmem . W 1956 r. rząd prezydenta Gamala Abdela Nassera zainicjował „ feminizm państwowy ”, który zakazał dyskryminacji ze względu na płeć i przyznał kobietom prawo wyborcze. Pomimo tych reform „feminizm państwowy” zablokował feministyczny aktywizm polityczny i położył kres ruchowi feministycznemu pierwszej fali w Egipcie. Podczas prezydentury Anwara Sadata , jego żona, Jehan Sadat , publicznie opowiadała się za rozszerzeniem praw kobiet, chociaż polityka i społeczeństwo egipskie były w odwrocie od równości kobiet z nowym ruchem islamistycznym i rosnącym konserwatyzmem. Jednak pisarze, tacy jak na przykład Al Ghazali Harb , argumentowali, że pełna równość kobiet jest ważną częścią islamu. Stanowisko to utworzyło nowy ruch feministyczny, feminizm islamski , który działa do dziś.

Indie

W ślad za globalnym feminizmem wyłoniło się nowe pokolenie indyjskich feministek . Indyjskie kobiety mają większą niezależność od zwiększonego dostępu do szkolnictwa wyższego i kontroli nad swoimi prawami reprodukcyjnymi. Medha Patkar , Madhu Kishwar i Brinda Karat są feministycznymi pracownikami socjalnymi i politykami, którzy bronią praw kobiet w Indiach po odzyskaniu niepodległości. Pisarze tacy jak Amrita Pritam , Sarojini Sahoo i Kusum Ansal opowiadają się za ideami feministycznymi w językach indyjskich. Rajeshwari Sunder Rajan, Leela Kasturi i Vidyut Bhagat to indyjskie eseistki i krytyczki feministyczne piszące po angielsku.

Chiny

Zamożne Chinki ze związanymi stopami (Pekin, 1900). Wiązanie stóp było symbolem ucisku kobiet podczas ruchów reformatorskich w XIX i XX wieku.

Feminizm w Chinach rozpoczął się pod koniec okresu Qing, gdy chińskie społeczeństwo przewartościowało tradycyjne i konfucjańskie wartości, takie jak wiązanie stóp i segregacja płci, i zaczęło odrzucać tradycyjne idee płci jako hamujące postęp w kierunku modernizacji . W trakcie 1898 roku sto dni reform , reformatorów wezwał do edukacji kobiet, równości płci, a końcem wiązania stóp. Reformatorki utworzyły pierwsze chińskie stowarzyszenie kobiet, Towarzystwo Upowszechniania Wiedzy wśród Chinek ( Nüxuehui ). Po upadku dynastii Qing wyzwolenie kobiet stało się celem Ruchu Czwartego Maja i Ruchu Nowej Kultury . Później chińska rewolucja komunistyczna przyjęła wyzwolenie kobiet jako jeden ze swoich celów i promowała równość kobiet, zwłaszcza w odniesieniu do udziału kobiet w sile roboczej. Po rewolucji i postępie w integracji kobiet w siłę roboczą, Komunistyczna Partia Chin twierdziła, że ​​z powodzeniem osiągnęła wyzwolenie kobiet, a nierówność kobiet nie była już postrzegana jako problem.

Feminizm drugiej i trzeciej fali w Chinach charakteryzował się ponownym przeanalizowaniem ról kobiet podczas ruchów reformatorskich początku XX wieku oraz sposobów, w jakie feminizm został przyjęty przez te różne ruchy, aby osiągnąć swoje cele. Późniejsze i obecne feministki kwestionowały, czy równość płci rzeczywiście została w pełni osiągnięta, i dyskutowały o aktualnych problemach płci, takich jak duża dysproporcja płci w populacji.

Japonia

Japoński feminizm jako zorganizowany ruch polityczny sięga wczesnych lat XX wieku, kiedy Kato Shidzue naciskała na dostępność kontroli urodzeń w ramach szerokiego spektrum postępowych reform. Shidzue służył w Sejmie Narodowym po klęsce Japonii w II wojnie światowej i ogłoszeniu Konstytucji Pokoju przez siły amerykańskie. Inne postacie, takie jak Hayashi Fumiko i Ariyoshi Sawako, ilustrują szerokie socjalistyczne ideologie japońskiego feminizmu, który dąży do osiągania szerokich celów, a nie celebrowania indywidualnych osiągnięć wpływowych kobiet.

Norwegia

Camilla Collett

Polityczne korzenie norweskiego feminizmu wywodzą się z ruchu sufrażystek kobiet . Camilla Collett (1813-1895) jest powszechnie uważana za pierwszą norweską feministkę. Pochodząca z rodziny literackiej napisała powieść i kilka artykułów na temat trudności, z jakimi borykały się kobiety swoich czasów, a zwłaszcza przymusowych małżeństw . Głosem kobiet była również Amalie Skram (1846–1905), pisarka naturalistyczna .

Norweskie Stowarzyszenie na rzecz praw kobiet została założona w 1884 przez Gina Krog i Hagbart Berner. Organizacja poruszała kwestie związane z prawami kobiet do edukacji i samostanowienia ekonomicznego, a przede wszystkim z powszechnymi wyborami. Parlament norweski uchwalił prawo kobiet do głosowania 11 czerwca 1913 roku. Norwegia była drugim krajem w Europie (po Finlandii), który miał pełne prawo wyborcze dla kobiet.

Polska

Rozwój feminizmu w Polsce ( odtworzony w czasach nowożytnych w 1918 r.) i ziemiach polskich tradycyjnie dzieli się na siedem kolejnych „fal”.

Radykalny feminizm pojawił się w Polsce lat 20. XX wieku. Jej główne przedstawicielki, Irena Krzywicka i Maria Morozowicz-Szczepkowska , opowiadały się za osobistą, społeczną i prawną niezależnością kobiet od mężczyzn. Krzywicka i Tadeusz Żeleński promowali planowe rodzicielstwo , edukację seksualną , prawo do rozwodu i aborcji oraz równość płci. Krzywicka opublikowała w „ Wiadomościach Literackich” cykl artykułów, w których protestowała przeciwko ingerencji Kościoła rzymskokatolickiego w życie intymne Polaków.

Po II wojnie światowej komunistyczne państwo polskie (powstałe w 1948 r.) usilnie promowało emancypację kobiet w domu iw pracy. Jednak w okresie rządów komunistycznych (do 1989 r.) feminizm w ogóle, a feminizm drugiej fali w szczególności były praktycznie nieobecne. Chociaż teksty feministyczne powstawały w latach 50. i później, były zwykle kontrolowane i generowane przez państwo komunistyczne. Po upadku komunizmu rząd polski, zdominowany przez katolickie partie polityczne, wprowadził de facto legalny zakaz aborcji. Od tego czasu niektóre feministki przyjęły strategie argumentacyjne z amerykańskiego ruchu pro-choice z lat 80. XX wieku .

Historie wybranych zagadnień feministycznych

Teoria feministyczna

Simone de Beauvoir

Nancy Cott, historyczka seksualności i gender, rozróżnia współczesny feminizm i jego poprzedniczki, zwłaszcza walkę o prawo wyborcze. Twierdzi, że w ciągu dwóch dekad towarzyszących uchwaleniu dziewiętnastej poprawki z 1920 r. wcześniejszy ruch kobiecy dotyczył przede wszystkim kobiet jako jednostek uniwersalnych , podczas gdy w tym 20-letnim okresie ruch priorytetowo traktował zróżnicowanie społeczne, dbałość o indywidualność i różnorodność. Nowe kwestie dotyczyły w większym stopniu płci jako konstrukcji społecznej , tożsamości płciowej oraz relacji w obrębie płci i między płciami. Z politycznego punktu widzenia oznaczało to przejście od ideologicznego sojuszu wygodnego dla prawicy do bardziej radykalnie związanego z lewicą.

W okresie bezpośrednio powojennym Simone de Beauvoir sprzeciwiała się normie „kobiety w domu”. Wprowadziła do feminizmu egzystencjalistyczny wymiar publikacją Le Deuxième Sexe ( Druga płeć ) w 1949 roku. Będąc mniej aktywistką niż filozofem i powieściopisarzem, podpisała jeden z manifestów Mouvement de Liberation des Femmes.

Odrodzeniu aktywizmu feministycznego pod koniec lat 60. towarzyszyła wyłaniająca się literatura na temat tego, co można uznać za kwestie związane z kobietami, takie jak troska o ziemię, duchowość i aktywizm środowiskowy. Atmosfera, jaka to wytworzyła, ponownie rozpaliła studium i debatę na temat matricentryczności jako odrzucenia determinizmu , tak jak w przypadku Adrienne Rich w Of Woman Born i Marilyn French w Beyond Power . Dla socjalistycznych feministek, takich jak Evelyn Reed , patriarchat posiadał właściwości kapitalizmu.

Ann Taylor Allen opisuje różnice między zbiorowym męskim pesymizmem męskich intelektualistów, takich jak Ferdinand Tönnies , Max Weber i Georg Simmel na początku XX wieku, w porównaniu z optymizmem ich żeńskich odpowiedników, których wkład został w dużej mierze zignorowany przez organizacje społeczne. historycy epoki.

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia

Ogólny

Książki

  • Cott, Nancy F. Więzy kobiecości . New Haven: Yale University Press, 1977.
  • Cott, Nancy F. Ugruntowanie współczesnego feminizmu . New Haven: Yale University Press, 1987.
  • Duby, George i Perrot, Michelle (wyd.). Historia kobiet na Zachodzie . 5 tomów. Harvard, 1992-4
    • I. Od starożytnych bogiń do chrześcijańskich świętych
    • II. Milczenie średniowiecza
    • III. Renesans i paradoksy oświecenia
    • IV. Wschodzący feminizm od rewolucji do wojny światowej
    • V. W kierunku tożsamości kulturowej w XX wieku
  • Ezell, Margaret JM Pisanie kobiecej historii literackiej . Johns Hopkins University, 2006. 216 s.  ISBN  0-8018-5508-X
  • Stopa, Pawle. Głosowanie: Jak zostało wygrane i jak zostało przegrane . Londyn: Wiking, 2005
  • Freedman, Estelle No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women , Ballantine Books, 2002, ASIN  B0001FZGQC
  • Fulford, Roger. Głosy na kobiety . Londyn: Faber i Faber, 1957
  • Jacob, Margaret C. Oświecenie: krótka historia z dokumentami , Bedford/St. Martina, 2001, ISBN  0-312-17997-9
  • Kramarae, Cheris i Paula Treichler. Słownik feministyczny . Uniwersytet Illinois, 1997. ISBN  0-252-06643-X
  • Lernera, Gerdy. Stworzenie świadomości feministycznej od średniowiecza do osiemnastego siedemdziesiątego roku życia . Oxford University Press, 1993
  • McQuiston, Liz. Sufrażystki i diablice: wyzwolenie kobiet i nie tylko . Londyn: Phaidon, 1997
  • Mill, John Stuart. Podporządkowanie kobiet . Okin, Susan M (red.). Newhaven, CT: Yale, 1985
  • Książę, Althea i Susan Silva-Wayne (red.). Feminizmy i womanizmy: Czytelniczka Studiów Kobiet . Prasa damska, 2004. ISBN  0-88961-411-3
  • Radykalne kobiety. Manifest Radykalnych Kobiet: Socjalistyczna teoria feministyczna, struktura programowa i organizacyjna . Red Letter Press, 2001. ISBN  0-932323-11-1
  • Rossi, Alice S. The Feminist Papers: od Adamsa do Beauvoir . Boston: Northeastern University, 1973. ISBN  1-55553-028-1
  • Rowbotham, Sheilah. Stulecie kobiet . Wiking, Londyn 1997
  • Schneir, Miriam. Feminizm: podstawowe pisma historyczne . Rocznik, 1994. ISBN  0-679-75381-8
  • Scott, Joan Wallach Feminizm i historia (Oxford Readings in Feminism) , Oxford University Press, 1996, ISBN  0-19-875169-9
  • Smith, Bonnie G. Globalne feminizmy: przegląd problemów i kontrowersji (przepisywanie historii) , Routledge, 2000, ISBN  0-415-18490-8
  • Spender, Dale (red.). Teoretyczki feministyczne: Trzy wieki kluczowych myślicieli kobiecych , Panteon, 1983, ISBN  0-394-53438-7

Artykuły

  • Allen, Ann Taylor. „Feminizm, nauki społeczne i znaczenia nowoczesności: debata na temat pochodzenia rodziny w Europie i Stanach Zjednoczonych, 1860-1914”. American Historical Review , październik 1999, 104(4)
  • Cott, Nancy F. „Polityka feministyczna w latach dwudziestych: Narodowa Partia Kobiet”. Journal of American History 71 (czerwiec 1984): 43-68.
  • Cott, Nancy F. „Co kryje się za nazwą? Granice „feminizmu społecznego”; lub poszerzenie słownictwa historii kobiet”. Journal of American History 76 (grudzień 1989): 809-829.
  • Hicks, Philip (13 sierpnia 2014). „Women Worthies i feministyczny argument w XVIII-wiecznej Wielkiej Brytanii”. Przegląd Historii Kobiet . 24 (2): 174–190. doi : 10.1080/09612025.2014.945795 . S2CID  144541736 .
  • Obraza, Karen. „Definiowanie feminizmu: porównawcze podejście historyczne”. Znaki 1988 Jesień 14(1):119-57

Międzynarodowy

  • Parpart, Jane L., Conelly, M. Patricia, Barriteau, V. Eudine (red.). Perspektywy teoretyczne dotyczące płci i rozwoju . Ottawa: IDRC, 2000. ISBN  0-88936-910-0

Europa

  • Anderson, Bonnie S. i Judith P. Zinsser. Historia ich własnej: Kobiety w Europie od prehistorii do współczesności , Oxford University Press, 1999 (wydanie poprawione), ISBN  0-19-512839-7
  • Offen, Karen M. Europejskie feminizmy, 1700-1950: historia polityczna . Stanford: Wydawnictwo Uniwersytetu Stanforda. 2000
  • Perincioli, Cristina. Berlin wird feministyczny. Das Beste, był von der 68er-Bewegung blieb . Querverlag, Berlin 2015, ISBN  978-3-89656-232-6 , bezpłatny dostęp do pełnego tłumaczenia na język angielski: http://feministberlin1968ff.de/

Wielka Brytania

  • Kaina, Barbary. Feministki wiktoriańskie . Oksford, 1992
  • Chandrasekhar, S. „Brudna, brudna książka”: Pismo Charlesa Knowltona i Annie Besant na temat fizjologii rozrodu i kontroli brytyjskiej oraz sprawozdanie z procesu Bradlaugha-Besanta . Uniwersytet Kalifornijski w Berkeley, 1981
  • Craik, Elżbieta M. (red.). „Kobiety i małżeństwo w wiktoriańskiej Anglii”, w książce Małżeństwo i majątek . Uniwersytet w Aberdeen, 1984
  • Forster, Margaret. Znaczące siostry: podstawy aktywnego feminizmu 1839-1939 . Pingwin, 1986
  • Fraser, Antonia. Słabsze Naczynie . NY: Vintage, 1985. ISBN  0-394-73251-0
  • Hallam, David JA, Taking on the Men: pierwsze kandydatki do parlamentu 1918 , Studley, 2018 ISBN  978-1-85858-592-5
  • Manvell, Roger. Proces Annie Besant i Charlesa Bradlaugha . Londyn: Elek, 1976
  • Pankhurst, Emmelina. Moja własna historia . Londyn: Virago, 1979
  • Pankhurst, Sylwia. Ruch Sufrażystek . Londyn: Virago, 1977
  • Phillips, Melanie. The Ascent of Woman - Historia ruchu sufrażystek i idee za nim , Londyn: Time Warner Book Group, 2003, ISBN  0-349-11660-1
  • Pugh, Marcinie . Kobiety i Ruch Kobiet w Wielkiej Brytanii, 1914 -1999 , Basingstoke [itd.]: St. Martin's Press, 2000
  • Walters, Margaret. Feminizm: Bardzo krótkie wprowadzenie . Oksford, 2005 ( ISBN  0-19-280510-X )

Włochy

  • Lucia Chiavola Birnbaum, Liberazione della Donna. Feminizm we Włoszech , Wesleyan University Press, 1986

Indie

  • Maitrayee Chaudhuri (red.), Feminizm w Indiach , Londyn [itd.]: Zed Books, 2005

Iran

  • Edward G. Browne, Rewolucja perska 1905-1909 . Mage Publishers (lipiec 1995). ISBN  0-934211-45-0
  • Farideh Farhi, „Religijni intelektualiści, „kwestia kobieca” i walka o stworzenie demokratycznej sfery publicznej w Iranie”, International Journal of Politics, Culture and Society , t. 15, nr 2, zima 2001.
  • Ziba Mir-Hosseini, „Religijni moderniści i »kobieta«: wyzwania i współudział”, Dwadzieścia lat rewolucji islamskiej: przemiany polityczne i społeczne w Iranie od 1979 r. , Syracuse University Press, 2002, s. 74-95.
  • Shirin Ebadi, Iran Przebudzenie: Pamiętnik rewolucji i nadziei , Random House (2 maja 2006), ISBN  1-4000-6470-8

Japonia

Ameryka Łacińska

  • Nancy Sternbach, „Feminizm w Ameryce Łacińskiej: od Bogoty do San Bernardo”, w: Signs , Winter 1992, s. 393-434

Stany Zjednoczone

  • Brownmiller, Susan. In Our Time: Memoir of a Revolution , Dial Books, 1999
  • Cott, Nancy i Elizabeth Pleck (eds), Dziedzictwo jej własnej; Ku nowej historii społecznej amerykańskich kobiet , Nowy Jork: Simon and Schuster, 1979
  • Echole, Alicjo. Daring to Be Bad: radykalny feminizm w Ameryce, 1967-1975 , University of Minnesota Press, 1990
  • Flexner, Eleonora. Century of Struggle: The Woman's Rights Movement in the United States, Paperback Edition, Belknap Press 1996
  • Lis Genovese, Elżbieta. , „Feminizm to nie historia mojego życia”: jak dzisiejsza feministyczna elita straciła kontakt z prawdziwymi problemami kobiet , Doubleday, 1996
  • Keetley, Dawn (red.) Kobiety publiczne, słowa publiczne: dokumentalna historia amerykańskiego feminizmu . 3 tomy:
    • Tom. 1: Początki do 1900 , Madison, Wisconsin: Madison House, 1997
    • Tom. 2: 1900 do 1960 , Lanham, Maryland [itd.]: Rowman & Littlefield, 2002
    • Tom. 3: 1960 do chwili obecnej , Lanham, MD [itd.]: Rowman & Littlefield, 2002
  • Messer-Davidow, Ellen: Dyscyplinowanie feminizmu: od aktywizmu społecznego do dyskursu akademickiego , Duke University Press, 2002
  • O'Neill, William L. Wszyscy byli odważni: Historia feminizmu w Ameryce . Chicago 1971
  • Roth, Benita. Oddzielne drogi do feminizmu: czarne, szykańskie i białe ruchy feministyczne w drugiej fali Ameryki , Cambridge University Press, 2004
  • Stansell, Christine. Obietnica feministyczna: 1792 do chwili obecnej (2010). ISBN  978-0-679-64314-2 , 528 s.

Seksualność

  • Foucault, Michel. Historia seksualności . Random House, Nowy Jork, 1978
  • Soble, Alan (red.) Filozofia seksu: Współczesne odczyty . Lanham, MD: i Littlefield, 2002. ISBN  0-7425-1346-7

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki