Historia socjologii - History of sociology

Socjologia jako dyscyplina naukowa wyłoniła się, przede wszystkim z myśli oświeceniowej , jako pozytywistyczna nauka o społeczeństwie wkrótce po rewolucji francuskiej . Swoją genezę zawdzięczają różnym kluczowym nurtom filozofii nauki i filozofii wiedzy , powstałym w reakcji na takie zagadnienia, jak nowoczesność , kapitalizm , urbanizacja , racjonalizacja , sekularyzacja , kolonizacja i imperializm .

W początkowym stadium rozwoju, pod koniec XIX wieku, rozważania socjologiczne skupiały się szczególnie na wyłonieniu się nowoczesnego państwa narodowego , w tym na jego konstytucyjnych instytucjach , jednostkach socjalizacji i środkach nadzoru . W związku z tym nacisk na koncepcję nowoczesności, a nie oświecenia , często odróżnia dyskurs socjologiczny od klasycznej filozofii politycznej . Podobnie analiza społeczna w szerszym znaczeniu ma swoje korzenie w powszechnym zasobach filozofii, a zatem poprzedza pole socjologiczne.

Różne ilościowe techniki badań społecznych stały się powszechnymi narzędziami dla rządów, przedsiębiorstw i organizacji, a także znalazły zastosowanie w innych naukach społecznych. Oderwane od teoretycznych wyjaśnień dynamiki społecznej, dało to badaniom społecznym pewien stopień niezależności od dyscypliny socjologicznej. Podobnie, nauki społeczne zaczęły być używane jako termin ogólny odnoszący się do różnych dyscyplin, które badają ludzi, interakcje, społeczeństwo lub kulturę.

Poprzednia historia

Zakres bycia „socjologicznym”

Kodyfikacja socjologii jako słowa, pojęcia i popularnej terminologii jest utożsamiana z Emmanuelem Josephem Sieyèsem (patrz rozdział XVIII-wieczny) i kolejnymi postaciami od tego momentu. Ważne jest, aby pamiętać o prezentyzmie , wprowadzaniu idei teraźniejszości w przeszłość, wokół socjologii. Poniżej widzimy postacie, które rozwinęły silne metody i krytykę, które odzwierciedlają to, czym znamy dzisiaj socjologię, co sytuuje je jako ważne postacie w rozwoju wiedzy wokół socjologii. Jednak termin „socjologia” nie istniał w tym okresie, co wymagało starannego języka, aby włączyć te wcześniejsze wysiłki do szerszej historii socjologii. Bardziej adekwatnym terminem do użycia może być protosocjologia, która wskazuje, że surowe składniki socjologii były obecne, ale nie miały zdefiniowanego kształtu ani etykiety, aby rozumieć je jako socjologię, tak jak ją dziś konceptualizujemy.

Starożytni Grecy

Rozumowanie socjologiczne można doszukiwać się co najmniej od czasów starożytnych Greków , których charakterystyczne nurty myśli socjologicznej wywodzą się z ich środowiska społecznego. Biorąc pod uwagę rzadkość rozległej lub wysoce scentralizowanej organizacji politycznej w państwach, plemienny duch lokalizmu i prowincjonalizmu był otwarty na rozważania na temat zjawisk społecznych, które w ten sposób przenikały znaczną część myśli greckiej.

Obserwacje protosocjologiczne można dostrzec w tekstach założycielskich filozofii zachodniej (np. Herodot , Tukidydes , Platon , Polibiusz itd.). Podobnie badanie metodologiczne może prześledzić swoje początki w księdze Domesday Book zamówionej przez króla Anglii Wilhelma Zdobywcę w 1086 roku.

XIII wiek: badanie wzorców społecznych

wschodnia Azja

Perspektywy socjologiczne można odnaleźć także w pozaeuropejskiej myśli o takich postaciach jak Konfucjusz .

Ma Duanlin

W XIII wieku Ma Duanlin , chiński historyk, po raz pierwszy rozpoznał wzorce dynamiki społecznej jako podstawowy element rozwoju historycznego w swojej przełomowej encyklopedii Wénxiàn Tōngkǎo (文献通考; „Ogólne studium pozostałości literackich”).

XIV wiek: wczesne studia nad konfliktem społecznym i zmianą

Bliski Wschód

Ibn Chaldun

Istnieją dowody na istnienie wczesnej socjologii muzułmańskiej z XIV wieku. W szczególności niektórzy uważają , że pierwszym socjologiem i tym samym ojcem socjologii był islamski uczony Ibn Khaldun , XIV-wieczny Arab z Tunisu . Jego Muqaddimah (później przetłumaczona jako Prolegomena po łacinie ), służąca jako wprowadzenie do siedmiotomowej analizy historii powszechnej , byłaby być może pierwszą pracą, która rozwinęła rozumowanie społeczno-naukowe i filozofię społeczną w formułowaniu teorii spójności społecznej i konfliktu społecznego .

Jeśli chodzi o dyscyplinę socjologiczną, Khaldun stworzył dynamiczną teorię historii, która obejmowała konceptualizacje konfliktu społecznego i zmiany społecznej. Opracował dychotomię życia osiadłego i koczowniczego , a także koncepcję generacji i nieuchronnej utraty mocy, która pojawia się, gdy pustynni wojownicy podbijają miasto. W ślad za jego syryjskim współczesnym, Sati'al-Husri , Muqaddimah może być odczytywany jako dzieło socjologiczne; konkretnie sześć książek socjologii ogólnej. Tematy poruszane w tej pracy to polityka, życie miejskie, ekonomia i wiedza.

Praca opiera się na centralnym pojęciu Khalduna , asabiyyah , co oznacza „spójność społeczną”, „solidarność grupową” lub „plemienność”. Khaldun sugeruje, że taka spójność powstaje spontanicznie między plemionami i innymi małymi grupami pokrewieństwa, które można następnie zintensyfikować i powiększyć poprzez ideologię religijną. Analiza Khalduna pokazuje, w jaki sposób ta spójność prowadzi grupy do władzy, jednocześnie zawierając w sobie — psychologiczne, socjologiczne, ekonomiczne, polityczne — nasiona upadku grupy, które mają zostać zastąpione przez nową grupę, dynastię lub imperium związane jeszcze silniejszym (lub przynajmniej młodsza i bardziej energiczna) spójność.

XVIII wiek: europejskie współczesne początki socjologii

Termin „ socjologia ” został po raz pierwszy ukuty przez francuskiego eseistę Emmanuela Josepha Sieyèsa (1773-1799), wywodzącego się z łacińskiego socius , „towarzysz”; w połączeniu z przyrostkiem -ology , "badanie" z greckiego logos ( λόγος , "wiedza").

XIX wiek: definiowanie socjologii

W 1838 r. francuski uczony Auguste Comte ostatecznie nadał socjologii definicję, którą ma ona dzisiaj. Comte wcześniej określił swoją pracę jako „fizykę społeczną”, jednak termin ten zostałby przywłaszczony przez innych, takich jak belgijski statystyk Adolphe Quetelet .

Socjologia europejska: Oświecenie i pozytywizm

Świątynia pozytywistyczna w Porto Alegre

Henri de Saint-Simon

Henri de Saint-Simon opublikował Physiologie sociale w 1813 roku, poświęcając większość swojego czasu na perspektywę, że ludzkie społeczeństwo może być kierowane w kierunku postępu, jeśli naukowcy utworzą międzynarodowe zgromadzenie, aby wpłynąć na jego przebieg. Twierdził, że naukowcy mogą odwrócić uwagę grup od wojny i konfliktów, skupiając swoją uwagę na ogólnej poprawie warunków życia ich społeczeństw. To z kolei połączyłoby wiele kultur i społeczeństw i zapobiegłoby konfliktom. Saint-Simon przyjął ideę, którą wszyscy zachęcali z Oświecenia, czyli wiary w naukę, i obrócił ją, aby była bardziej praktyczna i praktyczna dla społeczeństwa. Główną ideą Saint-Simona było to, że industrializm stworzy nowy start w historii. Widział, że ludzie postrzegali postęp jako podejście do nauki, ale chciał, aby postrzegali go jako podejście do wszystkich aspektów życia. Społeczeństwo dokonywało wówczas zasadniczej zmiany, ponieważ wyrastało z upadającego feudalizmu. Ta nowa ścieżka mogłaby stanowić podstawę do rozwiązania wszystkich starych problemów, z jakimi wcześniej stykało się społeczeństwo. Bardziej interesował go udział człowieka w sile roboczej, a nie wybór siły roboczej. Jego hasło brzmiało: „Wszyscy ludzie muszą pracować”, do czego komunizm doda i dostarczy własne hasło „Każdy według swoich możliwości”.

Auguste Comte i zwolennicy

Pisanie po pierwotnym Oświecenia, pod wpływem prac Saint-Simon, filozof polityczny z umowy społecznej , Auguste Comte nadzieję zjednoczyć wszystkich badaniach ludzkości poprzez zrozumienie naukowej sferze społecznej. Jego własny schemat socjologiczny był typowy dla humanistów XIX wieku; wierzył, że całe życie ludzkie przeszło przez różne etapy historyczne i że jeśli można pojąć ten postęp, można przepisać lekarstwa na bolączki społeczne. Socjologia miała być „królową nauką” w schemacie Comte'a; wszystkie podstawowe nauki fizyczne musiały pojawić się jako pierwsze, prowadząc do najbardziej fundamentalnie trudnej nauki samego społeczeństwa ludzkiego. Comte stał się w ten sposób postrzegany jako „ojciec socjologii”.

Comte wytyczone mu szerszą filozofię nauki w Kursu filozofii pozytywnej (ok. 1830/42), natomiast jego Widok ogólny pozytywizmu (1848) podkreślił szczególne cele socjologii. Comte byłby pod takim wrażeniem swojej teorii pozytywizmu, że nazwał ją „wielkim odkryciem roku 1822”.

System Comte'a opiera się na zasadach wiedzy widocznych w trzech stanach. Prawo to stwierdza, że ​​każdy rodzaj wiedzy zawsze zaczyna się w formie teologicznej . Tutaj wiedza może być wyjaśniona przez wyższą nadprzyrodzoną moc, taką jak animizm , duchy lub bogowie. Następnie przechodzi do formy metafizycznej, gdzie wiedza jest wyjaśniana przez abstrakcyjną spekulację filozoficzną. Wreszcie wiedza staje się pozytywna po wyjaśnieniu naukowym poprzez obserwację, eksperymenty i porównania. Porządek praw został stworzony w kolejności wzrastającej trudności. Opis rozwoju społeczeństwa przedstawiony przez Comte'a jest paralelny do własnej teorii historiografii Karola Marksa od kapitalizmu do komunizmu. Obaj pozostawali pod wpływem różnych myślicieli utopijno-socjalistycznych tamtych czasów, zgadzając się, że jakaś forma komunizmu będzie punktem kulminacyjnym rozwoju społecznego.

W późniejszym życiu Auguste Comte rozwinął „religię ludzkości”, aby dać pozytywistycznym społeczeństwom jedność i spójność odnalezioną dzięki tradycyjnemu kultowi, do którego ludzie byli przyzwyczajeni. W tej nowej „religii” Comte określał społeczeństwo jako „ Wielką Istotę ” i promował uniwersalną miłość i harmonię nauczaną poprzez nauki jego teorii systemu przemysłowego. Dla jego bliskiego współpracownika, Johna Stuarta Milla , można było odróżnić „dobrego Comte'a” (tego, który napisał Course in Positive Philosophy ) od „złego Comte'a” (autora systemu świecko-religijnego). System byłoby nieskuteczne, ale spotkał się z publikacją Darwin „s O powstawaniu gatunków wpływania na proliferację różnych świeckich humanistów organizacji w 19 wieku, zwłaszcza poprzez pracę sekularystami takich jak George Holyoake i Richarda Congreve .

Harriet Martineau podjęła się tłumaczenia na język angielski Cours de Philosophie Positive, które zostało opublikowane w dwóch tomach w 1853 roku jako The Positive Philosophy of Auguste Comte (swobodnie przetłumaczone i skondensowane przez Harriet Martineau) . Comte polecał jej tomy swoim uczniom zamiast swoich. Niektórzy pisarze uważają Martineau za pierwszą kobietę socjologa. Wprowadzenie Comte do świata anglojęzycznego oraz elementy perspektywy socjologicznej w jej oryginalnych pismach potwierdzają jej zasługi jako socjologa.

Marks i materializm historyczny

Karol Marks odrzucił pozytywistyczną socjologię Comte'a, ale miał centralny wpływ na tworzenie strukturalnych nauk społecznych.

Zarówno Comte, jak i Marks zamierzali opracować nową ideologię naukową w ślad za europejską sekularyzacją . Marks, zgodnie z tradycją heglizmu , odrzucił metodę pozytywistyczną i został z kolei odrzucony przez samozwańczych socjologów swoich czasów. Jednakże, próbując rozwinąć wszechstronną naukę o społeczeństwie, Marks został jednak uznany za twórcę socjologii w połowie XX wieku. Isaiah Berlin określił Marksa jako „prawdziwego ojca” współczesnej socjologii, „o ile ktokolwiek może domagać się tego tytułu”.

Udzielenie jasnych i jednolitych odpowiedzi w znanych terminach empirycznych na te teoretyczne pytania, które w tamtym czasie zajmowało większość umysłów ludzi, oraz wydedukowanie z nich jasnych dyrektyw praktycznych bez tworzenia między nimi oczywiście sztucznych powiązań, było głównym osiągnięciem teorii Marksa. (…) Socjologiczne potraktowanie problemów historycznych i moralnych, które Comte, a po nim Spencer i Taine , omówili i zmapowali, stało się precyzyjnym i konkretnym studium dopiero wtedy, gdy atak wojującego marksizmu uczynił palącym problemem jego wnioski, a tym samym poszukiwania dla dowodów bardziej gorliwych i bardziej intensywnej dbałości o metodę.

—  Isaiah Berlin , Karol Marks (1967), s. 13–14, 130

W latach 30. XIX wieku Karol Marks należał do grupy Młodych Heglistów w Berlinie , która dyskutowała i pisała o dziedzictwie filozofa George'a WF Hegla (którego przełomowy tom Science of Logic został opublikowany w 1816 roku). Chociaż początkowo sympatyzował ze strategią grupy atakowania chrześcijaństwa w celu podkopania pruskiego establishmentu, później ukształtował rozbieżne idee i zerwał z młodymi heglami, atakując ich poglądy w pracach takich jak Ideologia niemiecka . Będąc świadkiem walk robotników podczas rewolucji przemysłowej , Marks doszedł do wniosku, że religia (lub „ideał”) nie jest podstawą władzy establishmentu, ale raczej posiadanie kapitału (lub „materiału”) – procesów wykorzystujących technologie, ziemię. pieniądze, a zwłaszcza ludzka siła robocza do tworzenia wartości dodatkowej – leżą w sercu władzy establishmentu. To „stało Hegla na głowie”, gdy teoretyzował, że w swej istocie motor historii i struktura społeczeństwa była zasadniczo materialna, a nie idealna. Teoretyzował, że zarówno sfera produkcji kulturalnej, jak i władza polityczna stworzyły ideologie, które utrwaliły ucisk klasy robotniczej i koncentrację bogactwa wewnątrz klasy kapitalistycznej: właścicieli środków produkcji. Marks przewidział, że klasa kapitalistów poczuje się zmuszona do obniżenia płac lub zastąpienia robotników technologią, co ostatecznie zwiększy bogactwo kapitalistów. Ponieważ jednak robotnicy byli również głównymi konsumentami wytwarzanych towarów, zmniejszenie ich płac doprowadziłoby do nieuniknionego załamania się kapitalizmu jako sposobu produkcji ekonomicznej.

Marks współpracował także z Fryderykiem Engelsem , który oskarżył klasę kapitalistyczną o „morderstwo społeczne” za spowodowanie robotniczego „życia znoju i nędzy”, ale z odpowiedzią, że „nie ma dalszych kłopotów w tej sprawie”. Daje im to władzę nad zdrowiem i dochodami robotników, „co może zmienić jego życie lub śmierć”. Jego książka Stan klasy robotniczej w Anglii (1844) dotyczyła życia proletariatu w Manchesterze , Londynie , Dublinie i Edynburgu .

Durkheim i socjologia francuska

Praca Émile'a Durkheima nabrała znaczenia, ponieważ interesował się tym, w jaki sposób społeczeństwa mogą zachować swoją integralność i spójność w nowoczesności , epoce, w której nie zakłada się już tradycyjnych więzi społecznych i religijnych i w której powstały nowe instytucje społeczne . Jego pierwszą poważną pracą socjologiczną był Podział pracy w społeczeństwie (1893). W 1895 r. opublikował Reguły metody socjologicznej i założył pierwszy europejski wydział socjologii, stając się pierwszym francuskim profesorem socjologii. W 1898 założył czasopismo L'Année Sociologique . Przełomowa monografia Durkheima, Suicide (1897), studium wskaźników samobójstw w populacjach katolickich i protestanckich, była pionierem nowoczesnych badań społecznych i służyła do odróżnienia nauk społecznych od psychologii i filozofii politycznej . Elementarne formy życia religijnego (1912) przedstawił teorię religii, porównując życie społeczne i kulturowe społeczeństw tubylczych i nowoczesnych. Durkheim był również głęboko zajęty akceptacją socjologii jako uprawnionej nauki . Udoskonalił pozytywizm pierwotnie przedstawiony przez Auguste Comte'a , promując coś, co można uznać za formę realizmu epistemologicznego , a także wykorzystanie modelu hipotetyczno-dedukcyjnego w naukach społecznych. Socjologia była dla niego nauką o instytucjach , jeśli termin ten należy rozumieć w szerszym znaczeniu jako „przekonania i sposoby postępowania ustanowione przez zbiorowość”, a jej celem jest odkrywanie strukturalnych faktów społecznych . Durkheim był głównym zwolennikiem funkcjonalizmu strukturalnego , fundamentalnej perspektywy zarówno w socjologii, jak i antropologii . Jego zdaniem nauki społeczne powinny być czysto holistyczne ; to znaczy, socjologia powinna badać zjawiska przypisywane społeczeństwu jako całości, a nie ograniczać się do konkretnych działań jednostek. Pozostał dominującą siłą francuskiego życia intelektualnego aż do śmierci w 1917 roku, wygłaszając liczne wykłady i publikując prace na różne tematy, w tym z socjologii wiedzy , moralności , stratyfikacji społecznej , religii , prawa , edukacji i dewiacji . Terminy Durkheimowskie, takie jak „ świadomość zbiorowa ”, weszły do ​​popularnego leksykonu.

Socjologia niemiecka: Tönnies, Weberowie, Simmel

Max Weber , niemiecki socjolog modernizacji i organizacji

Ferdinand Tönnies twierdził, że Gemeinschaft i Gesellschaft to dwa normalne typy skojarzeń międzyludzkich. Pierwsza była tradycyjnym rodzajem społeczności z silnymi więziami społecznymi i wspólnymi przekonaniami, podczas gdy druga była nowoczesnym społeczeństwem, w którym indywidualizm i racjonalność stały się bardziej dominujące. Wykreślił też ostrą granicę między sferą konceptualności a rzeczywistością działania społecznego : to pierwsze musi być traktowane aksjomatycznie i dedukcyjnie („czysta” socjologia), drugie zaś empirycznie i indukcyjnie („stosowana” socjologia). ). Jego idee były dalej rozwijane przez Maxa Webera , innego wczesnego niemieckiego socjologa.

Weber opowiadał się za badaniem działań społecznych za pomocą środków interpretacyjnych (a nie czysto empirycznych ), opartych na zrozumieniu celu i znaczenia, jakie jednostki przypisują swoim własnym działaniom. W przeciwieństwie do Durkheima nie wierzył w wyjaśnienia jednoprzyczynowe i raczej zasugerował , że każdy wynik może mieć wiele przyczyn. Główną intelektualną troską Webera było zrozumienie procesów racjonalizacji , sekularyzacji i „ odczarowania ”, które wiązał z powstaniem kapitalizmu i nowoczesnością . Weber znany jest również ze swojej tezy łączącej socjologię ekonomiczną i socjologię religii , opracowanej w swojej książce The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism , w której zaproponował, że ascetyczny protestantyzm jest jednym z głównych „powinowactw z wyboru” związanych z rozwojem zachodni świat kapitalizmu napędzanego przez rynek i racjonalno-prawne państwo narodowe . Twierdził, że w podstawowych założeniach protestantyzmu kapitalizm jest pobudzany. Można więc powiedzieć, że duch kapitalizmu jest nieodłącznym elementem protestanckich wartości religijnych. Wbrew Marksowi materializmowi historycznemu Weber podkreślał znaczenie wpływów kulturowych osadzonych w religii jako sposobu na zrozumienie genezy kapitalizmu. Etyka protestancka utworzona najwcześniejszy udział w Webera szerszych badań w świat religii. W innej ważnej pracy, „ Polityka jako powołanie ”, Weber zdefiniował państwo jako podmiot, który z powodzeniem rości sobie prawo do „ monopolu na legalne użycie siły fizycznej na danym terytorium”. Był także pierwszym, który kategoryzował władzę społeczną na odrębne formy, które określił jako charyzmatyczne , tradycyjne i racjonalno-prawne . W swojej analizie biurokracji podkreślał, że nowoczesne instytucje państwowe w coraz większym stopniu opierają się na autorytecie racjonalno-prawnym.

Żona Webera , Marianne Weber, została również samodzielną socjolożką, pisząc o problemach kobiecych. Napisała „ Żona i matka w rozwoju prawa”, poświęcona analizie instytucji małżeństwa. Jej wniosek był taki, że małżeństwo to „złożone i ciągłe negocjacje dotyczące władzy i intymności, w których pieniądze, praca kobiet i seksualność są kluczowymi kwestiami”. Kolejnym tematem jej pracy było to, że praca kobiet może być wykorzystana do „mapowania i wyjaśniania konstrukcji i reprodukcji osoby społecznej i świata społecznego”. Praca ludzka tworzy wytwory kulturowe, począwszy od małych, codziennych wartości, takich jak czystość i uczciwość, po większe, bardziej abstrakcyjne zjawiska, takie jak filozofia i język.

Georg Simmel należał do pierwszego pokolenia niemieckich socjologów: jego neokantowskie podejście położyło podwaliny pod antypozytywizm socjologiczny , pytając: „Czym jest społeczeństwo?”. w bezpośredniej aluzji do pytania Kanta „Czym jest natura?”, prezentując pionierskie analizy społecznej indywidualności i fragmentacji. Dla Simmla kultura odnosiła się do „kultywowania jednostek za pośrednictwem form zewnętrznych, które zostały zobiektywizowane w toku historii”. Simmel omówił zjawiska społeczne i kulturowe w kategoriach „form” i „treści” w relacji przejściowej; forma staje się treścią i odwrotnie, zależnie od kontekstu. W tym sensie był prekursorem strukturalistycznych stylów rozumowania w naukach społecznych . Pracując nad metropolią , Simmel był prekursorem socjologii miasta , interakcjonizmu symbolicznego i analizy sieci społecznych . Do najsłynniejszych współczesnych dzieł Simmla należą : Problemy filozofii historii (1892), Filozofia pieniądza (1900), Metropolia i życie psychiczne (1903), Soziologia (1908, inc. Obcy , Granica społeczna , Socjologia Zmysły , Socjologia przestrzeni i O przestrzennych projekcjach form społecznych ) oraz Podstawowe pytania socjologii (1917).

Herberta Spencera

Herbert Spencer (1820–1903), angielski filozof, był jednym z najpopularniejszych i najbardziej wpływowych XIX-wiecznych socjologów. Wczesna socjologia Spencera pojawiła się szeroko jako reakcja na Comte'a i Marksa; pisząc przed i po rewolucji darwinowskiej w biologii, Spencer próbował przeformułować tę dyscyplinę w sposób, który moglibyśmy teraz określić jako społecznie darwinistyczne terminy. W rzeczywistości jego wczesne pisma ukazują spójną teorię ogólnej ewolucji na kilka lat przed opublikowaniem czegokolwiek na ten temat przez Darwina . Zachęcony przez swego przyjaciela i zwolennika Edwarda L. Youmansa , Spencer opublikował w 1874 roku The Study of Sociology , która była pierwszą książką z terminem „socjologia” w tytule. Szacuje się, że w ciągu swojego życia sprzedał milion książek, znacznie więcej niż jakikolwiek inny socjolog w tamtym czasie. Jego wpływ był tak silny, że wielu innych XIX-wiecznych myślicieli, w tym Émile Durkheim , określiło swoje idee w odniesieniu do jego. Podział pracy w społeczeństwie Durkheima jest w dużej mierze poszerzoną debatą ze Spencerem, z którego socjologii Durkheim wiele zapożyczył. Spencer, również wybitny biolog , ukuł termin „ przetrwanie najsilniejszych ” jako podstawowy mechanizm rozwoju bardziej efektywnych form społeczno-kulturowych. Chociaż prace Spencera rzadko są omawiane we współczesnej teorii socjologicznej, jego prace zostały zaadaptowane i zmienione oraz pojawiają się w różnych współczesnych formach.

Socjologia Ameryki Północnej

Lester Frank Ward

Współczesny Spencer , Lester Frank Ward jest często opisywany jako ojciec amerykańskiej socjologii i pełnił funkcję pierwszego prezesa Amerykańskiego Towarzystwa Socjologicznego w 1905 roku i służył jako taki do 1907 roku opublikował Dynamiczny socjologię w 1883 roku; Zarysy socjologii w 1898; Czysta socjologia w 1903; i Socjologii Stosowanej w 1906. Również w 1906, w wieku 65 lat, został mianowany profesorem socjologii na Uniwersytecie Browna .

WEB Du Bois

WEB Du Bois , pionierski amerykański socjolog rasy

W lipcu 1897 roku WEB Du Bois wyprodukował swój pierwszy poważny film The Philadelphia Negro (1899), szczegółowe i wszechstronne studium socjologiczne Afroamerykanów w Filadelfii, oparte na pracach terenowych, które wykonał w latach 1896-1897. Praca ta była przełomem w nauce, ponieważ była pierwszym naukowym badaniem Afroamerykanów i znaczącym wkładem we wczesną socjologię naukową w USA. Później, w 1903, spopularyzował termin „ Utalentowana Dziesiątka ” w odniesieniu do elity społeczeństwa. Terminologia Du Bois odzwierciedlała jego opinię, że elity narodu, zarówno czarne, jak i białe, mają kluczowe znaczenie dla osiągnięć w kulturze i postępu. Próbując przedstawić geniusz i człowieczeństwo czarnej rasy, Du Bois opublikował The Souls of Black Folk (1903), zbiór 14 esejów. We wstępie głoszono, że „problemem XX wieku jest problem linii kolorystycznej ”. Głównym tematem pracy była podwójna świadomość, z którą zmagają się Afroamerykanie: bycie zarówno Amerykaninem, jak i czarnym. Była to wyjątkowa tożsamość, która według Du Bois była przeszkodą w przeszłości, ale może być mocną stroną w przyszłości: „Odtąd los rasy mógł być postrzegany jako prowadzący ani do asymilacji ani separatyzmu, ale do dumy , trwałe dzielenie wyrazów”.

Inne prekursory

Wielu innych filozofów i naukowców miało wpływ na rozwój socjologii, nie tylko oświeceniowi teoretycy umowy społecznej i historycy, tacy jak Adam Ferguson (1723–1816). Dla jego teorii o interakcji społecznych , Ferguson sam został opisany jako „ojca współczesnej socjologii. Ferguson twierdził, że kapitalizm zmniejsza więzi społecznych, które tradycyjnie odbywają razem społeczności. Inne wczesne prace do odpowiednich pojęcie«socjologia»zawarte w traktacie o socjologii, teoretyczna i praktyczna przez prawnika North American Henry Hughes i Socjologii na południu lub niepowodzeniu wolnego społeczeństwa przez amerykańskiego prawnika George Fitzhugh . Obie książki ukazały się w 1854 roku, w kontekście debaty nad niewolnictwa w Antebellum USA. Harriet Martineau , wigowska teoretyk społeczny i angielski tłumacz wielu prac Comte'a, została wymieniona jako pierwsza kobieta socjolog, która pisząc studium o Stanach Zjednoczonych zauważyła, że ​​teoretyczny ideał równości widoczny w Deklaracji Niepodległości nie został odzwierciedlony w społecznej rzeczywistości kraju, który marginalizował kobiety i praktykował niewolnictwo .

Wielu innych wczesnych historyków społecznych i ekonomistów zyskało uznanie jako socjologów klasycznych, w tym Robert Michels (1876-1936), Alexis de Tocqueville (1805-1859), Vilfredo Pareto (1848-1923) i Thorstein Veblen (1857-1926). Klasyczne teksty socjologiczne znacznie różnią się od filozofii politycznej w dążeniu do pozostania naukowym, systematycznym, strukturalnym lub dialektycznym , a nie czysto moralnym, normatywnym lub subiektywnym. Kluczowe są również nowe stosunki klasowe związane z rozwojem kapitalizmu, które dodatkowo odróżniają teksty socjologiczne od filozofii politycznej epoki Renesansu i Oświecenia.

XIX wiek: instytucjonalizacja

Powstanie jako dyscyplina akademicka

Europa

Formalna instytucjonalizacja socjologii jako dyscypliny akademickiej rozpoczęła się, gdy Emile Durkheim założył w 1895 r. pierwszy francuski wydział socjologii na Uniwersytecie w Bordeaux. W 1896 r. założył czasopismo L'Année Sociologique .

Kurs zatytułowany „socjologia” został po raz pierwszy poprowadzony w Stanach Zjednoczonych w 1875 r. przez Williama Grahama Sumnera , czerpiąc raczej z myśli Comte'a i Herberta Spencerów niż z prac Durkheima. W 1890 r. na Uniwersytecie Kansas rozpoczął się najstarszy kurs socjologii w Stanach Zjednoczonych , prowadzony przez Franka Blackmara . Wydział Historii i Socjologii na Uniwersytecie Kansas został założony w 1891 roku, a pierwszy pełnoprawny, niezależny uniwersytecki wydział socjologii został założony w 1892 roku na Uniwersytecie w Chicago przez Albiona W. Smalla (1854-1926), który w 1895 roku założył American Journal of Sociology . Socjologia amerykańska powstała na zasadniczo niezależnej trajektorii do socjologii europejskiej. George Herbert Mead i Charles H. Cooley mieli wpływ na rozwój symbolicznego interakcjonizmu i psychologii społecznej na Uniwersytecie w Chicago, podczas gdy Lester Ward podkreślił centralne znaczenie metody naukowej, publikując Dynamic Sociology w 1883 roku.

Pierwszy wydział socjologii w Wielkiej Brytanii został założony w London School of Economics w 1904 r. W 1919 r. w Niemczech na Uniwersytecie Ludwika Maksymiliana w Monachium założył wydział socjologii przez Maxa Webera, który stworzył nową socjologię antypozytywistyczną . „Instytut Badań Społecznych” na Uniwersytecie we Frankfurcie (później „Szkoła Frankfurcka” teorii krytycznej) został założony w 1923 r.[29] Teoria krytyczna zaczęła żyć własnym życiem po drugiej wojnie światowej, wpływając na teorię literatury i „Birmingham School” studiów kulturowych.

Postępy Uniwersytetu we Frankfurcie wraz z bliskością instytutu badawczego socjologii uczyniły z Niemiec potężną siłę w wiodącej socjologii w tym czasie. W 1918 roku Frankfurt otrzymał fundusze na utworzenie pierwszej katedry wydziału socjologii. Przełomowe dzieło Niemiec skłoniło ich rząd do dodania stanowiska ministra kultury, aby wzmocnić cały kraj. Niezwykła kolekcja mężczyzn, którzy pracowali na wydziale socjologii we Frankfurcie, wkrótce zyskała światową uwagę i zaczęto nazywać ją „szkołą frankfurcką”. Tutaj studiowali nowe perspektywy teorii Marksa i zagłębiali się w prace Webera i Freuda. Większość z tych ludzi miała wkrótce zostać wypędzona z Niemiec przez nazistów, przenosząc się do Ameryki. W Stanach Zjednoczonych mieli znaczący wpływ na badania społeczne. Ta wymuszona relokacja socjologów umożliwiła socjologii w Ameryce wzniesienie się do standardów europejskich studiów socjologicznych, umieszczając w Ameryce niektórych z największych socjologów europejskich.

Felix Weil był jednym ze studentów, którzy otrzymali doktorat na temat koncepcji socjalizacji na Uniwersytecie we Frankfurcie. Wraz z Maxem Horkheimerem i Kurtem Albertem Gerlachem stworzył Instytut Badań Społecznych po jego utworzeniu w 1923 roku. Kurt Albert Gerlach miał być pierwszym dyrektorem Instytutu. Ich celem przy tworzeniu instytutu było stworzenie miejsca, które ludzie mogliby odkryć i być poinformowanym o życiu społecznym jako całości. Weil, Horkheimer i Gerlach chcieli skupić się na interakcjach między ekonomią, polityką, kwestiami prawnymi, a także interakcjami naukowymi w społeczności i społeczeństwie. Głównymi badaniami, które rozsławiły instytut, było odrodzenie naukowego marksizmu. Wielu dobroczyńców przekazało pieniądze, zaopatrzenie i budynki, aby utrzymać ten obszar badań. Kiedy Gerlach zachorował i musiał ustąpić ze stanowiska dyrektora, jego miejsce zajął Max Horkheimer. Zachęcał studentów instytutu do kwestionowania wszystkiego, co studiowali. Jeśli studenci studiowali teorię, chciał, aby nie tylko sami odkryli jej prawdziwość, ale także odkryli, w jaki sposób i dlaczego jest ona prawdziwa oraz jakie teorie mają związek ze społeczeństwem. Reżim narodowosocjalistyczny wygnał wielu członków Instytutu Badań Społecznych. Reżim zmusił także wielu studentów i pracowników z całego Uniwersytetu we Frankfurcie, a większość uciekła do Ameryki. Wojna spowodowała, że ​​instytut stracił zbyt wiele osób i został zmuszony do zamknięcia. W 1950 roku instytut został ponownie otwarty jako placówka prywatna. Od tego momentu Instytut Badań Społecznych miałby bliski związek ze studiami socjologicznymi w Stanach Zjednoczonych.

Ameryka północna

George Herbert Mead, jeden z najbardziej wpływowych wczesnych socjologów amerykańskich

W 1905 założono Amerykańskie Towarzystwo Socjologiczne , największe na świecie stowarzyszenie zawodowych socjologów, a Lester F. Ward został wybrany na pierwszego prezesa nowego towarzystwa.

Uniwersytet w Chicago rozwinął głównych socjologów w tamtym czasie. To ich połączyło, a nawet dało im centrum i sieć łączącą wszystkich czołowych socjologów. W 1925 r. jedna trzecia wszystkich absolwentów socjologii studiowała na Uniwersytecie w Chicago. Chicago było bardzo dobre w nie izolowaniu swoich uczniów od innych szkół. Zachęcali ich, by mieszali się z innymi socjologami i nie spędzali więcej czasu w klasie niż na badaniu otaczającego ich społeczeństwa. To nauczyłoby ich stosowania nauk w klasie w prawdziwym życiu. Pierwsze nauki na uniwersytecie w Chicago koncentrowały się na problemach społecznych, z jakimi borykał się świat. W tym czasie akademia nie zajmowała się teorią; zwłaszcza nie do tego stopnia, w jakim jest dzisiaj akademia. Wielu ludzi w tym czasie wciąż wahało się co do socjologii, zwłaszcza w odniesieniu do ostatnich kontrowersyjnych teorii Webera i Marksa. University of Chicago zdecydował się pójść w zupełnie innym kierunku, a ich wydział socjologii skierował swoją uwagę na jednostkę i promował równe prawa. Ich koncentracją były małe grupy i odkrycia związku jednostki ze społeczeństwem. Program w połączeniu z innymi wydziałami oferuje studentom wszechstronne studia wymagające kursów z hegemonii, ekonomii, psychologii, wielu nauk społecznych i nauk politycznych. Albion Small był kierownikiem programu socjologii na Uniwersytecie w Chicago. Odegrał kluczową rolę we wprowadzaniu niemieckich osiągnięć socjologicznych bezpośrednio do amerykańskiej socjologii akademickiej. Small stworzył także American Journal of Sociology . Robert Park i Ernest Burgess dopracowali metody, wytyczne i punkty kontrolne programu. Dzięki temu wyniki stały się bardziej wystandaryzowane, zwięzłe i łatwiejsze do zrozumienia. Para napisała nawet podręcznik do programu socjologicznego w celu uzyskania odniesienia i skuteczniejszego doprowadzenia wszystkich uczniów do tej samej strony. Wielu wybitnych socjologów, takich jak George Hebert Mead, WEB Du Bois , Robert Park, Charles S. Johnson, William Ogburn, Hebert Blumer i wielu innych, ma znaczące powiązania z Uniwersytetem w Chicago.

W 1920 roku dział został ustanowiony w Polsce przez Floriana Znanieckiego (1882/58). William I. Thomas był wczesnym absolwentem wydziału socjologii Uniwersytetu w Chicago. Zbudował na swojej edukacji, a jego praca zmieniła socjologię na wiele sposobów. W 1918 roku William I. Thomas i Florian Znaniecki przekazali światu publikację „Chłopa polskiego” w Europie i Ameryce. Publikacja ta połączyła teorię socjologiczną z pogłębionymi badaniami doświadczalnymi i zapoczątkowała w ten sposób całościowe metodyczne badania socjologiczne. Zmieniło to metody socjologów i umożliwiło im dostrzeganie nowych wzorców i łączenie nowych teorii. Publikacja ta dała również socjologom nowy sposób na odnalezienie swoich badań i udowodnienie ich na nowym poziomie. Wszystkie ich badania byłyby bardziej rzetelne i trudniej byłoby społeczeństwu nie zwracać na nie uwagi. W 1920 roku Znaniecki utworzył w Polsce wydział socjologii, aby tam rozszerzyć badania i nauczanie.

Wobec braku teorii socjologicznej wykładanej na Uniwersytecie w Chicago w połączeniu z nowymi podstawami metod statystycznych, zdolność studenta do dokonywania jakichkolwiek prawdziwych przewidywań nie istniała. Był to główny czynnik upadku szkoły chicagowskiej.

Międzynarodowy

Międzynarodowa współpraca socjologiczna rozpoczęła się w 1893 r., kiedy René Worms (1869–1926) założył mały Institut International de Sociologie , przyćmiony przez znacznie większe Międzynarodowe Stowarzyszenie Socjologiczne od 1949 r.

Kanonizacja Durkheima, Marksa i Webera

Durkheim, Marks i Weber są zwykle cytowani jako trzej główni architekci współczesnych nauk społecznych. Socjologiczny „kanon klasyków” z Durkheimem i Weberem na czele zawdzięcza częściowo Talcottowi Parsonsowi , któremu w dużej mierze przypisuje się wprowadzenie obu tych elementów do amerykańskiej publiczności. Parsons' Structure of Social Action (1937) skonsolidował amerykańską tradycję socjologiczną i ustanowił program amerykańskiej socjologii w punkcie jej najszybszego rozwoju dyscyplinarnego. W kanonie Parsonsa jednak Vilfredo Pareto ma większe znaczenie niż Marks czy Simmel. Jego kanonem kierowała chęć „zjednoczenia rozbieżnych tradycji teoretycznych w socjologii w ramach jednego schematu teoretycznego, który w rzeczywistości mógłby być uzasadniony czysto naukowym rozwojem dyscypliny w ciągu ostatniego półwiecza”. Podczas gdy drugorzędną rolę, jaką Marks odgrywa we wczesnej amerykańskiej socjologii można przypisać Parsonsowi, jak również szerszym nurtom politycznym, dominacja marksizmu w europejskiej myśli socjologicznej już dawno zapewniła Marksowi pozycję obok Durkheima i Webera jako jednego z trzech „ „klasyczni” socjologowie.

XIX wiek: Od pozytywizmu do antypozytywizmu

Metodologiczne podejście do socjologii przez wczesnych teoretyków polegało na traktowaniu tej dyscypliny w szerokim zakresie w taki sam sposób, jak przyrodoznawstwo . Poszukiwano nacisku na empiryzm i metodę naukową, aby zapewnić niepodważalną podstawę dla wszelkich twierdzeń lub ustaleń socjologicznych oraz odróżnić socjologię od mniej empirycznych dziedzin, takich jak filozofia . Ta perspektywa, nazwana pozytywizmem, została po raz pierwszy rozwinięta przez teoretyka Auguste’a Comte’a. Pozytywizm opierał się na teorii, że jedyną prawdziwą wiedzą faktograficzną jest wiedza naukowa. Comte miał bardzo energiczne wytyczne, aby teorię uznać za pozytywną. Uważał, że tę autentyczną wiedzę można wyprowadzić jedynie z pozytywnego potwierdzania teorii za pomocą rygorystycznych, stale testowanych metod, które są oparte nie tylko naukowo, ale i ilościowo. Émile Durkheim był głównym zwolennikiem teoretycznie ugruntowanych badań empirycznych, poszukujących korelacji w celu ujawnienia praw strukturalnych lub „ faktów społecznych ”. Durkheim dowiódł, że koncepcje przypisywane jednostce były w rzeczywistości zdeterminowane społecznie. Te zdarzenia to takie rzeczy jak samobójstwo, przestępstwo, oburzenie moralne, osobowość danej osoby, czas, przestrzeń i Bóg. Ujawnił, że społeczeństwo ma wpływ na wszystkie aspekty człowieka, o wiele bardziej niż wcześniej sądzono. Według niego socjologię można by określić jako „naukę o instytucjach , ich genezie i funkcjonowaniu”. Durkheim usiłował zastosować odkrycia socjologiczne w dążeniu do reform politycznych i solidarności społecznej . Dzisiaj naukowe opisy pozytywizmu Durkheima mogą być podatne na przesady i uproszczenia: Comte był jedynym głównym myślicielem socjologicznym, który postulował, że sfera społeczna może podlegać naukowej analizie w taki sam sposób, jak szlachetna nauka, podczas gdy Durkheim przyznał bardziej szczegółowo fundamentalne ograniczenia epistemologiczne .

Reakcje przeciwko pozytywizmowi rozpoczęły się, gdy niemiecki filozof Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) wyraził sprzeciw zarówno wobec empiryzmu, który odrzucił jako bezkrytyczny, jak i determinizmu, który uważał za zbyt mechanistyczny. Metodologia Karola Marksa zaczerpnęła z dialektyki Hegla, ale też odrzuciła pozytywizm na rzecz analizy krytycznej, dążąc do uzupełnienia empirycznego przyswajania „faktów” eliminacją złudzeń. Utrzymywał, że pozory należy krytykować, a nie tylko dokumentować. Marks mimo to starał się stworzyć naukę o społeczeństwie zakorzenione w determinizmu ekonomicznego od materializmu historycznego . Inni filozofowie, w tym Wilhelm Dilthey (1833-1911) i Heinrich Rickert (1863-1936) twierdzili, że świat przyrody różni się od świata społecznego z powodu tych unikalnych aspektów społeczności ludzkiej (znaczenia, znaki itp.), które kształtują ludzkie kultury .

Na przełomie XIX i XX wieku pierwsze pokolenie niemieckich socjologów formalnie wprowadziło antypozytywizm metodologiczny , proponując, aby badania koncentrowały się na normach , wartościach , symbolach i procesach społecznych człowieka widzianych z subiektywnej perspektywy. Max Weber twierdził, że socjologię można luźno opisać jako „naukę”, ponieważ jest ona w stanie zidentyfikować związki przyczynowe — zwłaszcza między typami idealnymi lub hipotetycznymi uproszczeniami złożonych zjawisk społecznych. Jednak jako niepozytywista poszukuje się relacji, które nie są tak „ahistoryczne, niezmienne lub uogólniające” jak te, którymi zajmują się przyrodnicy. Zarówno Weber, jak i Georg Simmel byli pionierami Verstehen (lub „interpretatywnego”) podejścia do nauk społecznych; systematyczny proces, w którym zewnętrzny obserwator próbuje nawiązać kontakt z określoną grupą kulturową lub rdzenną ludnością na ich własnych warunkach iz własnego punktu widzenia. Zwłaszcza dzięki pracom Simmla socjologia nabrała charakteru możliwego poza pozytywistycznym gromadzeniem danych czy wielkimi, deterministycznymi systemami prawa strukturalnego. Stosunkowo odizolowany od akademii socjologicznej przez całe życie Simmel przedstawiał idiosynkratyczne analizy nowoczesności, bardziej przypominające pisarzy fenomenologicznych i egzystencjalnych niż Comte'a czy Durkheima, zwracając szczególną uwagę na formy i możliwości indywidualności społecznej. Jego socjologia zaangażowała się w neokantowską krytykę granic percepcji, pytając: „Czym jest społeczeństwo?”. w bezpośredniej aluzji do pytania Kanta „Czym jest natura?”

XX wiek: funkcjonalizm, strukturalizm, teoria krytyczna i globalizacja

Początek 20 wieku

Na początku XX wieku socjologia rozszerzyła się w Stanach Zjednoczonych, obejmując rozwój zarówno makrosocjologii , zajmującej się ewolucją społeczeństw , jak i mikrosocjologii , zajmującej się codziennymi ludzkimi interakcjami społecznymi. Opierając się na pragmatycznej psychologii społecznej George’a Herberta Meada (1863–1931), Herberta Blumera (1900–1987), a później szkoły chicagowskiej , socjologowie rozwinęli interakcjonizm symboliczny .

W latach dwudziestych György Lukács wydał „ Historia i świadomość klasową” (1923), a wiele prac Durkheima i Webera zostało opublikowanych pośmiertnie. W tym samym okresie członkowie szkoły frankfurckiej , tacy jak Theodor W. Adorno (1903-1969) i Max Horkheimer (1895-1973), rozwinęli teorię krytyczną , integrując historyczno-materialistyczne elementy marksizmu ze spostrzeżeniami Webera, Freuda i Gramsci. — teoretycznie, jeśli nie zawsze z nazwy — często charakteryzują kapitalistyczną nowoczesność jako odejście od głównych zasad Oświecenia.

W latach trzydziestych Talcott Parsons (1902–1979) dążył do połączenia różnych nurtów socjologii w celu opracowania uniwersalnej metodologii. Rozwijał teorię działania i funkcjonalizm , integrując badanie porządku społecznego ze strukturalnymi i woluntarystycznymi aspektami makro i mikroczynników, umieszczając dyskusję w wyższym kontekście wyjaśniającym teorii systemów i cybernetyki . Parsons zasugerował również, aby przy badaniu porządku społecznego zacząć od „od dołu” zamiast „od góry do dołu”. Jeden z jego uczniów, Harold Garfinkel , poszedł w tym kierunku, rozwijając etnometodologię . W Austrii, a później w Stanach Zjednoczonych, Alfred Schütz (1899–1959) rozwinął fenomenologię społeczną , która później przekształciła się w konstrukcjonizm społeczny .

połowa XX wieku

W niektórych krajach socjologia została podważona przez rządy totalitarne z powodu pozornej kontroli politycznej. Po rewolucji rosyjskiej socjologia była stopniowo „upolityczniana, bolszewizowana i ostatecznie stalinizowana”, aż praktycznie przestała istnieć w Związku Radzieckim . W Chinach dyscyplina ta została zakazana wraz z semiotyką , lingwistyką porównawczą i cybernetyką jako „ burżuazyjną pseudonauką ” w 1952 roku, by powrócić dopiero w 1979 roku. Jednak w tym samym okresie socjologia była również podważana przez konserwatywne uniwersytety na Zachodzie. Wynikało to po części z postrzegania podmiotu jako posiadającego wrodzoną tendencję, poprzez swoje własne cele i kompetencje, do myśli liberalnej lub lewicowej . Biorąc pod uwagę, że temat został założony przez funkcjonalistów strukturalnych; Troszcząc się o spójność organiczną i solidarność społeczną, pogląd ten był nieco bezpodstawny (chociaż to Parsons przedstawił Durkheima amerykańskiej publiczności, a jego interpretacja była krytykowana za ukryty konserwatyzm).

W połowie XX wieku Robert K. Merton opublikował swoją teorię społeczną i strukturę społeczną (1949). Mniej więcej w tym samym czasie C. Wright Mills kontynuował prace Webera nad zrozumieniem, jak nowoczesność podkopuje tradycję, krytykując odczłowieczający wpływ, jaki wywarła na ludzi. Posługując się również Weberowskim pojęciem klasy, stwierdził, że Stany Zjednoczone były w tym czasie rządzone przez elitę władzy składającą się z przywódców wojskowych, politycznych, gospodarczych i związkowych. W swojej The Sociological Imagination (1959) dowodził, że problem tkwi w postrzeganiu przez ludzi swoich problemów jako kwestii indywidualnych, a nie produktów procesów społecznych. Również w 1959 roku Erving Goffman opublikował The Presentation of Self in Everyday Life i wprowadził teorię analizy dramaturgicznej, która zakłada, że ​​wszystkie jednostki dążą do stworzenia określonego wrażenia siebie w umysłach innych ludzi.

Idee Wrighta Millsa wywarły wpływ na Nową Lewicę lat sześćdziesiątych, której też ukuł nazwę. Herbert Marcuse był później zaangażowany w ruch. Po kontrkulturze dekady pojawili się nowi myśliciele, zwłaszcza we Francji, tacy jak Michel Foucault . Podczas gdy władza była wcześniej postrzegana zarówno w kategoriach politycznych, jak i ekonomicznych, Foucault twierdził, że „władza jest wszędzie i pochodzi zewsząd”, widząc ją jako rodzaj relacji obecny na każdym poziomie społeczeństwa, który jest kluczowym elementem porządku społecznego. Przykładami takich relacji były dyskurs i władza-wiedza . Foucault badał również ludzką seksualność w swojej Historii seksualności (1976). Pod jego wpływem Judith Butler zapoczątkowała później teorię queer . Raewyn Connell z kolei zidentyfikował stygmatyzację homoseksualizmu jako produkt hegemonicznej męskości .

W latach sześćdziesiątych socjologowie opracowali także nowe rodzaje ilościowych i jakościowych metod badawczych. Paul Lazarsfeld założył Columbia University „s Bureau of Applied Social Badań , gdzie wywarł ogromny wpływ na techniki i organizację badań społecznych . Jego liczne wkłady w metodę socjologiczną przyniosły mu tytuł „założyciela nowoczesnej socjologii empirycznej”. Lazarsfeld poczynił wielkie postępy w statystycznej analizie ankiet , metodach panelowych, analizie struktury ukrytej i analizie kontekstowej. Uważany jest również za współtwórcę socjologii matematycznej . Wiele z jego pomysłów było tak wpływowych, że obecnie uważa się je za oczywiste.

W latach siedemdziesiątych Peter Townsend przedefiniował ubóstwo z poprzedniej definicji „całkowite zarobki będące za małe, aby uzyskać minimum niezbędnych do życia fizycznego” na taką, która uwzględniała również relatywną deprywację, co oznacza brak dostępu do typowego poziomu styl życia był również formą ubóstwa. W tej samej dekadzie Pierre Bourdieu , wysuwając koncepcję habitusu , twierdził, że klasę definiowano nie tylko za pomocą środków ekonomicznych, ale także przez społecznie nabyty gust, który dzielił z resztą klasy. Poza kapitałem ekonomicznym zidentyfikował także kapitał kulturowy , społeczny , szkolny , językowy i polityczny . Wszystko to wpłynęło na kapitał symboliczny . Z kolei Richard Sennett odkrył, że ludzie z klasy robotniczej znaleźli się w kryzysie po podnoszeniu się statusu społecznego, ponieważ kolidowało to z wartościami ich pochodzenia.

Strukturalizm

Strukturalizm to „przekonanie, że zjawiska życia ludzkiego są zrozumiałe tylko poprzez ich wzajemne relacje. Te relacje tworzą strukturę, a za lokalnymi zmianami zjawisk powierzchniowych kryją się stałe prawa abstrakcyjnej struktury”. Strukturalizm w Europie opracowany na początku 1900, głównie Francji i Imperium Rosyjskiego , w lingwistyki strukturalnej o Ferdinand de Saussure i późniejszych Pradze , Moskwie i kopenhaskich szkół językoznawstwa. Pod koniec lat pięćdziesiątych i na początku lat sześćdziesiątych, kiedy lingwistyka strukturalna stanęła w obliczu poważnych wyzwań ze strony takich jak Noam Chomsky i tym samym straciła na znaczeniu, szereg badaczy humanistycznych zapożyczyło koncepcje Saussure'a do użytku w swoich dziedzinach nauki. Pierwszym takim uczonym był prawdopodobnie francuski antropolog Claude Lévi-Strauss , który wywołał szerokie zainteresowanie strukturalizmem.

Teoria modernizacji

Teoria modernizacji służy do wyjaśnienia procesu modernizacji w społeczeństwach. Modernizacja odnosi się do modelu stopniowego przejścia od „przednowoczesnego” lub „ tradycyjnego ” do „nowoczesnego” społeczeństwa. Teoria modernizacji wywodzi się z idei niemieckiego socjologa Maxa Webera (1864–1920), które stały się podstawą paradygmatu modernizacji opracowanego przez socjologa z Harvardu Talcotta Parsonsa (1902–1979). Teoria ta przygląda się wewnętrznym czynnikom kraju, zakładając, że z pomocą „tradycyjne” kraje mogą zostać rozwinięte w taki sam sposób, jak kraje bardziej rozwinięte. Teoria modernizacji była dominującym paradygmatem w naukach społecznych w latach 50. i 60., po czym popadła w głębokie zaćmienie. Wrócił po 1991 roku, ale pozostaje kontrowersyjnym modelem. Socjolog polityczny Seymour Martin Lipset obszernie pisał o warunkach, w których demokracja w perspektywie porównawczej ma wpływ na teorie modernizacji i rodzące się nauki polityczne .

Teoria zależności

W Ameryce Łacińskiej Teoria zależności, teoria strukturalistyczna, pojawiła się, argumentując, że biedne państwa są zubożałe, a bogate wzbogacane przez sposób, w jaki biedne państwa są włączane do „ systemu światowego ”. Teoria ta została oficjalnie rozwinięta pod koniec lat 60. po II wojnie światowej, gdy uczeni poszukiwali źródła problemu braku rozwoju w Ameryce Łacińskiej . Teoria ta była popularna w latach 60. i 70. jako krytyka teorii modernizacji , która coraz bardziej odpadała. łaski z powodu utrzymującego się powszechnego ubóstwa w dużej części świata. W tym czasie atakowane były założenia liberalnych teorii rozwoju. Wykorzystano go do wyjaśnienia przyczyn nadmiernej urbanizacji , teorii, według której wskaźniki urbanizacji przewyższają wzrost przemysłowy w kilku krajach rozwijających się. Pod wpływem teorii zależności, teoria systemów - światów pojawiła się jako podejście w skali makro do historii świata i zmian społecznych, które kładzie nacisk na system-świat (a nie państwa narodowe ) jako podstawową (ale nie wyłączną) jednostkę analizy społecznej . Immanuel Wallerstein opracował najbardziej znaną wersję analizy systemów światowych, począwszy od lat 70. XX wieku. Wallerstein śledzi powstanie kapitalistycznej gospodarki światowej od „długiego” XVI wieku (ok. 1450–1640). Jego zdaniem powstanie kapitalizmu było przypadkowym wynikiem przedłużającego się kryzysu feudalizmu (ok. 1290–1450). Europa ( Zachód ) wykorzystała swoje atuty i przejęła kontrolę nad większością gospodarki światowej oraz przewodniczyła rozwojowi i rozprzestrzenianiu się industrializacji i gospodarki kapitalistycznej, pośrednio powodując nierówny rozwój .

Teoria systemów

Niklas Luhmann opisał współczesny kapitalizm jako dzielący społeczeństwo na różne systemy – ekonomiczne, edukacyjne, naukowe, prawne, polityczne i inne – które razem z systemem systemów, którym jest samo społeczeństwo. System ten jest z kolei tworzony przez komunikację, która jest definiowana jako „synteza informacji, wypowiedzi i zrozumienia” wyłaniająca się z czynności werbalnych i niewerbalnych. System społeczny jest podobny do organizmu biologicznego, rozmnażając się poprzez komunikację rozwijającą się z komunikacji. System to wszystko, co ma „odróżnienie” od środowiska, które samo jest tworzone przez inne systemy. Systemy te są połączone „sprzężeniami strukturalnymi”, które przekładają komunikację z jednego systemu na drugi (w tym od ludzi do systemów), których brak jest problemem współczesnego kapitalizmu.

Poststrukturalizm i postmodernizm

W latach 60. i 70. teoria poststrukturalistyczna i postmodernistyczna , czerpiąca ze strukturalizmu i fenomenologii tak samo jak klasyczne nauki społeczne, wywarła znaczny wpływ na ramy dociekań socjologicznych. Często rozumieć tylko jako styl kultury „Po- modernizmu ” zaznaczone Intertekstowość , pastiszu i ironii socjologicznym analizy ponowoczesności przedstawili wyraźną era odnoszące się do: (1) rozpuszczanie metanarracji (zwłaszcza w pracy Lyotarda ) i (2 ) fetyszyzm towarowy i „powielanie” tożsamości z konsumpcją w późnym społeczeństwie kapitalistycznym ( Debord ; Baudrillard ; Jameson ). Postmodernizm wiązał się także z odrzuceniem oświeceniowych koncepcji podmiotu ludzkiego przez takich myślicieli, jak Michel Foucault , Claude Lévi-Strauss oraz, w mniejszym stopniu, w próbie pogodzenia marksizmu z antyhumanizmem przez Louisa Althussera . Większość teoretyków związanych z ruchem aktywnie odrzucała etykietkę, woląc akceptować postmodernizm jako zjawisko historyczne, a nie metodę analizy, jeśli w ogóle. Niemniej jednak świadomie postmodernistyczne utwory wciąż pojawiają się w naukach społecznych i politycznych w ogóle.

Socjologia końca XX wieku

Nakładanie

W latach 80. bell hooks twierdziła, że ​​białe i niebiałe kobiety napotykają różne przeszkody w społeczeństwie. Kimberlé Williams Crenshaw rozwinęła następnie koncepcję intersekcjonalności w 1989 roku, aby opisać sposób, w jaki różne tożsamości przecinają się, tworząc różne formy dyskryminacji. W 1990 roku Sylvia Walby twierdziła, że ​​sześć krzyżujących się struktur podtrzymuje patriarchat: gospodarstwo domowe, płatna praca, państwo, przemoc mężczyzn, seksualność i instytucje kulturalne. Później socjolog Helma Lutz opisała 14 „linii różnicy”, które mogą stanowić podstawę nierównych relacji władzy.

Globalizacja

Gdzie indziej w latach 80. teoretycy często skupiali się na globalizacji , komunikacji i refleksyjności w kategoriach „drugiej” fazy nowoczesności, a nie odrębnej nowej ery per se . Jürgen Habermas ustalił akcję komunikacyjną jako reakcję na postmodernistyczne wyzwania wobec dyskursu nowoczesności, inspirowanego zarówno teorią krytyczną, jak i pragmatyzmem amerykańskim . Fellow niemiecki socjolog Ulrich Beck przedstawił The społeczeństwa ryzyka (1992) jako rachunek sposobu, w jaki nowoczesne państwo naród stał zorganizowanej. W Wielkiej Brytanii Anthony Giddens postanowił pogodzić powracające teoretyczne dychotomie za pomocą teorii strukturacji . W latach 90. Giddens opracował prace nad wyzwaniami „wysokiej nowoczesności”, a także nową politykę „ trzeciej drogi ”, która miała ogromny wpływ na New Labour w Wielkiej Brytanii i administrację Clintona w USA Czołowy polski socjolog Zygmunt Bauman pisał obszernie o pojęciach nowoczesności i ponowoczesności, zwłaszcza w odniesieniu do Holokaustu i konsumpcjonizmu jako zjawisk historycznych. Podczas gdy Pierre Bourdieu zyskał duże uznanie krytyków za swoją ciągłą pracę nad kapitałem kulturowym , niektórzy francuscy socjologowie, zwłaszcza Jean Baudrillard i Michel Maffesoli , byli krytykowani za postrzeganie zaciemniania i relatywizmu .

Teoretycy systemów funkcjonalistycznych, tacy jak Niklas Luhmann, pozostawali dominującymi siłami w socjologii do końca wieku. W 1994 roku Robert K. Merton zdobył Narodowy Medal Nauki za wkład w socjologię nauki . Pozytywistyczna tradycja jest popularny do dziś, szczególnie w Stanach Zjednoczonych. Dwa najczęściej cytowane amerykańskie czasopisma tej dyscypliny , American Journal of Sociology i American Sociological Review , publikują głównie badania w tradycji pozytywistycznej, przy czym ASR wykazuje większą różnorodność ( z drugiej strony British Journal of Sociology publikuje głównie niepozytywistyczne artykuły). W XX wieku nastąpił postęp w metodologiach ilościowych stosowanych w socjologii. Rozwój badań podłużnych, które śledzą tę samą populację na przestrzeni lat lub dziesięcioleci, umożliwił naukowcom badanie zjawisk długoterminowych i zwiększył ich zdolność do wnioskowania o przyczynowości .

socjologia XXI wieku

Wraz ze wzrostem wielkości zbiorów danych tworzonych przez nowe metody badawcze, wynaleziono nowe techniki statystyczne do analizy tych danych. Analizy tego rodzaju są zwykle wykonywane za pomocą pakietów oprogramowania statystycznego, takich jak SAS , Stata lub SPSS .

Analiza sieci społecznościowych jest przykładem nowego paradygmatu w tradycji pozytywistycznej. Wpływ analizy sieci społecznych jest wszechobecny w wielu socjologicznych pól podrzędnych, takich jak socjologia ekonomiczna (patrz prace J. Clyde Mitchell , Harrison biały lub Mark Granovetter , na przykład), zachowań organizacyjnych , historycznej socjologii , socjologia polityki , czy socjologii edukacji . Według Stanleya Aronowitza następuje również niewielkie odrodzenie bardziej niezależnej, empirycznej socjologii w duchu C. Wrighta Millsa i jego badań nad elitą władzy w Stanach Zjednoczonych Ameryki .

Realizm krytyczny to filozoficzne podejście do rozumienia nauki opracowane przez Roya Bhaskara (1944–2014). Łączy ogólną filozofię nauki ( realizm transcendentalny ) z filozofią nauk społecznych ( naturalizm krytyczny ). Konkretnie przeciwstawia się formom empiryzmu i pozytywizmu , postrzegając naukę jako zainteresowaną identyfikacją mechanizmów przyczynowych . Również w kontekście nauk społecznych argumentuje, że badania naukowe mogą prowadzić bezpośrednio do krytyki układów i instytucji społecznych, podobnie jak prace Karola Marksa . W ostatnich dziesięcioleciach XX wieku przeciwstawiła się także różnym formom „ postmodernizmu ”. Jest to jeden z wielu typów realizmu filozoficznego , a także form realizmu zalecanych w naukach społecznych, takich jak realizm analityczny i subtelny realizm .

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Gerharda Lenskiego . 1982. Społeczeństwa ludzkie: Wprowadzenie do makrosocjologii , McGraw Hill Company.
  • Nash, Kate. 2010. Współczesna socjologia polityczna: globalizacja, polityka i władza. Wydawnictwo Wiley-Blackwell.
  • Samuel William Bloom, Słowo jako skalpel: historia socjologii medycznej , Oxford University Press 2002
  • Raymond Boudon Krytyczny słownik socjologii . Chicago: University of Chicago Press, 1989
  • Craig Calhoun, wyd. Socjologia w Ameryce. Historia Stulecia ASA . Chicago: University of Chicago Press, 2007.
  • Deegan, Mary Jo, wyd. Women in Sociology: A Bio-Bibliographical Sourcebook , New York: Greenwood Press, 1991.
  • AH Halsey , Historia socjologii w Wielkiej Brytanii: nauka, literatura i społeczeństwo , Oxford University Press 2004
  • Barbara Laslett (redaktor), Barrie Thorne (redaktor), Socjologia feministyczna: Historie życia ruchu , Rutgers University Press 1997
  • Levine, Donald N. (1995). Wizje tradycji socjologicznej . Wydawnictwo Uniwersytetu Chicago. Numer ISBN 978-0-226-47547-9.
  • Moebius, Stephan: Socjologia w Niemczech. Historia , Palgrave Macmillan 2021 (otwarty dostęp), ISBN 978-3-030-71866-4.
  • TN Madan, Pathways: podejścia do badania społeczeństwa w Indiach . New Delhi: Oxford University Press, 1994
  • Sorokin, Pitirim. Współczesne teorie socjologiczne (1928) bezpłatny przewodnik online dla głównych uczonych
  • Guglielmo Rinzivillo, A Modern History of Sociology in Italy and the Various Patterns of its Epistemological Development , Nowy Jork, Nova Science Publishers, 2019
  • Sorokin, Pitirim i Carle C. Zimmerman. Zasady socjologii wsi i miast (3 tom 1927) online za darmo
  • Steinmetz, George. „Teoria neoburdieusowska i kwestia autonomii naukowej: socjologowie niemieccy i imperium, lata 1890-1940 ”, Władza polityczna i teoria społeczna Tom 20 (2009): 71-131.
  • Wiggershaus, Rolf (1994). Szkoła Frankfurcka: jej historia, teorie i znaczenie polityczne . Prasa polityczna. Numer ISBN 978-0-7456-0534-0.
  • Tłumaczone przez H. Campbell Creighton, MA ( Oxon ), tłumacz (1989). Kon, Igor (red.). Historia socjologii klasycznej (DOC, DjVu itp . ) . Moskwa : Progress Publishers . Numer ISBN 978-5-01-001102-4.CS1 maint: wiele nazwisk: lista autorów ( link )