Historia Kościoła Katolickiego - History of the Catholic Church

Historia Kościoła katolickiego jest formacja, wydarzenia, a przemiana Kościoła katolickiego w czasie.

Tradycja Kościoła katolickiego twierdzi Kościół katolicki rozpoczął się Jezusa i jego nauk (c 4 BC - AD 30 c..); tradycja katolicka uważa, że Kościół katolicki jest kontynuacją wczesnej wspólnoty chrześcijańskiej założonej przez uczniów Jezusa . Kościół uważa swoich biskupów , aby być następcami do apostołów Jezusa i przywódca Kościoła, tym biskup Rzymu (znany również jako papież), aby być jedynym następcą świętego Piotra , który służył w Rzymie w pierwszym wieku naszej ery po jego mianowaniu przez Jezus jako głowa Kościoła. Pod koniec II wieku biskupi zaczęli gromadzić się na synodach regionalnych w celu rozwiązywania problemów doktrynalnych i politycznych. Duffy twierdzi, że do III wieku kościół w Rzymie może nawet funkcjonować jako sąd apelacyjny w kwestiach doktrynalnych.

Chrześcijaństwo rozprzestrzeniło się we wczesnym Cesarstwie Rzymskim, ze wszystkimi prześladowaniami spowodowanymi konfliktami z pogańską religią państwową. W 313, prześladowania zostały zmniejszone przez edykt mediolański z legalizacji chrześcijaństwa przez cesarza Konstantyna I . W 380, za cesarza Teodozjusza , chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego na mocy edyktu z Tesaloniki , dekretu cesarza, który obowiązywał do upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego (Cesarstwa Zachodniego), a później Cesarstwa Bizantyjskiego (Wschodnie Cesarstwo Rzymskie), aż do upadku Konstantynopola . W tym czasie, w okresie Siedmiu Soborów Powszechnych , według Euzebiusza uznawano pięć głównych miast (jurysdykcji w obrębie Kościoła Katolickiego) : Rzym , Konstantynopol , Antiochia , Jerozolima i Aleksandria , znane jako Pentarchia .

Bitwy pod Tuluzą uchroniły chrześcijański zachód przed muzułmańską armią Umajjadów , mimo że sam Rzym został spustoszony w 850 r., a Konstantynopol oblegany. W XI wieku już napięte stosunki między pierwotnie greckim Kościołem na Wschodzie a Kościołem łacińskim na Zachodzie przekształciły się w schizmę wschodnio-zachodnią , częściowo z powodu konfliktów o władzę papieską . Czwarta krucjata i zwolnieniu Konstantynopola przez krzyżowców renegatów okazała ostateczną naruszenia. Przed iw trakcie XVI wieku Kościół zaangażował się w proces reformy i odnowy. Reforma w XVI wieku znana jest jako kontrreformacja . W następnych stuleciach katolicyzm rozprzestrzenił się szeroko na całym świecie, mimo że w wyniku wzrostu protestantyzmu, a także ze względu na sceptycyzm religijny w okresie Oświecenia i po nim, zmniejszał się jego wpływ na populacje europejskie . Sobór Watykański II w 1960 roku przedstawił najważniejsze zmiany praktyk katolickich od czasu Soboru Trydenckiego cztery wieki wcześniej.

Początki Kościoła

Początki

Zgodnie z tradycją katolicką, Kościół Katolicki został założony przez Jezusa Chrystusa . Nowy Testament rejestruje działalność Jezusa i nauczanie, jego powołanie dwunastu apostołów i jego instrukcje do nich, aby kontynuować swoją pracę . Kościół katolicki naucza, że ​​zstąpienie Ducha Świętego na apostołów, w wydarzeniu znanym jako Pięćdziesiątnica , zasygnalizowało początek publicznej posługi Kościoła. Katolicy utrzymują, że św. Piotr był pierwszym biskupem Rzymu i konsekratorem Linusa jako jego następny biskup, rozpoczynając w ten sposób nieprzerwaną linię, która obejmuje obecnego papieża Franciszka . Oznacza to, że Kościół katolicki utrzymuje sukcesję apostolską Biskupa Rzymu, Papieża – następcę św. Piotra.

W opisie spowiedzi Piotra, który znajduje się w Ewangelii Mateusza , uważa się, że Chrystus określa Piotra jako „skałę”, na której zostanie zbudowany kościół Chrystusowy. Podczas gdy niektórzy uczeni twierdzą, że Piotr był pierwszym biskupem Rzymu, inni twierdzą, że instytucja papiestwa nie jest uzależniona od idei, że Piotr był biskupem Rzymu, ani nawet od tego, czy kiedykolwiek był w Rzymie. Wielu uczonych utrzymuje, że kościelna struktura liczby mnogich prezbiterów/biskupów przetrwała w Rzymie do połowy II wieku, kiedy przyjęto strukturę jednego biskupa i liczby mnogiej prezbiterów , i że późniejsi pisarze retrospektywnie stosowali termin „biskup Rzymu” do najwybitniejsi przedstawiciele duchowieństwa w okresie wcześniejszym, a także do samego Piotra. Na tej podstawie Oscar Cullmann i Henry Chadwick kwestionują, czy istniał formalny związek między Piotrem a współczesnym papiestwem, a Raymond E. Brown twierdzi, że chociaż anachroniczne jest mówienie o Piotrze w kategoriach lokalnego biskupa Rzymu, chrześcijanie tamten okres postrzegał Piotra jako pełniącego „role, które przyczynią się w istotny sposób do rozwoju roli papiestwa w późniejszym kościele”. Te role, mówi Brown, „ogromnie przyczyniły się do zobaczenia biskupa Rzymu, biskupa miasta, w którym zmarł Piotr i gdzie Paweł świadczył o prawdzie Chrystusa, jako następcę Piotra w trosce o powszechny Kościół”.

Wczesna organizacja

Warunki panujące w Cesarstwie Rzymskim sprzyjały rozprzestrzenianiu się nowych idei. Dobrze zdefiniowana sieć dróg i dróg wodnych imperium pozwalała na łatwiejsze podróżowanie, podczas gdy Pax Romana umożliwiało bezpieczne podróżowanie z jednego regionu do drugiego. Rząd zachęcał mieszkańców, zwłaszcza mieszkańców obszarów miejskich, do nauki języka greckiego, a wspólny język pozwalał łatwiej wyrażać i rozumieć idee. Apostołowie Jezusa pozyskali nawróconych społeczności żydowskich wokół Morza Śródziemnego, a do 100 powstało ponad 40 wspólnot chrześcijańskich. Chociaż większość z nich znajdowała się w Imperium Rzymskim, godne uwagi wspólnoty chrześcijańskie powstały również w Armenii , Iranie i wzdłuż indyjskiego wybrzeża Malabar . Nowa religia odniosła największy sukces na obszarach miejskich, rozprzestrzeniając się najpierw wśród niewolników i ludzi o niskim statusie społecznym, a następnie wśród arystokratek.

Początkowo chrześcijanie kontynuowali oddawanie czci Bogu razem z wierzącymi Żydami, co historycy nazywają chrześcijaństwem żydowskim , ale w ciągu dwudziestu lat od śmierci Jezusa, niedziela została uznana za główny dzień kultu. Kiedy kaznodzieje, tacy jak Paweł z Tarsu, zaczęli nawracać pogan , chrześcijaństwo zaczęło odchodzić od praktyk żydowskich, by stać się odrębną religią, chociaż kwestia Pawła z Tarsu i judaizmu jest wciąż dyskutowana. Aby rozwiązać doktrynalne różnice między rywalizującymi frakcjami, około 50 roku apostołowie zwołali pierwszy sobór kościelny, Sobór Jerozolimski . Sobór ten potwierdził, że poganie mogą zostać chrześcijanami bez przyjęcia całego Prawa Mojżeszowego . Rosnące napięcia wkrótce doprowadziły do ​​bardziej surowej separacji, która była praktycznie kompletna, gdy chrześcijanie odmówili przyłączenia się do żydowskiej rewolty Bar Kokhba w 132 roku, jednak niektóre grupy chrześcijan zachowały elementy żydowskiej praktyki.

Według niektórych historyków i uczonych, wczesny Kościół chrześcijański był bardzo luźno zorganizowany, co skutkowało różnymi interpretacjami wierzeń chrześcijańskich. Częściowo w celu zapewnienia większej spójności w ich nauczaniu, pod koniec II wieku wspólnoty chrześcijańskie wykształciły bardziej ustrukturyzowaną hierarchię, z biskupem centralnym sprawującym władzę nad duchowieństwem w swoim mieście, co doprowadziło do rozwoju biskupa metropolity . Organizacja Kościoła zaczęła naśladować organizację Imperium; biskupi w ważnych politycznie miastach sprawowali większą władzę nad biskupami w pobliskich miastach. Najwyższe stanowiska zajmowały kościoły w Antiochii, Aleksandrii i Rzymie. Począwszy od II wieku biskupi często zbierali się na synodach regionalnych, aby rozwiązywać problemy doktrynalne i polityczne. Duffy twierdzi, że w III wieku biskup Rzymu zaczął działać jako sąd apelacyjny dla problemów, których inni biskupi nie byli w stanie rozwiązać.

Doktryna była dalej udoskonalana przez szereg wpływowych teologów i nauczycieli, znanych wspólnie jako Ojcowie Kościoła . Począwszy od roku 100, protoortodoksyjni nauczyciele, tacy jak Ignacy z Antiochii i Ireneusz, definiowali nauczanie katolickie w ostrej opozycji do innych rzeczy, takich jak gnostycyzm . Nauki i tradycje utrwaliły się pod wpływem apologetów teologicznych, takich jak papież Klemens I , Justyn Męczennik i Augustyn z Hippony .

Prześladowania

W przeciwieństwie do większości religii w Cesarstwie Rzymskim, chrześcijaństwo wymagało od swoich wyznawców wyrzeczenia się wszystkich innych bogów , praktyka przejęta z judaizmu. Odmowa chrześcijan przyłączenia się do pogańskich obchodów oznaczała, że ​​nie byli w stanie uczestniczyć w większości życia publicznego, co spowodowało, że niechrześcijanie – w tym władze rządowe – obawiali się, że chrześcijanie rozgniewają bogów, a tym samym zagrażają pokojowi i dobrobytowi Imperium. Ponadto osobliwa intymność chrześcijańskiego społeczeństwa i jego tajemnica dotycząca praktyk religijnych zrodziła pogłoski, że chrześcijanie są winni kazirodztwa i kanibalizmu; wynikłe z tego prześladowania, chociaż zazwyczaj lokalne i sporadyczne, były cechą definiującą chrześcijańskiego samozrozumienia aż do zalegalizowania chrześcijaństwa w IV wieku. Seria bardziej centralnie zorganizowanych prześladowań chrześcijan pojawiła się pod koniec III wieku, kiedy cesarze ogłosili, że kryzysy militarne, polityczne i gospodarcze Imperium były spowodowane przez gniewnych bogów. Wszystkim mieszkańcom nakazano złożyć ofiary lub zostać ukarani. Żydzi byli zwolnieni tak długo, jak płacili podatek żydowski . Szacunki dotyczące liczby straconych chrześcijan wahają się od kilkuset do 50 tysięcy. Wielu uciekło lub wyrzekło się swoich przekonań. Spory co do roli, jeśli w ogóle, jaką powinni odgrywać ci apostaci w Kościele, doprowadziły do schizmy donatystycznej i nowacjanistycznej .

Pomimo tych prześladowań, wysiłki ewangelizacyjne trwały, co doprowadziło do wydania edyktu mediolańskiego, który zalegalizował chrześcijaństwo w 313 roku. Do 380 roku chrześcijaństwo stało się religią państwową Cesarstwa Rzymskiego. Filozofka religijna Simone Weil napisała: „Do czasów Konstantyna stan apokaliptycznego oczekiwania musiał być dość słaby. [Zbliżające się przyjście Chrystusa, oczekiwanie Dnia Ostatecznego – stanowiło 'bardzo wielkie niebezpieczeństwo społeczne']. Poza tym, Duch starego prawa, tak szeroko oddzielony od wszelkiego mistycyzmu, nie różnił się tak bardzo od samego ducha rzymskiego. Rzym mógł pogodzić się z Bogiem Zastępów ”.

Późna starożytność

Cesarz Konstantyn I ustanowił prawa kościelne w 315 roku.

Kiedy Konstantyn został cesarzem Cesarstwa Zachodniorzymskiego w 312 roku, przypisał swoje zwycięstwo chrześcijańskiemu Bogu. Wielu żołnierzy w jego armii było chrześcijanami, a jego armia była jego bazą władzy. Wraz z Licyniuszem ( cesarzem wschodniorzymskim ) wydał edykt mediolański, który nakazywał tolerancję dla wszystkich religii w cesarstwie. Edykt miał niewielki wpływ na postawy ludzi. Stworzono nowe prawa, aby skodyfikować niektóre wierzenia i praktyki chrześcijańskie. Największy wpływ Konstantyna na chrześcijaństwo miał jego patronat. Dał Kościołowi duże dary w postaci ziemi i pieniędzy oraz oferował zwolnienia podatkowe i inny szczególny status prawny własności i personelowi kościelnemu . Te i późniejsze dary połączyły się, by w VI wieku Kościół stał się największym właścicielem ziemskim na Zachodzie. Wiele z tych darów zostało sfinansowanych przez surowe opodatkowanie kultów pogańskich. Niektóre kulty pogańskie zostały zmuszone do rozwiązania z braku funduszy; kiedy to się stało, Kościół przejął poprzednią rolę kultu w opiece nad ubogimi. Odzwierciedleniem ich rosnącej pozycji w cesarstwie duchowni zaczęli przybierać strój królewskiego dworu, w tym kapę .

Za panowania Konstantyna około połowa tych, którzy identyfikowali się jako chrześcijanie, nie zgadzała się z główną wersją wiary. Konstantyn obawiał się, że brak jedności nie spodoba się Bogu i doprowadzi do kłopotów dla Cesarstwa, więc podjął środki wojskowe i sądowe, aby wyeliminować niektóre sekty. Aby rozwiązać inne spory, Konstantyn rozpoczął praktykę zwoływania soborów ekumenicznych w celu ustalenia wiążących interpretacji doktryny Kościoła.

Decyzje podjęte na Soborze Nicejskim (325) o boskości Chrystusa doprowadziły do ​​schizmy; nowa religia, arianizm rozkwitł poza Imperium Rzymskim. Częściowo w celu odróżnienia się od arian, katolickie nabożeństwo do Maryi stało się bardziej widoczne. Doprowadziło to do dalszych schizm.

W 380 roku chrześcijaństwo głównego nurtu – w przeciwieństwie do arianizmu – stało się oficjalną religią Cesarstwa Rzymskiego. Chrześcijaństwo stało się bardziej związane z Imperium, co spowodowało prześladowania chrześcijan żyjących poza imperium, ponieważ ich władcy obawiali się, że chrześcijanie zbuntują się na korzyść cesarza. W 385 r. ta nowa władza prawna Kościoła spowodowała, że ​​po raz pierwszy kara śmierci została ogłoszona jako wyrok na chrześcijańskiego „heretyka”, czyli Priscillian .

W tym okresie Biblia w postaci aż do XXI wieku została po raz pierwszy oficjalnie przedstawiona na soborach lub synodach kościelnych w procesie oficjalnej „kanonizacji” . Przed tymi soborami lub synodami Biblia osiągnęła już formę niemal identyczną z formą, w jakiej znajduje się obecnie. Według niektórych relacji, w 382 roku Sobór Rzymski po raz pierwszy oficjalnie uznał kanon biblijny , wymieniając przyjęte księgi Starego i Nowego Testamentu , a w 391 dokonano tłumaczenia Biblii na łacinę Wulgaty . Inne relacje wymieniają Sobór Kartaginy z 397 r. jako Sobór, który sfinalizował kanon biblijny w jego dzisiejszej postaci. Rada Efezie w 431 wyjaśnić naturę Jezusa wcieleniu , oświadczając, że był zarówno w pełni człowiekiem iw pełni Bogiem . Dwie dekady później Sobór Chalcedoński utrwalił rzymski prymat papieski, co przyczyniło się do dalszego załamania stosunków między Rzymem a Konstantynopolem, siedzibą Kościoła wschodniego . Wywołały również spory Monofizytów dotyczące dokładnej natury wcielenia Jezusa, co doprowadziło do oderwania się od Kościoła katolickiego pierwszego z różnych Wschodnich Kościołów Prawosławnych.

Średniowiecze

Wczesne średniowiecze

Po upadku Cesarstwa Zachodniorzymskiego w 476 r. chrześcijaństwo trynitarne rywalizowało z chrześcijaństwem ariańskim o nawrócenie plemion barbarzyńskich. Nawrócenie w 496 r. Chlodwiga I , pogańskiego króla Franków , zapoczątkowało stały wzrost wiary na Zachodzie.

Św. Benedykt , ojciec zachodniego monastycyzmu i autor Reguły św . Benedykta . Fragment fresku autorstwa Fra Angelico , ok. 1900 . 1437–46.

W 530 r. św. Benedykt napisał swoją Regułę św. Benedykta jako praktyczny przewodnik po życiu wspólnoty monastycznej . Jego przesłanie dotarło do klasztorów w całej Europie. Klasztory stały się głównymi kanałami cywilizacji, zachowując umiejętności rzemieślnicze i artystyczne, jednocześnie utrzymując kulturę intelektualną w swoich szkołach, skryptoriach i bibliotekach. Funkcjonowały jako ośrodki rolnicze, gospodarcze i produkcyjne oraz ośrodek życia duchowego. W tym okresie Wizygoci i Longobardowie odeszli od arianizmu na rzecz katolicyzmu. Papież Grzegorz Wielki odegrał znaczącą rolę w tych nawróceniach i radykalnie zreformował kościelne struktury i administrację, które następnie rozpoczęły odnowione wysiłki misyjne. Misjonarze tacy jak Augustyn z Canterbury , który został wysłany z Rzymu, aby rozpocząć nawracanie Anglosasów , a idąc w drugą stronę w misji Hiberno-Scottish , św. Kolumban , Boniface , Willibrord , Ansgar i wielu innych zabrali chrześcijaństwo na północ Europy i szerzył katolicyzm wśród ludów germańskich i słowiańskich , a w późniejszych wiekach dotarł do Wikingów i innych Skandynawów. Synod w Whitby z 664, choć nie tak decydujące, a czasem twierdził, była ważnym momentem w reintegracji Celtic Kościoła z Wysp Brytyjskich do rzymskiej hierarchii, po skutecznie odcięty od kontaktu z Rzymem przez najeźdźców pogańskich. A we Włoszech darowizna Sutri z 728 r. i dar Pepin z 756 r. pozostawiła papiestwo w gestii sporego królestwa. Dalsze umacnianie pozycji papieskiej nad zachodnią częścią byłego Cesarstwa Rzymskiego, Donation Konstantyna prawdopodobnie zostało sfałszowane w VIII wieku.

Na początku VIII wieku ikonoklazm bizantyjski stał się głównym źródłem konfliktu między wschodnią i zachodnią częścią Kościoła. Cesarze bizantyjscy zabronili tworzenia i czczenia obrazów religijnych jako pogwałcenia Dziesięciu Przykazań . Inne główne religie Wschodu, takie jak judaizm i islam, miały podobne zakazy. Papież Grzegorz III stanowczo się z tym nie zgodził. Nowa cesarzowa Irena opowiedziała się po stronie papieża, zwołała Sobór Ekumeniczny . W 787 r. ojcowie Soboru Nicejskiego „przyjęli serdecznie delegatów papieskich i jego przesłanie”. Na zakończenie 300 biskupów, którym przewodził przedstawiciele papieża Hadriana I „przyjęło nauczanie papieża”, na rzecz ikon.

Wraz z koronacją Karola Wielkiego przez papieża Leona III w 800, jego nowym tytułem Patricius Romanorum i przekazaniem kluczy do Grobu Świętego Piotra , papiestwo zyskało nowego protektora na Zachodzie. To w pewnym stopniu uwolniło papieży od władzy cesarza w Konstantynopolu, ale także doprowadziło do schizmy , ponieważ cesarze i patriarchowie Konstantynopola interpretowali siebie jako prawdziwych potomków Cesarstwa Rzymskiego sięgającego początków Kościoła. Papież Mikołaj I odmówił uznania patriarchy Konstantynopola Focjusza I , który z kolei zaatakował papieża jako heretyka, ponieważ zachował w credo filioque , które odnosiło się do Ducha Świętego pochodzącego od Boga Ojca i Syna. Papiestwo zostało wzmocnione dzięki temu nowemu sojuszowi, który na dłuższą metę stworzył nowy problem dla papieży, gdy w kontrowersji inwestytury następni cesarze starali się mianować biskupów, a nawet przyszłych papieży. Po rozpadzie imperium karolińskiego i wielokrotnych najazdach sił islamskich na Włochy papiestwo bez żadnej ochrony weszło w fazę poważnej słabości.

Rozkwit średniowiecza

Św. Tomasz z Akwinu niosący cały Kościół swoją teologią

Reforma kluniacka klasztorów, które rozpoczęło się w 910 umieszczony opatów pod bezpośrednią kontrolą papieża zamiast świeckiego kontroli feudałów, co eliminuje główne źródło korupcji. To wywołało wielką odnowę monastyczną. Klasztory, klasztory i katedry nadal działały praktycznie we wszystkich szkołach i bibliotekach, a często działały jako instytucje kredytowe promujące wzrost gospodarczy. Po 1100 r. niektóre starsze szkoły katedralne podzieliły się na niższe gimnazja i szkoły wyższe dla zaawansowanej nauki. Najpierw w Bolonii , potem w Paryżu i Oksfordzie wiele z tych szkół wyższych rozwinęło się w uniwersytety i stało się bezpośrednimi przodkami nowoczesnych zachodnich instytucji edukacyjnych. To tutaj znani teologowie pracowali nad wyjaśnieniem związku między ludzkim doświadczeniem a wiarą. Najwybitniejszy z tych teologów, Tomasz z Akwinu , stworzył Summa Theologica , kluczowe osiągnięcie intelektualne w jego syntezie myśli arystotelesowskiej i Ewangelii. Wkład klasztorny w społeczeństwo zachodnie obejmował nauczanie metalurgii, wprowadzanie nowych upraw, wynalezienie notacji muzycznej oraz tworzenie i przechowywanie literatury.

W XI wieku schizma Wschód-Zachód trwale podzieliła chrześcijaństwo. Powstał w wyniku sporu o to, czy Konstantynopol czy Rzym sprawowały jurysdykcję nad kościołem na Sycylii i doprowadził do wzajemnych ekskomuniki w 1054 roku. Zachodnia (łacińska) gałąź chrześcijaństwa stała się od tego czasu znana jako Kościół katolicki, podczas gdy wschodnia (grecka) stała się znany jako Kościół Prawosławny . Sobór Lyon (1274) i Sobór Florencki (1439), oba nie leczyć schizmy. Niektóre kościoły wschodnie od tego czasu ponownie zjednoczyły się z Kościołem katolickim, a inne twierdzą, że nigdy nie opuściły komunii z papieżem. Oficjalnie oba kościoły pozostają w schizmie, chociaż ekskomuniki zostały wzajemnie zniesione w 1965 roku.

W XI wieku między cesarzem a papieżem doszło do sporu o inwestyturę o prawo do nominacji kościelnych, co było pierwszym ważnym etapem walki między Kościołem a państwem w średniowiecznej Europie . Papiestwo było początkowym zwycięzcą, ale gdy Włosi podzielili się między Gwelfów i Gibelinów na frakcje, które często były przekazywane przez rodziny lub państwa aż do końca średniowiecza , spór stopniowo osłabiał papiestwo, nie tylko poprzez wciąganie go do polityki. Kościół próbował również kontrolować lub ustalać cenę za większość małżeństw wśród wielkich, zakazując w 1059 małżeństw obejmujących pokrewieństwo ( pokrewieństwo krwi) i powinowactwo (pokrewieństwo przez małżeństwo) do siódmego stopnia pokrewieństwa. Zgodnie z tymi zasadami prawie wszystkie wielkie małżeństwa wymagały dyspensy. W 1215 r. przepisy zostały złagodzone do czwartego stopnia (obecnie tylko pierwszy stopień jest zabroniony przez Kościół – mężczyzna nie może na przykład poślubić swojej pasierbicy).

papież Urban II na soborze w Clermont (1095), gdzie głosił pierwszą krucjatę ; później iluminacja rękopisu ok. 1490

Papież Urban II rozpoczął pierwszą krucjatę w 1095 r., kiedy otrzymał apel cesarza bizantyjskiego Aleksego I o pomoc w odparciu inwazji tureckiej. Urban dalej wierzył, że krucjata może pomóc w pojednaniu ze wschodnim chrześcijaństwem. Podsycane doniesieniami o muzułmańskich okrucieństwach na chrześcijanach, seria kampanii militarnych znanych jako wyprawy krzyżowe rozpoczęła się w 1096 roku. Miały one na celu przywrócenie Ziemi Świętej pod kontrolę chrześcijańską. Cel nie został na stałe zrealizowany, a epizody brutalności popełniane przez armie obu stron pozostawiły spuściznę wzajemnej nieufności między muzułmanami a chrześcijanami zachodnimi i wschodnimi. Splądrowanie Konstantynopola podczas czwartej krucjaty spowodowało rozgoryczenie wschodnich chrześcijan, mimo że papież Innocenty III wyraźnie zabronił takiego ataku. W 2001 r. papież Jan Paweł II przeprosił prawosławnych za grzechy katolików, w tym za wyrzucenie Konstantynopola w 1204 r.

Z kościoła tej epoki wyłoniły się dwa nowe porządki architektoniczne. Wcześniejszy styl romański łączył masywne ściany, zaokrąglone łuki i murowane stropy. Aby zrekompensować brak dużych okien, wnętrza były jaskrawo pomalowane scenami z Biblii i żywotów świętych. Później Bazylika Saint-Denis wyznaczyła nowy trend w budownictwie katedralnym, wykorzystując architekturę gotycką . Styl ten, z dużymi oknami i wysokimi, ostrołukowymi łukami, poprawił oświetlenie i geometryczną harmonię w sposób, który miał na celu skierowanie umysłu wiernego na Boga, który „wszystko zarządza”. W XII wieku powstało osiem nowych zakonów , z których wiele pełniło funkcję Rycerzy Wojskowych Krucjat. Mnich cysterski Bernard z Clairvaux wywarł wielki wpływ na nowe zakony i wprowadził reformy zapewniające czystość celu. Jego wpływy doprowadziły papieża Aleksandra III do rozpoczęcia reform, które miały doprowadzić do ustanowienia prawa kanonicznego . W następnym stuleciu Franciszek z Asyżu i Dominic de Guzmán założyli nowe zakony żebracze, które przeniosły konsekrowane życie zakonne na tereny miejskie.

XII-wieczna Francja była świadkiem rozwoju kataryzmu w Langwedocji. To w związku z walką z tą herezją powstała Inkwizycja. Po tym, jak katarzy zostali oskarżeni o zamordowanie legata papieskiego w 1208 r., papież Innocenty III ogłosił krucjatę albigensów . Nadużycia popełnione podczas krucjaty spowodowały, że Innocenty III nieformalnie wszczął pierwszą papieską inkwizycję, aby zapobiec przyszłym rzeziom i wykorzenić pozostałych katarów. Sformalizowane pod Grzegorza IX , to średniowieczna inkwizycja wykonywane średnio trzech osób rocznie za herezję na jej wysokość. Z biegiem czasu Kościół lub świeccy władcy rozpoczęli inne inkwizycje w celu ścigania heretyków, w odpowiedzi na groźbę inwazji Maurów lub w celach politycznych. Oskarżonych zachęcano do wyrzeczenia się swojej herezji, a tych, którzy tego nie zrobili, groziła pokuta, grzywna, pozbawienie wolności lub egzekucja przez spalenie .

Narastające poczucie konfliktów kościelno-państwowych naznaczyło XIV wiek. Aby uniknąć niestabilności w Rzymie, Klemens V w 1309 roku został pierwszym z siedmiu papieży, który zamieszkiwał ufortyfikowane miasto Awinion w południowej Francji w okresie znanym jako papiestwo w Awinionie . Papiestwo powróciło do Rzymu w 1378 r. za namową Katarzyny ze Sieny i innych, którzy uważali, że Stolica Piotrowa powinna znajdować się w kościele rzymskim. Wraz ze śmiercią papieża Grzegorza XI w tym samym roku, wybory na papieża były przedmiotem sporu między zwolennikami kandydatów wspieranych przez Włochy i Francję, co doprowadziło do schizmy zachodniej . Przez 38 lat osobni pretendenci do tronu papieskiego zasiadali w Rzymie i Awinionie. Wysiłki zmierzające do rozwiązania sprawy jeszcze bardziej skomplikowały sprawę, gdy w 1409 wybrano trzeciego kompromisowego papieża. Sprawa została ostatecznie rozwiązana w 1417 roku na Soborze w Konstancji, gdzie kardynałowie wezwali wszystkich trzech pretendentów do tronu papieskiego do rezygnacji i przeprowadzili nowe wybory Papież Marcina V.

Renesans i reformy

Odkrycia i misjonarze

Pod koniec XV i na początku XVI wieku europejscy misjonarze i odkrywcy szerzyli katolicyzm w obu Amerykach, Azji, Afryce i Oceanii. Papież Aleksander VI w bulli Inter caetera przyznał prawa kolonialne do większości nowo odkrytych ziem Hiszpanii i Portugalii . W systemie patronato władze państwowe kontrolowały nominacje duchowne i nie pozwalano na bezpośredni kontakt z Watykanem. W grudniu 1511 r. dominikanin Antonio de Montesinos otwarcie zganił hiszpańskie władze rządzące Hispaniolą za znęcanie się nad amerykańskimi tubylcami, mówiąc im: „… jesteście w grzechu śmiertelnym… za okrucieństwo i tyranię, których używacie w radzeniu sobie z nimi niewinni ludzie". W odpowiedzi król Ferdynand uchwalił Prawa Burgos i Valladolid . Egzekwowanie było pobłażliwe i podczas gdy niektórzy obwiniają Kościół za to, że nie robi wystarczająco dużo, aby wyzwolić Indian, inni wskazują na Kościół jako jedyny głos podniesiony w imieniu rdzennej ludności. Sprawa wywołała kryzys sumienia w XVI-wiecznej Hiszpanii. Wylew samokrytycyzmu i refleksji filozoficznej wśród teologów katolickich, zwłaszcza Francisco de Vitorii , doprowadził do debaty na temat natury praw człowieka i narodzin nowoczesnego prawa międzynarodowego.

W 1521 roku, dzięki przywództwu i głoszeniu portugalskiego odkrywcy Ferdynanda Magellana , pierwsi katolicy zostali ochrzczeni w tym, co stało się pierwszym chrześcijańskim krajem w Azji Południowo-Wschodniej, na Filipinach . W następnym roku franciszkańscy misjonarze przybyli na tereny dzisiejszego Meksyku i starali się nawrócić Indian i zapewnić im dobrobyt poprzez zakładanie szkół i szpitali. Nauczyli Indian lepszych metod uprawy, łatwiejszych sposobów tkania i wyrobu ceramiki. Ponieważ niektórzy ludzie kwestionowali, czy Indianie byli naprawdę ludźmi i zasługiwali na chrzest , papież Paweł III w bulli Veritas Ipsa lub Sublimis Deus (1537) potwierdził, że Indianie zasługiwali na ludzi. Później wysiłki na rzecz konwersji nabrały rozpędu. W ciągu następnych 150 lat misje rozszerzyły się na południowo-zachodnią Amerykę Północną . Rdzenni mieszkańcy zostali prawnie zdefiniowani jako dzieci, a księża przyjęli rolę paternalistyczną, często wymuszaną karami cielesnymi. Gdzie indziej, w Indiach, portugalscy misjonarze i hiszpański jezuita Franciszek Ksawery głosili ewangelizację wśród niechrześcijan i wspólnoty chrześcijańskiej, która rzekomo została założona przez Tomasza Apostoła .

Opactwo Whitby w Anglii, jeden z setek europejskich klasztorów zniszczonych podczas reformacji na terenach anglikańskich, francuskich i reformowanych. Podczas gdy niektóre klasztory luterańskie dobrowolnie rozwiązano, inne trwają do dnia dzisiejszego .

Europejski renesans

W Europie renesans oznaczał okres ponownego zainteresowania nauką starożytną i klasyczną. Przyniosło to także ponowne rozpatrzenie przyjętych przekonań. Katedry i kościoły od dawna służyły milionom niewykształconych za książki z obrazkami i galerie sztuki. Witraże, freski , posągi, obrazy i panele opowiadały historie świętych i postaci biblijnych. Kościół sponsorował wielkich renesansowych artystów, takich jak Michał Anioł i Leonardo da Vinci , którzy stworzyli jedne z najsłynniejszych dzieł sztuki na świecie. Chociaż przywódcy kościelni byli w stanie wykorzystać sztukę inspirowaną renesansowym humanizmem w swoich ogólnych wysiłkach, istniały również konflikty między duchownymi a humanistami, na przykład podczas procesów o herezję Johanna Reuchlina . W 1509 roku znany uczony epoki, Erazm , napisał Pochwałę szaleństwa , dzieło, które uchwyciło powszechny niepokój o korupcję w Kościele. Samo papiestwo zostało zakwestionowane przez koncyliaryzm wyrażony na soborach w Konstancji i Bazylei . Prawdziwe reformy podczas tych soborów ekumenicznych i V Soboru Laterańskiego były kilkakrotnie próbowane, ale udaremniane. Uważano je za konieczne, ale nie odniosły sukcesu w dużej mierze z powodu wewnętrznych waśni, trwających konfliktów z Imperium Osmańskim i Saracenami oraz symonii i nepotyzmu praktykowanych w renesansowym Kościele w XV i na początku XVI wieku. W rezultacie bogaci, potężni i światowi ludzie, tacy jak Roderigo Borgia ( papież Aleksander VI ), mogli wygrać wybory na papiestwo.

Wojny ery reformacji

W marcu 1517 r. V Sobór Laterański wprowadził pewne, ale tylko niewielkie reformy. Kilka miesięcy później, 31 października 1517 r., Marcin Luter opublikował publicznie swoje dziewięćdziesiąt pięć tez , mając nadzieję na wywołanie debaty. Jego tezy sprzeciwiały się kluczowym punktom doktryny katolickiej oraz sprzedaży odpustów . Huldrych Zwingli , Jan Kalwin i inni również krytykowali nauczanie katolickie. Wyzwania te, wspierane przez potężne siły polityczne w regionie, przekształciły się w reformację protestancką . W tej epoce wielu ludzi emigrowało ze swoich domów na tereny, które tolerowały lub praktykowały ich wiarę, chociaż niektórzy żyli jako kryptoprotestanci lub Nikodemici .

W Niemczech Reformacja doprowadziła do wojny między protestancką związek szmalkaldzki i katolicki cesarz Karol V . Pierwszy dziewięcioletnia wojna zakończyła się w 1555 roku, ale nadal napięcia produkowane daleko poważniejsze konflikty Z trzydziestoletnia wojna , która wybuchła w 1618 w Holandii, wojny z kontrreformacji były z holenderską Revolt i osiemdziesiąt lat Wojna , której częścią była wojna o sukcesję Jülich obejmująca również północno-zachodnie Niemcy. Wojna w Kolonii (1583–89) była konfliktem między frakcjami protestanckimi i katolickimi , który zdewastował elektorat koloński . Po tym, jak arcybiskup rządzący terenem przeszedł na protestantyzm, katolicy wybrali innego arcybiskupa, Ernsta Bawarii , i skutecznie pokonali go i jego sojuszników.

We Francji w latach 1562-1598 między hugenotami a siłami Francuskiej Ligi Katolickiej toczyła się seria konfliktów określanych jako Francuskie Wojny Religijne . Szereg papieży stanęło po stronie Ligi Katolickiej i zostało jej finansowymi zwolennikami. Skończyło się to za papieża Klemensa VIII , który z wahaniem przyjął edykt nantejski króla Henryka IV z 1598 r. , przyznający protestantom tolerancję cywilną i religijną . W 1565 roku kilkuset rozbitków hugenotów poddało się Hiszpanom na Florydzie, wierząc, że zostaną dobrze potraktowani. Chociaż mniejszość katolicka w ich partii została oszczędzona, cała reszta została stracona za herezję, przy aktywnym udziale duchownych.

Anglia

Kiedy kalwińscy męczennicy z Guernsey zostali straceni za herezję podczas prześladowań maryjnych, jedna z kobiet urodziła. Chociaż dziecko zostało uratowane, księża znajdujący się w pobliżu powiedzieli, że chłopiec powinien się palić, ponieważ odziedziczył po matce plamę moralną. Chłopiec został skazany na spalenie przez komornika Helliera Gosselina, który później uciekł z wyspy, aby uniknąć publicznego oburzenia po objęciu tronu przez Elżbietę I.

English reformacji został rzekomo na podstawie Henryka VIII s”pragnąć o unieważnienie jego małżeństwa z Katarzyną Aragońską i był początkowo raczej polityczny, a później sporu teologicznego. Do akt supremacji wykonane głowę monarchy angielskiego kościoła angielskiego samym ustanawiający Kościoła Anglii . Następnie, począwszy od 1536 roku, około 825 klasztorów w Anglii, Walii i Irlandii zostało rozwiązanych, a kościoły katolickie skonfiskowane. Kiedy zmarł w 1547 r., zniszczono lub zlikwidowano wszystkie klasztory, klasztory, klasztory mniszek i sanktuaria. Maria I angielska zjednoczyła Kościół anglikański z Rzymem i, wbrew radom ambasadora hiszpańskiego, prześladowała protestantów podczas prześladowań maryjnych . Po pewnej prowokacji następna monarchini, Elżbieta I, wprowadziła akt supremacji. Uniemożliwiało to katolikom przystępowanie do zawodów, piastowanie urzędów publicznych, głosowanie czy edukację swoich dzieci. Egzekucje katolików i zbuntowanych protestantów za panowania Elżbiety I, która panowała znacznie dłużej, prześcignęła wówczas prześladowania maryjne i trwała pod rządami kolejnych angielskich monarchów. Elżbieta I wykonała również inne prawa karne, które zostały uchwalone w Irlandii, ale były mniej skuteczne niż w Anglii. Po części dlatego, że Irlandczycy kojarzyli katolicyzm z narodowością i tożsamością narodową, opierali się nieustannym wysiłkom Anglików zmierzającym do wyeliminowania Kościoła katolickiego.

Sobór Trydencki

Historyk Diarmaid MacCulloch w swojej książce The Reformation, A History zauważył, że przez całą rzeź epoki reformacji wyłoniła się cenna koncepcja tolerancji religijnej i ulepszonego Kościoła katolickiego, który reagował na wyzwania i nadużycia doktrynalne ujawnione przez reformację na Soborze Trydenckim (1545-1563). Sobór stał się siłą napędową kontrreformacji i potwierdził centralne katolickie doktryny, takie jak przeistoczenie i wymóg miłości i nadziei oraz wiary w celu osiągnięcia zbawienia. Zreformował także wiele innych ważnych dla Kościoła obszarów, przede wszystkim poprzez poprawę edukacji duchowieństwa i konsolidację centralnej jurysdykcji Kurii Rzymskiej .

Melk Abbey -adjoining dolina Wachau , Dolna Austria -exemplifies się barokowy styl.

Dziesięciolecia po soborze były świadkiem intelektualnego sporu między luteraninem Martinem Chemnitzem a katolickim Diogo de Payva de Andrada o to, czy niektóre wypowiedzi pasują do nauczania Ojców Kościoła i Pisma Świętego, czy nie. Krytyka reformacji była jednym z czynników, które przyczyniły się do powstania nowych zakonów religijnych, w tym teatynów , barnabitów i jezuitów , z których niektóre stały się wielkimi zakonami misyjnymi w późniejszych latach. Odnowa i reforma duchowa były inspirowane przez wielu nowych świętych, takich jak Teresa z Avila , Franciszek Salezy i Filip Neri, których pisma dały początek odrębnym szkołom duchowości w Kościele ( oratorian , karmelitów , salezjanów ) itp. Poprawa edukacji świeckich była kolejnym pozytywny wpływ epoki, z proliferacją szkół średnich ożywiających wyższe studia, takie jak historia, filozofia i teologia. Aby popularyzować nauczanie kontrreformacyjne, Kościół promował styl barokowy w sztuce, muzyce i architekturze. Barokowa ekspresja religijna była poruszająca i emocjonalna, stworzona w celu pobudzenia żarliwości religijnej.

W innym miejscu, jezuicki misjonarz Franciszek Ksawery wprowadził Kościół katolicki w Japonii , a pod koniec XVI wieku dziesiątki tysięcy Japończyków przystąpiło do niego. Wzrost Kościoła został zatrzymany w 1597 roku pod rządami szoguna Toyotomi Hideyoshi, który starając się odizolować kraj od wpływów obcych, rozpoczął surowe prześladowania chrześcijan . Japończykom zabroniono opuszczać kraj, a Europejczykom zabroniono wchodzić. Mimo to mniejszość populacji chrześcijańskiej przetrwała do XIX wieku, kiedy Japonia otworzyła się bardziej na wpływy z zewnątrz i trwa do dziś.

Barok, Oświecenie i rewolucje

nabożeństwa maryjne

Sobór Trydencki generowane ożywienie życia religijnego i kult maryjny w Kościele katolickim. W okresie reformacji Kościół bronił swoich wierzeń maryjnych przed poglądami protestanckimi. W tym samym czasie świat katolicki był zaangażowany w trwające w Europie wojny osmańskie z Turcją, które toczyły się i wygrywały pod auspicjami Matki Boskiej . Zwycięstwo w bitwie pod Lepanto (1571) przypisuje się jej „i oznaczało początek silnego odrodzenia nabożeństw maryjnych, ze szczególnym uwzględnieniem Maryi Królowej Nieba i Ziemi oraz Jej potężnej roli jako Pośredniczki wielu łask”. Colloquium Marianum , elitarna grupa, a Sodalicja Mariańska opiera swoje działania na cnotliwego życia, wolny od grzechów głównych .

Papież Paweł V i Grzegorz XV ogłosili w 1617 i 1622 r. niedopuszczalne stwierdzenie, że dziewica została poczęta niepokalanie. Opierając się na przekonaniu, że Dziewica Maryja w pierwszym przypadku Jej poczęcia została zachowana wolna od wszelkiej skazy grzechu pierworodnego (tzw. Niepokalane Poczęcie) Aleksander VII oświadczył w 1661 roku, że dusza Maryi jest wolna od grzechu pierworodnego . Papież Klemens XI zarządził święto Niepokalanej dla całego Kościoła w 1708 r. Święto Różańca zostało wprowadzone w 1716 r., Święto Siedmiu Boleści w 1727 r. Modlitwa Anioł Pański była mocno wspierana przez papieża Benedykta XIII w 1724 r. oraz przez papieża Benedykt XIV w 1742. Popularny pobożności maryjnej było jeszcze bardziej kolorowe i zróżnicowane niż kiedykolwiek przedtem: Liczne Marian pielgrzymki , Marian Salve nabożeństwa , nowe Marian litanie , Marian przedstawienia teatralne, Marian hymny , Marian procesje . Bractwa maryjne , dziś w większości nieistniejące, liczyły miliony członków.

Po wiekach francuskiej opozycji papież Innocenty XI został beatyfikowany przez Piusa XII w 1956 r.

Oświeceniowy sekularyzm

Oświecenia stanowiło nowe wyzwanie Kościoła. W przeciwieństwie do reformacji protestanckiej , która kwestionowała pewne doktryny chrześcijańskie, oświecenie kwestionowało chrześcijaństwo jako całość. Ogólnie rzecz biorąc, wywyższał ludzki rozum ponad objawienie Boże i degradował autorytety religijne, takie jak oparte na nim papiestwo . Równolegle Kościół próbował odeprzeć gallikanizm i sobór , ideologie zagrażające papiestwu i strukturze Kościoła.

Pod koniec XVII wieku papież Innocenty XI uważał nasilające się tureckie ataki na Europę, wspierane przez Francję, jako główne zagrożenie dla Kościoła. Zbudował polsko-austriacką koalicję na rzecz klęski Turcji pod Wiedniem w 1683 roku. Uczeni nazwali go świętym papieżem, ponieważ zreformował nadużycia Kościoła, w tym symonię , nepotyzm i hojne papieskie wydatki, które spowodowały, że odziedziczył papieski dług 50 000 000  scudi . Eliminując niektóre stanowiska honorowe i wprowadzając nową politykę fiskalną, Innocenty XI mógł odzyskać kontrolę nad finansami Kościoła. Innocenty X i Klemens XI walczyli z jansenizmem i gallikanizmem , które popierały koncyliaryzm i odrzucali prymat papieski, domagając się specjalnych ustępstw dla Kościoła we Francji. Osłabiło to zdolność Kościoła do reagowania na myślicieli gallikanistycznych, takich jak Denis Diderot , który zakwestionował fundamentalne doktryny Kościoła.

W 1685 gallikanista król Francji Ludwik XIV wydał odwołanie edyktu nantejskiego , kończące stulecie tolerancji religijnej. Francja zmusiła teologów katolickich do poparcia koncyliaryzmu i zaprzeczenia nieomylności papieskiej . Król zagroził papieża Innocentego XI z ogólnym rady i przejęcia wojskowej państwa papieskiego. Absolutny francuski Stan używany gallikanizmu przejąć kontrolę praktycznie wszystkich najważniejszych spotkań kościelnych, a także wiele parametrów własności Kościoła. Władza państwowa nad Kościołem stała się popularna także w innych krajach. W Belgii i Niemczech gallikanizm pojawił się w postaci febronianizmu , który w równym stopniu odrzucał prerogatywy papieskie. Cesarz Austrii Józef II (1780-1790) praktykował józefinizm , regulując życie Kościoła, nominacje i masową konfiskatę dóbr kościelnych. XVIII wiek to także czas katolickiego oświecenia, wielopłaszczyznowego ruchu reformatorskiego.

Kościół w Ameryce Północnej

W dzisiejszych zachodnich Stanach Zjednoczonych Kościół katolicki rozszerzył swoją działalność misyjną, ale aż do XIX wieku musiał współpracować z hiszpańską koroną i wojskiem. Junípero Serra , franciszkanin odpowiedzialny za ten wysiłek, założył w Kalifornii szereg misji i prezydiów, które stały się ważnymi instytucjami gospodarczymi, politycznymi i religijnymi. Misje te przyniosły zboże, bydło i nowy porządek polityczny i religijny indiańskim plemionom Kalifornii. Trasy przybrzeżne i lądowe zostały ustanowione z Mexico City i placówek misyjnych w Teksasie i Nowym Meksyku, które zaowocowały 13 dużymi misjami kalifornijskimi do 1781 roku. Europejscy goście przywieźli nowe choroby, które zabiły jedną trzecią rdzennej populacji. Meksyk zamknął misje w latach 20. XIX wieku i sprzedał ziemie. Dopiero w XIX wieku, po rozpadzie większości kolonii hiszpańskich i portugalskich, Watykan był w stanie przejąć prowadzenie katolickiej działalności misyjnej poprzez organizację Propaganda Fide .

Kościół w Ameryce Południowej

W tym okresie Kościół spotkał się z nadużyciami kolonialnymi ze strony rządów portugalskiego i hiszpańskiego. W Ameryce Południowej jezuici chronili rdzenną ludność przed zniewoleniem, zakładając na wpół niezależne osady zwane redukcje . Papież Grzegorz XVI , kwestionując suwerenność Hiszpanii i Portugalii, mianował własnych kandydatów na biskupów w koloniach, potępił niewolnictwo i handel niewolnikami w 1839 r. (bulla papieska In supremo apostolatus ), a także zatwierdził wyświęcanie rodzimego duchowieństwa pomimo rządowego rasizmu.

jezuici

Jezuici w Indiach

Chrześcijaństwo w Indiach ma tradycję, w której św. Tomasz ustanawia wiarę w Kerali. Nazywani są chrześcijanami św. Tomasza. Wspólnota była bardzo mała, dopóki jezuita Franciszek Ksawery (1502–1552) nie rozpoczął pracy misyjnej. Na jego drodze podążał Roberto de Nobili (1577–1656), toskański misjonarz jezuicki w południowych Indiach. Był pionierem inkulturacji , przejmując wiele bramińskich zwyczajów, które jego zdaniem nie były sprzeczne z chrześcijaństwem. Żył jak bramin, uczył się sanskrytu i przedstawiał chrześcijaństwo jako część wierzeń indiańskich, nie tożsame z portugalską kulturą kolonialistów. Zezwalał na używanie wszelkich zwyczajów, które jego zdaniem nie były wprost sprzeczne z naukami chrześcijańskimi. Do 1640 roku w samym Madurai było 40 000 chrześcijan . W 1632 papież Grzegorz XV wyraził zgodę na takie podejście. Jednak silne nastroje antyjezuickie w Portugalii, Francji, a nawet w Rzymie przyniosły odwrócenie. To zakończyło udane misje katolickie w Indiach. W dniu 12 września 1744 r. Benedykt XIV zakazał w Indiach tzw. rytów malabarskich , w wyniku czego czołowe kasty indyjskie, pragnące przylgnąć do swoich tradycyjnych kultur, odwróciły się od Kościoła katolickiego.

rewolucja Francuska

Antyklerykalizm Rewolucji Francuskiej był świadkiem masowej nacjonalizacji własności kościelnej i prób ustanowienia kościoła państwowego. Duża liczba księży odmówiła złożenia przysięgi podporządkowania się Zgromadzeniu Narodowemu , co doprowadziło do delegalizacji Kościoła i zastąpienia go nową religią kultu „Rozumu”, ale nigdy nie zyskała popularności. W tym okresie wszystkie klasztory zostały zniszczone, 30 000 księży zostało wygnanych, a setki innych zginęło. Kiedy papież Pius VI opowiedział się przeciwko rewolucji w pierwszej koalicji , Napoleon Bonaparte najechał Włochy. 82-letni papież trafił do niewoli we Francji w lutym 1798 r. i wkrótce zmarł. Aby zyskać powszechne poparcie dla swoich rządów, Napoleon przywrócił Kościół katolicki we Francji na mocy konkordatu z 1801 roku . Ziemie kościelne nigdy nie zostały zwrócone, jednak księża i inni zakonnicy otrzymywali pensje od rządu, który utrzymywał majątki kościelne dzięki wpływom z podatków. Katolikom pozwolono kontynuować niektóre ze swoich szkół. Koniec wojen napoleońskich, zasygnalizowany przez Kongres Wiedeński , przyniósł katolickie odrodzenie i powrót Państwa Kościelnego do papieża; jezuici zostali przywróceni.

XIX-wieczna Francja

Francja pozostała zasadniczo katolicka. Spis z 1872 r. wyliczył 36 milionów ludzi, z czego 35,4 miliona to katolicy, 600 000 protestanci, 50 000 Żydzi i 80 000 wolnomyśliciele. Rewolucja nie zniszczyła Kościoła katolickiego, a konkordat Napoleona z 1801 roku przywrócił mu jego status. Powrót Burbonów w 1814 r. przywrócił wielu bogatych szlachciców i właścicieli ziemskich, którzy popierali Kościół, widząc w nim bastion konserwatyzmu i monarchizmu. Jednak klasztory z ich rozległymi posiadłościami ziemskimi i władzą polityczną zniknęły; znaczna część ziemi została sprzedana przedsiębiorcom miejskim, którzy nie mieli historycznych powiązań z ziemią i chłopami. Niewielu nowych księży zostało wyszkolonych w latach 1790–1814, a wielu opuściło kościół. W rezultacie liczba duchownych parafialnych spadła z 60 tys. w 1790 r. do 25 tys. w 1815 r., wielu z nich w podeszłym wieku. Całe regiony, a zwłaszcza okolice Paryża, pozostały z nielicznymi księżmi. Z drugiej strony, niektóre tradycyjne regiony mocno trzymały się wiary, prowadzonej przez miejscową szlachtę i historyczne rody. Powrót był powolny – bardzo powolny w większych miastach i obszarach przemysłowych. Dzięki systematycznej pracy misyjnej i nowemu naciskowi na liturgię i nabożeństwo do Marii Panny, a także wsparcie ze strony Napoleona III, nastąpił powrót. W 1870 r. było 56 500 księży, reprezentujących znacznie młodszą i bardziej dynamiczną siłę we wsiach i miastach, z gęstą siecią szkół, organizacji charytatywnych i świeckich. Konserwatywni katolicy sprawowali kontrolę nad rządem krajowym w latach 1820-1830, ale najczęściej odgrywali drugorzędne role polityczne lub musieli odpierać ataki republikanów, liberałów, socjalistów i świeckich.

III RP 1870-1940

Przez cały okres III RP toczyły się walki o status Kościoła katolickiego. Francuskie duchowieństwo i biskupi byli ściśle związani z monarchistami, a wielu członków hierarchii pochodziło z rodzin szlacheckich. Republikanie opierali się na antyklerykalnej klasie średniej, która postrzegała sojusz Kościoła z monarchistami jako polityczne zagrożenie dla republikanizmu i zagrożenie dla nowoczesnego ducha postępu. Republikanie nienawidzili Kościoła za jego przynależność polityczną i klasową; dla nich Kościół reprezentował przestarzałe tradycje, przesądy i monarchizm. Republikanie zostali wzmocnieni poparciem protestantów i Żydów. W celu osłabienia Kościoła katolickiego uchwalono liczne ustawy. W 1879 r. księża zostali wyłączeni z komitetów administracyjnych szpitali i rad dobroczynności; w 1880 r. nowe środki zostały skierowane przeciwko zgromadzeniom zakonnym; w latach 1880-1890 w wielu szpitalach nastąpiła zamiana kobiet świeckich na zakonnice. Konkordat Napoleona z 1801 r. nadal funkcjonował, ale w 1881 r. rząd obniżył pensje księży, których nie lubił.

Prawo szkolne z 1882 r. Republikańskiego Julesa Ferry'ego ustanowiło krajowy system szkół publicznych, w których nauczano surowej moralności purytańskiej, ale nie było religii. Przez pewien czas tolerowano szkoły katolickie finansowane ze środków prywatnych. Małżeństwo cywilne stało się obowiązkowe, wprowadzono rozwody i usunięto z wojska kapelanów.

Kiedy Leon XIII został papieżem w 1878 r., próbował uspokoić stosunki państwo-kościół. W 1884 r. powiedział biskupom francuskim, aby nie działali wrogo wobec państwa. W 1892 r. wydał encyklikę, w której zalecał francuskim katolikom zgromadzenie się na rzecz Republiki i obronę Kościoła poprzez udział w polityce republikańskiej. Ta próba poprawy relacji nie powiodła się. Głęboko zakorzenione podejrzenia pozostały po obu stronach i zostały zaognione przez aferę Dreyfusa . Katolicy byli w większości antydreyfusardami. Asumpcjoniści opublikowali antysemickie i antyrepublikańskie artykuły w swoim czasopiśmie La Croix . To rozwścieczyło republikańskich polityków, którzy byli chętni do zemsty. Często działały w sojuszu z lożami masońskimi. Waldeck-Rousseau Ministerstwo (1899-1902), a Ministerstwo Combes (1902/05) walczył z Watykanem ponad mianowania biskupów. Kapelani zostali usunięci ze szpitali marynarki wojennej i wojskowej (1903-04), a żołnierzom nakazano nie uczęszczać do klubów katolickich (1904). Combes jako premier w 1902 roku był zdecydowany całkowicie pokonać katolicyzm. Zamknął wszystkie szkoły parafialne we Francji. Następnie kazał parlamentowi odrzucić autoryzację wszystkich zakonów. Oznaczało to, że wszystkie pięćdziesiąt cztery zakony zostały rozwiązane, a około 20 000 członków natychmiast opuściło Francję, wielu do Hiszpanii. W 1905 r. zniesiono konkordat z 1801 r.; Kościół i państwo zostały ostatecznie rozdzielone. Cały majątek kościelny został skonfiskowany. Kult publiczny został przekazany stowarzyszeniom świeckich katolickich, które kontrolowały dostęp do kościołów. W praktyce kontynuowano msze i rytuały. Kościół został poważnie zraniony i stracił połowę swoich księży. Na dłuższą metę jednak uzyskał autonomię — państwo nie miało już głosu w wyborze biskupów, a gallikanizm umarł.

Afryka

Pod koniec XIX wieku misjonarze katoliccy podążyli za rządami kolonialnymi do Afryki i budowali szkoły, szpitale, klasztory i kościoły. Entuzjastycznie poparli kolonialną administrację Konga Francuskiego , która zmusiła rdzenną ludność obu terytoriów do angażowania się w przymusową pracę na dużą skalę, wymuszaną przez doraźne egzekucje i okaleczenia. Misjonarze katoliccy w Kongo Francuskim próbowali uniemożliwić francuskiemu rządowi centralnemu powstrzymanie tych okrucieństw

Epoka przemysłowa

I Sobór Watykański

Przed soborem w 1854 r. papież Pius IX, przy poparciu przeważającej większości biskupów katolickich, z którymi konsultował się w latach 1851-1853, ogłosił dogmat o Niepokalanym Poczęciu . Osiem lat wcześniej, w 1846 r., Papież spełnił jednomyślną wolę biskupów ze Stanów Zjednoczonych i ogłosił Niepokalaną patronką USA.

Podczas Pierwszego Soboru Watykańskiego około 108 ojców soborowych poprosiło o dodanie słowa „Niepokalana Dziewico” do Zdrowaś Maryjo . Niektórzy ojcowie domagali się włączenia dogmatu o Niepokalanym Poczęciu do Credo Kościoła, czemu sprzeciwił się Pius IX. Wielu francuskich katolików życzyło sobie dogmatyzacji nieomylności papieskiej i wniebowzięcia Maryi przez sobór ekumeniczny. Podczas Watykanu I dziewięć petycji mariologicznych opowiadało się za ewentualnym dogmatem założenia, któremu jednak zdecydowanie sprzeciwili się niektórzy ojcowie soborowi, zwłaszcza z Niemiec. W 1870 r. I Sobór Watykański potwierdził doktrynę papieskiej nieomylności, gdy jest stosowana w ściśle określonych wypowiedziach. Kontrowersje wokół tej i innych kwestii zaowocowały bardzo małym odłamowym ruchem zwanym Kościołem Starokatolickim .

Nauki społeczne

Kościół powoli reagował na rosnącą industrializację i zubożenie robotników, starając się najpierw zaradzić tej sytuacji za pomocą zwiększonej dobroczynności. W 1891 roku papież Leon XIII wydał Rerum novarum, w którym Kościół określił godność i prawa robotników przemysłowych.

Rewolucja przemysłowa przyniosła wiele zaniepokojenie pogarszającą pracy i warunków życia robotników miejskich. Pod wpływem niemieckiego biskupa Wilhelma Emmanuela Freiherra von Kettelera , w 1891 roku papież Leon XIII opublikował encyklikę Rerum novarum , w której katolicka nauka społeczna została umieszczona w kontekście odrzucającym socjalizm, ale zalecającym regulację warunków pracy. Rerum novarum opowiadał się za ustanowieniem godnej płacy i prawem pracowników do tworzenia związków zawodowych.

Quadragesimo anno zostało wydane przez papieża Piusa XI 15 maja 1931 roku, 40 lat po Rerum novarum . W przeciwieństwie do Leona, który zajmował się głównie kondycją robotników, Pius XI koncentrował się na etycznych implikacjach porządku społecznego i gospodarczego. Wezwał do odbudowy ładu społecznego opartego na zasadzie solidarności i pomocniczości . Zauważył poważne zagrożenia dla wolności i godności człowieka, wynikające z niepohamowanego kapitalizmu i totalitarnego komunizmu.

Nauka społeczna papieża Piusa XII powtarza te nauki i stosuje je bardziej szczegółowo nie tylko do robotników i właścicieli kapitału, ale także do innych zawodów, takich jak politycy, wychowawcy, gospodynie domowe, rolnicy, księgowi , organizacje międzynarodowe i wszyscy. aspekty życia, w tym wojsko. Wykraczając poza Piusa XI, zdefiniował także nauki społeczne w dziedzinie medycyny, psychologii , sportu , telewizji, nauki, prawa i edukacji. Praktycznie nie ma problemu społecznego, którego Pius XII nie poruszył i nie odnosił do wiary chrześcijańskiej. Nazywano go „papieżem technologii ze względu na jego chęć i umiejętność badania społecznych implikacji postępu technologicznego. Dominującą troską były dalsze prawa i godność jednostki. Wraz z początkiem ery kosmicznej pod koniec jego pontyfikatu, Pius XII badał społeczne konsekwencje eksploracji kosmosu i satelitów dla społecznej tkanki ludzkości, prosząc o nowe poczucie wspólnoty i solidarności w świetle istniejących papieskich nauk o pomocniczości.

Rola instytutów kobiecych

Siostry katolickie i trędowate dzieci na Hawajach w 1886 roku. Katoliczki, takie jak św. Marianna Cope, odegrały kluczową rolę w rozwoju i prowadzeniu wielu nowoczesnych systemów edukacji i opieki zdrowotnej.

Katoliczki odegrały znaczącą rolę w świadczeniu usług edukacyjnych i zdrowotnych zgodnie z katolicką nauką społeczną. Starożytne zakony, takie jak karmelici, od wieków angażowały się w pracę społeczną. W XIX wieku nastąpił nowy rozkwit instytutów dla kobiet, poświęconych świadczeniu usług zdrowotnych i edukacyjnych – wśród nich Siostry Salezjanki Ks. Bosko , Siostry Klaretynki i Franciszkanki Misjonarki Maryi stały się jednymi z największych katolickich instytutów zakonnych dla kobiet.

The Sisters of Mercy został założony przez : Catherine McAuley w Irlandii w 1831 roku, a jej siostry udał się do ustanowienia szpitali i szkół na całym świecie. Do Małe Siostry Ubogich powstała w połowie 19 wieku przez św Joanna Jugan niedaleko Rennes, Francja, aby troszczyć się o wiele uboższy w podeszłym wieku, którzy wyłożone ulice francuskich miast i miasteczek. W australijskich koloniach Wielkiej Brytanii pierwsza kanonizowana święta australijska Mary MacKillop w 1866 r. była współzałożycielem Sióstr św. Józefa Najświętszego Serca jako edukacyjno-religijnego instytutu dla ubogich, a następnie zakładał szkoły, sierocińce i schronienia dla potrzebujących. W 1872 r. Maria Domenica Mazzarello założyła Siostry Salezjanki Ks. Bosko (zwane także Córkami Maryi Wspomożycielki) . Zakon nauczycielski miał stać się największym na świecie instytutem dla kobiet, liczącym w 2012 roku około 14 000 członków. Saint Marianne Cope otworzyła i prowadziła kilka pierwszych szpitali ogólnych w Stanach Zjednoczonych, ustanawiając standardy czystości, które wpłynęły na rozwój nowoczesnego systemu szpitalnego w Ameryce . Również w Stanach Zjednoczonych, Saint Katharine Drexel założyła Uniwersytet Xavier w Luizjanie, aby pomagać Afrykanom i rdzennym Amerykanom.

Mariologia

Madonna z Dzieciątkiem , autorstwa Filippo Lippi

Papieże zawsze podkreślali wewnętrzny związek pomiędzy Maryją Dziewicą jako Matką Boga a pełnym przyjęciem Jezusa Chrystusa jako Syna Bożego . Od XIX wieku mieli duże znaczenie dla rozwoju mariologii, aby wyjaśniać kult Maryi swoimi decyzjami nie tylko w zakresie wierzeń maryjnych ( mariologia ), ale także praktyk i nabożeństw maryjnych . Przed XIX wiekiem Papieże promulgowali kult maryjny, zezwalając na nowe święta maryjne , modlitwy, inicjatywy, przyjmowanie i wspieranie zgromadzeń maryjnych. Od XIX wieku papieże coraz częściej zaczynają posługiwać się encyklikami. W ten sposób Leon XIII The Różaniec papież wydał jedenaście encyklik maryjnych. Niedawni papieże ogłosili kult Najświętszej Maryi Panny dwoma dogmatami : Pius IX o Niepokalanym Poczęciu w 1854 r. i Wniebowzięcie Maryi w 1950 r. przez papieża Piusa XII . Pius XII promulgował także nowe święto Królowej Maryi świętując Maryję jako Królową Nieba i wprowadził pierwszy w historii rok maryjny w 1954 r., drugi został ogłoszony przez Jana Pawła II . Pius IX , Pius XI i Pius XII ułatwili kult objawień maryjnych, takich jak w Lourdes i Fatimie . Późniejsi papieże, od Jana XXIII do Benedykta XVI, promowali odwiedzanie sanktuariów maryjnych ( Benedykt XVI w 2007 i 2008). Sobór Watykański II podkreślił znaczenie Marian czcią w Lumen gentium . Podczas Soboru Paweł VI ogłosił Maryję Matką Kościoła .

Antyklerykalizm

W XX wieku powstawały różne radykalne politycznie i antyklerykalne rządy. Prawo Callesa z 1926 r. oddzielające kościół od państwa w Meksyku doprowadziło do wojny Cristero, w której ponad 3000 księży zostało wygnanych lub zamordowanych, zbezczeszczone kościoły, wyszydzone nabożeństwa, zgwałcone zakonnice i zastrzeleni księża. W Związku Radzieckim po rewolucji bolszewickiej z 1917 r. prześladowania Kościoła i katolików trwały jeszcze do lat 30. XX wieku. Oprócz egzekucji i wygnania duchownych, mnichów i świeckich powszechne były konfiskaty narzędzi religijnych i zamykanie kościołów. Podczas hiszpańskiej wojny domowej w latach 1936-39 hierarchia katolicka poparła rebelianckie siły nacjonalistyczne Francisco Franco przeciwko rządowi Frontu Ludowego , powołując się na przemoc Republikanów skierowaną przeciwko Kościołowi. Kościół był aktywnym elementem polaryzującej polityki lat poprzedzających wojnę domową. Papież Pius XI określił te trzy kraje jako „straszny trójkąt”, a brak protestów w Europie i Stanach Zjednoczonych jako „spisek milczenia”.

Dyktatury

Włochy

Papież Pius XI miał na celu zakończenie długiego rozdarcia między papiestwem a rządem włoskim i ponowne uznanie suwerennej niezależności Stolicy Apostolskiej. Większość państw kościelnych została zajęta przez wojska króla Włoch Wiktora Emanuela II (1861-1878) w 1860 roku, dążąc do zjednoczenia Włoch . Sam Rzym został zajęty siłą w 1870 roku, a papież został „ więźniem Watykanu ”. Polityka rządu włoskiego była zawsze antyklerykalna, aż do I wojny światowej, kiedy osiągnięto pewne kompromisy.

Mapa granic Watykanu

Aby wzmocnić swój własny dyktatorski reżim faszystowski, Benito Mussolini również pragnął porozumienia. W 1929 r. osiągnięto porozumienie z traktatami laterańskimi , które pomogły obu stronom. Zgodnie z warunkami pierwszego traktatu, Watykan otrzymał suwerenność jako niezależny naród w zamian za zrzeczenie się przez Watykan swoich roszczeń do dawnych terytoriów Państwa Kościelnego. W ten sposób Pius XI stał się głową maleńkiego państwa z własnym terytorium, armią, radiostacją i przedstawicielstwem dyplomatycznym. Konkordat z 1929 r. uczynił katolicyzm jedyną religią Włoch (chociaż inne religie były tolerowane), wypłacał pensje księżom i biskupom, uznawał małżeństwa kościelne (wcześniej pary musiały odbyć ceremonie cywilne) i wprowadzał naukę religii do szkół publicznych. Z kolei biskupi przysięgli wierność państwu włoskiemu, które miało prawo weta w ich wyborze. Kościół nie był oficjalnie zobowiązany do wspierania reżimu faszystowskiego; silne różnice pozostały, ale wrząca wrogość się skończyła. Kościół szczególnie popierał politykę zagraniczną, taką jak wsparcie dla strony antykomunistycznej w hiszpańskiej wojnie domowej i poparcie dla podboju Etiopii. Trwało tarcie o młodzieżową sieć Akcji Katolickiej, którą Mussolini chciał połączyć ze swoją faszystowską młodzieżową grupą. Osiągnięto kompromis i tylko faszyści mogli sponsorować drużyny sportowe.

Włochy zapłaciły Watykanowi 1750 milionów lirów (około 100 milionów dolarów) za konfiskatę mienia kościelnego od 1860 roku. Pius XI zainwestował pieniądze w giełdy i nieruchomości. Do zarządzania tymi inwestycjami Papież wyznaczył świeckiego Bernardino Nogara , który dzięki sprytnemu inwestowaniu w akcje, złoto i rynki terminowe znacznie zwiększył zasoby finansowe Kościoła katolickiego. Dochody w dużej mierze pokrywały utrzymanie kosztownych w utrzymaniu zasobów zabytkowych budynków w Watykanie, które wcześniej utrzymywano z funduszy zebranych od Państwa Kościelnego do 1870 roku.

Stosunki Watykanu z rządem Mussoliniego pogorszyły się drastycznie po 1930 roku, gdy totalitarne ambicje Mussoliniego zaczęły coraz bardziej uderzać w autonomię Kościoła. Na przykład faszyści próbowali wchłonąć młodzieżowe grupy Kościoła. W odpowiedzi Pius XI wydał w 1931 r. encyklikę Non abbiamo bisogno („Nie potrzebujemy”), w której potępił prześladowania Kościoła we Włoszech przez reżim i „pogański kult państwa”.

Austria i nazistowskie Niemcy

Podpisanie Reichskonkordatu w dniu 20 lipca 1933 r. Od lewej do prawej: prałat niemiecki Ludwig Kaas , wicekanclerz Niemiec Franz von Papen , reprezentujący Niemcy, prałat Giuseppe Pizzardo , kardynał Pacelli , prałat Alfredo Ottaviani , ambasador Niemiec Rudolf Buttmann .

Watykan wspierał chrześcijańskich socjalistów w Austrii, kraju z większością ludności katolickiej, ale z silnym elementem świeckim. Papież Pius XI faworyzował reżim Engelberta Dollfussa (1932-34), który chciał przebudować społeczeństwo w oparciu o encykliki papieskie. Dollfuss stłumił elementy antyklerykalne i socjalistów, ale został zamordowany przez austriackich nazistów w 1934 roku. Jego następca Kurt von Schuschnigg (1934-38) również był prokatolikiem i otrzymał wsparcie Watykanu. Niemcy zaanektowały Austrię w 1938 r. i narzuciły własną politykę.

Pius XI był przygotowany do negocjowania konkordatów z każdym krajem, który chciał to zrobić, uważając, że spisane traktaty są najlepszym sposobem ochrony praw Kościoła przed rządami coraz bardziej skłonnymi do ingerowania w takie sprawy. Za jego rządów podpisano dwanaście konkordatów z różnymi typami rządów, w tym z niektórymi niemieckimi rządami państwowymi. Kiedy 30 stycznia 1933 r. Adolf Hitler został kanclerzem Niemiec i poprosił o konkordat, Pius XI się zgodził. Konkordat z 1933 roku zawarte gwarancje wolności dla Kościoła w nazistowskich Niemczech , niezależności dla katolickich organizacji i grup młodzieżowych, a także nauczaniem religii w szkołach.

Na czele ideologii nazistowskiej stali Heinrich Himmler i SS . W walce o całkowitą kontrolę nad niemieckimi umysłami i ciałami SS rozwinęło program antyreligijny. Do jej oddziałów nie wolno było wpuszczać kapelanów katolickich ani protestanckich (chociaż w armii regularnej). Himmler powołał specjalną jednostkę, której zadaniem było rozpoznawanie i eliminowanie wpływów katolickich. SS uznało, że niemiecki Kościół katolicki jest poważnym zagrożeniem dla jego hegemonii i choć był zbyt silny, by można go było zlikwidować, został częściowo pozbawiony swoich wpływów, na przykład poprzez zamknięcie klubów młodzieżowych i wydawnictw.

Po wielokrotnych naruszeniach konkordatu papież Pius XI wydał w 1937 r. encyklikę Mit brennender Sorge, w której publicznie potępił prześladowania Kościoła przez nazistów oraz ich ideologię neopogaństwa i wyższości rasowej.

II wojna światowa

Po wybuchu II wojny światowej we wrześniu 1939 r. Kościół potępił inwazję na Polskę i kolejne najazdy hitlerowskie w 1940 r. W Holokauście , papież Pius XII skierował hierarchię Kościoła, aby pomóc ochroni urządzenie Żydów i Cyganów z nazistami . Podczas gdy Piusowi XII przypisuje się pomoc w ocaleniu setek tysięcy Żydów, Kościół został również oskarżony o antysemityzm . Albert Einstein, odnosząc się do roli Kościoła katolickiego podczas Holokaustu, powiedział: „Będąc miłośnikiem wolności, kiedy rewolucja nadeszła w Niemczech, zwróciłem się do uniwersytetów, aby jej bronić, wiedząc, że zawsze chwalili się swoim oddaniem dla prawda, ale nie, uniwersytety natychmiast zostały uciszone. Potem spojrzałem na wielkich redaktorów gazet, których płonące artykuły w minionych dniach głosiły ich umiłowanie wolności, ale oni, podobnie jak uniwersytety, zostali uciszeni w kilku krótkie tygodnie... Tylko Kościół stanął wprost na drodze hitlerowskiej kampanii tłumienia prawdy. Nigdy wcześniej nie interesowałem się Kościołem w szczególny sposób, ale teraz czuję wielką sympatię i podziw, ponieważ tylko Kościół miał odwagę i wytrwałość opowiadać się za prawdą intelektualną i wolnością moralną. W ten sposób zmuszony jestem wyznać, że to, czym kiedyś pogardzałem, teraz bez zastrzeżeń chwalę”. Inni komentatorzy oskarżyli Piusa, że ​​nie robi wystarczająco dużo, by powstrzymać nazistowskie okrucieństwa. Debata nad zasadnością tej krytyki trwa do dziś.

Epoka postindustrialna

Sobór Watykański II

Kościół katolicki zaangażował się w kompleksowy proces reform po Soborze Watykańskim II (1962–1965). Planowany jako kontynuacja Vaticanum I, za papieża Jana XXIII sobór rozwinął się w motor modernizacji. Jej zadaniem było przybliżenie współczesnemu światu historycznego nauczania Kościoła i wygłaszanie wypowiedzi na tematy dotyczące m.in. natury Kościoła, misji świeckich i wolności religijnej. Sobór zatwierdził rewizję liturgii i zezwolił łacińskim obrządkom liturgicznym na używanie języków narodowych, a także łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny w pewnych kwestiach z Kościołami protestanckimi, Kościół katolicki przedyskutował możliwość jedności z Kościołem prawosławnym. A w 1966 arcybiskup Andreas Rohracher wyraził ubolewanie z powodu wypędzeń w XVIII wieku protestantów salzburskich z arcybiskupstwa salzburskiego .

Reformy

Zmiany w starych rytach i ceremoniach po Soborze Watykańskim II przyniosły różne odpowiedzi. Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować dawną liturgię z pomocą życzliwych księży. Stanowiły one podstawę dzisiejszych grup tradycjonalistycznych katolickich , które wierzą, że reformy Vaticanum II poszły za daleko. Liberalni katolicy to kolejna grupa dysydencka, która uważa, że ​​reformy Vaticanum II nie poszły wystarczająco daleko. Liberalne poglądy teologów, takich jak Hans Küng i Charles Curran , doprowadziły do ​​wycofania przez Kościół ich upoważnienia do nauczania jako katolicy. Według profesora Thomasa Bokenkottera większość katolików „przyjęła zmiany mniej lub bardziej z wdziękiem”. W 2007 roku Benedykt XVI złagodził zgodę na odprawianie opcjonalnej starej Mszy św. na prośbę wiernych.

Nowy Codex Iuris Canonici , nazywany przez Jana XXIII , został ogłoszony przez papieża Jana Pawła II w dniu 25 stycznia 1983. Ten nowy Kodeks Prawa Kanonicznego zawiera wiele reform i zmian w prawie Kościoła i dyscypliny Kościoła w Kościele łacińskim. Zastąpił on wydany przez Benedykta XV Kodeks Prawa Kanonicznego z 1917 roku .

Teologia

Modernizm

Teologia wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła latynoamerykańskiego dały początek teologii wyzwolenia . Jej głównym orędownikiem został peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez , aw 1979 r. konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną na rzecz ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Arcybiskup Óscar Romero , zwolennik różnych aspektów ruchu, stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany podczas odprawiania Mszy św. przez siły sprzymierzone z rządem. Zarówno papież Jan Paweł II, jak i papież Benedykt XVI (jako kardynał Ratzinger) potępili ruch. Brazylijski teolog Leonardo Boff dwukrotnie otrzymał rozkaz zaprzestania publikowania i nauczania. Chociaż papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w kontaktach z orędownikami ruchu, utrzymywał, że Kościół, w swoich wysiłkach na rzecz ubogich, nie powinien tego czynić, uciekając się do przemocy lub polityki partyzanckiej. Ruch ten wciąż żyje w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi teraz w obliczu wyzwania odrodzenia zielonoświątkowego w dużej części regionu.

Kwestie seksualności i płci

Rewolucja seksualna od 1960 roku przyniósł trudnych problemów dla Kościoła. Encyklika Humanae Vitae Papieża Pawła VI z 1968 r. potwierdziła tradycyjny pogląd Kościoła katolickiego na małżeństwo i stosunki małżeńskie oraz zapewniła kontynuację zakazu sztucznej kontroli urodzeń . Ponadto encyklika potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i potwierdziła ciągłe potępianie zarówno aborcji, jak i eutanazji jako grzechów ciężkich, które są równoznaczne z morderstwem.

Wysiłki zmierzające do nakłonienia Kościoła do rozważenia wyświęcania kobiet doprowadziły papieża Jana Pawła II do wydania dwóch dokumentów wyjaśniających nauczanie Kościoła. Mulieris Dignitatem został wydany w 1988 roku w celu wyjaśnienia równie ważnej i uzupełniającej roli kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 r. Ordinatio Sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia tylko na mężczyzn, aby naśladować przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego obowiązku.

Katolicyzm dzisiaj

Dialog katolicko-prawosławny

W czerwcu 2004 roku Patriarcha Ekumeniczny Bartłomiej I odwiedził Rzym w uroczystość Świętych Piotra i Pawła (29 czerwca) na kolejne osobiste spotkanie z Papieżem Janem Pawłem II, rozmowy z Papieską Radą ds. Popierania Jedności Chrześcijan oraz udział w uroczystości na święto w Bazylice św. Piotra .

Częściowy udział Patriarchy w liturgii eucharystycznej, której przewodniczył Papież, był zgodny z programem poprzednich wizyt Patriarchy Dimitriosa (1987) i samego Patriarchy Bartłomieja I : pełny udział w Liturgii Słowa , wspólne głoszenie przez Papieża i Patriarchę wyznania wiary zgodnie z Credo Nicejsko-Konstantynopolitańskim w języku greckim, a na zakończenie ostateczne Błogosławieństwo udzielone zarówno przez Papieża, jak i Patriarchę przy Ołtarzu Konfesji. Patriarcha nie uczestniczył w pełni w Liturgii Eucharystii obejmującej konsekrację i rozdawanie samej Eucharystii .

Zgodnie z praktyką Kościoła katolickiego polegającą na włączaniu klauzuli Filioque przy recytacji Credo po łacinie, ale nie przy recytacji Credo po grecku, Papieże Jan Paweł II i Benedykt XVI odmawiali Credo Nicejsko wspólnie z Patriarchami Demetriuszem I i Bartłomiejem I po grecku bez klauzuli Filioque . Akcja tych patriarchów w recytowaniu Credo wraz z papieżami została ostro skrytykowana przez niektóre elementy prawosławia, jak np. metropolita kalawrycki w Grecji w listopadzie 2008 r.

Deklaracja Rawennie w 2007 re-stwierdził te przekonania i ponownie stwierdził, że pojęcie biskup Rzymu jest rzeczywiście Protos , chociaż przyszłe dyskusje mają się odbyć na betonowej eklezjologicznym ćwiczeń papieskiego prymatu.

Przypadki wykorzystywania seksualnego

W 2001 r. pojawiły się poważne procesy sądowe, w których księża wykorzystywali seksualnie nieletnich . W odpowiedzi na powstały skandal, Kościół ustanowił formalne procedury mające na celu zapobieganie nadużyciom, zachęcanie do zgłaszania wszelkich przypadków nadużyć i niezwłocznego rozpatrywania takich zgłoszeń, chociaż grupy reprezentujące ofiary kwestionują ich skuteczność.

Niektórzy księża zrezygnowali, inni zostali odprawieni i osadzeni w więzieniach, a z wieloma ofiarami doszło do rozliczeń finansowych. Konferencja Episkopatu USA zlecił kompleksowe badanie, które wykazało, że cztery procent wszystkich kapłanów, którzy służyli w Stanach Zjednoczonych od 1950 do 2002 roku stanęły jakieś oskarżenia o wykorzystywanie seksualne .

Benedykt XVI

Wraz z wyborem papieża Benedykta XVI w 2005 r. Kościół w dużej mierze dostrzegł kontynuację polityki swojego poprzednika, papieża Jana Pawła II , z kilkoma godnymi uwagi wyjątkami: Benedykt zdecentralizował beatyfikacje i cofnął decyzję swojego poprzednika dotyczącą wyborów papieskich. W 2007 roku ustanowił rekord Kościoła, zatwierdzając beatyfikację 498 męczenników hiszpańskich . Jego pierwsza encyklika Deus caritas est omawiała miłość i seks w ciągłej opozycji do kilku innych poglądów na seksualność.

Franciszka

Wraz z wyborem papieża Franciszka w 2013 roku, po rezygnacji Benedykta, Franciszek jest obecnym i pierwszym papieżem jezuitą, pierwszym papieżem z obu Ameryk i pierwszym z półkuli południowej . Od czasu wyboru na papieża wykazał się prostszym i mniej formalnym podejściem do urzędu, decydując się na zamieszkanie w pensjonacie watykańskim, a nie w rezydencji papieskiej . Zasygnalizował również wiele dramatycznych zmian w polityce – na przykład usunięcie konserwatystów z wysokich stanowisk w Watykanie, wezwanie biskupów do prostszego życia i przyjęcie bardziej duszpasterskiego podejścia do homoseksualizmu.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia