Historia Kościoła Katolickiego od 1962 roku - History of the Catholic Church since 1962

Posoborowa historia Kościoła katolickiego obejmuje najnowszą historię Kościoła katolickiego od Soboru Watykańskiego II (1962-1965).

Tło

W następstwie II wojny światowej egzystencja religijna znalazła się pod ostrzałem rządów komunistycznych w Europie Wschodniej i Chinach . Chociaż niektórzy księża zostali zdemaskowani jako kolaboranci, zarówno oficjalny opór Kościoła, jak i przywództwo papieża Jana Pawła II przypisuje się przyczynienie się do upadku rządów komunistycznych w całej Europie w 1991 roku.

Polityka Kościoła po II wojnie światowej za papieża Piusa XII koncentrowała się na pomocy materialnej dla rozdartej wojną Europie, wewnętrznej internacjonalizacji Kościoła rzymskokatolickiego i rozwoju jego stosunków dyplomatycznych na całym świecie. Jego encykliki Evangelii praecones i Fidei donum , wydane odpowiednio 2 czerwca 1951 i 21 kwietnia 1957, zwiększyły lokalny proces decyzyjny w misjach katolickich, z których wiele stało się niezależnymi diecezjami. Pius XII domagał się uznania kultur lokalnych jako w pełni równych kulturze europejskiej. Podczas gdy Kościół prosperował na Zachodzie iw większości krajów rozwijających się, na Wschodzie spotykał się z najpoważniejszymi prześladowaniami. Reżimy komunistyczne w Albanii, Bułgarii i Rumunii praktycznie wykorzeniły Kościół rzymskokatolicki w swoich krajach. Trudne stosunki Watykanu ze Związkiem Radzieckim , czyli Rosją, zapoczątkowała rewolucja w 1917 roku i trwała przez pontyfikat Piusa XII. Wpływały także na stosunki z Cerkwią prawosławną . Katolickie Kościoły Wschodnie zostały wyeliminowane w większości części Związku Radzieckiego w epoce stalinowskiej . Prześladowania Kościoła trwały za pontyfikatu papieża Piusa XII. Stosunki Stolicy Apostolskiej z Chinami w latach 1939–1958. rozpoczęło się, miejmy nadzieję, od długo wstrzymywanego uznania chińskich obrzędów przez Watykan w 1939 r., wyniesienia pierwszego chińskiego kardynała w 1946 r. i ustanowienia lokalnej chińskiej hierarchii. Zakończyło się prześladowaniem i faktyczną eliminacją Kościoła katolickiego na początku lat pięćdziesiątych oraz ustanowieniem Chińskiego Patriotycznego Stowarzyszenia Katolickiego w 1957 roku.

Pius XII powołał się na nieomylność papieską ex cathedra , definiując dogmat o Wniebowzięciu Maryi , ogłoszony w konstytucji apostolskiej Munificentissimus Deus . Jego komunikaty obejmują prawie 1090 adresów i audycji radiowych. Jego czterdzieści jeden encyklik zawiera Mystici corporis , Kościół jako Ciało Chrystusa; Mediator Dei o reformie liturgii; Humani generis na temat stanowiska Kościoła wobec teologii i ewolucji . Zlikwidował większość włoską w Kolegium Kardynałów z Wielkim Konsystorzem w 1946 roku. Pomimo tych wszystkich i innych działań modernizacyjnych, które miały miejsce za pontyfikatu Piusa XII, papież Jan XXIII uznał, że nadszedł czas, aby otworzyć okna Kościoła i przekształcenie starożytnych prawd Kościoła w bardziej współczesnym języku.

Sobór Watykański II

Sesje

Przygotowania do Soboru, które trwały ponad dwa lata, obejmowały pracę 10 komisji specjalistycznych, ludzi do spraw środków masowego przekazu i Jedności Chrześcijan oraz Komisji Centralnej ds. ogólnej koordynacji. Grupy te, złożone głównie z członków Kurii Rzymskiej , opracowały 987 propozycji konstytucji i dekretów (znanych jako schematy ) przeznaczonych do rozpatrzenia przez Sobór. Spodziewano się, że te grupy zostaną zastąpione przez podobnie ukonstytuowane komisje podczas samej Rady, które będą wykonywać główne prace związane z redakcją i przeglądem propozycji przed przedstawieniem Radzie jako całości do przeglądu i oczekiwanego zatwierdzenia; stało się jednak tak, że każdy schemat został wyrzucony na pierwszej sesji Rady i powstały nowe.

Sesje generalne soboru odbywały się jesienią czterech kolejnych lat (w czterech okresach ) 1962-1965. Przez resztę roku zbierały się specjalne komisje w celu przeglądu i zestawienia pracy biskupów oraz przygotowania do następnego okresu. Sesje odbywały się po łacinie w Bazylice św. Piotra , z zachowaniem tajemnicy co do prowadzonych dyskusji i wyrażanych opinii. Przemówienia (zwane interwencjami ) były ograniczone do dziesięciu minut. Wiele prac rady odbywało się jednak na różnych innych spotkaniach komisji (które mogły odbywać się w innych językach), jak również na różnych nieformalnych spotkaniach i kontaktach społecznych poza samą radą.

Dwa tysiące dziewięćset ośmiu (2908) mężczyzn (nazywanych ojcami soborowymi) miało prawo zasiadać w soborze. Wśród nich byli wszyscy biskupi z całego świata, a także wielu przełożonych męskich instytutów zakonnych . 2540 wzięło udział w sesji otwierającej, co czyni ją największym zgromadzeniem w jakiejkolwiek soborze w historii kościoła. (Porównuje się to z Watykanem I, w którym uczestniczyło 737 osób, głównie z Europy). Frekwencja w późniejszych sesjach wahała się od 2100 do ponad 2300. Ponadto, różna liczba periti (łac. „eksperci”) była dostępna do konsultacji teologicznych – grupa, która okazała się mieć duży wpływ w miarę postępów soboru. Siedemnaście Kościołów prawosławnych i wyznań protestanckich wysłało obserwatorów. W sesji inauguracyjnej obecnych było ponad trzy tuziny przedstawicieli innych wspólnot chrześcijańskich, a pod koniec IV Sesji Rady liczba ta wzrosła do prawie 100.

Kościół katolicki zaangażował się w kompleksowy proces reform po Soborze Watykańskim II (1962–1965). Planowany jako kontynuacja Vaticanum I, za papieża Jana XXIII sobór rozwinął się w motor modernizacji. Jej zadaniem było przybliżenie współczesnemu światu historycznego nauczania Kościoła i wygłaszanie wypowiedzi na tematy dotyczące m.in. natury Kościoła, misji świeckich i wolności religijnej. Sobór zatwierdził rewizję liturgii i zezwolił łacińskim obrządkom liturgicznym na używanie języków narodowych, a także łaciny podczas mszy i innych sakramentów. Wysiłki Kościoła na rzecz poprawy jedności chrześcijan stały się priorytetem. Oprócz znalezienia wspólnej płaszczyzny w pewnych kwestiach z Kościołami protestanckimi, Kościół katolicki przedyskutował możliwość jedności z Kościołem prawosławnym.

Historia posoborowa

Reformy liturgii

Zmiany w starych obrzędach, ceremoniach i architekturze kościelnej po Soborze Watykańskim II zaskoczyły wielu katolików, którzy mówili o tym jako Wreckkovation . Niektórzy przestali chodzić do kościoła, inni starali się zachować dawną liturgię z pomocą życzliwych księży. Ta ostatnia stanowiła podstawę dzisiejszych grup tradycjonalistycznych katolickich , które wierzą, że reformy Vaticanum II poszły zbyt daleko w odejściu od tradycyjnych norm kościelnych, szczególnie w odniesieniu do zmian dokonanych we Mszy. Liberalni katolicy tworzą inną grupę dysydencką.

Zazwyczaj przyjmują mniej dosłowny pogląd na Biblię i Boże objawienie, a czasami nie zgadzają się z oficjalnymi poglądami Kościoła na kwestie społeczne i polityczne. Najsłynniejszym liberalnym teologiem ostatnich czasów był Hans Küng , którego nieortodoksyjne poglądy na temat wcielenia i jego odmowa nieomylności doprowadziły do ​​wycofania przez Kościół w 1979 r. jego upoważnienia do nauczania jako katolik. W swojej książce A Concise History of the Catholic Church Profesor Thomas Bokenkotter skomentował sytuację, stwierdzając: „Większość katolików jednak zaakceptowała zmiany mniej lub bardziej z wdziękiem, ale z niewielkim entuzjazmem i nauczyli się akceptować ciągłą serię zmian, które zmodyfikowały nie tylko Mszę, ale i inne sakramenty. także." W 2007 roku, listem apostolskim Summorum Pontificum , Benedykt XVI przywrócił Mszę Trydencką jako opcję, która ma być odprawiana na prośbę wiernych.

Uczony Romano Amerio , autor Iota Unum , jest dziś powszechnie uważany za autora jednego z najbardziej szczegółowych opisów zmian i problemów w posoborowym Kościele.

Teologia wyzwolenia

W latach 60. rosnąca świadomość społeczna i upolitycznienie Kościoła latynoamerykańskiego dały początek teologii wyzwolenia . Na nowo zinterpretował Ewangelię w radykalny sposób, który na nowo zdefiniował misję Kościoła. Peruwiański ksiądz Gustavo Gutiérrez stał się jednym z bardziej znanych uczonych ruchu. Spotkanie biskupów latynoamerykańskich w 1968 r., którym powierzono wdrożenie Vaticanum II, doprowadziło do tego, że nowy ruch zyskał coraz większe wpływy. W 1979 roku kolejna konferencja biskupów w Meksyku oficjalnie ogłosiła „opcję preferencyjną na rzecz ubogich” Kościoła latynoamerykańskiego. Salwadorski arcybiskup Óscar Romero stał się najsłynniejszym współczesnym męczennikiem regionu w 1980 roku, kiedy został zamordowany podczas odprawiania mszy przez siły sprzymierzone z rządem. Papież Jan Paweł II i Benedykt XVI potępili ruch jako niebezpieczny i „podstawowe zagrożenie dla wiary Kościoła”, ponieważ, jak wyjaśnia Edward Norman , Kościół uważa to za próbę ustanowienia społeczeństwa chrześcijańskiego „poprzez machinę przymusu zarządzanie polityczne”. Brazylijski teolog Leonardo Boff dwukrotnie otrzymał rozkaz zaprzestania publikowania i nauczania. Chociaż papież Jan Paweł II był krytykowany za surowość w kontaktach z orędownikami ruchu, utrzymywał, że Kościół, w swoich wysiłkach na rzecz ubogich, nie powinien tego czynić, uciekając się do przemocy lub polityki partyzanckiej. Ruch ten wciąż żyje w Ameryce Łacińskiej, chociaż Kościół stoi teraz w obliczu wyzwania odrodzenia zielonoświątkowego w dużej części regionu.

Humanae Vitae

Rewolucja seksualna od 1960 roku przyniósł trudnych problemów dla Kościoła. Encyklika Humanae Vitae Papieża Pawła VI z 1968 r. potwierdziła świętość życia od poczęcia do naturalnej śmierci i odrzuciła stosowanie antykoncepcji ; zarówno aborcję, jak i eutanazję uważano za morderstwo. Odrzucenie przez Kościół używania prezerwatyw wywołało krytykę, zwłaszcza w odniesieniu do krajów, w których AIDS i HIV osiągnęły rozmiary epidemii. Kościół utrzymuje, że kraje takie jak Kenia, gdzie zamiast używania prezerwatyw popiera się zmiany w zachowaniu, odnotowały większy postęp w kontrolowaniu choroby niż kraje, w których stosuje się wyłącznie prezerwatywy.

Rola kobiet

Wysiłki wspierające katolickie wyświęcanie kobiet doprowadziły w 1976 r. do orzeczenia przeciwko niemu przez Świętą Kongregację Doktryny Wiary ( Deklaracja w sprawie dopuszczenia kobiet do kapłaństwa służebnego ). Papież Jan Paweł II wydał później dwa dokumenty wyjaśniające nauczanie Kościoła. Mulieris Dignitatem został wydany w 1988 roku w celu wyjaśnienia równie ważnej i uzupełniającej roli kobiet w pracy Kościoła. Następnie w 1994 r. Ordinatio Sacerdotalis wyjaśnił, że Kościół rozszerza święcenia tylko na mężczyzn, aby naśladować przykład Jezusa, który wybrał tylko mężczyzn do tego szczególnego obowiązku. Grupa rzymskokatolickie Womenpriests zaczął występować ceremonie koordynacyjnych dla kobiet w 2002 roku, których ważność jest nieistniejące, jak Kościół wydał rozkazy ekskomuniki dla każdego i wszystkich uczestników, unieważniania żadnych sakramentów wydawanych przez nich.

Kara śmierci

Następnie Jan Paweł II postawił Kościół w opozycji do kary śmierci , wydając Evangelium Vitae w 1995 roku. Wyjaśniając, że egzekucja była właściwa, gdy była to jedyna droga obrony społeczeństwa, papież zauważył, że współczesny system karny uczynił tę opcję rzadką lub nieistniejącą. Jednak to stwierdzenie Papieża również w Katechizmie jest osądem roztropnym, więc katolicy mogą mieć uzasadnioną różnorodność opinii na ten temat.

2 sierpnia 2018 r. ogłoszono, że Katechizm Kościoła Katolickiego zostanie zrewidowany w celu stwierdzenia, że ​​Kościół naucza, iż „kara śmierci jest niedopuszczalna, ponieważ jest zamachem na nietykalność i godność osoby”. Pełny list do biskupów dotyczący zmiany stwierdzał, że jest ona zgodna z wcześniejszym nauczaniem Kościoła katolickiego o godności życia ludzkiego i że odzwierciedla to, że współczesne społeczeństwo ma lepsze systemy więziennictwa, mające na celu rehabilitację kryminalną, która spowodowała śmierć. kara niepotrzebna dla ochrony niewinnych ludzi. W ciągu dwóch tygodni 45 katolickich uczonych i duchownych podpisało apel do kardynałów Kościoła katolickiego, wzywając ich, aby doradzili papieżowi Franciszkowi wycofanie ostatniej zmiany dokonanej w Katechizmie, ponieważ wydaje się, że jest sprzeczna z Pismem Świętym i tradycyjnym nauczaniem. powodując skandal.

Przypadki wykorzystywania seksualnego w USA

Głównie w Stanach Zjednoczonych w 2001 r. wytoczono kilka poważnych procesów sądowych, w których księża wykorzystywali seksualnie nieletnich . Niektórzy księża zrezygnowali, inni zostali odprawieni i osadzeni w więzieniach, a z wieloma ofiarami uzgodniono rozliczenia finansowe. W Stanach Zjednoczonych, gdzie miała miejsce ogromna większość przypadków wykorzystywania seksualnego, Konferencja Biskupów Katolickich Stanów Zjednoczonych zleciła obszerne badanie, które wykazało, że cztery procent wszystkich księży, którzy służyli w USA w latach 1950-2002 stanęło w obliczu jakichś oskarżeń seksualnych. Co więcej, Kościół został szeroko skrytykowany, gdy okazało się, że niektórzy biskupi wiedzieli o zarzutach o nadużycia, i skierowali wielu oskarżonych po wysłaniu ich najpierw na poradnictwo psychiatryczne, zamiast ich usuwać. Niektórzy biskupi i psychiatrzy twierdzili, że dominująca psychologia tamtych czasów sugerowała, że ​​ludzi można wyleczyć z takich zachowań poprzez poradnictwo. Papież Jan Paweł II odpowiedział deklarując, że „w kapłaństwie i życiu zakonnym nie ma miejsca dla tych, którzy skrzywdziliby młodych”. Kościół amerykański wprowadził reformy, aby zapobiec przyszłym nadużyciom, wymagając sprawdzenia przeszłości pracowników Kościoła; a ponieważ zdecydowaną większość ofiar stanowili nastoletni chłopcy, Kościół na całym świecie zabronił także wyświęcania mężczyzn z „głęboko zakorzenionymi skłonnościami homoseksualnymi”. Teraz wymaga od diecezji postawionych wobec zarzutów zaalarmowania władz, przeprowadzenia śledztwa i usunięcia oskarżonego z obowiązków. W 2008 r. kardynał Cláudio Hummes, przewodniczący watykańskiej Kongregacji ds. Duchowieństwa, potwierdził, że skandal jest „wyjątkowo poważnym” problemem, ale ocenił, że „prawdopodobnie był spowodowany przez „nie więcej niż 1 procent”” z ponad 400 tys. Księża katoliccy na całym świecie. Niektórzy komentatorzy, tacy jak dziennikarz Jon Dougherty, twierdzili, że media na ten temat zwracają uwagę, biorąc pod uwagę, że te same problemy nękają inne instytucje, takie jak amerykański system szkół publicznych, z dużo większą częstotliwością.

Benedykt XVI

Wraz z wyborem papieża Benedykta XVI w 2005 r. Kościół doczekał się w dużej mierze kontynuacji polityki jego poprzednika, Jana Pawła II , z pewnymi godnymi uwagi wyjątkami.

Benedykt zdecentralizował beatyfikacje, aw 2007 roku uchylił decyzję swojego poprzednika dotyczącą przeprowadzenia wyborów papieskich poprzez zmianę §75 Universi Dominici gregis . W 2007 roku ustanowił rekord Kościoła zatwierdzając beatyfikację 498 męczenników hiszpańskich . Jego pierwsza encyklika Deus caritas est omawiała naturę miłości i sposób, w jaki wpływa ona na uczestnictwo w sprawiedliwym społeczeństwie. W przemówieniu wygłoszonym na Uniwersytecie w Ratyzbonie w Niemczech Benedykt stwierdził, że w świecie zachodnim w dużej mierze obowiązuje tylko pozytywistyczny rozum i filozofia . Jednak głęboko religijne kultury świata postrzegają to wykluczenie boskości jako atak na ich najgłębsze przekonania. Koncepcja rozumu, która wyklucza boskość, według Benedykta nie jest w stanie wejść w dialog kultur. Podczas tego przemówienia w Ratyzbonie Benedykt zacytował cesarza bizantyjskiego, który powiedział, że Mahomet przyniósł światu tylko rzeczy „złe i nieludzkie”. Po tym, jak Papież wyjaśnił swój cytat, dialog kontynuował, z serdecznymi spotkaniami przedstawicieli islamu w Turcji i ambasadorów krajów muzułmańskich w 2007 roku. Deklaracja uzgodniona przez Benedykta i muzułmanów z maja 2008 r. bez przemocy i że przemoc nie może być usprawiedliwiona ani rozumem, ani wiarą. Papież Benedykt wypowiedział się przeciwko łamaniu praw człowieka w Chinach , Darfurze i Iraku i zachęcał do ochrony środowiska i ubogich. Wypowiadał się zdecydowanie przeciwko handlarzom narkotyków w Ameryce Łacińskiej i katolickim politykom popierającym prawo dotyczące aborcji.

Orzeczenia etyczne

W 2007 roku Kongregacja Nauki Wiary wyjaśniła stanowisko Kościoła katolickiego wobec innych wspólnot chrześcijańskich. Cytując wypowiedź papieża Pawła VI : „To, czego Kościół nauczał na przestrzeni wieków, uczymy również: że jest tylko jeden Kościół”, Watykan podkreślał, że chociaż wspólnoty oddzielone od Kościoła katolickiego mogą być narzędziami zbawienia, to tylko te z sukcesją apostolską można właściwie nazwać „kościołami”. Niektórzy przedstawiciele protestantów nie byli zaskoczeni; inni ogłosili się znieważonymi dokumentem, który również podkreślał zaangażowanie Kościoła w dialog ekumeniczny. Pewien urzędnik kościelny powiedział radiu watykańskiemu, że każdy dialog jest ułatwiony, gdy strony mają jasność co do swojej tożsamości. Ważne decyzje etyczne za pontyfikatu Benedykta XVI dotyczyły dalszego odżywiania i nawadniania osób w stanie wegetatywnym. Dokonując wielu wyjątków, Kościół orzekł, że „zaopatrzenie w wodę i żywność, nawet w sposób sztuczny, zawsze stanowi naturalny sposób zachowania życia”.

Papież Franciszek

Zobacz też

Przypisy

Bibliografia