Historia Kuomintangu polityki kulturalnej - History of the Kuomintang cultural policy

We wczesnym okresie powojennym (1945-1960) Jak Kuomintang (KMT, chiński Partia Nacjonalistyczna) tłumione Lokalizm i zakratowane tajwańskiego z życia kosmopolitycznego wyjątkiem dziedzin nauki i techniki. Autorytarne zdominowane KMT publicznej przestrzeni kulturowej i chińscy nacjonaliści sieci stały się częścią instytucji kulturalnych, pozostawiając niewielki zasób autonomii kulturalnej rośnie.

Pod początku KMT, Tajwan został wyrównywana z japońskiej cesarskiej środka do chińskiego centrum nacjonalistycznej, pod wpływem KMT i amerykańskich interesów geopolitycznych. Chociaż amerykańskie kulturalnych były skromne, ale odgrywa znaczącą rolę w rozwoju życia kulturalnego na Tajwanie. KMT twierdził utrata morale doprowadziły do „utraty lądu”, a więc państwo wydało szereg reform ideologicznych zmierzających do „odzyskać ląd” , który stał się głównym stan program kulturalny lub czas, Bezpośrednim zaabsorbowanie utraty Chiny przekierowane długoterminowe inwestycje w dziedzinie nauk humanistycznych i społecznych. Na innym poziomie, głównym celem państwa było „ sinicize ” tajwańskiego poprzez nauczanie ich Mandarin Chinese i nacjonalistycznych ideologii poprzez obowiązkowego szkolnictwa podstawowego .

Pod koniec 1940 KMT wyeliminował niezgodę na swoich polityk kulturalnych. Kiedy tajwański nie wznowił działalności kulturalnej, które zostały zakazane przez Japończyków w 1937 roku, nacjonalistyczna postawa, że tajwański był Japońska „niewolnikami” i dlatego trzeba zakończyć okres moralnego i ideowego okiem, zanim będą mogły korzystać z pełni praw obywatele Chińskiej Republiki Ludowej. Incydent 28 lutego zniszczony miejskich elit Tajwanu i przybycie elit mainlander zapewnione Nacjonalistów dominację miejskich ośrodków kultury.

W 1953 roku, generalissimus Czang Kaj-szeka wydał swoją pierwszą ważną opinię na temat kultury, aby zakończyć Sun Yat-Sen „s Trzy zasady ludowe , które obejmowały przepisując nauczania Nacjonalistów edukacji, obiektów budowlanych dla intelektualnego i rekreacji ruchowej i głównym państwowego programu kulturalnego promowania propagandy antykomunistycznej. W odniesieniu do tajwańskiego życia kulturalnego , główny nacisk był dla „uniwersalizacji” edukacji w mandaryńskim. Pomimo twardej linii nacjonalistycznej kontroli nad kulturą, radzieckie postęp technologiczny doprowadził do nowego Nacjonalistyczna naciskiem na budowanie ściślejszej współpracy z amerykańskich uniwersytetów i opracowanie programów inżynierskich (Wilson 1970). Amerykańska obecność w Tajwanie zachęcił również tajwańskiego wznowić pewne politycznie łagodnych działań kulturalnych, które zostało wyrażone w kwitnące języka tajwański rynek mediów.

W okresie między początkiem 1960 i połowie 1970 tajwański życie kulturalne było w okresie stopniowego przejścia pomiędzy bezpośrednim wojnie ideologicznej cel „przejmując ląd” i realia społeczne rozwoju Tajwanu. Społeczno-i humanistyczne starał się zyskać akceptację jako preferowanych form kosmopolityzmu, a nowe rynki kulturalnych błagał stan promowanie pozytywnych programów kulturalnych z myślą o zwiększonej przestrzeni lokalizmu. Pomimo Stany Zjednoczone , wymiany akademickiej i rozkwit technologiczny "stopniowe obniżanie jego zaangażowanie polityczne na Tajwanie. Restrykcyjne atmosfera na Tajwanie doprowadziły do drenażu mózgów, jak wielu studentów nie udało się powrócić po otrzymaniu ich amerykańskich stopni. To również tworzone sieci wymiany informacji z powrotem do Tajwanu. Efektem był wzrost „westernizacji” modernizmu następnie nacjonalistą wszczęte tradycjonalistów luz. Efektem tego luzu na wielu starszych „mainlanders” wywołał chińskiego ruchu odrodzenia kulturalnego , który miał na celu zilustrowanie wybranych cech kulturowych Chin w przeciwieństwie do „zachodu”, a ponadto odebrać komunistyczną rewolucję kulturalną .

Pogarszająca się sytuacja międzynarodowa Tajwanu doprowadził do wzrostu w stan napędzany nacjonalizm, który był wentylowany przeciwko Japonii w spór o Diaoyutai wysepek . Pomimo nacjonalistycznej postawy, drżenie liberalizacji kulturowego zaczęły trząść fundamenty Tajwanu jako intelektualiści, artyści i specjaliści zaczęli filtrowanie powrotem do Tajwanu. Zmniejszając wyeksponowany Tajwanu w walce do wygrania zimnej wojny zmusiły również KMT do powstrzymania się od taktyki twardej to było wykorzystywane do gaszenia sprzeciw, iw rezultacie, zdolność rządu do ograniczenia liberalnych intelektualistów ze sfery kulturowej był poważnie zahamowany.

Przy drugiej połowie Chiang Ching-Kuo reguły „s, stan przesunięty na bardziej pozytywną rolę w ułatwianiu życia kulturalnego. Rozwój gospodarczy Tajwanu pchnął Tajwanu na rynku światowym i współpraca amerykańsko-tajwański przesunięte z politycznym do współpracy gospodarczej. KMT ruszył z przymusu ideologicznego i polityki kulturalnej terroru i zamachu na bardziej przyziemnych prac Chiang Ching-Kuo Foundation , fundacji poświęconej zapewnienie wsparcia finansowego dla badań naukowych i kulturowych.

Pomimo początkowo próbuje ograniczyć kosmopolityzm, pod koniec 1980 roku KMT promować go w celu dyfuzji rosnący ruch „lokalizacji” (Lin 2002: 219-227). Dostępność międzynarodowej kultury warunkiem otwartą przestrzeń dla dyskursu kulturowego i krytyki. W innym zaskakującym ruchu zwalczania Lokalizm, KMT odwrócone dekad polityki przeciw „kontakt z«lądem»i pozwolił tajwańskich turystów do odwiedzenia z celem potwierdzenia maksymy KMT«tajwański są etnicznie chiński»i«Komunizm jest zły.» Niemniej jednak, lokalność Tajwanu stał się akceptowaną dyskurs na Tajwanie. Prasa cenzura kontynuowane przez wiele lat 70-tych i 80-tych zakazanych książek i księgarnie zostały zamknięte przez Garrison Command. surowe znacjonalizowane polityk kulturalnych KMT stał się celem „tang wai "opozycja polityczna, która uprzywilejowanych i często równie sztywna polityka kulturalna w celu przeciwdziałania KMT. opozycja polityczna promowała, często etnocentryczną, polityki kulturalnej, który starał się mobilizować etnicznych tajwańskiego przeciwko rządzącej mniejszości etnicznej KMT i starali się ożywić i podkreślać własną wersję kultury tajwańskiej.

Referencje