Homoseksualizm i religia - Homosexuality and religion

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii
Konserwatywni chrześcijanie protestujący na imprezie San Francisco Pride w 2006 roku

Relacje między religią a homoseksualizmem były bardzo zróżnicowane w czasie i miejscu, w obrębie i między różnymi religiami i wyznaniami , w odniesieniu do różnych form homoseksualizmu i biseksualności . Współczesne doktryny głównych religii świata i ich wyznań znacznie różnią się pod względem stosunku do tych orientacji seksualnych .

Wśród wyznań religijnych, które generalnie odrzucają te orientacje, istnieje wiele różnych rodzajów opozycji, od cichego zniechęcania do aktywności homoseksualnej, wyraźnego zakazu praktyk seksualnych osób tej samej płci wśród swoich wyznawców i aktywnego przeciwstawiania się społecznej akceptacji homoseksualizmu, popierania sankcji karnych po karę śmierci. , a nawet przyzwolenie na zabójstwa pozasądowe. Fundamentalizm religijny często koreluje z uprzedzeniami antyhomoseksualnymi. Badania psychologiczne połączyły religijność z homofobicznymi postawami i fizyczną wrogością antygejowską, a także wytropiły religijny sprzeciw wobec adopcji gejów z wartościami kolektywistycznymi (lojalność, autorytet, czystość) i niską elastycznością w kwestiach egzystencjalnych, a nie z wysokimi prospołecznymi skłonnościami do słabych. Stwierdzono, że postawy wobec homoseksualizmu są determinowane nie tylko przez osobiste przekonania religijne, ale przez interakcję tych przekonań z dominującym narodowym kontekstem religijnym - nawet w przypadku osób mniej religijnych lub nie podzielających lokalnego dominującego kontekstu religijnego. Wielu twierdzi, że grzeszne są raczej czyny homoseksualne niż sam pociąg do osób tej samej płci. W tym celu niektórzy odradzają określanie osób na podstawie orientacji seksualnej. Kilka organizacji twierdzi, że terapia konwersyjna może pomóc w zmniejszeniu pociągu do osób tej samej płci.

Jednak niektórzy wyznawcy wielu religii pozytywnie postrzegają homoseksualizm i biseksualność, a niektóre wyznania rutynowo błogosławią małżeństwa osób tej samej płci i wspierają prawa LGBT , co jest rosnącym trendem, ponieważ większość krajów rozwiniętych uchwala prawa wspierające prawa LGBT.

Historycznie rzecz biorąc, niektóre kultury i religie przyjmowały, zinstytucjonalizowały lub szanowały miłość i seksualność osób tej samej płci; takie mitologie i tradycje można znaleźć na całym świecie. Status homoseksualizmu w hinduizmie jest niejednoznaczny. Teksty hinduskie zawierają kilka konkretnych odniesień do związków osób tej samej płci, chociaż niektóre za to karzą. Seks Ayoni, obejmujący seks oralny i analny, nie był postrzegany jako poważne przestępstwo i w niektórych przypadkach mógł być praktykowany. Sikhijskie ceremonie ślubne nie są specyficzne dla płci, więc małżeństwa osób tej samej płci są możliwe w sikhizmie.

Niezależnie od zajmowanego stanowiska w sprawie homoseksualizmu, wielu wierzących szuka wskazówek w tej kwestii zarówno w świętych tekstach, jak i w tradycji . Jednak autorytet różnych tradycji lub fragmentów pism świętych oraz poprawność tłumaczeń i interpretacji są nieustannie kwestionowane.

Określone grupy religijne

Religie Abrahamowe

Te religie abrahamowe z judaizmu , chrześcijaństwa i islamu , tradycyjnie zabronione sodomii , wierząc i uczy, że takie zachowanie jest grzeszny . Obecnie niektóre wyznania w ramach tych religii akceptują homoseksualizm i obejmują osoby homoseksualne, takie jak judaizm reformowany , Zjednoczony Kościół Chrystusowy i Kościół Metropolitan Community Church . Niektóre kościoły prezbiteriańskie i anglikańskie przyjmują członków bez względu na praktyki seksualne osób tej samej płci, a niektóre prowincje pozwalają na wyświęcanie i włączanie duchownych gejów i lesbijek oraz afirmację związków osób tej samej płci. Judaizm reformowany obejmuje rabinów lesbijek i gejów oraz liturgię małżeństw osób tej samej płci, podczas gdy judaizm rekonstrukcjonistyczny i judaizm konserwatywny w Stanach Zjednoczonych dopuszczają lesbijskie i gejowskie rabinów oraz związki tej samej płci.

judaizm

Tora (pierwsze pięć ksiąg Biblii hebrajskiej ) jest podstawowym źródłem dla żydowskich poglądów na temat homoseksualizmu. Stwierdza, że: „[Mężczyzna] nie będzie spoczywał z innym mężczyzną, jak z kobietą, to jest תועבה toeba („ obrzydliwość ”)” ( Kapłańska 18:22). (Podobnie jak w przypadku wielu podobnych przykazań, karą za umyślne naruszenie jest kara śmierci , chociaż w praktyce judaizm rabiniczny nie wierzy już, że ma uprawnienia do wykonywania kary śmierci).

Judaizm ortodoksyjny postrzega akty homoseksualne jako grzeszne. W ostatnich latach pojawiły się opinie, że tylko akt seksualny jest zakazany i uważany za obrzydliwość przez Torę , podczas gdy orientacja seksualna, a nawet inne czynności seksualne nie są uważane za grzech. Konserwatywny judaizm zajmuje się dogłębnymi badaniami homoseksualizmu od lat 90. XX wieku, a różni rabini przedstawiają szeroki wachlarz responsów (dokumentów z argumentami prawnymi) do rozpatrzenia przez społeczność. Oficjalnym stanowiskiem ruchu jest przyjmowanie homoseksualnych Żydów w swoich synagogach , a także prowadzenie kampanii przeciwko wszelkiej dyskryminacji w prawie cywilnym i społeczeństwie publicznym, ale także utrzymanie zakazu seksu analnego jako wymogu religijnego.

Judaizm reformowany i judaizm rekonstrukcjonistyczny w Ameryce Północnej oraz judaizm liberalny w Wielkiej Brytanii uważają, że homoseksualizm jest akceptowalny na tej samej podstawie, co heteroseksualizm . Postępowe władze żydowskie uważają, że albo tradycyjne prawa przeciwko homoseksualizmowi nie są już obowiązujące, albo podlegają zmianom, które odzwierciedlają nowe rozumienie ludzkiej seksualności. Niektóre z tych autorytetów opierają się na współczesnych badaniach biblijnych sugerujących, że zakaz w Torze miał na celu zakazanie przymusowego lub zrytualizowanego seksu homoseksualnego, takiego jak praktyki przypisywane egipskim i kananejskim kultom płodności oraz prostytucji świątynnej .

chrześcijaństwo

Wyznania chrześcijańskie mają różne poglądy na temat aktywności homoseksualnej , od jawnego potępienia po całkowitą akceptację. Większość wyznań chrześcijańskich wita ludzi pociągających do tej samej płci, ale naucza, że ​​akty homoseksualne są grzeszne . Te wyznania obejmują kościół rzymskokatolicki , prawosławny kościół prawosławny , wschodnie kościoły prawosławne , wyznania luterańskie wyznaniowe, takie jak Synod Kościoła Luterańskiego w Missouri i Synod Ewangelicko-Luterański Wisconsin , Zjednoczony Kościół Metodystyczny i niektóre inne główne denominacje, takie jak Kościół Reformowany w Ameryce i Amerykański Kościół Baptystów , a także konserwatywne organizacje i kościoły ewangelickie , takie jak Sojusz Ewangelicki , oraz grupy i kościoły fundamentalistyczne , takie jak Konwencja Południowych Baptystów . Kościoły zielonoświątkowe, takie jak zgromadzenia Boga , a także kościoły restauracjonistyczne , takie jak Świadkowie Jehowy i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , również stoją na stanowisku, że homoseksualna aktywność seksualna jest grzeszna.

Religijny protest przeciwko homoseksualizmowi w San Francisco

Liberalni chrześcijanie na ogół popierają homoseksualistów. Niektóre wyznania chrześcijańskie nie uważają monogamicznych związków osób tej samej płci za złe lub złe . Należą do nich Zjednoczony Kościół Kanady , ten Zjednoczony Kościół Chrystusa , w Kościół anglikański , The Presbyterian Church (USA) , kościoły na Starym Katolickiego Związku Utrecht , w Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , z Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła w Kanadzie , w Kościół szwedzki , luterański, zreformowany i zjednoczony kościoły w Kościele Ewangelickim Niemiec , Kościele Danii , Kościele Islandzkim , Kościele Norwegii i Kościele Protestanckim w Holandii . W szczególności Metropolitan Community Church , wyznanie liczące 40 000 członków, został założony specjalnie po to, aby służyć chrześcijańskiej społeczności LGBT i jest oddany otwartości i afirmacji wobec osób LGBT . Zjednoczony Kościół Chrystusa , a Sojusz baptystów również okupić małżeństw homoseksualnych , a niektóre części anglikańskich i luterańskich kościołów umożliwić błogosławienia związków homoseksualnych. We wspólnocie anglikańskiej są otwarcie duchowni homoseksualni; na przykład Gene Robinson i Mary Glasspool są otwarcie homoseksualnymi biskupami w Kościele Episkopalnym USA i Eva Brunne w Luterańskim Kościele Szwecji . Niedawne działania Kościoła Episkopalnego wobec homoseksualizmu spowodowały wzmożoną debatę etyczną i napięcie w Kościele anglikańskim i światowych kościołach anglikańskich. W Stanach Zjednoczonych i wielu innych krajach ludzie religijni coraz bardziej afirmują związki osób tej samej płci. Nawet wyznawcy wyznań o oficjalnych stanowiskach liberalizują, choć nie tak szybko, jak osoby należące do bardziej afirmujących się grup religijnych.

Fragmenty Przymierza Mojżeszowego i jego szerszego kontekstu Starego Testamentu zinterpretowano w ten sposób, że każdy, kto angażuje się w praktyki homoseksualne, powinien zostać ukarany śmiercią ( Kapłańska 20:13 ; por. Rdz 19: 4–25 ; Sędziów 19: 22–20) : 48 ; 2 Piotra 2: 6–10 ; Judy 7 ). HIV / AIDS był również przedstawiany przez niektórych chrześcijańskich fundamentalistów, takich jak Fred Phelps i Jerry Falwell, jako karę Boga wobec homoseksualistów. W XX wieku teologowie tacy jak Karl Barth , Jürgen Moltmann , Hans Küng , John Robinson , biskup David Jenkins , Don Cupitt i biskup Jack Spong zakwestionowali tradycyjne teologiczne stanowiska i rozumienie Biblii; w następstwie tych wydarzeń niektórzy zasugerowali, że fragmenty zostały błędnie przetłumaczone, wyrwane z kontekstu lub że nie odnoszą się do tego, co rozumiemy jako „homoseksualizm”.

Konserwatywne denominacje na ogół sprzeciwiają się związkom seksualnym osób tej samej płci w oparciu o teksty Starego i Nowego Testamentu , które opisują ludzkie stosunki seksualne jako ściśle heteroseksualne zgodnie z zamysłem Boga ( Rdz 2: 18–24 ; 1: 26–28 ; Ew. Mateusza 19: 4–6 ; 1) Koryntian 7: 1–40 ; Efezjan 5: 22–33 ), które Bóg uznał za „bardzo dobre” ( Rdz 1: 26–31 ). W związku z tym argumentuje się, że pragnienia i czyny seksualne, które są sprzeczne z zamysłem Boga, są uważane za grzeszne i potępione przez Boga (np. „A ty [liczba pojedyncza męsk. „ Kapłańska 18:22 ; por. Kapłańska 20:13 ). Ponieważ miłość nie cieszy się z niesprawiedliwości lub nieprawości (por 1 Kor 13: 6 ), a od pragnienia i czyny homoseksualne są uważane pozostają sprzeczne z Bożym planem i potępiony przez Boga jako grzesznego / nieprawości (np w ogóle , Rzymian 1:26 –27 ; biernie , 1 Koryntian 6: 9 ; aktywnie , w tym, ale nie ograniczając się do pederastii, 1 Koryntian 6: 9 ; 1 Tymoteusza 1: 9–11 ; uważane za niemoralne , Galacjan 5: 19–21 ; Kolosan 3: 5– 7 ; Ef 5: 3 ), wyznawcy konserwatywnych wyznań wierzą, że prawdziwą miłość do Boga i ludzkości najlepiej wyraża naśladowanie Boga, a nie świata ( Dz 5:29 ; por. Jeremiasza 23: 1–40 ; Rzymian 12: 9 ) .

Tam, gdzie pogląd katolicki opiera się na argumencie prawa naturalnego opartym na Piśmie Świętym i zaproponowanym przez Tomasza z Akwinu , tradycyjny konserwatywny pogląd protestancki opiera się wyłącznie na interpretacji Pisma Świętego. Protestanccy konserwatyści również postrzegają związki homoseksualne jako przeszkodę w związkach heteroseksualnych. Niektóre fragmenty biblijne interpretują jako przykazania dotyczące małżeństwa heteroseksualnego. Z drugiej strony katolicy przyjmowali osoby niezamężne jako księża, mnisi, zakonnice i samotni świeccy przez ponad 1000 lat. Szereg samozwańczych chrześcijan homoseksualnych i „ byłych gejów ” zgłosiło zadowolenie z małżeństw mieszanych .

Kościół katolicki

Kościół katolicki naucza, że ci, którzy są przyciągane do osób tej samej płci są wezwani do praktykowania czystości , podobnie jak każdy inny musi, zanim się ożenił. Kościół katolicki nie postrzega aktywności homoseksualnej jako wyrazu sakramentu małżeństwa , którego, jak naucza, jest możliwa tylko w ramach dożywotniego zobowiązania małżeństwa mężczyzny i kobiety. Zgodnie z etyką seksualną Kościoła aktywność homoseksualna nie zapewnia komplementarności (dopełniają się narządy męskie i żeńskie) i płodności (otwartość na nowe życie) aktu seksualnego. Badania Pew dotyczące indywidualnych poglądów parafian są czasami sprzeczne z nieakceptowaniem homoseksualizmu przez kościół.

Święci w Dniach Ostatnich
Flaga LGBT Pride przed kultową świątynią .

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich naucza, że ​​nikt nie powinien wzbudzać uczuć seksualnych poza małżeństwem, w tym także wobec osób tej samej płci. Kościół LDS uznaje, że uczucia pociągu do osób tej samej płci nie mogą się zmienić ani przezwyciężyć w tym ziemskim życiu i oczekuje, że wszyscy niezamężni członkowie, homoseksualiści lub heteroseksualni, powstrzymają się od wszelkich stosunków seksualnych poza małżeństwem heteroseksualnym. Kościół LDS utrzymuje, że uczucia i skłonności do osób tej samej płci (tj. Uczucia homoseksualne lub „pokusy”) nie są z natury grzeszne, ale angażowanie się w zachowania homoseksualne jest sprzeczne z „zasadą doktrynalną opartą na świętym piśmie… małżeństwie między mężczyzna i kobieta są niezbędni w planie Stwórcy dotyczącym wiecznego przeznaczenia Jego dzieci ”. Ci, którzy doświadczają pociągu do osób tej samej płci, powinni nieustannie zachowywać samokontrolę i polegać na zadośćuczynieniu Jezusa Chrystusa, aby powstrzymać się od działania na podstawie takich uczuć. Kościół LDS zdecydowanie sprzeciwia się małżeństwom osób tej samej płci i naucza, że ​​małżeństwo powinno być tylko między mężczyzną i kobietą, i że jest to niezbędne dla wiecznego planu Boga. Takie kwestie są poruszane na stronie kościoła LDS "Kochajcie się: Dyskusja o pociągu do osób tej samej płci".

islam

Czy zbliżacie się do mężczyzn między światami i zostawiacie jako małżeństwa to, co stworzył wasz Pan dla was? Ale jesteście ludem występnym.

-  Koran , Sura 26 (165-166), tłum. Sahih International
Stosunek płciowy tej samej płci jest nielegalny:
   Kara śmierci na książkach, ale nie jest stosowana
Według ILGA siedem krajów nadal zachowuje karę śmierci za zachowania homoseksualne: Arabia Saudyjska , Jemen (za cudzołóstwo), Iran , Afganistan , Mauretania , Sudan i północna Nigeria .

Wszystkie główne szkoły islamskie potępiają homoseksualizm. Islam postrzega pragnienia homoseksualne jako nienaturalną pokusę, a stosunki seksualne są postrzegane jako przekroczenie naturalnej roli i celu aktywności seksualnej. Nauki islamskie (w tradycji hadisów ) zakładają pociąg do osób tej samej płci, wychwalanie abstynencji i (w Koranie ) potępienie skonsumowania.

Dyskurs na temat homoseksualizmu w islamie dotyczy przede wszystkim działań między mężczyznami. Jest jednak kilka hadisów, które wspominają o homoseksualnych zachowaniach kobiet; fuqaha 'są zgodni co do tego, że „nie ma żadnej kary za lesbijstwo, ponieważ nie jest to zina . Należy raczej nałożyć karę ta'zeer , ponieważ jest to grzech…” „Chociaż w historiach rzadko wspomina się o karze za lesbijstwo, al Tabari rejestruje przykład zwykłego wykonania pary slavegirls pomiędzy kobietami z haremu z al-Hadi w kolekcji bardzo krytyczne anegdot należące do tej kalif działania „s, linijki.

Wiara bahaicka

Prawo bahaickie ogranicza dozwolone stosunki seksualne do stosunków między mężczyzną i kobietą w małżeństwie. Od wierzących oczekuje się powstrzymania się od seksu poza małżeństwem. Baháici nie próbują jednak narzucać swoich norm moralnych tym, którzy nie przyjęli Objawienia Bahá'u'lláha. Wiara bahaicka nie zajmuje stanowiska w sprawie praktyk seksualnych tych, którzy nie są jej wyznawcami. Chociaż nauki bahaickie wymagają prawości we wszystkich sprawach moralnych, czy to seksualnych, czy innych, uwzględniają również ludzką słabość i wzywają do tolerancji i zrozumienia w odniesieniu do ludzkich niepowodzeń. W tym kontekście traktowanie homoseksualistów z uprzedzeniami byłoby sprzeczne z duchem nauk bahaickich.

Religie indyjskie

Wśród religii, które powstały w starożytnych i średniowiecznych Indiach , w tym hinduizmu , buddyzmu , dżinizmu i sikhizmu , nauki dotyczące homoseksualizmu są mniej jasne niż w tradycjach Abrahama, a autorytety religijne wyrażają różne opinie. W 2005 roku autorytet w sikhizmie potępił małżeństwa osób tej samej płci i praktykowanie homoseksualizmu. Jednak wiele osób w sikhizmie nie sprzeciwia się małżeństwom homoseksualnym. Hinduizm jest zróżnicowany, nie ma najwyższego organu zarządzającego, ale większość Swamich w badaniu z 2004 roku sprzeciwiała się związkom osób tej samej płci, a mniejszość je popierała. Starożytne teksty religijne, takie jak Wedy, często odnoszą się do osób trzeciej płci znanej jako hidżra , którzy nie są ani kobietami, ani mężczyznami. Niektórzy postrzegają tę trzecią płeć jako starożytną analogię do współczesnych zachodnich tożsamości lesbijek , gejów , osób biseksualnych , transpłciowych i interseksualnych .

hinduizm

Pan Shiva i Bogini Parvati w postaci Ardhanarisvara ( pół-mężczyzna, pół-kobieta )

Hinduizm nie ma władzy centralnej. Wiele sekt hinduskich zajęło różne stanowiska w sprawie homoseksualizmu, od pozytywnych po neutralne lub antagonistyczne. Homoseksualizm nigdy nie jest bezpośrednio zakazany w żadnych hinduskich tekstach religijnych. Nawiązując do natury samsary , Rygwedy , jeden z czterech kanonicznych świętych tekstów hinduizmu mówi: „Vikruti Evam Prakriti” ( przewrotność / różnorodność jest tym, o co chodzi w naturze lub, co wydaje się nienaturalne, jest również naturalne ). „ Trzecia płeć ” została uznana w hinduizmie od czasów wedyjskich . Kilka tekstów hinduskich, takich jak Manu Smriti i Sushruta Samhita , twierdzi, że niektórzy ludzie rodzą się z mieszaną naturą męską i żeńską lub są nijakimi płciowo, co jest kwestią naturalnej biologii. Ponadto każda denominacja hinduska opracowała odrębne zasady dotyczące seksualności, ponieważ hinduizm nie jest zjednoczony i jest w istocie zdecentralizowany.

Teorie hinduskie nie potępiają związków lesbijek, a niektóre osoby trzeciej płci były wysoko cenione. Grupy hinduskie historycznie nie są zjednoczone w kwestii homoseksualizmu, a każda z nich ma odrębny pogląd doktrynalny.

Indyjska Kamasutra , napisana około 150 rpne, zawiera fragmenty opisujące eunuchów lub mężczyzn „trzeciej płci” uprawiających seks oralny z mężczyznami. Tekst opisuje Kamę jako jeden z trzech celów, które należy osiągnąć w życiu. Chociaż zabrania wykształconym braminom, biurokratom i mędrcom uprawiania auparishtaki (seksu oralnego).

Podobnie, niektóre średniowieczne świątynie i artefakty hinduskie otwarcie przedstawiają zarówno męski homoseksualizm, jak i lesbijstwo w swoich rzeźbach, takich jak mury świątyni w Khajuraho . Niektórzy wyciągają wniosek z tych obrazów, że przynajmniej część hinduskiego społeczeństwa i religii była wcześniej bardziej otwarta na różnice w ludzkiej seksualności niż obecnie.

Scena Khajoraho z trzema kobietami i jednym mężczyzną.

Seks Ayoni, który obejmuje seks oralny i analny, nigdy nie był postrzegany jako grzech jak w chrześcijaństwie ani jako poważna zbrodnia i mógł być praktykowany w niektórych przypadkach. Bliska przyjaźń między ludźmi tej samej płci była również uznawana za dopuszczalną w tekstach hinduskich.

W niektórych sektach hinduskich (szczególnie wśród hidżrów) wiele bóstw jest androgynicznych . Istnieją bóstwa hinduskie, które są interseksualne (zarówno mężczyźni, jak i kobiety); którzy przejawiają się we wszystkich trzech rodzajach; którzy przechodzą z mężczyzny na kobietę lub z kobiety na mężczyznę; bóstwa męskie o nastrojach żeńskich i bóstwa żeńskie o nastrojach męskich; bóstwa zrodzone z dwóch mężczyzn lub dwóch kobiet; bóstwa zrodzone z jednego mężczyzny lub jednej kobiety; bóstwa, które unikają płci przeciwnej; bóstwa z głównymi towarzyszami tej samej płci i tak dalej.

Kilku hinduskich księży zawarło małżeństwa osób tej samej płci, argumentując, że miłość jest wynikiem przywiązań z poprzednich wcieleń i że małżeństwo, jako związek ducha, jest transcendentalne w stosunku do płci. Homofobia we współczesnej kulturze hinduistycznej jest w dużej mierze wynikiem praw antyhomoseksualnych wprowadzonych przez brytyjski rząd kolonialny.

buddyzm

Najpowszechniejszym sformułowaniem etyki buddyjskiej jest Pięć Wskazań i Ośmioraka Ścieżka , do których nie należy przywiązywać się ani pragnąć przyjemności zmysłowej. Trzecia z Pięciu Wskazówek to „Powstrzymywanie się od niewłaściwego zachowania seksualnego”. Jednak „niewłaściwe zachowanie seksualne” jest terminem szerokim i podlega interpretacji w odniesieniu do norm społecznych wyznawców. Wielu buddystów nie uważa za kwestię religijną ustalenia, czy stosunki osób tej samej płci są odpowiednie dla osoby świeckiej .

Zgodnie z kanonem Pāli i Āgama (wczesnymi pismami buddyjskimi) nie ma żadnego powiedzenia, że ​​relacje tej samej lub przeciwnej płci mają coś wspólnego z niewłaściwym zachowaniem seksualnym, a niektórzy mnisi therawady wyrażają, że relacje z osobami tej samej płci nie naruszają zasady, której należy unikać niewłaściwe zachowanie seksualne, które oznacza nie uprawianie seksu z osobą niepełnoletnią (chronioną w ten sposób przez rodziców lub opiekunów), osobą zaręczoną lub mężatką lub osobą, która złożyła śluby celibatu religijnego

Niektóre późniejsze tradycje stopniowo zaczęły dodawać nowe ograniczenia dotyczące wykroczeń seksualnych, takich jak seks bez pochwy, chociaż niektórzy naukowcy twierdzą, że zazwyczaj wiąże się to z sytuacjami, które wydają się być seksem wymuszonym. Ten seks bez pochwy jako pogląd na niewłaściwe zachowanie seksualne nie jest oparty na tym, co powiedział Budda, ale na niektórych późniejszych tekstach Abhidharmy .

Buddyzm jest często charakteryzowany jako nieufny wobec przyjemności zmysłowych i ogólnie seksualności. Tradycyjnie w większości szkół buddyzmu seks i pożądanie są postrzegane jako przeszkody w rozwoju duchowym; ponieważ od takich mnichów oczekuje się powstrzymania się od wszelkiej aktywności seksualnej, a Vinaya (pierwsza księga Tripitaki ) wyraźnie zakazuje stosunków seksualnych , następnie wyjaśnij dalej, że stosunek analny, ustny i pochwowy są równoznaczne ze stosunkiem seksualnym, co spowoduje trwałe wykluczenie od Sangha. Godny uwagi wyjątek w historii buddyzmu miał miejsce w Japonii w okresie Edo , w którym celebrowano homoseksualizm mężczyzn, a dokładniej miłość między młodymi nowicjuszami a starszymi mnichami.

Odniesienia do pandaki , kategorii eunuch / impotencja, którą czasami interpretuje się jako obejmującą homoseksualnych mężczyzn, można znaleźć w kanonie palijskim, a także w innych pismach sanskryckich . W chińskiej wersji Sarvastivada Vinaya wspomniano, że pandaka również próbuje uprawiać seks z kobietami, a nie tylko z mężczyznami. Leonard Zwillinga odnosi się szeroko do Buddhaghosa jest Samantapasadika , gdzie pandaka opisano jako wypełnione zanieczyszczonych pasji i nienasyconych pożądliwościach i są zdominowane przez ich libido . Niektóre teksty Abhidharmy mówią, że pandaka nie może osiągnąć oświecenia we własnym życiu (ale musi czekać na odrodzenie), a Asanga i Wasubandhu dyskutowali, czy pandaka był w stanie osiągnąć oświecenie, czy nie. Według pewnej biblijnej historii Ananda - kuzyn i uczeń Buddy - był pandaką w jednym ze swoich wielu poprzednich wcieleń.

Niektórzy późniejsi klasyczni mistrzowie i teksty buddyjskie zabraniają kontaktu między mnichami / bodhisattwą a pandakami / kobietami i klasyfikują seks bez pochwy jako niewłaściwe zachowanie seksualne, w tym wobec świeckich wyznawców.

Trzecia z pięciu przykazań buddyzmu mówi, że należy powstrzymać się od niewłaściwych zachowań seksualnych ; ta zasada była czasami interpretowana jako obejmująca homoseksualizm. Dalajlama z gelug sekty buddyzmu tybetańskiego wcześniej interpretowane wykroczenia seksualne należą do gejów i lesbijek seks, a nawet żadnego innego niż seks penis-pochwa współżycia, w tym seksu oralnego, analnego i masturbacji lub innej aktywności seksualnej ze strony; dopuszczalny jest seks tylko wtedy, gdy jest wykonywany w celu prokreacji. W 2009 roku, w wywiadzie przeprowadzonym przez prezenterkę wiadomości kanadyjskiej telewizji Evan Solomon w CBC News: Sunday, na temat tego, czy homoseksualizm jest akceptowany w buddyzmie, Dalajlama odpowiedział, że „jest to wykroczenia seksualne”. Jednak Dalajlama popiera prawa człowieka dla wszystkich, „niezależnie od orientacji seksualnej”. W ostatnim wywiadzie na ten temat (10 marca 2014 r.) Dalajlama powiedział, że małżeństwa homoseksualne są „w porządku”, pod warunkiem, że nie są sprzeczne z wartościami wybranej religii. Również w tradycji indyjskiej i tybetańskiej sangha Nalandabodhi oświadczyła, że ​​są mile widziani dla wszystkich orientacji seksualnych.

W Tajlandii niektóre relacje sugerują, że „homoseksualizm pojawia się jako karmiczna konsekwencja naruszenia buddyjskich zakazów zachowań heteroseksualnych. Te relacje karmiczne opisują homoseksualizm jako stan wrodzony, którego nie można zmienić, przynajmniej w obecnym życiu osoby homoseksualnej, i są one powiązane z wzywa do współczucia i zrozumienia ze strony niehomoseksualnej populacji ”. Jednak przywódcy buddyjscy w Tajlandii również potępili homoseksualizm, usunęli mnichów oskarżonych o akty homoseksualne i zakazali wyświęcania kathoey . W 2009 roku starszy mnich Phra Maha Wudhijaya Vajiramedh wprowadził program nauczania „dobrych manier” dla nowicjuszy w mnichach, stwierdzając BBC, że jest zaniepokojony „ekstrawaganckim zachowaniem mnichów homoseksualnych i transpłciowych, których często można zobaczyć w odkrywczych obcisłych szatach z różowymi torebkami i zniewieściałymi brwiami ”. Jednak w Tajlandii kilku przywódców tradycji Theravady, w tym Phra Payom Kalayano, wyraziło poparcie dla praw osób LGBT.

Później popularna japońska legenda przypisywała wprowadzenie monastycznego homoseksualizmu do Japonii założycielowi Shingon, Kukaiowi , chociaż uczeni teraz odrzucają prawdziwość tego twierdzenia, wskazując na jego ścisłe przestrzeganie Vinayi. Niemniej legenda posłużyła do „potwierdzenia związku tej samej płci między mężczyznami i chłopcami w siedemnastowiecznej Japonii”. Jednak japoński buddyjski uczony i autor Dzikich azalii Kitamura Kigin argumentował, że w klasztorach istnieje tendencja do unikania heteroseksualizmu i zachęcania do homoseksualizmu.

Chociaż buddyzm mahajany ma pewne teksty przeciw homoseksualizmowi (z późniejszych tekstów Abhidharmy i buddyjskich apokryfów ), większość jego nauk zapewnia, że ​​wszystkie istoty, które prawidłowo praktykują dharmę, mogą osiągnąć oświecenie, ponieważ wszystkie posiadają wrodzoną naturę Buddy. Oświecenie jest osiągalne nawet w jednym życiu. Niektórzy przywódcy buddyzmu mahajany byli aktywni w ruchu na rzecz praw do małżeństw osób tej samej płci na Tajwanie, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci w 2019 roku.

Znany buddyjski zen, Thich Nhat Hanh , zauważa, że ​​duch buddyzmu jest inkluzywny i stwierdza, że ​​„kiedy patrzysz na ocean, widzisz różne rodzaje fal, wiele rozmiarów i kształtów, ale wszystkie fale mają wodę jako podstawę i substancję. Jeśli urodziłeś się gejem lub lesbijką, twoja podstawa jest taka sama jak moja. Jesteśmy różni, ale dzielimy tę samą podstawę. "

Zdolność buddyzmu do reformowania się i wielkiej różnorodności odmiennych wierzeń i szkół dostarcza wielu liberalnych nurtów buddyzmu, które akceptują wszystkie orientacje seksualne. Buddyzm reformistyczny dominuje na Zachodzie i w niektórych wschodnich miastach kosmopolitycznych. W zachodnich tradycjach istnieje szerokie poparcie dla praw LGBT, w tym Europejska Unia Buddyjska, buddyjskie Kościoły Ameryki, wiele grup buddyjskich Shin i przywódcy Zen, tacy jak Thich Nhat Hanh . Federacja Australijskich Rad Buddyjskich (FABC), reprezentująca świeckich buddyjskich ludzi, oraz Australijskie Stowarzyszenie Sanghi głośno popierają małżeństwa osób tej samej płci w Australii. Soka Gakkai International-USA (SGI-USA) to najbardziej zróżnicowana społeczność buddyjska w Stanach Zjednoczonych z ponad 500 rozdziałami i około 100 ośrodkami w całym kraju wspierającymi prawa osób LGBT. W ankiecie badawczej PEW 88% amerykańskich buddystów stwierdziło, że homoseksualizm powinien zostać zaakceptowany. To był wyższy poziom poparcia niż jakakolwiek inna badana grupa religijna.

Sikhizm

Sikhizm nie ma pisemnego poglądu na tę sprawę, ale w 2005 roku sikhijski autorytet religijny opisał homoseksualizm jako „sprzeczny z religią sikhijską i kodeksem postępowania sikhów i całkowicie sprzeczny z prawami natury” i wezwał Sikhów do poparcia przepisów przeciwko małżeństwom homoseksualnym . Wielu Sikhów jest jednak przeciwnych temu poglądowi i twierdzi, że Pisma Sikhów promują równość i nie potępiają homoseksualizmu.

Małżeństwo w sikhizmie jest postrzegane jako związek dusz. W sikhizmie dusza jest postrzegana jako bezpłciowa, a zewnętrzne pojawienie się istot ludzkich (mężczyzny, kobiety) jest stanem tymczasowym. Zwolennicy małżeństw osób tej samej płci odwołują się do tego faktu.

W Piśmie Świętym Sikhów

Święta księga Sikhów, Guru Granth Sahib , jest najwyższym autorytetem w sikhizmie, jest postrzegana jako jedenasty i wieczny Guru. Służy jako przewodnik dla Sikhów, jak żyć pozytywnie i szczegółowo opisuje, jakiego zachowania oczekuje się od wszystkich Sikhów. Pozornie milczy na temat homoseksualizmu; jednakże życie małżeńskie jest wielokrotnie wspierane w Guru Granth Sahib Ji. Ilekroć mowa o małżeństwie, zawsze odnosi się do mężczyzny i kobiety. Niektórzy Sikhowie uważają, że Guru Granth Sahib Ji jest kompletnym przewodnikiem po życiu i jeśli nie wspomina się o małżeństwie dwóch osób tej samej płci, nie jest to właściwe. Kontrargumentem do tego jest to, że mężczyzna i kobieta są wymieniani tylko w ten sposób, aby wyjaśnić związek duszy i siły duszy jako jedność. Zaprzecza to kwestiom płci i seksu. Tak więc sikhizm jest bardziej zainteresowany osiągnięciem oświecenia niż nawykowymi pragnieniami, takimi jak seksualność. Prawdziwą miłość osiąga się poprzez Guru i żaden człowiek nie przemawia w imieniu Guru, ponieważ Granth jest otwarty na interpretację i fałszywe przedstawienie.

Jest pięć wad (zwyczajowych pragnień) opisanych w Guru Granth Sahib, które należy próbować kontrolować. Jedną z tych wad jest pożądanie, a niektórzy Sikhowie uważają, że homoseksualne myśli i zachowania są po prostu przejawami pożądania. Jednak Sikhowie, którzy bardziej akceptują homoseksualizm, twierdzą, że dotyczy to również osób heteroseksualnych. Ci sami Sikhowie uważają, że nacisk kładziony przez Guru Nanaka na powszechną równość i braterstwo zasadniczo wspiera prawa człowieka homoseksualistów.

Poglądy na temat homoseksualizmu zwykle nie są głównym problemem w naukach sikhijskich, ponieważ uniwersalnym celem Sikhów jest brak nienawiści ani wrogości do żadnej osoby, niezależnie od rasy, kasty, koloru skóry, wyznania, płci czy płci.

Milczenie Guru na temat homoseksualizmu doprowadziło do historii ambiwalencji w tym temacie.

Zoroastryzm

Mężczyzna, który kłamie z ludzkością, jak mężczyzna z kobietą lub jak kobieta z ludzkością, to mężczyzna, który jest Daeva [demonem]; ten mężczyzna jest czcicielem Daeva, męskim pasjonatem Daeva

Wendidad , jeden z później Zoroastrianin tekstów składających się na sztucznej Młoda języku Awestyjski , nie został precyzyjnie datowane. Uważa się, że niektóre koncepcje prawa, nieczystości, dualizmu i zbawienia były wspólne między religiami, a późniejsze interakcje między religiami są dokumentowane przez wydarzenia takie jak uwolnienie Żydów z niewoli babilońskiej przez Zoroastrian Cyrus Wielki w 537 rpne. oraz biblijny opis Mędrców odwiedzających małego Jezusa .

Vendidad ogólnie promuje prokreację: „mężczyzna, który ma żonę, jest daleko ponad tym, kto żyje w wstrzemięźliwości; kto prowadzi dom, jest daleko ponad tym, który nie ma; ten, kto ma dzieci, jest daleko ponad bezdzietnym mężczyzną; ten, kto ma bogactwa jest daleko ponad tym, który go nie ma. " Wyszczególnia pokutę dla wiernego, który poddaje się sodomii pod przymusem: „Osiemset pasów Aspahe-astrą, osiemset pasów Sraosho-charana”. (równa karze za zerwanie kontraktu o wartości wołu) i oświadcza, że ​​dla uczestniczących dobrowolnie „Za ten czyn nie ma nic, co może zapłacić, nic, co może odpokutować, nic, co może z niego oczyścić; występek, za który nie ma pokuty na wieki wieków ”. Jednak ci, którzy nie praktykowali Religii Mazdy, zostali ułaskawieni za przeszłe działania po nawróceniu. Argumentowano, że w starożytności te zakazy sodomii nie dotyczyły eunuchów .

Jednak wielu Zoroastrian, nazywanych „reformistami”, unika nauk Vendidadu jako zepsucia pierwotnego przesłania Zoroastra , twierdząc, że zasady nie są zgodne z „Dobrymi Słowami, Dobrymi Myśliami i Dobrymi Uczynkami”, a zatem nie mają duchowego znaczenia. Dlatego wielu z tych reformistycznych Zoroastrian otwarcie akceptuje i wspiera społeczność LGBT i małżeństwa osób tej samej płci.

Religie Azji Wschodniej

Wśród religii Taoic z Azji Wschodniej , takich jak taoizm , namiętny wyraz homoseksualista jest zwykle zniechęca, ponieważ uważa się, aby nie doprowadzić do ludzkiego spełnienia.

Konfucjanizm

Konfucjanizm, będąc przede wszystkim filozofią społeczną i polityczną, niewiele koncentrował się na seksualności; czy to homoseksualista czy heteroseksualny. Jednak ideologia ta kładła nacisk na męskie przyjaźnie, a Louis Crompton argumentował, że „bliskość więzi mistrz-uczeń, którą sprzyjała, mogła subtelnie ułatwiać homoseksualizm”. W Analektach Konfucjusza nie ma wzmianki o homoseksualizmie .

Taoizm

W taoizmie nie ma jednego oficjalnego stanowiska na temat homoseksualizmu, ponieważ termin taoizm jest używany do opisania szeregu odmiennych tradycji religijnych, które mogą mieć różne idee.

Podobnie jak w przypadku buddyzmu, szkoły taoistyczne w całej historii starały się zdefiniować, co byłoby niewłaściwym zachowaniem seksualnym. Wskazaniem przeciwko niewłaściwym zachowaniom seksualnym jest seks poza małżeństwem. Małżonkowie ( 夫婦 ) zwykle w języku chińskim sugerują mężczyznę z kobietą, chociaż samo pismo nie mówi wprost o związkach osób tej samej płci. Wiele rodzajów przykazań wspomnianych w Yunji Qiqian ( 雲 笈 七 籤 ), The Mini Daoist Canon, również nie mówi wyraźnie nic przeciwko stosunkom osób tej samej płci.

Homoseksualizm nie jest nieznany w historii taoizmu, na przykład w czasach dynastii Tang, kiedy mniszki taoistyczne wymieniały wiersze miłosne. Jednak jako wykroczenie seksualne zależałoby od tego, z jakiej sekty lub szkoły pochodzili, ponieważ niektóre tradycje uważały homoseksualizm za niewłaściwe postępowanie, a inne w ogóle o tym nie wspominały. Istnieją również pewne talizmany zapisane w różnych tradycjach, które twierdzą, że „leczą” osobę z „choroby / pożądania homoseksualnego”. Postawy wobec homoseksualizmu w taoizmie często odzwierciedlają wartości i normy seksualne szerszego chińskiego społeczeństwa oraz regionu Chin, w którym mieszkała sekta (patrz Homoseksualizm w Chinach ).

Pogaństwo

Radykalne Faerie

The Radical Faeries są na całym świecie queer duchowy ruch, założona w 1979 roku w Stanach Zjednoczonych .

Wicca

Wiccan Charge of the Goddess , jeden z najsłynniejszych tekstów neopogaństwa , stwierdza słowami Bogini: „wszystkie akty miłości i przyjemności są moimi rytuałami”. W tradycyjnych formach Wicca, takich jak gardneriańska i aleksandryjska wicca , magia jest często wykonywana między mężczyzną a kobietą, a „ Wielki Rytuał ” to rytuał seksualny wykonywany między Kapłanem a Kapłanką reprezentującą Boga i Boginię; jednakże nie jest to generalnie postrzegane jako wykluczenie homoseksualistów lub magii między parami tej samej płci. Jednak większość grup nadal nalega, aby inicjacje były przekazywane z mężczyzny na kobietę lub z kobiety na mężczyznę.

Satanizm

Satanizm, zarówno w tradycji teistycznej, jak i LaVeya , jest otwarty na wszelkie formy ekspresji seksualnej i nie wyklucza homoseksualizmu.

Unitarny uniwersalizm

Pierwszym wyświęconym ministrem dużej sekty religijnej w USA lub Kanadzie, który wystąpił jako gej, był minister UU James Stoll w 1969 r. Od 1970 r. Przyjęto rezolucje UUA wspierające ludzi bez względu na orientację seksualną. Unitarian Universalism był pierwszą denominacją, która przyjęła osoby jawnie transpłciowe jako pełnoprawni członkowie uprawnieni do zostania duchownymi; w 1988 roku Stowarzyszenie Unitarian Universalist Association otrzymało święcenia jako pierwsza osoba jawnie transpłciowa.

Unitarne Universalist Stowarzyszenie wspiera równość małżeńską od 1996 roku, w porównaniu którzy opór takiej równości do oporu do zniesienia niewolnictwa damska prawo wyborcze , a koniec anty krzyżowanie ras prawami. Kilka zborów podjęło szereg działań organizacyjnych, proceduralnych i praktycznych, aby zostać uznanym za „Zgromadzenie Przyjmujące”: zbór, który podjął konkretne kroki w celu przyjęcia i integracji członków gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych (GLBT). Ministrowie UU zawierają związki osób tej samej płci, a obecnie małżeństwa osób tej samej płci są legalne (a czasami, gdy nie, jako forma protestu cywilnego). W dniu 29 czerwca 1984 roku Unitarian Universalists stał się pierwszym dużym kościołem, który „zatwierdził religijne błogosławieństwa dla związków homoseksualnych”. Unitarianie uniwersaliści byli w czołówce prac nad legalizacją małżeństw osób tej samej płci w ich lokalnych stanach i prowincjach, a także na poziomie krajowym. Również homoseksualiści i lesbijki są regularnie wyświęcani na ministrów, a wielu pastorów gejów i lesbijek zostało teraz prawnie małżeństwem ze swoimi partnerami. W maju 2004 r. Arlington Street Church w Bostonie było miejscem pierwszego w Stanach Zjednoczonych zatwierdzonego przez stan małżeństwa osób tej samej płci. Oficjalne stanowisko UUA dotyczy legalizacji małżeństw osób tej samej płci - „Stania po stronie miłości”. W 2004 r. Minister UU, pastor Debra Haffner z Instytutu Religijnego ds. Moralności Seksualnej, Sprawiedliwości i Uzdrawiania opublikowała List otwarty w sprawie przywódców religijnych na temat równości małżeństw, aby potwierdzić małżeństwa osób tej samej płci z perspektywy wielu wyznań.

Humanizm

Humanizm to niereligijne, nieteistyczne podejście do życia, które wspiera pełną równość osób LGBTQ, w tym prawo do zawarcia małżeństwa. Humanizm i jego aspiracje , deklaracja zasad humanistycznych Amerykańskiego Stowarzyszenia Humanistycznego , stwierdza, że ​​„humaniści troszczą się o dobro wszystkich, są zaangażowani w różnorodność i szanują osoby o odmiennych, ale humanitarnych poglądach ... korzystanie z praw człowieka i wolności obywatelskich w otwartym, świeckim społeczeństwie i utrzymanie obywatelskiego obowiązku uczestniczenia w procesie demokratycznym i planetarnym obowiązkiem ochrony integralności, różnorodności i piękna przyrody w bezpieczny i zrównoważony sposób. ” Amerykański Humanist Association zapewnia nagrodę LGBT Pride Humanista i sfinansowała LGBT-inclusive bal dla Hrabstwo Itawamba Rolniczej High School w stanie Mississippi. Organizacja LGBT Humanists UK „jest organizacją non-profit z siedzibą w Wielkiej Brytanii, która prowadzi kampanię na rzecz równości lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych (LGBT) oraz praw człowieka i promuje humanizm jako etyczny światopogląd”. Wcześniej była to niezależna grupa, ale od 2012 roku jest częścią organizacji charytatywnej Humanists UK . W 2009 roku przyznali Stephenowi Fry nagrodę „za zasługi dla humanizmu i praw gejów”.

Dyrektor naczelny Humanists UK Andrew Copson , który jest gejem, napisał kiedyś, że „humaniści zawsze byli orędownikami praw LGBT” i zacytował wieloletnią kampanię jego organizacji na rzecz dekryminalizacji i równości LGBT w Wielkiej Brytanii, w tym legalnych małżeństw osób tej samej płci. Zwrócił uwagę na dużą liczbę osób LGBT w ruchu, w tym Stephena Fry, Christiana Jessena i Petera Tatchella , a także na historyczne skojarzenia z humanizmem, takie jak pisarka Virginia Woolf i EM Forster . W oświadczeniu po strzelaninie w klubie nocnym w Orlando dla Międzynarodowej Unii Humanistyczno-Etycznej , której Copson jest również prezydentem, poszedł dalej, mówiąc: „Humanizm jest ostatecznym, wieloletnim i niezachwianym sojusznikiem osób LGBTI na całym świecie”.

Candomblé

W Candomblé homoseksualizm jest zwykle akceptowany i tłumaczony płcią oriszy. Homoseksualizm byłby bardziej prawdopodobny u mężczyzny z samicą orishą, kobiety z męską orishą lub któregokolwiek z nich z androgyniczną orishą (na przykład Olokun ).

Kościół Zjednoczenia

Kościół zjednoczeniowy postrzega małżeństwo heteroseksualne, które staje się „owocne” poprzez wychowywanie dzieci, jako ideał Boga. Każdy inny związek seksualny, także między mężem a żoną, jest uważany za grzech. Założyciel Kościoła Zjednoczenia, Son Myung Moon, sprzeciwiał się homoseksualizmowi i swobodnemu seksowi, aw niektórych swoich przemówieniach porównał takie związki do „brudnej wody wypełnionej gnojowicą” i stwierdzenia, że ​​„szatan i brudne psy jedzące gnój idą za tym”. Prorokował, że „geje zostaną wyeliminowani” w „czystce z rozkazu Bożego”.

Grupy religijne i porządek publiczny

Sprzeciw wobec małżeństw osób tej samej płci i praw LGBT jest często kojarzony z konserwatywnymi poglądami religijnymi. Amerykańskie Stowarzyszenie Rodzina i innych grup religijnych promowane bojkoty korporacji, których polityka wspierania społeczności LGBT.

W konserwatywnych krajach islamskich prawa generalnie zabraniają zachowań seksualnych osób tej samej płci, a interpretacja szariatu dotyczącego homoseksualizmu mężczyzn grozi śmiercią. Zostało to potępione jako pogwałcenie praw człowieka przez organizację Amnesty International i autorów zasad Yogyakarty . Wraz z podpisem Stanów Zjednoczonych w 2009 r. Proponowana deklaracja ONZ w sprawie praw osób LGBT została podpisana przez wszystkie europejskie państwa świeckie i wszystkie narody zachodnie, a także inne kraje - łącznie 67 członków ONZ. Sprzeciwiające się oświadczenie krajów muzułmańskich podpisało 57 państw członkowskich, głównie w Afryce i Azji. 68 ze 192 krajów nie podpisało jeszcze żadnego oświadczenia. W 2011 roku Rada Praw Człowieka ONZ przyjęła przełomową rezolucję zainicjowaną przez Republikę Południowej Afryki wspierającą prawa osób LGBT ( patrz Orientacja seksualna i tożsamość płciowa w ONZ )

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • John Boswell , Chrześcijaństwo, tolerancja społeczna i homoseksualizm: homoseksualiści w Europie Zachodniej od początku ery chrześcijańskiej do XIV wieku , University Of Chicago Press, 1st ed. 1980 ISBN   0-226-06710-6 , miękka oprawa listopad 2005 ISBN   0-226-06711-4
  • Dane S. Claussen , wyd. Sex, Religion, Media, Rowman & Littlefield, 2002. ISBN   0-7425-1558-3
  • Etengoff, C. i Daiute, C. (2015). Perspektywy klinicystów na temat negocjacji rodzin religijnych i gejów w sprawie ujawniania orientacji seksualnej i uprzedzeń, Journal of Homosexuality, 62 (3), 394-426.
  • Etengoff, C. i Daiute, C. (2014). Wykorzystywanie religii przez członków rodziny w konfliktach po wyjściu z domu z ich krewnymi homoseksualnymi. Psychologia religii i duchowości. 6 (1), 33-43. doi: 10.1037 / a0035198
  • Hurteau, P. (2013). Męskie homoseksualizm i religie świata , Palgrave. ISBN   978-1349475117 .
  • Johnson, P. i Vanderbeck, RM (2014) Prawo, religia i homoseksualizm , Abingdon: Routledge.
  • Mathew Kuefler (redaktor), The Boswell Thesis: Essays on Christianity, Social Tolerance, and Homosexuality , University Of Chicago Press, listopad 2005 ISBN   0-226-45741-9
  • Macnutt, Francis (2006) "Czy homoseksualizm może być uzdrowiony?" wydawca „Chosen Books”, ISBN   0-8007-9409-5
  • Stephen O. Murray i Will Roscoe (red.), „Islamskie homoseksualizm: kultura, historia i literatura”, NYU Press New York 1997
  • Reeves, Gene (2008). Sutra lotosu: współczesne tłumaczenie buddyjskiej klasyki . Publikacje mądrościowe. pp. 296–297. ISBN   978-0-86171-571-8 .
  • Arlene Swidler : Homoseksualizm i religie świata. Valley Forge 1993. ISBN   1-56338-051-X
  • Vanita, Ruth; Kidwai, Saleem (2001). Miłość do osób tej samej płci w Indiach: odczyty z literatury i historii . Palgrave Macmillan. ISBN   978-0-312-29324-6 .
  • Opłatek, Jim (1991) „The Taste of Blood: Spirit Possession in Brazilian Candomblé” UPP Philadelphia
  • Wafer, Jim (1997) „Muhammad and Male Homosexuality” w „Islamic Homosexualities: culture, history, and Literature” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York
  • Wafer, Jim (1997) „The Symbolism of Male Love in Islamic Mysthical Literature” w „Islamic Homoseksualizm: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York 1997