Homoseksualizm i religia - Homosexuality and religion

Konserwatywni chrześcijanie protestujący na imprezie San Francisco Pride 2006

Relacje między religią a homoseksualizmem bardzo się różniły w czasie i miejscu, w obrębie i między różnymi religiami i wyznaniami , w odniesieniu do różnych form homoseksualności i biseksualności . Dzisiejsze doktryny głównych religii świata i ich wyznań znacznie się różnią pod względem stosunku do tych orientacji seksualnych .

Wśród wyznań religijnych, które generalnie odrzucają te orientacje, istnieje wiele różnych rodzajów opozycji, począwszy od cichego zniechęcania do aktywności homoseksualnej, jawnego zakazu praktyk seksualnych osób tej samej płci wśród swoich wyznawców i aktywnego sprzeciwu wobec społecznej akceptacji homoseksualizmu, popierania sankcji karnych aż do kary śmierci. , a nawet do przyzwolenia na pozasądowe zabójstwa. Fundamentalizm religijny często koreluje z uprzedzeniami antyhomoseksualnymi. Badania psychologiczne powiązały religijność z postawami homofobicznymi i fizyczną wrogością wobec gejów, a także prześledziły opozycję religijną wobec adopcji gejów w stosunku do wartości kolektywistycznych (lojalność, autorytet, czystość) i niskiej elastyczności w kwestiach egzystencjalnych, zamiast wysokich skłonności prospołecznych wobec słabych. Stwierdzono, że postawy wobec homoseksualizmu są determinowane nie tylko osobistymi przekonaniami religijnymi, ale także interakcją tych przekonań z dominującym narodowym kontekstem religijnym – nawet w przypadku osób mniej religijnych lub nie podzielających lokalnego dominującego kontekstu religijnego. Wielu twierdzi, że grzeszne są zachowania homoseksualne, a nie sam pociąg do osób tej samej płci. W tym celu niektórzy odradzają etykietowanie osób według orientacji seksualnej. Kilka organizacji twierdzi, że terapia konwersyjna może pomóc zmniejszyć pociąg do osób tej samej płci.

Jednak niektórzy wyznawcy wielu religii pozytywnie postrzegają homoseksualizm i biseksualizm, a niektóre denominacje rutynowo błogosławią małżeństwa osób tej samej płci i wspierają prawa LGBT , co jest rosnącym trendem, ponieważ większość krajów rozwiniętych wprowadza przepisy wspierające prawa LGBT.

Historycznie rzecz biorąc, niektóre kultury i religie przyjmowały, instytucjonalizowały lub czciły miłość i seksualność osób tej samej płci; takie mitologie i tradycje można znaleźć na całym świecie. Status homoseksualizmu w hinduizmie jest niejednoznaczny. Teksty hinduskie zawierają niewiele konkretnych odniesień do związków jednopłciowych, choć niektórzy to karzą. Seks Ayoni, który obejmuje seks oralny i analny, nie był postrzegany jako poważne przestępstwo i może być praktykowany w niektórych przypadkach. Ceremonie ślubne sikhijskie nie są specyficzne dla płci, więc małżeństwa osób tej samej płci są możliwe w sikhizmie.

Niezależnie od ich stanowiska w sprawie homoseksualizmu, wielu ludzi wiary szuka wskazówek w tej kwestii zarówno w świętych tekstach, jak i w tradycji . Jednak autorytet różnych tradycji czy fragmentów pism świętych oraz poprawność tłumaczeń i interpretacji są nieustannie kwestionowane.

Konkretne grupy religijne

religie Abrahamowe

Te religie abrahamowe z judaizmu , chrześcijaństwa i islamu , tradycyjnie zabronione sodomii , wierząc i uczy, że takie zachowanie jest grzeszny . Dzisiaj niektóre denominacje w obrębie tych religii akceptują homoseksualizm i obejmują osoby homoseksualne, takie jak judaizm reformowany , Zjednoczony Kościół Chrystusowy i Kościół Społeczności Metropolitalnej . Niektóre kościoły prezbiteriańskie i anglikańskie przyjmują członków niezależnie od praktyk seksualnych osób tej samej płci, a niektóre prowincje pozwalają na wyświęcanie i włączanie duchownych gejów i lesbijek oraz afirmację związków osób tej samej płci. Judaizm reformowany obejmuje rabinów lesbijek i gejów oraz liturgie małżeństw osób tej samej płci, podczas gdy judaizm rekonstrukcyjny i judaizm konserwatywny w USA dopuszcza rabinów lesbijek i gejów oraz związki osób tej samej płci.

judaizm

Tora (pierwsze pięć ksiąg Biblii hebrajskiej ) jest podstawowym źródłem dla żydowskich poglądów na temat homoseksualizmu. Stwierdza, że: „[Mężczyzna] nie powinien leżeć z innym mężczyzną, jak [chciałby] z kobietą, jest to תועבה toeba („ohyda”)” ( Księga Kapłańska 18:22). (Podobnie jak wiele podobnych przykazań, karą za umyślne naruszenie jest kara śmierci , chociaż w praktyce judaizm rabiniczny nie wierzy już, że ma prawo stosować karę śmierci.)

Ortodoksyjny judaizm uważa akty homoseksualne za grzeszne. W ostatnich latach pojawiły się poglądy, że tylko akt seksualny jest zakazany i uważany przez Torę za obrzydliwość, podczas gdy orientacja seksualna, a nawet inne czynności seksualne nie są uważane za grzech. Konserwatywny judaizm od lat 90. zajmuje się dogłębnymi badaniami homoseksualizmu, a różni rabini prezentują szeroki wachlarz responsów (dokumentów z argumentami prawnymi) do rozpatrzenia przez społeczność. Oficjalnym stanowiskiem ruchu jest przyjmowanie homoseksualnych Żydów w swoich synagogach , a także prowadzenie kampanii przeciwko wszelkiej dyskryminacji w prawie cywilnym i społeczeństwie publicznym, ale także utrzymanie zakazu seksu analnego jako wymogu religijnego.

Judaizm reformowany i judaizm rekonstrukcjonistyczny w Ameryce Północnej oraz judaizm liberalny w Wielkiej Brytanii postrzegają homoseksualizm jako akceptowany na tej samej podstawie co heteroseksualność . Postępowe władze żydowskie wierzą, że albo tradycyjne prawa przeciwko homoseksualizmowi nie są już wiążące, albo że podlegają zmianom, które odzwierciedlają nowe rozumienie ludzkiej seksualności. Niektóre z tych autorytetów opierają się na współczesnej wiedzy biblijnej, sugerując, że zakaz zawarty w Torze miał na celu zakazanie przymusowego lub zrytualizowanego seksu homoseksualnego, takich jak praktyki przypisywane egipskim i kananejskim kultom płodności oraz prostytucji świątynnej .

chrześcijaństwo

Wyznania chrześcijańskie mają różne poglądy na aktywność homoseksualną , od jawnego potępienia po całkowitą akceptację. Większość wyznań chrześcijańskich przyjmuje ludzi, których pociąga ta sama płeć, ale naucza, że ​​akty homoseksualne są grzeszne . Wyznania te obejmują Kościół rzymskokatolicki , wschodnią cerkiew prawosławną , wschodnie kościoły prawosławne , wyznania wyznaniowe luterańskie, takie jak Kościół luterański-synod Missouri i ewangelicko-luterański synod w Wisconsin , zjednoczony kościół metodystów oraz kilka innych wyznań głównych , takich jak Kościół reformowany w Ameryce i Amerykański Kościół Baptystyczny , a także konserwatywne organizacje i kościoły ewangelickie , takie jak Sojusz Ewangelicki , oraz grupy i kościoły fundamentalistyczne , takie jak Konwencja Południowych Baptystów . Kościoły zielonoświątkowe, takie jak Assemblies of God , a także kościoły Restauracjonistów , takie jak Iglesia ni Cristo , Świadkowie Jehowy i Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich , również zajmują stanowisko, że homoseksualna aktywność seksualna jest grzeszna.

Protest religijny przeciwko homoseksualizmowi w San Francisco

Liberalni chrześcijanie generalnie popierają homoseksualistów. Niektóre wyznania chrześcijańskie nie postrzegają monogamicznych związków osób tej samej płci jako złych lub złych . Należą do nich Zjednoczony Kościół Kanady , ten Zjednoczony Kościół Chrystusa , w Kościół anglikański , The Presbyterian Church (USA) , kościoły na Starym Katolickiego Związku Utrecht , w Kościół Ewangelicko-Luterański w Ameryce , z Ewangelicko-Luterańskiego Kościoła w Kanadzie , w Kościół Szwecji , Kościół Luterański, Kościoły reformowane i zjednoczone w Kościele Ewangelickim Niemiec , Kościele Duńskim , Kościele Islandzkim , Kościele Norweskim i Kościele Protestanckim Holandii . W szczególności Metropolitan Community Church , denominacja 40 000 członków, została założona specjalnie po to, aby służyć chrześcijańskiej społeczności LGBT i jest oddana otwartości i afirmacji wobec osób LGBT . Zjednoczony Kościół Chrystusa , a Sojusz baptystów również okupić małżeństw homoseksualnych , a niektóre części anglikańskich i luterańskich kościołów umożliwić błogosławienia związków homoseksualnych. We wspólnocie anglikańskiej jest jawnie gejowski duchowny; na przykład Gene Robinson i Mary Glasspool są otwarcie homoseksualnymi biskupami w Kościele Episkopalnym Stanów Zjednoczonych, a Eva Brunne w Kościele Luterańskim w Szwecji . Ostatnie działania Kościoła Episkopalnego wobec homoseksualizmu spowodowały wzrost debaty etycznej i napięcia w Kościele anglikańskim i kościołach anglikańskich na całym świecie. W Stanach Zjednoczonych i wielu innych krajach ludzie religijni coraz bardziej afirmują związki osób tej samej płci. Nawet wyznawcy denominacji o oficjalnych stanowiskach liberalizują się, choć nie tak szybko, jak ci z bardziej afirmujących grup religijnych.

Fragmenty Przymierza Mojżeszowego i jego szerszego kontekstu Starego Testamentu zostały zinterpretowane jako oznaczające, że każdy, kto angażuje się w praktyki homoseksualne, powinien zostać ukarany śmiercią ( Księga Kapłańska 20:13 ; por. Rodzaju 19:4-25 ; Sędziów 19:22-20). :48 ; 2 Piotra 2:6-10 ; Judy 7 ). HIV/AIDS był również przedstawiany przez niektórych fundamentalistów chrześcijańskich, takich jak Fred Phelps i Jerry Falwell, jako kara Boża wobec homoseksualistów. W XX wieku teologowie tacy jak Karl Barth , Jürgen Moltmann , Hans Küng , John Robinson , biskup David Jenkins , Don Cupitt i biskup Jack Spong kwestionowali tradycyjne stanowiska teologiczne i rozumienie Biblii; po tych wydarzeniach niektórzy sugerowali, że fragmenty zostały źle przetłumaczone, wyrwane z kontekstu lub że nie odnoszą się do tego, co rozumiemy jako „homoseksualizm”.

Konserwatywne denominacje generalnie sprzeciwiają się stosunkom seksualnym osób tej samej płci w oparciu o teksty Starego i Nowego Testamentu , które opisują stosunki płciowe między ludźmi jako ściśle heteroseksualne według Bożego zamysłu ( Rdz 2,18-24 ; 1,26-28 ; Mt 19,4-6 ; 1). Koryntian 7:1-40 ; Efezjan 5:22-33 ), które Bóg uznał za „bardzo dobre” ( Rdz 1:26-31 ). W związku z tym twierdzi się, że pragnienia i działania seksualne, które są sprzeczne z Bożym planem, są uważane za grzeszne i są przez Boga potępione (np. „z mężczyzną [w liczbie pojedynczej męskości] nie będziesz kłamać [seksualnie] jak z kobietą, co jest obrzydliwością „ Kapłańska 18:22 ; por. Kapłańska 20:13 ). Ponieważ miłość nie cieszy się z niesprawiedliwości lub nieprawości (por 1 Kor 13: 6 ), a od pragnienia i czyny homoseksualne są uważane pozostają sprzeczne z Bożym planem i potępiony przez Boga jako grzesznego / nieprawości (np w ogóle , Rzymian 1:26 -27 ; biernie , 1 Koryntian 6:9 ; aktywnie , w tym między innymi pederastia, 1 Koryntian 6:9 ; 1 Tymoteusza 1:9-11 ; uważany za niemoralny , Gal 5:19-21 ; Kolosan 3:5– 7 ; Efezjan 5:3 ), zwolennicy konserwatywnych wyznań wierzą, że prawdziwą miłość do Boga i ludzkości najlepiej wyraża podążanie za Bogiem, a nie za światem ( Dz 5:29 ; por. Jer. 23:1-40 ; Rzymian 12:9 ) .

Tam, gdzie pogląd katolicki opiera się na argumencie prawa naturalnego, opartym na Piśmie Świętym i zaproponowanym przez Tomasza z Akwinu , tradycyjny konserwatywny pogląd protestancki opiera się na interpretacji samego Pisma Świętego. Konserwatyści protestanccy również postrzegają związki homoseksualne jako przeszkodę w związkach heteroseksualnych. Interpretują niektóre fragmenty biblijne jako przykazania dotyczące heteroseksualnego małżeństwa. Z drugiej strony katolicy od ponad tysiąca lat przyjmują osoby niezamężne jako księża, mnisi, zakonnice i samotni świeccy. Szereg samozwańczych gejów i „ byłych gejów ” stwierdziło satysfakcję z małżeństw mieszanych .

Kościół Katolicki

Kościół katolicki naucza, że ci, którzy są przyciągane do osób tej samej płci są wezwani do praktykowania czystości , podobnie jak każdy inny musi, zanim się ożenił. Kościół katolicki nie uważa aktywności homoseksualnej za wyraz małżeństwa w katolickim sakramencie churcmarital , o czym naucza, że ​​jest możliwy tylko w ramach trwającego całe życie zobowiązania małżeńskiego między mężczyzną a kobietą. Zgodnie z kościelną etyką seksualną , aktywność homoseksualna nie odpowiada komplementarności (narządy męskie i żeńskie wzajemnie się uzupełniają) i płodności (otwarcie na nowe życie) aktu seksualnego. Niewiele badań indywidualnych poglądów parafian jest czasami sprzecznych z nieakceptacją homoseksualizmu przez Kościół.

Święci w Dniach Ostatnich
Flaga LGBT Pride przed kultową świątynią .

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich naucza, że ​​nikt nie powinien wzbudzać uczuć seksualnych poza małżeństwem, w tym wobec osób tej samej płci. Kościół LDS uznaje, że uczucia pociągu do osób tej samej płci mogą nie ulec zmianie lub zostać przezwyciężone w tym ziemskim życiu i oczekuje, że wszyscy niezamężni członkowie, geje lub heteroseksualni, powstrzymują się od wszelkich stosunków seksualnych poza małżeństwem heteroseksualnym. Kościół LDS utrzymuje, że uczucia i skłonności do tej samej płci (tj. uczucia homoseksualne lub „pokusy”) nie są z natury grzeszne, ale angażowanie się w zachowania homoseksualne jest sprzeczne z „zasadą doktrynalną, opartą na Piśmie Świętym… że małżeństwo między mężczyzna i kobieta są niezbędni w planie Stwórcy dotyczącym wiecznego przeznaczenia Jego dzieci”. Ci, którzy doświadczają pociągu do osób tej samej płci, powinni nieustannie ćwiczyć samokontrolę i polegać na zadośćuczynieniu Jezusa Chrystusa, aby powstrzymać się od działania pod wpływem takich uczuć. Kościół LDS zdecydowanie sprzeciwia się małżeństwom osób tej samej płci i naucza, że ​​małżeństwo ma być tylko pomiędzy mężczyzną a kobietą i że jest to niezbędne dla wiecznego planu Boga. Takie kwestie są poruszane na stronie kościoła LDS „Kochaj siebie nawzajem: dyskusja na temat przyciągania osób tej samej płci”.

islam

Czy zbliżacie się do mężczyzn między światami i pozostawiacie to, co stworzył wasz Pan, jako partnerów? Ale wy jesteście ludźmi przekraczającymi granice.

—  Koran , Sura 26 (165-166), tłum. Sahih Międzynarodowy
Nielegalny stosunek seksualny osób tej samej płci:
  Kara śmierci na książkach, ale nie została zastosowana
Według ILGA siedem krajów nadal stosuje karę śmierci za zachowania homoseksualne: Arabia Saudyjska , Jemen (za cudzołóstwo), Iran , Afganistan , Mauretania , Sudan i północna Nigeria .

Wszystkie główne szkoły islamskie potępiają homoseksualizm. Islam postrzega pragnienia osób tej samej płci jako nienaturalną pokusę, a stosunki seksualne są postrzegane jako przekroczenie naturalnej roli i celu aktywności seksualnej. Nauki islamu (w tradycji hadisów ) zakładają pociąg do osób tej samej płci, wychwalają wstrzymywanie się i (w Koranie ) potępiają doskonałość.

Dyskurs na temat homoseksualizmu w islamie dotyczy przede wszystkim aktywności między mężczyznami. Istnieje jednak kilka hadisów, które wspominają o zachowaniach homoseksualnych wśród kobiet; fuqaha” zgadzają się, że „nie ma surowej kary za lesbijstwo, ponieważ nie jest to zina . Raczej trzeba nałożyć karę ta'zeer , ponieważ jest to grzech…” Chociaż kara za lesbijstwo jest rzadko wspominana w historii , al-Tabari rejestruje przykład zwykłego wykonania pary slavegirls pomiędzy kobietami z haremu z al-Hadi w kolekcji bardzo krytyczne anegdot należące do tej kalif działania „s, linijki.

Bahaicka wiara

Prawo bahaickie ogranicza dopuszczalne stosunki seksualne do tych między mężczyzną a kobietą w małżeństwie. Oczekuje się, że wierzący powstrzymują się od seksu poza małżeństwem. Bahaici nie próbują jednak narzucać swoich standardów moralnych tym, którzy nie przyjęli Objawienia Bahá'u'lláha. Wiara bahá'í nie zajmuje stanowiska w sprawie praktyk seksualnych tych, którzy nie są wyznawcami. Wymagając prawości we wszystkich kwestiach moralnych, czy to seksualnych, czy innych, nauki bahaickie uwzględniają również ludzką słabość i wzywają do tolerancji i zrozumienia dla ludzkich wad. W tym kontekście traktowanie homoseksualistów z uprzedzeniami byłoby sprzeczne z duchem nauk bahaickich.

religie indyjskie

Wśród religii wywodzących się ze starożytnych i średniowiecznych Indii , w tym hinduizmu , buddyzmu , dżinizmu i sikhizmu , nauki dotyczące homoseksualizmu są mniej jasne niż w tradycjach Abrahamowych, a autorytety religijne wyrażają różne opinie. W 2005 r. autorytet sikhizmu potępił małżeństwa osób tej samej płci i praktykowanie homoseksualizmu. Jednak wiele osób w sikhizmie nie sprzeciwia się małżeństwom homoseksualnym. Hinduizm jest różnorodny, nie ma najwyższego organu zarządzającego, ale większość swamich sprzeciwiała się związkom osób tej samej płci w ankiecie z 2004 r., a mniejszość ich popierała. Starożytne teksty religijne, takie jak Wedy, często odnoszą się do osób trzeciej płci, znanych jako hijra , którzy nie są ani kobietami, ani mężczyznami. Niektórzy postrzegają tę trzecią płeć jako starożytną paralelę do współczesnych zachodnich tożsamości lesbijskich , gejowskich , biseksualnych , transpłciowych i interseksualnych .

hinduizm

Pan Śiwa i Bogini Parwati w postaci Ardhanariśwary ( pół-mężczyzna, pół-kobieta )

Hinduizm nie ma władzy centralnej. Wiele sekt hinduistycznych przyjęło różne stanowiska w sprawie homoseksualizmu, od pozytywnego do neutralnego lub antagonistycznego. Odnosząc się do natury Samsary , Rigweda , jeden z czterech kanonicznych świętych tekstów hinduizmu, mówi „Vikruti Evam Prakriti” (O co chodzi w naturze jest przewrotność/różnorodność lub to, co wydaje się nienaturalne, jest również naturalne ). „ Trzecia płeć ” jest uznawana w hinduizmie od czasów wedyjskich . Kilka tekstów hinduskich, takich jak Manu Smriti i Sushruta Samhita , twierdzi, że niektórzy ludzie rodzą się albo z mieszaną naturą męską i żeńską, albo z nijakimi płciami, co jest kwestią biologii naturalnej (choć jednocześnie istnieją przykłady negatywnego mówienia o do męskiego homoseksualizmu, jak pokazują Manu Smrititi i Arthashastra). Ponadto każda wyznanie hinduistyczne opracowało odrębne zasady dotyczące seksualności, ponieważ hinduizm nie jest zunifikowany i jest w istocie zdecentralizowany.

Historycznie grupy hinduskie nie są zjednoczone w kwestii homoseksualizmu, a każda z nich ma inny pogląd doktrynalny.

Indyjska Kama Sutra , napisana około 150 roku p.n.e., zawiera fragmenty opisujące eunuchów lub mężczyzn „trzeciej płci” uprawiających seks oralny z mężczyznami. Tekst opisuje Kamę jako jeden z trzech celów do osiągnięcia w życiu. Chociaż zabrania wykształconym braminom, biurokratom i mędrcom uprawiania Auparishtaka (seks oralny).

Podobnie, niektóre średniowieczne świątynie hinduistyczne i artefakty otwarcie przedstawiają zarówno męski homoseksualizm, jak i lesbijstwo w swoich rzeźbach, na przykład na ścianach świątyni w Khajuraho . Niektórzy wnioskują z tych obrazów, że przynajmniej część hinduskiego społeczeństwa i religii była wcześniej bardziej otwarta na różnice w ludzkiej seksualności niż obecnie.

Scena Khajoraho z trzema kobietami i jednym mężczyzną.

Seks Ayoni, który obejmuje seks oralny i analny, nigdy nie był postrzegany jako grzech, jak w chrześcijaństwie, ani poważne przestępstwo i można go było praktykować w niektórych przypadkach. Bliska przyjaźń między osobami tej samej płci również została uznana za dopuszczalną w tekstach hinduistycznych.

Kilku hinduskich księży zawarło małżeństwa osób tej samej płci, argumentując, że miłość jest wynikiem przywiązań z poprzednich wcieleń i że małżeństwo jako związek ducha jest transcendentalne w stosunku do płci.

buddyzm

Najpopularniejszym sformułowaniem etyki buddyjskiej jest Pięć Wskazań i Ośmioraka Ścieżka , do których nie należy przywiązywać się ani pragnąć zmysłowej przyjemności. Trzecia z Pięciu Wskazówek brzmi: „Powstrzymać się od popełniania niewłaściwych zachowań seksualnych”. Jednak „nieprawidłowość seksualna” jest pojęciem szerokim i podlega interpretacji w odniesieniu do norm społecznych wyznawców. Ustalenie, czy relacje jednopłciowe są odpowiednie dla osoby świeckiej, nie jest uważane przez wielu buddystów za kwestię religijną.

Zgodnie z Kanonem Palijskim i Āgamą (wczesnymi pismami buddyjskimi) nie ma mowy o tym, że relacje między płciami tej samej lub przeciwnej płci mają coś wspólnego z niewłaściwym zachowaniem seksualnym, a niektórzy mnisi Theravada wyrażają, że związki osób tej samej płci nie naruszają zasady unikania niewłaściwe zachowanie seksualne, co oznacza nieuprawianie seksu z osobą niepełnoletnią (w ten sposób chronioną przez rodziców lub opiekunów), osobą zaręczoną lub zamężną lub która złożyła śluby celibatu.

Niektóre późniejsze tradycje stopniowo zaczęły dodawać nowe ograniczenia dotyczące niewłaściwych zachowań seksualnych, takich jak seks bez pochwy, chociaż niektórzy naukowcy twierdzą, że zwykle dotyczy to sytuacji, które wydają się być seksem przymusowym. Ten pogląd, że seks bez pochwy jest niewłaściwym zachowaniem seksualnym, nie jest oparty na tym, co powiedział Budda, ale na niektórych późniejszych tekstach Abhidharmy .

Buddyzm jest często określany jako nieufny wobec przyjemności zmysłowych i seksualności w ogóle. Tradycyjnie w większości szkół buddyzmu seks i pożądanie są postrzegane jako przeszkoda w postępie duchowym; ponieważ tacy mnisi mają powstrzymywać się od wszelkiej aktywności seksualnej, a Vinaya (pierwsza księga Tripitaki ) wyraźnie zabrania współżycia seksualnego , następnie wyjaśnij, że stosunek analny, oralny i waginalny jest równoznaczny ze stosunkiem seksualnym, co spowoduje trwałe wykluczenie z Sanghi. Godny uwagi wyjątek w historii buddyzmu miał miejsce w Japonii w okresie Edo , w którym celebrowano męski homoseksualizm, a dokładniej miłość między młodymi nowicjuszami a starszymi mnichami.

Odniesienia do pandaki , kategorii eunuchów / niemocy, którą czasami interpretuje się jako obejmującą homoseksualnych mężczyzn, można znaleźć w kanonie palijskim, a także w innych pismach sanskryckich . W chińskiej wersji Sarvastivada Vinaya , pandaka jest również wymieniona jako próbująca uprawiać seks z kobietami, a nie tylko z mężczyznami. Leonard Zwillinga odnosi się szeroko do Buddhaghosa jest Samantapasadika , gdzie pandaka opisano jako wypełnione zanieczyszczonych pasji i nienasyconych pożądliwościach i są zdominowane przez ich libido . Niektóre teksty Abhidharmy stwierdzają, że pandaka nie może osiągnąć oświecenia w swoim życiu (ale musi poczekać na odrodzenie), a Asanga i Wasubandhu dyskutowali, czy pandaka był w stanie osiągnąć oświecenie, czy nie. Według pewnej historii z pism świętych, Ananda — kuzyn i uczeń Buddy — był pandaką w jednym z jego wielu poprzednich żywotów.

Niektórzy późniejsi klasyczni buddyjscy mistrzowie i teksty zabraniają kontaktu między mnichami/ Bodhisattwą i pandakami /kobietami i klasyfikują seks bez pochwy jako niewłaściwe zachowanie seksualne, w tym dla wyznawców świeckich.

Trzecia z pięciu wskazań buddyzmu mówi, że należy powstrzymywać się od niewłaściwych zachowań seksualnych ; to przykazanie było czasami interpretowane jako obejmujące homoseksualizm. Dalajlama z gelug sekty buddyzmu tybetańskiego wcześniej interpretowane wykroczenia seksualne należą do gejów i lesbijek seks, a nawet żadnego innego niż seks penis-pochwa współżycia, w tym seksu oralnego, analnego i masturbacji lub innej aktywności seksualnej ze strony; seks jest dopuszczalny tylko wtedy, gdy jest wykonywany w celu prokreacji. W 2009 roku, w wywiadzie udzielonym przez prezentera kanadyjskiej telewizji Evan Solomon w CBC News: Sunday na temat tego, czy homoseksualizm jest akceptowalny w buddyzmie, Dalajlama odpowiedział, że „jest to niewłaściwe zachowanie seksualne”. Jednak Dalajlama popiera prawa człowieka dla wszystkich, „bez względu na orientację seksualną”. W najnowszym wywiadzie na ten temat (10 marca 2014 r.) Dalajlama powiedział, że małżeństwa homoseksualne są „w porządku”, pod warunkiem, że nie są sprzeczne z wartościami wybranej religii. Również w tradycji indyjskiej i tybetańskiej sangha Nalandabodhi stwierdziła, że ​​są przyjazne dla wszystkich orientacji seksualnych.

W Tajlandii niektóre relacje sugerują, że „homoseksualizm powstaje jako karmiczna konsekwencja naruszania buddyjskich zakazów przeciwko niewłaściwemu postępowaniu heteroseksualnemu. wzywa do współczucia i zrozumienia ze strony ludności niehomoseksualnej”. Jednak przywódcy buddyjscy w Tajlandii również potępili homoseksualizm, wypędzili mnichów oskarżonych o czyny homoseksualne i zabronili kathoey wyświęcania. W 2009 roku starszy mnich Phra Maha Wudhijaya Vajiramedh wprowadził program „dobrych manier” dla nowicjuszy w zakonie mnichów, informując BBC, że jest zaniepokojony „ekstrawaganckimi zachowaniami gejów i transpłciowych mnichów, których często można zobaczyć w obcisłych szatach. , noszący różowe torebki i z niewieście ukształtowanymi brwiami”. Jednak w Tajlandii kilku liderów tradycji Theravady, w tym Phra Payom Kalayano, wyraziło poparcie dla praw LGBT.

Późniejsza popularna japońska legenda przypisywała wprowadzenie monastycznego homoseksualizmu do Japonii założycielowi Shingon Kukai , chociaż uczeni odrzucają teraz prawdziwość tego twierdzenia, wskazując na jego ścisłe przestrzeganie Vinayi. Niemniej jednak legenda ta służyła „potwierdzeniu związku osób tej samej płci między mężczyznami i chłopcami w siedemnastowiecznej Japonii”. Jednak japoński uczony buddyjski i autor Dzikich Azalii Kitamura Kigin twierdził, że w klasztorach istnieje tendencja do unikania heteroseksualności i zachęcania do homoseksualizmu.

Chociaż buddyzm mahajany ma pewne teksty przeciwko homoseksualizmowi (z późniejszych tekstów abhidharmy i buddyjskich apokryfów ), większość jego nauk twierdzi, że wszystkie istoty, które właściwie praktykują dharmę, mogą osiągnąć oświecenie, ponieważ wszystkie posiadają wrodzoną naturę buddy. Oświecenie jest osiągalne nawet w jednym życiu. Niektórzy przywódcy buddyzmu mahajany byli aktywni w ruchu na rzecz praw do małżeństw osób tej samej płci na Tajwanie, który zalegalizował małżeństwa osób tej samej płci w 2019 roku.

Dobrze znany buddysta zen, Thich Nhat Hanh , zauważa, że ​​duch buddyzmu jest inkluzywny i stwierdza, że ​​„kiedy patrzysz na ocean, widzisz różne rodzaje fal, wiele rozmiarów i kształtów, ale wszystkie fale mają wodę jako podstawę i substancję. Jeśli urodziłeś się gejem lub lesbijką, twoja podstawa istnienia jest taka sama jak moja. Jesteśmy różni, ale dzielimy tę samą podstawę istnienia”.

Zdolność buddyzmu do reformowania się i wielka różnorodność odrębnych wierzeń i szkół dostarcza wielu liberalnych nurtów buddyzmu, które akceptują wszystkie orientacje seksualne. Buddyzm reformistyczny dominuje na zachodzie iw niektórych kosmopolitycznych miastach na wschodzie. W tradycjach zachodnich istnieje szerokie poparcie dla praw LGBT, w tym Europejska Unia Buddyjska, buddyjskie kościoły Ameryki, wiele grup buddyjskich Shin i przywódcy Zen, tacy jak Thich Nhat Hanh . Federacja Australijskich Rad Buddyjskich (FABC), reprezentująca świeckich buddystów, oraz Australijskie Stowarzyszenie Sangha głośno popierały małżeństwa osób tej samej płci w Australii. Soka Gakkai International-USA (SGI-USA) to najbardziej zróżnicowana społeczność buddyjska w Stanach Zjednoczonych z ponad 500 oddziałami i około 100 ośrodkami w całym kraju, które wspierają prawa LGBT. W sondażu PEW, 88% amerykańskich buddystów stwierdziło, że homoseksualizm powinien być akceptowany. Był to wyższy poziom wsparcia niż jakakolwiek inna badana grupa religijna.

sikhizm

Sikhizm nie ma pisemnego poglądu w tej sprawie, ale w 2005 r. Sikhijski autorytet religijny opisał homoseksualizm jako „przeciwko religii Sikhów i sikhijskiemu kodeksowi postępowania oraz całkowicie przeciwko prawom natury” i wezwał sikhów do wspierania praw przeciwko małżeństwom homoseksualnym . Wielu Sikhów jest jednak przeciwnych temu poglądowi i stwierdza, że ​​Pisma Sikhów promują równość i nie potępiają homoseksualizmu.

Małżeństwo w sikhizmie jest postrzegane jako związek dusz. W sikhizmie dusza jest postrzegana jako bezpłciowa, a zewnętrzny wygląd istot ludzkich (mężczyzny, kobiety) jest stanem przejściowym. Zwolennicy małżeństw osób tej samej płci odnoszą się do tego faktu.

W Piśmie sikhijskim

Święta księga Sikhów, Guru Granth Sahib , jest najwyższym autorytetem w sikhizmie, jest postrzegana jako jedenasty i wieczny Guru. Służy jako przewodnik dla Sikhów, jak żyć pozytywnym życiem, i szczegółowo opisuje, jakiego zachowania oczekuje się od wszystkich Sikhów. Pozornie milczy na temat homoseksualizmu; jednak życie małżeńskie jest zachęcane od czasu do czasu w Guru Granth Sahib Ji. Ilekroć wspomina się o małżeństwie, odnosi się ono zawsze do mężczyzny i kobiety. Niektórzy Sikhowie wierzą, że Guru Granth Sahib Ji jest kompletnym przewodnikiem po życiu, a jeśli nie wspomina się o małżeństwie między dwiema osobami tej samej płci, nie jest to w porządku. Kontrargumentem jest to, że mężczyzna i kobieta są wymieniani tylko w ten sposób, aby rozjaśnić związek duszy i siły duszy jako jedności. To neguje kwestię płci i płci. Tak więc sikhizm jest bardziej zainteresowany osiągnięciem oświecenia niż nawykowymi pragnieniami, takimi jak seksualność. Prawdziwa miłość jest osiągana przez Guru i żaden człowiek nie przemawia w imieniu Guru, ponieważ Grant jest otwarty na interpretacje i błędne interpretacje.

Istnieje pięć wad (nawykowych pragnień) opisanych w Guru Granth Sahib, które należy próbować kontrolować. Jedną z tych wad jest pożądanie, a niektórzy Sikhowie uważają, że myśli i zachowania homoseksualne są tylko przejawami pożądania. Jednak Sikhowie, którzy bardziej akceptują homoseksualizm, twierdzą, że dotyczy to w równym stopniu heteroseksualistów. Ci sami Sikhowie wierzą, że nacisk Guru Nanaka na powszechną równość i braterstwo zasadniczo wspiera prawa człowieka homoseksualistów.

Poglądy na temat homoseksualizmu nie są głównym problemem w naukach Sikhów, ponieważ uniwersalnym celem Sikhów jest brak nienawiści lub wrogości wobec żadnej osoby, niezależnie od rasy, kasty, koloru, wyznania, płci lub płci.

Milczenie Guru na temat homoseksualizmu doprowadziło do historii ambiwalencji na ten temat.

Zoroastryzm

Mężczyzna, który leży z ludzkością tak, jak mężczyzna z kobietą lub jak kobieta z ludzkością, jest mężczyzną, który jest Daeva [demonem]; ten człowiek jest czcicielem Daeva, męskim kochankiem Daeva

—  Vendidad

Wendidad , jeden z później Zoroastrianin tekstów składających się na sztucznej Młoda języku Awestyjski , nie został precyzyjnie datowane. Uważa się, że niektóre koncepcje prawa, nieczystości, dualizmu i zbawienia były wspólne między religiami, a późniejsze interakcje między religiami są udokumentowane wydarzeniami, takimi jak uwolnienie Żydów z niewoli babilońskiej przez Zoroastriana Cyrusa Wielkiego w 537 rpne oraz biblijny opis Mędrców odwiedzających Dzieciątko Jezus .

Vendidad ogólnie promuje prokreację: „mężczyzna, który ma żonę, jest znacznie wyższy od tego, który żyje w wstrzemięźliwości; kto prowadzi dom, jest znacznie wyższy od tego, kto nie ma żadnego; ten, kto ma dzieci, jest znacznie wyższy od bezdzietnego mężczyzny; jest znacznie wyższy od tego, który go nie ma. Opisuje pokutę dla czciciela, który poddaje się sodomii pod przemocą, jako „Osiemset uderzeń z Aspahe-astrą, osiemset uderzeń z Sraosho-charaną”. (równa karze za zerwanie kontraktu o wartości wołu) i oświadcza, że ​​dla uczestniczących dobrowolnie „za ten czyn nie ma nic, co może zapłacić, nic, co może odpokutować, nic, co może z niego oczyścić; wykroczenie, za które nie ma zadośćuczynienia na wieki wieków”. Jednak ci, którzy nie praktykowali Religii Mazdy, zostali ułaskawieni za przeszłe czyny po nawróceniu. Twierdzi się, że w starożytności zakazy sodomii nie dotyczyły eunuchów .

Jednak wielu Zoroastrian, zwanych „reformistami”, unika nauk Vendidad jako wypaczenia oryginalnego przesłania Zoroastra , twierdząc, że zasady nie są zgodne z „dobrymi słowami, dobrymi myślami i dobrymi uczynkami”, a zatem nie mają duchowego znaczenia. Dlatego wielu z tych reformistycznych Zoroastrian otwarcie akceptuje i wspiera społeczność LGBT i małżeństwa osób tej samej płci.

Religie wschodnioazjatyckie

Wśród religii Taoic z Azji Wschodniej , takich jak taoizm , namiętny wyraz homoseksualista jest zwykle zniechęca, ponieważ uważa się, aby nie doprowadzić do ludzkiego spełnienia.

konfucjanizm

Konfucjanizm, będący przede wszystkim filozofią społeczną i polityczną, w niewielkim stopniu koncentrował się na seksualności; czy to homoseksualne, czy heteroseksualne. Jednak ideologia ta podkreślała męskie przyjaźnie, a Louis Crompton argumentował, że „bliskość więzi mistrz-uczeń, którą wspierała, mogła subtelnie ułatwiać homoseksualizm”. Homoseksualizm nie jest wymieniony w Analektach Konfucjusza .

Taoizm

Nie ma jednego oficjalnego stanowiska w sprawie homoseksualizmu w taoizmie, ponieważ termin taoizm jest używany do opisania wielu odmiennych tradycji religijnych, które mogą mieć różne idee.

Podobnie jak w buddyzmie, szkoły taoistyczne starały się na przestrzeni dziejów zdefiniować, co byłoby niewłaściwym zachowaniem seksualnym. Zakazem niewłaściwego postępowania seksualnego jest seks poza małżeństwem. Małżonkowie (夫婦) zwykle w języku chińskim sugerują mężczyznę z kobietą, chociaż samo pismo nie mówi wyraźnie nic przeciwko związkom osób tej samej płci. Wiele rodzajów wskazań wspomnianych w Yunji Qiqian (雲笈七籤), The Mini Taoist Canon, również nie mówi wyraźnie nic przeciwko relacjom osób tej samej płci.

Homoseksualizm nie jest nieznany w historii taoizmu, na przykład w czasach dynastii Tang, kiedy taoistyczne zakonnice wymieniały wiersze miłosne. Jednak jako niewłaściwe zachowanie seksualne zależałoby to od sekty lub szkoły, z której pochodzili, ponieważ niektóre tradycje uważały homoseksualizm za niewłaściwe zachowanie, a inne w ogóle o tym nie wspominały. Istnieją również pewne talizmany zapisane w różnych tradycjach, które twierdzą, że „wyleczą” osobę z „choroby/pożądania homoseksualnego”. Postawy wobec homoseksualizmu w obrębie taoizmu często odzwierciedlają wartości i normy seksualne szerszego społeczeństwa chińskiego oraz region Chin, w którym zamieszkiwała sekta (patrz Homoseksualizm w Chinach ).

Pogaństwo

Radykalne Faerie

The Radical Faeries są na całym świecie queer duchowy ruch, założona w 1979 roku w Stanach Zjednoczonych .

Wicca

Wiccańska Szarża Bogini , jeden z najsłynniejszych tekstów neopogaństwa , mówi słowami Bogini: „wszystkie akty miłości i przyjemności są moimi rytuałami”. W tradycyjnych formach Wicca, takich jak Wicca gardneryjska i aleksandryjska , magia jest często wykonywana pomiędzy mężczyzną a kobietą, a „ Wielki Rytuał ” jest rytuałem seksualnym wykonywanym pomiędzy Kapłanem i Kapłanką reprezentującymi Boga i Boginię; jednak nie jest to ogólnie postrzegane jako wykluczenie homoseksualistów lub magii między parami tej samej płci. Większość grup nadal jednak nalega, aby inicjacje były przekazywane z mężczyzny do kobiety lub od kobiety do mężczyzny.

satanizm

Satanizm, zarówno w tradycji teistycznej, jak i tradycji LaVeya , jest otwarty na wszelkie formy ekspresji seksualnej i nie wyklucza homoseksualizmu.

Uniwersalizm unitarny

Pierwszym wyświęconym ministrem dużej sekty religijnej w USA lub Kanadzie, który ujawnił się jako gej, był minister UU James Stoll w 1969 roku. Od 1970 roku były rezolucje UUA wspierające ludzi bez względu na orientację seksualną. otwarcie osób transpłciowych jako pełnoprawnych członków uprawnionych do zostania duchownymi; w 1988 pierwsza jawnie osoba transpłciowa została wyświęcona przez Unitarian Universalist Association.

Unitarne Universalist Stowarzyszenie wspiera równość małżeńską od 1996 roku, w porównaniu którzy opór takiej równości do oporu do zniesienia niewolnictwa damska prawo wyborcze , a koniec anty krzyżowanie ras prawami. Kilka kongregacji podjęło szereg kroków organizacyjnych, proceduralnych i praktycznych, aby zostać uznanymi za „Zgromadzenie Przyjmujące”: kongregację, która podjęła konkretne kroki w celu przyjęcia i integracji członków gejów, lesbijek, osób biseksualnych i transpłciowych (GLBT). Ministrowie UU przeprowadzają związki osób tej samej płci, a teraz małżeństwa osób tej samej płci są legalne (a czasami, gdy nie, jako forma protestu obywatelskiego). W dniu 29 czerwca 1984 roku unitariańscy uniwersaliści stali się pierwszym większym kościołem „aprobującym błogosławieństwa religijne dla związków homoseksualnych”. Unitariańscy uniwersaliści byli na czele prac nad legalizacją małżeństw osób tej samej płci w ich lokalnych stanach i prowincjach, a także na poziomie krajowym. Geje i lesbijki są również regularnie wyświęcani na pastorów, a pewna liczba pastorów gejów i lesbijek sama poślubiła swoich partnerów. W maju 2004 r. Arlington Street Church w Bostonie był miejscem pierwszego małżeństwa osób tej samej płci, które zostało usankcjonowane przez stan w Stanach Zjednoczonych. Oficjalne stanowisko UUA jest za legalizacją małżeństw osób tej samej płci – „Stając po stronie miłości”. W 2004 r. minister Uniwersytetu UU, ks. Debra Haffner z Instytutu Religijnego ds. Moralności Seksualnej, Sprawiedliwości i Uzdrawiania, opublikował List Otwarty o Przywódców Religijnych o Równości Małżeńskiej, aby potwierdzić małżeństwa osób tej samej płci z perspektywy wielowyznaniowej.

Humanizm

Humanizm to niereligijne, nieteistyczne podejście do życia, które wspiera pełną równość osób LGBTQ, w tym prawo do zawarcia małżeństwa. Humanism and Its Aspiras (Humanizm i jego aspiracje) , oświadczenie zasad humanistycznych Amerykańskiego Stowarzyszenia Humanistycznego , stwierdza, że ​​„humaniści troszczą się o dobro wszystkich, są zaangażowani w różnorodność i szanują osoby o odmiennych, ale humanistycznych poglądach… pracują na rzecz utrzymania równości korzystanie z praw człowieka i swobód obywatelskich w otwartym, świeckim społeczeństwie oraz utrzymywanie obywatelskiego obowiązku uczestnictwa w procesie demokratycznym oraz planetarnego obowiązku ochrony integralności, różnorodności i piękna przyrody w bezpieczny i zrównoważony sposób”. Amerykański Humanist Association zapewnia nagrodę LGBT Pride Humanista i sfinansowała LGBT-inclusive bal dla Hrabstwo Itawamba Rolniczej High School w stanie Mississippi. Organizacja LGBT Humanists UK „jest brytyjską organizacją non-profit, która prowadzi kampanie na rzecz równości lesbijek, gejów, osób biseksualnych i transpłciowych (LGBT) oraz praw człowieka i promuje humanizm jako etyczny światopogląd”. Wcześniej była niezależną grupą, ale od 2012 roku jest częścią organizacji charytatywnej Humanists UK . W 2009 roku przyznali Stephenowi Fry'owi nagrodę „za zasługi na rzecz humanizmu i praw gejów”.

Dyrektor naczelny Humanists UK Andrew Copson , który jest gejem, napisał kiedyś, że „humaniści zawsze byli orędownikami praw LGBT” i powołał się na wieloletnią kampanię jego organizacji na rzecz dekryminalizacji i równości LGBT w Wielkiej Brytanii, w tym legalnych małżeństw osób tej samej płci. Wskazał na dużą liczbę osób LGBT w ruchu, w tym Stephena Fry'a, Christiana Jessena i Petera Tatchella , a także historyczne powiązania z humanizmem, takie jak pisarka Virginia Woolf i EM Forster . W oświadczeniu po strzelaninie w klubie nocnym w Orlando dla Międzynarodowej Unii Humanistycznej i Etycznej , której Copson jest również przewodniczącym, poszedł dalej, mówiąc: „Humanizm jest ostatecznym, wieloletnim i niezachwianym sojusznikiem osób LGBTI na całym świecie”.

Candomble

W Candomblé homoseksualizm jest zwykle akceptowany i wyjaśniany przez płeć oriszy. Homoseksualizm byłby bardziej prawdopodobny w przypadku mężczyzny z żeńską oriszą, kobiety z męską oriszą lub któregokolwiek z nich z androgyniczną oriszą (takich jak Olokun ).

Kościół Zjednoczeniowy

Kościół Zjednoczeniowy postrzega małżeństwo heteroseksualne, które staje się „owocne”, wychowując swoje dzieci, jako Boży ideał. Każdy inny związek seksualny niż między mężem a żoną jest uważany za grzech. Założyciel Kościoła Zjednoczeniowego, Son Myung Moon, sprzeciwiał się homoseksualizmowi i wolnemu seksowi, aw niektórych swoich przemówieniach porównywał takie relacje do „brudnej, wypełnionej łajnem wody” i do tego, że „Idzie za tym Szatan i brudne psy żywiące się łajnem”. Przepowiedział, że „geje zostaną wyeliminowani” w „czystce na polecenie Boga”.

Grupy religijne i polityka publiczna

Sprzeciw wobec małżeństw osób tej samej płci i praw osób LGBT jest często kojarzony z konserwatywnymi poglądami religijnymi. Amerykańskie Stowarzyszenie Rodzina i innych grup religijnych promowane bojkoty korporacji, których polityka wspierania społeczności LGBT.

W konserwatywnych krajach islamskich przepisy generalnie zabraniają zachowań seksualnych osób tej samej płci, a interpretacja prawa szariatu dotyczącego męskiego homoseksualizmu grozi karą śmierci. Zostało to potępione jako naruszenie praw człowieka przez organizację praw człowieka Amnesty International oraz autorów zasad Yogyakarty . Wraz z podpisaniem USA w 2009 roku proponowana deklaracja ONZ w sprawie praw LGBT została podpisana przez każde europejskie świeckie państwo i wszystkie narody zachodnie, a także inne kraje – łącznie 67 członków ONZ. Przeciwstawne oświadczenie narodów muzułmańskich zostało podpisane przez 57 państw członkowskich, głównie w Afryce i Azji. 68 z łącznej liczby 192 krajów nie podpisało jeszcze żadnego oświadczenia. W 2011 roku Rada Praw Człowieka ONZ przyjęła przełomową rezolucję zainicjowaną przez RPA wspierającą prawa LGBT ( patrz Orientacja seksualna i tożsamość płciowa w ONZ )

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

  • John Boswell , Chrześcijaństwo, tolerancja społeczna i homoseksualizm: geje w Europie Zachodniej od początku ery chrześcijańskiej do XIV wieku, University of Chicago Press, wyd. 1980 ISBN  0-226-06710-6 , miękka okładka listopad 2005 ISBN  0-226-06711-4
  • Duńczyk S. Claussen , wyd. Płeć, religia, media, Rowman & Littlefield, 2002. ISBN  0-7425-1558-3
  • Etengoff, C. i Daiute, C., (2015). Perspektywy klinicystów dotyczące negocjacji rodzin religijnych i homoseksualistów w zakresie ujawniania orientacji seksualnej i uprzedzeń, Journal of Homosexuality, 62(3), 394-426.
  • Etengoff, C. i Daiute, C. (2014). Wykorzystywanie religii przez członków rodziny w konfliktach z ich homoseksualnym krewnym po wyjściu na wolność. Psychologia religii i duchowości. 6 ust. 1, 33-43. doi: 10.1037/a0035198
  • Hurteau, P. (2013). Męskie homoseksualizmy i religie świata , Palgrave. ISBN  978-1349475117 .
  • Johnson, P. i Vanderbeck, RM (2014) Prawo, religia i homoseksualizm , Abingdon: Routledge.
  • Mathew Kuefler (redaktor), The Boswell Thesis: Eseje o chrześcijaństwie, tolerancji społecznej i homoseksualizmie , University Of Chicago Press, listopad 2005 ISBN  0-226-45741-9
  • Macnutt, Francis (2006) „Czy homoseksualizm można uzdrowić?” wydawca „Wybrane książki”, ISBN  0-8007-9409-5
  • Stephen O. Murray i Will Roscoe (red.), „Islamskie homoseksualizmy: kultura, historia i literatura” NYU Press New York 1997
  • Reeves, Gene (2008). Sutra Lotosu: współczesny przekład buddyjskiej klasyki . Publikacje Mądrości. s. 296-297. Numer ISBN 978-0-86171-571-8.
  • Arlene Swidler : Homoseksualizm i religie świata. Valley Forge 1993. ISBN  1-56338-051-X
  • Vanita, Rut; Kidwai, Saleem (2001). Miłość jednopłciowa w Indiach: lektury z literatury i historii . Palgrave Macmillan. Numer ISBN 978-0-312-29324-6.
  • Opłatek, Jim (1991) „Smak krwi: Opętanie ducha w brazylijskim Candomblé” UPP Filadelfia
  • Wafer, Jim (1997) „Muhammad and Male Homosexuality” w „Islamic Homosexualities: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York
  • Wafer, Jim (1997) „Symbolika męskiej miłości w islamskiej literaturze mistycznej” w „Islamskie homoseksualizmy: kultura, historia i literatura” Stephena O. Murraya i Willa Roscoe (red.), NYU Press New York 1997