Homoseksualizm w Indiach - Homosexuality in India

Homoseksualizm w Indiach był przedmiotem dyskusji od czasów starożytnych do czasów współczesnych. Teksty hinduskie zajmują różne stanowiska dotyczące postaci i motywów homoseksualnych. Rigweda , jedna z czterech Wed , głównych świętych tekstów hinduizmu, mówi Vikriti Evam Prakriti (co oznacza, że ​​to, co wydaje się nienaturalne, jest również naturalne), co według niektórych uczonych rozpoznaje homoseksualne wymiary ludzkiego życia, podobnie jak wszystkie formy uniwersalnej różnorodności. Starożytny indyjski tekst Kamasutra napisany przez Vātsyayanę poświęca cały rozdział na temat erotycznych zachowań homoseksualnych . Historyczne dowody literackie wskazują, że homoseksualizm był powszechny na całym subkontynencie indyjskim w całej historii i że homoseksualiści niekoniecznie byli uważani za gorszych aż do XVIII wieku podczas brytyjskich rządów kolonialnych. Jednak zgodnie z islamskim prawem Fatawy 'Alamgiri w okresie Imperium Mogołów , homoseksualny stosunek mężczyzn był karany chłostą lub ukamienowaniem muzułmanina. 6 września 2018 r. skład konstytucyjny Sądu Najwyższego Indii składający się z pięciu sędziów unieważnił część sekcji 377 indyjskiego kodeksu karnego , tym samym czyniąc homoseksualizm legalnym w Indiach. Jeden z sędziów, obalając prawo z czasów kolonialnych, które nakładało na homoseksualizm karę do 10 lat więzienia, powiedział, że ta przełomowa decyzja „utoruje drogę do lepszej przyszłości”. Orzeczenie to miało również zastosowanie do stanu Dżammu i Kaszmir na mocy art. 141 Konstytucji Indii i Porozumienia z Delhi z 1952 r. , ponieważ sekcja 377 Kodeksu Karnego IPC i Ranbir jest prima materia, a Orzeczenia Sądowe zostały rozszerzone na Dżammu i Kaszmir.

Nie ma oficjalnych danych demograficznych dla populacji LGBT w Indiach, ale rząd Indii przedstawił dane Sądowi Najwyższemu w 2012 roku, według których w Indiach zarejestrowanych było około 2,5 miliona homoseksualistów. Dane te opierają się tylko na tych osobach, które zgłosiły się do Ministerstwa Zdrowia. W przypadku osób, które ukryły swoją tożsamość, statystyki mogą być znacznie wyższe, ponieważ wielu Hindusów LGBTQ żyje w ukryciu z obawy przed dyskryminacją.

Homofobia jest powszechna w Indiach. Publiczna dyskusja na temat homoseksualizmu w Indiach została zahamowana przez fakt, że seksualność w jakiejkolwiek formie jest rzadko omawiana otwarcie. Jednak w ostatnich latach stosunek do homoseksualizmu nieco się zmienił. W szczególności w indyjskich mediach i kinie pojawiło się więcej przedstawień i dyskusji na temat homoseksualizmu. Przed zniesieniem prawa z epoki kolonialnej kilka organizacji wyraziło poparcie dla dekryminalizacji homoseksualizmu w Indiach i nalegało na tolerancję i równość społeczną dla lesbijek , gejów, biseksualistów , transseksualistów , osób queer i innych osób o zmarginalizowanej tożsamości tradycyjnej dla Indii . Indie należą do krajów z elementem społecznym trzeciej płci . Przemoc psychiczna, fizyczna, emocjonalna i ekonomiczna wobec społeczności LGBT w Indiach nadal stanowi problem. Z powodu braku wsparcia ze strony rodziny, społeczeństwa lub policji wiele ofiar gwałtów homoseksualnych nie zgłasza przestępstw.

Międzynarodowa firma badawcza Ipsos opublikowała raport na temat LGBT+ Pride 2021 Global Survey przeprowadzonego między 23 kwietnia a 7 maja 2021 roku. Ankieta została przeprowadzona jako 27 ankieta rynkowa przeprowadzona przez Ipsos na swojej globalnej platformie doradczej poprzez wywiad na próbie 500 osób w Indiach. Raport pokazuje, że 3% indyjskiego Populacja zidentyfikować jako homoseksualnych (Łącznie Gay i Lesbijki ), 9% zidentyfikować jako biseksualne , 1% zidentyfikować jako pansexual i 2% zidentyfikować jako bezpłciowe . Łącznie 17% identyfikuje się jako osoba nie heteroseksualna (wyłączając „nie wiem” i „wolę nie odpowiadać”).

Historia

Istnieją starożytne indyjskie teksty, które odnoszą się do współczesnych spraw LGBT . Religia odegrała rolę w kształtowaniu indyjskich zwyczajów i tradycji. Chociaż nakazy dotyczące moralności homoseksualizmu nie są wyraźnie wymienione w tekstach religijnych centralnych dla hinduizmu (największej religii w Indiach ), przyjęły on różne stanowiska, od postaci i motywów homoseksualnych w swoich tekstach po neutralność lub wrogość wobec niego. Rigveda , jeden z czterech kanonicznych świętych tekstów hinduizmu, mówi Vikriti Evam Prakriti ( sanskryt : विकृतिः एवम्‌ प्रकृति, co oznacza, że ​​to, co wydaje się nienaturalne, jest również naturalne), co zdaniem niektórych uczonych rozpoznaje homoseksualne/transseksualne wymiary ludzkiego życia, podobnie jak wszystkie formy uniwersalnej różnorodności .

Baudhāyana Dharmasūtra (3.7.2) mówi o wytrysku , „Człowiek, który ejaculates swoje nasienie w dowolnym miejscu innym niż pochwy staje się równa złodziej, równa mordercy z bramina .” W celu oczyszczenia mężczyzna powinien „ogolić włosy na głowie, brodzie i ciele oraz przyciąć paznokcie w dzień nowiu lub pełni” i dotrzymać przysięgi „przez rok, miesiąc lub na dwadzieścia cztery, dwanaście, sześć lub trzy dni”, aby nie „jeść mięsa, uprawiać seksu ani siadać na czymkolwiek nad podłogą i wzdrygać się przed wypowiedzeniem nieprawdy” (3.7.4-7).

Starożytny indyjski tekst Kamasutra napisany przez Vātsyayanę poświęca cały rozdział na temat erotycznych zachowań homoseksualnych . Historyczne dowody literackie wskazują, że homoseksualizm był powszechny na całym subkontynencie indyjskim w całej historii.

Arthaśastra , starożytny indyjski traktat o dyplomacji, wspomina różnorodnych praktyk seksualnych, które, czy wykonano z mężczyzną lub kobietą, poszukiwano być karane z najniższym stopniem grzywny. Chociaż stosunek homoseksualny nie był sankcjonowany, traktowano go jako bardzo drobne wykroczenie, a kilka rodzajów stosunków heteroseksualnych było karanych surowiej.

Seks między kobietami nie dziewicami podlegał niewielkiej grzywnie, podczas gdy homoseksualne stosunki między mężczyznami można było wynagrodzić jedynie kąpielą w ubraniu i pokutą „zjedzenia pięciu produktów z krowy i utrzymywania jednonocnego postu”. .

Devdutt Pattanaik podsumowuje miejsce homoseksualizmu w literaturze hinduskiej w następujący sposób: „chociaż nie należy do głównego nurtu, jego istnienie zostało uznane, ale nie zaakceptowane”.

Fatawa-e-Alamgiri z imperium Mogołów mandat wspólny zestaw kar za homoseksualizm, które mogłyby obejmować 50 batów za niewolnika, 100 dla wolnego niewiernym lub śmierci przez ukamienowanie za muzułmanina.

Status prawny

24 sierpnia 2017 r. Sąd Najwyższy Indii dał społeczności LGBT w tym kraju swobodę bezpiecznego wyrażania swojej orientacji seksualnej. W związku z tym orientacja seksualna jednostki jest chroniona na mocy krajowego prawa do prywatności. Jednak Sąd Najwyższy nie uchylił bezpośrednio żadnych przepisów kryminalizujących związki osób tej samej płci.

6 września 2018 r. dobrowolny seks gejowski został zalegalizowany przez Sąd Najwyższy Indii.

Sekcja 377 indyjskiego kodeksu karnego (IPC), pochodząca z 1861 roku, sprawia, że ​​czynności seksualne „wbrew porządkowi natury” są karalne i zagrożone karą dożywocia. Prawo zastąpiło różnorodne kary dla Ziny (nielegalny stosunek płciowy) nakazane w Fatawa-e-Alamgiri imperium Mogołów , które wahały się od 50 batów dla niewolnika, 100 dla wolnego niewiernego, do śmierci przez ukamienowanie dla muzułmanina. Podobnie Inkwizycja Goa oskarżyła kiedyś o zbrodnię sodomii w portugalskich Indiach , ale nie o akty lesbijskie.

Wsparcie dla dekryminalizacji

Marsz Równości w Bangalore (2013)

Jeden z przywódców, Akkai Padmashali (ur. Jagadeesh) był wpływowy w protestach i demonstracjach, które ostatecznie doprowadziły do ​​uchylenia sekcji 377 indyjskiego kodeksu karnego . Założyła organizację „Ondede” w 2014 roku, która wyobrażała sobie społeczeństwo niedyskryminujące i sprawiedliwe ze względu na płeć. Ondede w języku kannada oznacza konwergencję i to właśnie wyobrażała sobie dla społeczeństwa Indii jako całości. Chciała, aby Ondede było miejscem, w którym ludzie wszystkich orientacji seksualnych otwarcie wypowiadają się o swoich obawach. Ich misją jest „Tworzenie przestrzeni do dialogu, wspierania i wzmacniania działań na rzecz uwidocznienia kwestii Godności-Głosu-Seksualności w odniesieniu do dzieci, kobiet i mniejszości seksualnych”. Rozwijają partnerstwa z grupami społecznymi poprzez ruchy społeczne, współpracują z państwem i prowadzą badania.

Kilka organizacji, w tym Naz Foundation (India) Trust , Narodowa Organizacja Kontroli AIDS , Indyjska Komisja Prawna , Związkowe Ministerstwo Zdrowia , Narodowa Komisja Praw Człowieka w Indiach i Komisja Planowania w Indiach wyraziły poparcie dla dekryminalizacji homoseksualizmu w Indiach.

We wrześniu 2006 roku laureat Nagrody Nobla Amartya Sen , uznany pisarz Vikram Seth i inni prominentni Hindusi publicznie zażądali uchylenia sekcji 377 IPC. List otwarty domagał się, aby „w imię ludzkości i naszej Konstytucji obalić to okrutne i dyskryminujące prawo”. 30 czerwca 2008 r. indyjski minister pracy Oscar Fernandes poparł wezwania do dekryminalizacji dobrowolnego seksu gejowskiego, a premier Manmohan Singh wezwał do większej tolerancji wobec homoseksualistów. W dniu 23 lipca 2008 r. sędzia Sądu Najwyższego w Bombaju Bilal Nazki powiedział, że indyjskie prawo dotyczące seksu nienaturalnego powinno zostać poddane przeglądowi. Komisja Prawa Indii historycznie uprzywilejowanych utrzymanie tej części w jego 42. i 156. raportu, ale w swoim sprawozdaniu 172. rundy, wydanego w 2000 roku, to zaleca się jej uchylenie.

W dniu 9 sierpnia 2008 roku, a następnie minister zdrowia , Anbumani Ramadoss rozpoczął swoją kampanię do zmiany Section 377 indyjskiego kodeksu karnego , który określa homoseksualizm jako nienaturalne aktu i dlatego nielegalne. Na Międzynarodowej Konferencji AIDS w Mexico City powiedział: „Sekcja 377 IPC, która kryminalizuje mężczyzn uprawiających seks z mężczyznami, musi odejść”. Jego ministerialna teka postawiła go w sprzeczności z indyjskim ministrem spraw wewnętrznych Shivraj Patilem i kilkoma innymi ministrami w dążeniu do złomowania sekcji 377. Pod koniec 2008 r. zmienił argument, mówiąc, że nie chce złomowania sekcji 377, ale zwykłą modyfikację sekcji 377. prawo traktujące homoseksualizm jako przestępstwo zagrożone karą dożywotniego pozbawienia wolności . Powiedział, że chce, aby premier Manmohan Singh rozwiązał tę sprawę, podczas gdy chciał uniknąć niezgody z ministerstwem spraw wewnętrznych, które stwierdziło, że zmienione prawo spowoduje wzrost liczby przestępstw sodomii lub przestępstw związanych z wykorzystywaniem seksualnym dzieci, zwłaszcza chłopców. . W ten sposób twierdził, że prawo karze nawet pracowników służby zdrowia, którzy leczą homoseksualistów, jednocześnie czyniąc to przestępstwem rozpoznawalnym i niepodlegającym kaucji.

Różne organizacje hinduskie z siedzibą w Indiach i za granicą popierają dekryminalizację zachowań homoseksualnych. W 2009 roku Hindu Council UK stała się jedną z pierwszych dużych organizacji religijnych wspierających prawa osób LGBT, wydając oświadczenie „Hinduizm nie potępia homoseksualizmu”. Sri Sri Ravi Shankar , wybitny duchowy przywódca hinduski, potępił sek. 377 w serii tweetów, utrzymując, że „Hinduizm nigdy nie uważał homoseksualizmu za przestępstwo” i „napiętnowanie osoby przestępcą na podstawie preferencji seksualnych byłoby absurdem”.

ONZ wezwała Indie do depenalizacji homoseksualizmu, mówiąc, że to pomoże walki z HIV / AIDS poprzez umożliwienie programy interwencyjne, podobnie jak udanych w Chinach i Brazylii . Jeffrey O'Malley, dyrektor Programu Narodów Zjednoczonych ds. Rozwoju (UNDP) ds. HIV/AIDS, stwierdził, że kraje, które chronią mężczyzn uprawiających seks z mężczyznami ( MSM ), mają podwojony wskaźnik objęcia profilaktyką HIV aż o 60%. Według niego niewłaściwa kryminalizacja utrudnia powszechny dostęp do podstawowych usług związanych z HIV, zdrowia i opieki społecznej. Później, rozmawiając z Hindusem w listopadzie 2008 r., dodał obawy, że ówczesny rząd Zjednoczonego Postępowego Sojuszu znajdował się w trudnej sytuacji, jeśli chodzi o zmianę sekcji 377 indyjskiego kodeksu karnego z powodu zbliżających się wyborów, ponieważ takie zmiany mogą być błędnie interpretowane. . Podkreślił ponadto potrzebę zmiany prawa, uwrażliwienia policji i sądownictwa. Według niego, po usunięciu dyskryminujących przepisów, zmarginalizowane grupy miałyby lepszy dostęp do leczenia i środków zapobiegawczych, takich jak prezerwatywy. Ostrzegł przed pilną potrzebą i stwierdził, że Indie zdołały powstrzymać rozprzestrzenianie się AIDS przez komercyjne prostytutki, ale transmisja poprzez seks gejowski i osoby zażywające narkotyki do wstrzykiwań jest nadal przedmiotem troski w kraju.

W lipcu 2014 r. Vanathi Srinivasan, sekretarz generalny BJP w Tamil Nadu , opublikowała książkę o prawach LGBTQIA i genderqueer opublikowaną przez Srishti Madurai. Ten ruch został uznany za zachęcający przez członków społeczności LGBTQIA.

Starszy przywódca partii Bharatiya Janata , Arun Jaitley, oświadczył w lutym 2014 r., że popiera dekryminalizację homoseksualizmu. 13 stycznia 2015 r. rzeczniczka BJP Shaina NC , występująca w NDTV , oświadczyła: „My BJP jesteśmy za dekryminalizacją homoseksualizmu. To postępowa droga”. Jednak rząd BJP (wówczas partia rządząca w Związku Indii) nie wypowiedział się przed Sądem Najwyższym podczas rozstrzygania sprawy Navtej Johar (która zdekryminalizowała homoseksualizm) i pozostawił sprawę „mądrości Sąd'.

Rzecznik Rashtriya Swayamsevak Sangh, Ram Madhav, w wywiadzie dla ogólnokrajowego dziennika Business Standard powiedział w maju 2014 r.: „Mogę jednak powiedzieć, że chociaż gloryfikowanie pewnych form zachowań społecznych nie jest czymś, co popieramy, należy przyjrzeć się aspektom penalizacji i kryminalizacji Wątpliwe jest, czy nazwać homoseksualizm przestępstwem i traktować go jako przestępstwo w dzisiejszych czasach”. Jest to interpretowane jako poparcie Sangha dla dekryminalizacji homoseksualizmu.

6 marca 2016 r. aktywistka Dalit i Ambedkarite Ma uruchomili nową stronę internetową Srishti Madurai. Venkatesan z BJP w obecności ministra centralnego Pona Radhakrishnana , Vanathiego Srinivasana, Aravindana Neelakandana , Joe D'Cruza i wielu wolontariuszy Rashtriya Swayamsevak Sangh w Chennai.

Postępowania sądowe i najnowsze ustawodawstwo polityczne

W grudniu 2002 r. Fundacja Naz złożyła w Sądzie Najwyższym w Delhi proces sądowy w interesie publicznym (PIL), aby zakwestionować sekcję 377 IPC . W dniu 4 lipca 2008 r. Sąd Najwyższy w Delhi zauważył, że nie było „nic niezwykłego” w zorganizowaniu wiecu gejów, co jest powszechne poza Indiami.

W dniu 2 lipca 2009 r., w sprawie Naz Foundation przeciwko Narodowemu Stołecznemu Terytorium Delhi , Sąd Najwyższy w Delhi uchylił większość S. 377 IPC jako niezgodną z konstytucją. Trybunał orzekł, że w zakresie, w jakim S. 377 kryminalizuje dobrowolne, nie pochwowe akty seksualne między dorosłymi, narusza podstawowe prawa jednostki do równości wobec prawa, wolności od dyskryminacji oraz do życia i wolności osobistej zgodnie z art. 14, 15 i 21 Konstytucja Indii . Sąd Najwyższy nie skreślił całkowicie sekcji 377. Uznał, że sekcja ta jest ważna w przypadku stosunku płciowego bez zgody lub stosunku z nieletnimi i wyraziła nadzieję, że Parlament zajmie się tą kwestią w sposób ustawodawczy.

W dniu 11 grudnia 2013 r., odpowiadając na apelację wniesioną przez astrologa Suresha Kumara Koushala i innych, Sąd Najwyższy Indii podtrzymał konstytucyjność art. po jasności. Wyrok Sądu Najwyższego w Delhi brzmiał następująco:

Oświadczamy, że art. 377 P. Wyk. w zakresie, w jakim kryminalizuje akty seksualne osób dorosłych w samotności za dobrowolną zgodą, narusza art. 21, 14 i 15 Konstytucji. Postanowienia Sekcji 377 P.Wyk. będą nadal regulować niedobrowolny seks prącia bez pochwy i seks prącia bez pochwy z udziałem nieletnich ... Po drugie, wyjaśniamy, że nasz wyrok nie spowoduje ponownego otwarcia spraw karnych dotyczących Sekcji 377 WKP, które już osiągnęli ostateczność.

W dniu 28 stycznia 2014 r. Sąd Najwyższy oddalił wniosek o weryfikację złożony przez Rząd Centralny , Fundację Naz i kilka innych, przeciwko swojemu wyrokowi z 11 grudnia w sprawie Sekcji 377 IPC.

W styczniu 2015 r. National Crime Records Bureau (NCRB) poinformował, że zgodnie z zebranymi danymi, 778 spraw zostało wniesionych na podstawie art. 377 IPC, a 587 aresztowań zostało dokonanych w 2014 r. do października po wyroku Sądu Najwyższego. Niektóre stany nie przedstawiły jeszcze pełnych danych.

W dniu 18 grudnia 2015 r. Shashi Tharoor , członek Indyjskiego Kongresu Narodowego , przedstawił ustawę o dekryminalizacji sekcji 377 indyjskiego kodeksu karnego w Lok Sabha , ale wniosek został odrzucony przez dom głosami 71-24 z jednym głosem wstrzymującym się.

W dniu 12 marca 2016 r. Tharoor po raz kolejny przedstawił ustawę o prywatnych członkach dekryminalizacji sekcji 377. Jednak wniosek o wprowadzenie został ponownie odrzucony przez podział 58-14 osób z jednym głosem wstrzymującym się.

W dniu 2 lutego 2016 r. Sąd Najwyższy zgodził się na ponowne rozpatrzenie wyroku z 2013 r.; powiedział, że skieruje petycje o zniesienie sekcji 377 do pięcioosobowego składu konstytucyjnego, który przeprowadzi kompleksowe przesłuchanie w tej sprawie.

W dniu 24 sierpnia 2016 r. projekt ustawy zakazującej komercyjnego macierzyństwa zastępczego został zatwierdzony przez gabinet Unii i ogłoszony przez Sushmę Swaraj , minister spraw zagranicznych (Indie) . Projekt ustawy odmówił homoseksualistom prawa do posiadania dzieci zastępczych, a Swaraj stwierdził: „Nie uznajemy związków homoseksualnych i homoseksualnych… to jest sprzeczne z naszym etosem”.

W dniu 24 sierpnia 2017 r. Sąd Najwyższy podtrzymał, że prawo do prywatności jednostki jest „wewnętrznym” i podstawowym prawem konstytucyjnym. W swojej 547-stronicowej decyzji o prawach do prywatności, dziewięcioosobowa ława sędziowska stwierdziła również, że „orientacja seksualna jest podstawowym atrybutem prywatności”. W wyroku zauważono: „Dyskryminacja jednostki ze względu na orientację seksualną jest głęboko obraźliwa dla godności i poczucia własnej wartości jednostki. Równość wymaga, aby orientacja seksualna każdej jednostki w społeczeństwie była chroniona na równych zasadach. do prywatności i ochrony orientacji seksualnej leżą u podstaw praw podstawowych gwarantowanych przez art. 14, 15 i 21 Konstytucji."

10 lipca 2018 r. Sąd Najwyższy podtrzymał znaczenie praw społeczności LGBT. Sędzia DY Chandrachud w postępowaniu przed sądem stwierdził, że wybór partnera jest podstawowym prawem każdego człowieka.

6 września 2018 r. Sąd Najwyższy unieważnił część art. 377, przepis z czasów brytyjskich, kryminalizujący dobrowolne czynności homoseksualne. Sąd podtrzymał, że inne aspekty art. 377 kryminalizujące seks nienaturalny z nieletnimi i zwierzętami pozostaną w mocy.

Rozpoznawanie par jednopłciowych

W lutym 2017 r. Ministerstwo Zdrowia i Opieki nad Rodziną ujawniło materiały dotyczące zagadnień zdrowotnych, które mają być wykorzystane jako część ogólnokrajowego planu edukacji rówieśniczej dla młodzieży o nazwie Saathiya . Materiał omawia między innymi homoseksualizm. W materiale stwierdza się: „Tak, nastolatki często się zakochują. Mogą odczuwać pociąg do przyjaciela lub osoby tej samej lub przeciwnej płci. To normalne, że żywi do kogoś szczególne uczucia. opierają się na obopólnej zgodzie, zaufaniu, przejrzystości i szacunku. W porządku jest rozmawiać o takich uczuciach z osobą, dla której je masz, ale zawsze z szacunkiem."

Terapia konwersyjna

W lutym 2014 r. Indyjskie Towarzystwo Psychiatryczne (IPS) wydało oświadczenie, w którym stwierdziło, że nie ma dowodów na to, że homoseksualizm jest nienaturalny: „W oparciu o istniejące dowody naukowe i wytyczne dotyczące dobrych praktyk z dziedziny psychiatrii, Indyjskie Towarzystwo Psychiatryczne chciałbym stwierdzić, że nie ma dowodów na poparcie przekonania, że ​​homoseksualizm jest chorobą psychiczną lub chorobą”. W czerwcu 2018 r. IPS powtórzyła swoje stanowisko w sprawie homoseksualizmu mówiąc: „Niektórzy ludzie nie są przystosowani do bycia heteroseksualnymi i nie musimy ich karać, nie musimy ich karać, ostracyzmować”.

Pomimo tego oświadczenia IPS, terapie konwersyjne są nadal wykonywane w Indiach. Praktyki te zwykle obejmują terapię elektrowstrząsową (która może prowadzić do utraty pamięci), hipnozę, podawanie leków wywołujących nudności lub częściej terapię rozmową, w której osobie mówi się, że homoseksualizm jest spowodowany „niedostateczną męską afirmacją w dzieciństwie” lub „ niedbały ojciec i apodyktyczna matka”. Terapia konwersyjna może prowadzić do depresji, lęku, napadów padaczkowych, używania narkotyków i tendencji samobójczych u zaangażowanych osób.

S Sushma przeciwko Komisarzowi Policji

28 kwietnia 2021 r. sędzia Sądu Najwyższego w Madrasie N Anand Venkatesh wydał zarządzenie tymczasowe w odpowiedzi na petycję złożoną przez dwie młode kobiety o tej samej orientacji seksualnej. Zgodnie z nakazem, w bezprecedensowym posunięciu zdecydował się na psychoedukację przed wydaniem wyroku w sprawie związków jednopłciowych.

Sędzia N Anand Venkatesh powiedział, że psychoedukacyjne poradnictwo w kwestiach queer pomogło mu pozbyć się osobistej ignorancji i uprzedzeń. Wyraźnie stwierdził w wyroku, że odpowiedzialność za zmianę, ciężar oduczania się stygmatyzacji i poznawania przeżytych doświadczeń społeczności queer spoczywa na społeczeństwie, a nie na jednostkach queer.

To ja (my) musimy wyruszyć w podróż zrozumienia ich, zaakceptowania i porzucenia naszych wyobrażeń, a nie oni muszą wywrócić się na lewą stronę, aby odpowiadać naszym wyobrażeniom o moralności społecznej i tradycji

—  Sędzia N Anand Venkatesh , strona 50 z 104

Sąd uznał, że nie ma konkretnej ustawy chroniącej interesy osób queer i uznał, że obowiązkiem trybunałów konstytucyjnych jest wypełnienie tej próżni niezbędnymi wskazówkami, aby zapewnić ochronę takich par przed szykanami wynikającymi z napiętnowania i uprzedzeń.

Dopóki ustawodawca nie wyda aktu prawnego, społeczność LGBTQIA+ nie może pozostać w trudnej atmosferze, w której nie ma gwarancji jej ochrony i bezpieczeństwa.

—  Sędzia N Anand Venkatesh , strona 55 z 104

7 czerwca 2021 r., wydając wyrok w tej sprawie, sędzia N Anand Venkatesh zakazał terapii konwersyjnej w Tamil Nadu i Puducherry . Zasugerował kompleksowe działania mające na celu uwrażliwienie społeczeństwa i różnych gałęzi państwa, w tym policji i sądownictwa, w celu usunięcia uprzedzeń wobec społeczności LGBTQIA+. Zasugerował wprowadzenie zmian w programach nauczania szkół i uniwersytetów, aby edukować uczniów w zakresie zrozumienia społeczności LGBTQIA+.

Opozycja religijna

Wyrok Sądu Najwyższego z 11 grudnia 2013 r., podtrzymujący § 377, spotkał się z poparciem przywódców religijnych. Głównym składającym petycję był astrolog Suresh Kumar Koushal, a innymi składającymi petycje były organizacje religijne, takie jak All India Muslim Personal Law Board , Trust God Missionaries, Krantikari Manuwadi Morcha , Apostolic Churches Alliance i Utkal Christian Council. The Daily News and Analysis nazwał to „jednoznaczną jednością przywódców religijnych w wyrażaniu ich homofobicznej postawy. Zwykle dzielący i prawie zawsze niszczący wzajemne przekonania religijne, przywódcy ze wszystkich sekcji ujawnili się, potępiając homoseksualizm i wyrażając swoją solidarność z osądem”. W artykule dodano, że znany guru jogi Baba Ramdev India, po doradzeniu dziennikarzom przeprowadzającym z nim wywiady, aby nie zmieniał się w homoseksualistę, stwierdził, że może wyleczyć homoseksualizm poprzez jogę i nazwał to złym uzależnieniem.

Vishwa Hindu Parishad wiceprezes „s Om Prakash Singhal powiedział:„To jest słuszną decyzją, możemy go powitać. Homoseksualizm jest wbrew kulturze indyjskiej, przeciw naturze i przeciw nauce. Jesteśmy cofa się, wracając do kiedy byliśmy prawie jak zwierząt. SC chronił naszą kulturę”. Singhal dalej odrzucił obawy związane z HIV/AIDS w społeczności LGBT, mówiąc: „Rozumiemy jest, że kiedy spróbujesz stłumić jedną anomalię, wybuchnie kilka kolejnych”. Jest to jednak sprzeczne z wieloma naukami hinduizmu, ponieważ hinduizm nie postrzega homoseksualizmu jako grzechu religijnego.

Maulana Madni z islamskiej organizacji Jamiat Ulema-e-Hind powtórzyła podobne odczucia, stwierdzając, że „ Homoseksualizm jest przestępstwem według pism świętych i jest nienaturalny. Ludzie nie mogą uważać się za wyłącznych ze społeczeństwa… W społeczeństwie , rodzina składa się z mężczyzny i kobiety, a nie kobiety i kobiety lub mężczyzny i mężczyzny.Jeśli te pary jednopłciowe adoptują dzieci, dziecko dorośnie w wypaczonej wersji rodziny. ulegnie dezintegracji. Jeśli przyjrzymy się krajom Zachodu, które zezwalają na małżeństwa osób tej samej płci, odkryjemy napięcia psychiczne, na które cierpią”.

Rabin Ezekiel Isaac Malekar , honorowy sekretarz synagogi Judah Hyam, podtrzymując wyrok, był również cytowany, gdy powiedział: „W judaizmie nasze pisma święte nie pozwalają na homoseksualizm”. Wielebny Paul Swarup z Cathedral Church of the Redemption w Delhi, wypowiadając się na temat tego, co uważa za nienaturalność homoseksualizmu, stwierdził: „Duchowo ludzkie stosunki seksualne są uznawane za wspólne dla mężczyzny i kobiety. Pogląd Sądu Najwyższego jest aprobatą naszych pism”.

Parady dumy

W 2005 roku książę Manvendra Singh Gohil , który pochodzi z Rajpipla w stanie Gujarat , publicznie ujawnił się jako gej. Został szybko namaszczony przez indyjskie i światowe media jako pierwszy otwarcie gejowski członek rodziny królewskiej. Został wydziedziczony jako natychmiastowa reakcja rodziny królewskiej, choć w końcu się pogodzili. On pokazuje pojawiła się na amerykańskim talk The Oprah Winfrey Show w dniu 24 października 2007 roku, a na BBC Three „s Undercover książąt . W 2008 roku Zoltan Parag, uczestnik konkursu Mr. Gay International, powiedział, że obawia się powrotu do Indii. Powiedział: „Indyjskie media tak bardzo mnie zdemaskowały, że teraz, kiedy dzwonię do moich znajomych do domu, ich rodzice nie pozwalają im ze mną rozmawiać”.

29 czerwca 2008 r. pięć indyjskich miast ( Delhi , Bangalore , Kalkuta , Indore i Pondicherry ) świętowało parady gejów. W tych ogólnopolskich paradach pojawiło się około 2000 osób. Mumbai zorganizował swój marsz dumy 16 sierpnia 2008 r., a Bollywoodzka aktorka Celina Jaitley wycofała się z uroczystości. 4 lipca 2008 r. Sąd Najwyższy w Delhi, rozpatrując sprawę o dekryminalizację homoseksualizmu, stwierdził, że nie ma nic niezwykłego w zorganizowaniu wiecu gejów, co jest powszechne poza Indiami.

Kilka dni po wyroku Sądu Najwyższego w Delhi, który zalegalizował homoseksualizm z 2 lipca 2009 r ., ukazał się Pink Pages , pierwszy indyjski internetowy magazyn LGBT. 16 kwietnia 2009 roku, pierwszy indyjski magazyn gejowski Bombay Dost, pierwotnie wydany w 1990 roku, został ponownie wydany przez Celinę Jaitley w Bombaju.

27 czerwca 2009 r. w Bhubaneśwar , stolicy Odishy , odbyła się pierwsza parada gejów. Dzień później minister prawa Unii Veerappa Moily ogłosił, że minister spraw wewnętrznych Unii zwołał spotkanie z ministrami prawa Unii, ministrami zdrowia Unii i ministrami spraw wewnętrznych wszystkich stanów w celu wypracowania konsensusu w sprawie dekryminalizacji homoseksualizmu w Indiach. 28 czerwca 2009 Delhi i Bangalore zorganizowały swoją drugą paradę gejów, a Chennai, powszechnie uważane za bardzo konserwatywne miasto, zorganizowało swoją pierwszą.

Mumbai ma jedno z własnych wydarzeń, takich jak Kashish Mumbai Queer Film Festival, który po raz pierwszy odbył się w 2010 roku od 22 do 25 kwietnia, a w przyszłym roku 2011 od 25 do 29 maja. Był to pierwszy festiwal filmów queer w Indiach, który odbywa się w głównym kinie, w którym wyświetlane są filmy LGBT z całego świata. Został uznany przez Interpride za wydarzenie dumy w Indiach.

Madurai obchodził pierwszy w mieście festiwal LGBTQ Rainbow 29 lipca 2012 r., Anjali Gopalan zainaugurowała festiwal Alan Turing Rainbow i zignorowała pierwszą w Azji paradę queerowej dumy płci w ramach festiwalu Turing Rainbow organizowanego przez Srishti Madurai, krąg literacki i informacyjny na temat alternatywnej płci i seksualności. Została założona przez Gopi Shankara, studentkę The American College w Madurai, w celu wyeliminowania dyskryminacji społecznej, z jaką spotykają się społeczności LGBT i Genderqueer . Celem organizacji jest wyróżnienie 20 różnych rodzajów płci.

1 maja 2011 r. powstał Kolkata Rainbow Pride Festival (KRPF), który podjął inicjatywę zorganizowania Pride Walk w Kalkucie. Od tego czasu inicjatywę Queer Pride Parade w Kalkucie podejmuje KRPF. W 11. Kalkucie Rainbow Pride Walk , który odbył się 15 lipca 2012 r., wzięło udział ponad 1500 osób. Kalkuta była gospodarzem pierwszego spaceru po dumie w Azji Południowej w 1999 roku.

Chandigarh zorganizował swoją pierwszą paradę dumy LGBT w dniu 15 marca 2013 r. i od tego czasu odbywa się corocznie.

Pierwsza parada dumy LGBT w stanie Gujarat odbyła się w Surat w dniu 6 października 2013 r.

Radżastan był świadkiem pierwszego wydarzenia związanego z dumą w dniu 1 marca 2015 r., kiedy w Jaipur odbył się spacer z dumą .

Awadh był świadkiem pierwszej parady Awadh Pride w 2017 roku.

W 2013 roku Indie reprezentowała modelka Nolan Lewis w konkursie Mr Gay World 2013 . Miał problem ze znalezieniem sponsorów. Wcześniej Indie były reprezentowane w Mr Gay World przez Zoltana Paraga Bhaindarkara w 2008 roku. Nie wrócił do Indii i podobno starał się o azyl w Stanach Zjednoczonych.

Sushant Divgikar , zwycięzca Mr Gay India 2014, był uczestnikiem reality show Bigg Boss . 26 lipca 2014 r. w Kochi odbyła się V Ogólnokeralska Parada Queer Pride. Została zorganizowana przez Queerala (grupę wsparcia dla społeczności LGBT) i Sahayathrika (organizację praw lesbijek i kobiet biseksualnych w Kerali).

W czerwcu 2016 r. w Indiach zostaje uruchomiona platforma Amour Queer Dating , która ma pomóc osobom queer/LGBTIQ znaleźć długoterminowych towarzyszy.

Zobacz też

Organizacje:

Poglądów religijnych:

Głoska bezdźwięczna:

Związane z:

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

Książki

Artykuły

Wyroki

Zewnętrzne linki