Homoseksualizm w starożytnym Rzymie - Homosexuality in ancient Rome
Homoseksualizm w starożytnym Rzymie często znacznie różni się od współczesnego Zachodu . W łacinie brakuje słów, które precyzyjnie tłumaczyłyby „ homoseksualny ” i „ heteroseksualny ”. Pierwotna dychotomia starożytnej rzymskiej seksualności była aktywna/ dominująca /męska i pasywna/uległa/kobieca. Społeczeństwo rzymskie było patriarchalne , a wolny obywatel płci męskiej posiadał wolność polityczną ( libertas ) oraz prawo do rządzenia sobą i swoim domem ( familia ). „Cnota” ( virtus) był postrzegany jako aktywna cecha, poprzez którą człowiek ( vir ) definiował siebie. Mentalność podboju i „kult męskości” ukształtowały relacje jednopłciowe. Rzymscy mężczyźni mogli swobodnie cieszyć się seksem z innymi mężczyznami bez postrzeganej utraty męskości lub statusu społecznego, o ile przyjmowali dominującą lub penetrującą rolę. Akceptowanymi partnerami płci męskiej byli niewolnicy i byli niewolnicy, prostytutki i artyści, których styl życia umieścił ich w mglistej sferze społecznej infamii , wyłączonych z normalnej ochrony przyznawanej obywatelowi, nawet jeśli technicznie byli wolni. Chociaż wydaje się, że rzymscy mężczyźni na ogół preferowali jako partnerów seksualnych młodość w wieku od 12 do 20 lat, w niektórych okresach w Rzymie nieletni nieletni płci męskiej byli w Rzymie niedostępni, chociaż profesjonalne prostytutki i artyści rozrywkowi mogli pozostawać dostępni seksualnie nawet w wieku dorosłym.
Związki osób tej samej płci między kobietami są znacznie mniej udokumentowane i, jeśli można ufać rzymskim pisarzom, homoerotyzm kobiet mógł być bardzo rzadki, do tego stopnia, że Owidiusz w epoce Augustyna opisuje go jako „niespotykany”. Istnieją jednak rozproszone dowody — na przykład kilka zaklęć w greckich magicznych papirusach — które świadczą o istnieniu pojedynczych kobiet w prowincjach rządzonych przez Rzymian w późniejszym okresie cesarskim, które zakochały się w członkach tej samej płci.
Przegląd
W czasach Republiki wolność polityczna ( libertas ) obywatela rzymskiego była częściowo określana przez prawo do ochrony ciała przed przymusem fizycznym, w tym zarówno kar cielesnych, jak i nadużyć seksualnych. Społeczeństwo rzymskie było patriarchalne (patrz paterfamilias ), a męskość opierała się na zdolności do rządzenia sobą i innymi osobami o niższym statusie. Virtus , „męstwo” jako to, co najpełniej uczyniło człowieka człowiekiem, należało do cnót czynnych. Podbój seksualny był powszechną metaforą imperializmu w dyskursie rzymskim, a „ mentalność podboju ” była częścią „kultu męskości”, który szczególnie ukształtował rzymskie praktyki homoseksualne. Rzymskie ideały męskości opierały się zatem na odgrywaniu aktywnej roli, która była również, jak zauważył Craig A. Williams, „pierwszą dyrektywą męskich zachowań seksualnych dla Rzymian”. Pod koniec XX i na początku XXI wieku uczeni mieli tendencję do postrzegania przejawów rzymskiej męskiej seksualności w kategoriach binarnego modelu „penetrującego penetratorem” ; to znaczy, że właściwym sposobem dla rzymskiego mężczyzny na szukanie zaspokojenia seksualnego było włożenie penisa do partnera. Dopuszczenie do penetracji zagrażało jego wolności jako wolnego obywatela oraz jego integralności seksualnej.
Oczekiwano i społecznie akceptowalne było, aby wolno urodzony Rzymianin chciał uprawiać seks zarówno z kobietami, jak i mężczyznami, o ile przyjmował rolę penetrującą. Moralność zachowania zależała od pozycji społecznej partnera, a nie płci per se . Zarówno kobiety, jak i młodzi mężczyźni byli uważani za normalne obiekty pożądania, ale poza małżeństwem mężczyzna miał działać zgodnie ze swoimi pragnieniami tylko z niewolnikami, prostytutkami (które często były niewolnikami) i hańbą . Płeć nie determinowała, czy partner seksualny jest akceptowalny, o ile przyjemność mężczyzny nie narusza integralności innego mężczyzny. Uprawianie seksu z żoną innego wolnego mężczyzny, jego córką zamężną, nieletnim synem lub z samym mężczyzną było niemoralne; seksualne wykorzystanie niewolnika innego mężczyzny wymagało zgody właściciela. Brak samokontroli, w tym w zarządzaniu swoim życiem seksualnym , wskazywał na niezdolność mężczyzny do kierowania innymi; zbytnie oddawanie się „niskiej przyjemności zmysłowej” groziło zniszczeniem tożsamości elitarnego mężczyzny jako osoby kulturalnej.
Tematyka homoerotyczna została wprowadzona do literatury łacińskiej w okresie nasilania się greckich wpływów na kulturę rzymską w II wieku p.n.e. Greckie postawy kulturowe różniły się od rzymskich przede wszystkim idealizacją eros między wolnymi obywatelami płci męskiej o równym statusie, choć zwykle w różnym wieku (patrz „ Pederasty w starożytnej Grecji ”). Przywiązanie do mężczyzny spoza rodziny, postrzegane jako pozytywny wpływ wśród Greków, w społeczeństwie rzymskim zagrażało autorytetowi paterfamiliów . Ponieważ kobiety rzymskie było aktywnych w kształceniu swoich synów i zmieszali z mężczyznami społecznie, a kobiety z klas rządzących często nadal doradzać i wpływać na ich synów i mężów w życiu politycznym, homosociality nie była tak wszechobecna w Rzymie, jak to było w Classical Athens , gdzie uważa się, że przyczynił się do szczegółów kultury pederastycznej.
W epoce imperialnej zaobserwowany wzrost biernych zachowań homoseksualnych wśród wolnych mężczyzn wiązał się z obawami o podporządkowanie wolności politycznej cesarzowi i doprowadził do wzrostu liczby egzekucji i kar cielesnych. Rozwiązłość seksualna i dekadencja pod panowaniem imperium były postrzegane jako czynnik i symptom utraty ideałów integralności fizycznej ( libertas ) pod rządami Republiki.
Literatura i sztuka homoerotyczna
Miłość lub pożądanie między mężczyznami jest bardzo częstym tematem w literaturze rzymskiej. W ocenie współczesnej uczonej, Amy Richlin , z zachowanych do dziś wierszy, te adresowane przez mężczyzn do chłopców są równie powszechne, jak te adresowane do kobiet.
Wśród dzieł literatury rzymskiej, które można dziś czytać, te Plauta najwcześniej przetrwały w pełni do nowoczesności, a także jako pierwsze wymieniają homoseksualizm. Ich użycie do wyciągania wniosków na temat rzymskich zwyczajów i moralności jest jednak kontrowersyjne, ponieważ wszystkie te dzieła opierają się na greckich oryginałach. Craig A. Williams broni jednak takiego wykorzystania dzieł Plauta. Zauważa, że homo- i heteroseksualne wykorzystywanie niewolników, do którego tak wiele jest odniesień w utworach Plauta, rzadko jest wspominane w greckiej Nowej Komedii i że wiele gier słownych, które zawierają takie odniesienia (i twórczość Plauta, jest komiks, jest ich pełen) są możliwe tylko po łacinie, a zatem nie mogą być zwykłymi tłumaczeniami z greki.
Konsul Kwintus Lutacjusz Katulus należał do kręgu poetów, którzy dokonali krótkie, lekkie hellenistycznych wiersze modne. Jednym z jego nielicznych zachowanych fragmentów jest wiersz pożądania skierowany do mężczyzny o greckim imieniu. W opinii Ramsaya MacMullena , który jest zdania, że przed zalewem wpływów greckich Rzymianie byli przeciwni praktykowaniu homoseksualizmu, wyniesienie literatury i sztuki greckiej jako wzorców ekspresji promowało celebrowanie homoerotyzmu jako znaku osoba uprzejma i wyrafinowana. Przeciwny pogląd podziela Craig Williams, który krytycznie odnosi się do dyskusji Macmullena na temat stosunku Rzymian do homoseksualizmu: zwraca uwagę na fakt, że rzymscy pisarze poezji miłosnej nadali swoim ukochanym greckie pseudonimy bez względu na płeć ukochanej osoby. Tak więc używanie imion greckich w homoerotycznych wierszach rzymskich nie oznacza, że Rzymianie przypisywali swoim praktykom homoseksualnym greckie pochodzenie ani że miłość homoseksualna pojawiła się jako przedmiot poetyckiej celebracji wśród Rzymian pod wpływem Greków.
Odniesienia do homoseksualnych pragnień lub praktyk pojawiają się w rzeczywistości także u autorów rzymskich, którzy pisali w stylu literackim, postrzeganym jako pierwotnie rzymski, to znaczy tam, gdzie wpływ greckich mód lub stylów jest mniej prawdopodobny. W atellańskiej farsie autorstwa Quintusa Noviusa (styl literacki postrzegany jako pierwotnie rzymski) jedna z postaci mówi, że „każdy wie, że chłopiec jest lepszy od kobiety”; postać przechodzi dalej do listy atrybutów fizycznych, z których większość oznacza początek dojrzewania, które wyróżniają chłopców, gdy są najbardziej atrakcyjni z punktu widzenia postaci. Zauważono również w innym miejscu we fragmentach Noviusa, że seksualne wykorzystywanie chłopców ustaje po tym, jak „ich tyłki stają się owłosione”. Preferencja gładkich męskich ciał nad owłosionymi jest również deklarowana w innych miejscach literatury rzymskiej (np. w Odie 4.10 Horacego oraz w niektórych epigramatach Martiala lub w Priapei ) i prawdopodobnie podzielała je większość rzymskich mężczyzn tamtych czasów.
W dziele satyrycznym, inny gatunek literacki, który Rzymianie uważali za swój własny, Gaius Lucilius , poeta z II wieku p.n.e., dokonuje porównań między seksem analnym z chłopcami a seksem waginalnym z kobietami; spekuluje się, że mógł w jednej ze swoich książek napisać cały rozdział z porównaniami kochanków obojga płci, choć niczego nie można stwierdzić z całą pewnością, bo to, co pozostało z jego dorobku, to tylko fragmenty.
W innych satyrach, a także w erotycznych i inwektywnych epigramach Martiala zauważa się niekiedy wyższość chłopców nad kobietami (np. w Juvenal 6 ). Inne utwory z tego gatunku (np. Juvenal 2 i 9 oraz jedna z satyr Martiala) również sprawiają wrażenie, że bierny homoseksualizm stał się coraz popularniejszą modą wśród rzymskich mężczyzn pierwszego wieku naszej ery, co jest celem inwektyw ze strony autorzy satyr. Sama praktyka nie była jednak może nowa, gdyż ponad sto lat przed tymi autorami dramaturg Lucjusz Pomponiusz napisał sztukę Prostibulum ( Prostytutka ), która dziś istnieje tylko we fragmentach, gdzie główny bohater, męska prostytutka, głosi, że uprawia seks z męskimi klientami również w pozycji aktywnej.
„ Nowa poezja ” wprowadzona pod koniec II w. obejmowała poezję Gajusza Waleriusza Katullusa , którego twórczość obejmuje wyrażanie pragnienia dla nowo narodzonej młodzieży wyraźnie nazwanej „młodością” ( Iuventius ). Łacińska nazwa i status urodzonego wolnego ukochanego obalają rzymską tradycję. Współczesny Katullus Lukrecjusz również dostrzega atrakcyjność „chłopców” ( pueri , co może oznaczać akceptowalnego uległego partnera, a nie konkretnie wiek). Homoerotycznych motywy występują w całej twórczości poetów piszących za panowania Augusta , w tym ELEGIES przez Tibullusa i Propercjusza , kilka eklog z Vergil , zwłaszcza drugiego i niektórych wierszy Horacego . W Eneidy , Vergil - który, według biografii napisanej przez Swetoniusza , miał wyraźną preferencję seksualną dla chłopców - nawiązuje do greckiej tradycji pederastii w otoczeniu wojskowych przez ukazywania miłości między nisus i Euryalus , którego wojsko męstwo znaki je jako solidnie rzymscy mężczyźni ( viri ). Vergil opisuje ich miłość jako pius , łącząc ją z najwyższą cnotą pietas, którą posiadał sam bohater Eneasz , i uznając ją za „honorową, godną i związaną z centralnymi wartościami rzymskimi”.
Pod koniec okresu augustańskiego Owidiusz , czołowa postać literacka Rzymu, jako jedyny wśród rzymskich postaci proponował radykalnie nowy program skoncentrowany na miłości między mężczyzną i kobietą: kochanie się z kobietą jest przyjemniejsze, mówi, ponieważ w przeciwieństwie do form zachowania jednopłciowe dozwolone w kulturze rzymskiej, przyjemność jest wzajemna. Jednak nawet sam Owidiusz nie domagał się wyłącznej heteroseksualności i w Metamorfozach zawiera mitologiczne potraktowanie homoerotyzmu , ale Thomas Habinek zwrócił uwagę, że znaczenie rozerwania przez Owidiusza ludzkiej erotyki na kategoryczne preferencje zostało zaciemnione w historii seksualności przez późniejsze heteroseksualne uprzedzenia w kulturze zachodniej.
Kilku innych pisarzy rzymskich jednak, porównując seks lub towarzystwo z mężczyznami i kobietami, wyrażało stronniczość na korzyść mężczyzn, w tym Juvenal , Lucian , Strato i poeta Martial , który często wyśmiewał kobiety jako partnerki seksualne i celebrował uroki pueri. . W literaturze okresu Imperial The Satyricon od Petroniusza jest tak przesiąknięta kulturą płci męskiej-mężczyzna, który w 18-wiecznych europejskich kręgach literackich, jego nazwisko stało się „synonimem homoseksualizmu”.
Seks, sztuka i przedmioty codziennego użytku
Homoseksualizm pojawia się znacznie rzadziej w sztuce wizualnej Rzymu niż w jego literaturze. Spośród kilkuset obiektów przedstawiających obrazy kontaktów seksualnych — od malowideł ściennych i lamp oliwnych po naczynia z różnego rodzaju materiałów — tylko niewielka mniejszość pokazuje akty między mężczyznami, a jeszcze mniej wśród kobiet.
Męski homoseksualizm od czasu do czasu pojawia się na różnego rodzaju naczyniach, od filiżanek i butelek wykonanych z drogich materiałów, takich jak srebro i szkło kameowe, po masowo produkowane i tanie miski wykonane z ceramiki Arretine . Może to świadczyć o tym, że stosunki płciowe między mężczyznami cieszyły się akceptacją nie tylko elity, ale też były otwarcie celebrowane lub oddawane przez mniej znamienitych, jak sugerują to starożytne graffiti.
Kiedy odkrywane są całe obiekty, a nie tylko fragmenty, sceny homoerotyczne zwykle dzielą przestrzeń ze zdjęciami par przeciwnej płci, co można interpretować w ten sposób, że heteroseksualność i homoseksualność (lub w każdym razie męski homoseksualizm) mają jednakową wartość. Puchar Warrena (omówiony poniżej) jest wyjątkiem wśród obiektów homoerotycznych: przedstawia tylko męskie pary i mógł zostać wyprodukowany w celu uczczenia świata ekskluzywnego homoseksualizmu.
Traktowanie podmiotu w takich naczyniach jest wyidealizowane i romantyczne, podobne do tego, jakie stosuje się w przypadku heteroseksualności. Nacisk artystki, niezależnie od płci przedstawianej pary, kładzie się na wzajemnym przywiązaniu partnerów i pięknie ich ciał.
Taki nurt odróżnia rzymską sztukę homoerotyczną od greckiej. Z pewnymi wyjątkami, greckie malarstwo wazowe przypisuje pożądanie i przyjemność tylko aktywnemu partnerowi homoseksualnych spotkań, erastes , podczas gdy bierny, czyli eromenos , wydaje się fizycznie nierozbudzony , a czasem emocjonalnie odległy. Obecnie uważa się, że może to być konwencja artystyczna sprowokowana niechęcią ze strony Greków do otwartego przyznania, że mężczyźni greccy mogliby czerpać przyjemność z odgrywania „kobiecej” roli w związku erotycznym; reputacja takiej przyjemności może mieć konsekwencje dla przyszłego wizerunku byłego eromenos, gdy stał się dorosły, i utrudnić mu udział w życiu społeczno-politycznym polis jako szanowanego obywatela. Ponieważ u Rzymian normatywny homoseksualizm zachodził nie między urodzonymi mężczyznami lub równymi społecznymi, jak u Greków, ale między panem a niewolnikiem, klientem a prostytutką lub, w każdym razie, między przełożonym a podwładnym, paradoksalnie rzymscy artyści mogą mieć czuli się swobodniej niż ich greccy koledzy, aby przedstawiać wzajemne uczucia i pożądanie między męskimi parami. Może to również wyjaśniać, dlaczego penetracja analna jest częściej spotykana w rzymskiej sztuce homoerotycznej niż w jej greckim odpowiedniku, gdzie dominuje stosunek niepenetrujący .
Bogactwo malowideł ściennych o charakterze seksualnym dostrzeżono w ruinach niektórych rzymskich miast, m.in. Pompei , gdzie znaleziono jedyne znane do tej pory przykłady sztuki rzymskiej, przedstawiające seksualne zloty kobiet. Fryz w burdelu załączonego do Suburban Łaźni , w Pompei, pokazy serię szesnastu scen erotycznych, z których trzy wyświetlają aktów homoerotycznych: biseksualna threesome z dwóch mężczyzn i kobiety, stosunek płciowy przez samicę para za pomocą strap-on, oraz czwórkę z dwoma mężczyznami i dwiema kobietami uczestniczącymi w homoseksualnym seksie analnym, heteroseksualnym fellatio i homoseksualnej minecie .
W przeciwieństwie do sztuki naczyń omówionych powyżej, wszystkie szesnaście obrazów na muralu przedstawia akty seksualne uważane za niezwykłe lub poniżone według rzymskich zwyczajów: np. dominację seksualną kobiet nad mężczyzną, heteroseksualny seks oralny, bierny homoseksualizm dorosłego mężczyzny, lesbijstwo i seks grupowy. Dlatego ich wizerunek mógł mieć na celu dostarczenie źródła wulgarnego humoru, a nie seksualnego podniecenia dla odwiedzających budynek.
Trójkąty w sztuce rzymskiej zazwyczaj pokazują dwóch mężczyzn penetrujących kobietę, ale w jednej ze scen z przedmieścia jeden mężczyzna wchodzi do kobiety od tyłu, podczas gdy on z kolei otrzymuje seks analny od mężczyzny stojącego za nim. Ten scenariusz opisuje również Catullus, Carmen 56, która uważa go za humorystyczny. Mężczyzna pośrodku może być cinaedusem , mężczyzną, który lubił uprawiać seks analny, ale był również uważany za uwodziciela dla kobiet. Czwórki pojawiają się również w sztuce rzymskiej, zazwyczaj z dwoma mężczyznami i dwiema kobietami, czasami w parach tej samej płci.
Stosunek Rzymian do męskiej nagości różni się od tych starożytnych Greków, którzy uważali wyidealizowane portrety nagiego mężczyzny. Noszenie togi oznaczało, że Rzymianin był wolnym obywatelem. Negatywne skojarzenia z nagością obejmują klęskę w wojnie, ponieważ jeńców obnażano, oraz niewolnictwo, ponieważ niewolnicy na sprzedaż byli często wystawiani nago.
W tym samym czasie fallus był wszechobecny w postaci fascinum , magicznego uroku, który miał odpędzać złowrogie siły; stała się zwyczajową dekoracją, powszechnie spotykaną w ruinach Pompejów , zwłaszcza w postaci dzwonków wietrznych ( tintinnabula ). Ogromny fallus boga Priapa mógł pierwotnie służyć celom apotropaicznym , ale w sztuce często wywołuje śmiech lub jest groteskowy. Hellenizacja wpłynęła jednak na przedstawienie męskiej nagości w sztuce rzymskiej, prowadząc do bardziej złożonego znaczenia męskiego ciała ukazanego nago, częściowo nagiego lub ubranego w kirys mięśniowy .
Puchar Warrena
Kielich Warrena to kawałek biesiadnego srebra, zwykle datowany na czasy dynastii julijsko-klaudyjskiej (I wiek naszej ery), który przedstawia dwie sceny seksu męsko-męskiego. Argumentowano, że obie strony tego kielicha reprezentują dwoistość tradycji pederastycznej w Rzymie, grecką w przeciwieństwie do rzymskiej. Po „greckiej” stronie brodaty, dojrzały mężczyzna penetruje młodego, ale muskularnie rozwiniętego mężczyznę w pozycji tylnego wejścia. Młody mężczyzna, prawdopodobnie mający 17 lub 18 lat, trzyma się aparatu seksualnego, aby utrzymać niezręczną lub niewygodną pozycję seksualną. Niewolnik-dziecko obserwuje scenę ukradkiem przez uchylone drzwi. „Rzymska” strona kubka przedstawia puer delicatus w wieku od 12 do 13 lat, trzymanego do stosunku w ramionach starszego mężczyzny, gładko ogolonego i wysportowanego. Brodaty pederast może być Grekiem, z partnerem, który uczestniczy swobodniej i wygląda z przyjemnością. Jego odpowiednik, który ma ostrzejszą fryzurę, wydaje się być Rzymianinem, dlatego używa niewolnika; wieniec z mirtu, który nosi, symbolizuje jego rolę jako „ erotycznego zdobywcy ”. Kubek mógł zostać zaprojektowany jako element rozmowy, który miał wywołać dialog o ideałach miłości i seksu, jaki miał miejsce na greckim sympozjum .
Niedawno akademicki MT Marabini Moevs zakwestionował autentyczność kielicha, podczas gdy inni opublikowali obronę jego autentyczności. Marabini Moevs argumentował na przykład, że kielich został prawdopodobnie wyprodukowany na przełomie XIX i XX wieku i że podobno reprezentuje postrzeganie homoseksualizmu grecko-rzymskiego z tamtych czasów, podczas gdy obrońcy legalności kielicha zwracają uwagę na pewne oznaki starożytnej korozji i faktu, że naczynie wyprodukowane w XIX wieku byłoby wykonane z czystego srebra, podczas gdy kielich Warrena ma poziom czystości równy temu, co inne naczynia rzymskie. Aby rozwiązać ten problem, British Museum , które przechowuje naczynie, przeprowadziło w 2015 r. analizę chemiczną w celu ustalenia daty jego produkcji. Analiza wykazała, że sztućce rzeczywiście zostały wykonane w starożytności.
Płeć męsko-męska
Role
Mężczyzna lub chłopiec, który wziął "otwarci" rolę w seksie był różnie nazywany cinaedus , pathicus , exoletus , concubinus (mężczyzna konkubina), spint (h) ria ( "analist"), puer ( "chłopiec"), pullus ( "laska "), pusio , delicatus (zwłaszcza w zwrocie puer delicatus , "wykwintny" lub "delikatny chłopiec"), mollis ("miękki", używany ogólniej jako estetyka przeciwstawiająca się agresywnej męskości), tener ("delikatny"), debilis („słaby” lub „niepełnosprawni”), effeminatus , discinctus („luźno zawiązany ”), pisciculi i morbosus („chory”). Jak zauważyła Amy Richlin, „' gej ' nie jest dokładny, 'przeniknięty' nie jest samookreślony, ' pasywna ' mylnie kojarzy się z bezczynnością” w tłumaczeniu tej grupy słów na język angielski.
Niektóre terminy, takie jak exoletus , odnoszą się konkretnie do osoby dorosłej; Rzymianie, którzy byli społecznie naznaczeni jako „męscy”, nie ograniczali swojej płciowej penetracji męskich prostytutek lub niewolników do tych, którzy byli „chłopcami” w wieku poniżej 20 lat. Niektórzy starsi mężczyźni mogli czasami preferować bierną rolę. Martial opisuje na przykład przypadek starszego mężczyzny, który grał bierną rolę, a młodszemu niewolnikowi przejął rolę czynną. Pragnienie dorosłego mężczyzny, by być penetrowanym, było uważane za chorobę ( morbus ); pragnienie spenetrowania przystojnego młodzieńca uważano za normalne.
Cinaedus
Cinaedus to obraźliwe słowo oznaczające mężczyznę odbiegającego od płci; jego wybór aktów seksualnych lub preferencji co do partnera seksualnego był drugorzędny w stosunku do jego postrzeganych braków jako „mężczyzny” ( vir ). Katullus kieruje obelgiem cinaedus na swego przyjaciela Furiusa w swojej notorycznie obscenicznej Carmen 16 . Chociaż w niektórych kontekstach cinaedus może oznaczać mężczyznę biernego analnie i jest najczęstszym określeniem mężczyzny, który pozwolił sobie na penetrację analną, mężczyzna zwany cinaedus może również uprawiać seks z kobietami i być uważany za bardzo atrakcyjnego dla kobiet. Cinaedus nie jest odpowiednikiem angielskiego wulgaryzmu „ pedał ”, z wyjątkiem tego, że oba słowa mogą być użyte do wyszydzenia mężczyzny uważanego za pozbawionego męskości lub o androgynicznych cechach, którego kobiety mogą uważać za pociągające seksualnie.
Odzież, stosowanie kosmetyków i maniery o cinaedus oznaczone go jako zniewieściały , ale to samo zniewieściałość, że mężczyźni mogą znaleźć intrygujący rzymskie w Puer stał się nieatrakcyjny fizycznie w dojrzały mężczyzna. W ten sposób cinaedus reprezentował brak tego, co Rzymianie uważali za prawdziwą męskość, a słowo to jest praktycznie nieprzetłumaczalne na angielski.
Pierwotnie cinaedus (gr. kinaidos ) był zawodowym tancerzem, określanym jako nie-rzymski lub „wschodni”; samo słowo może pochodzić z języka Azji Mniejszej . W jego wykonaniu wykorzystano grę na tamburynie i ruchy pośladków sugerujące stosunek analny. Cinaedocolpitae An Arabian plemię nagrany w grecko-rzymskich źródeł 2. i 3. wieków, może mieć nazwę pochodzącą od tego znaczenia.
Konkubina
_and_Antinous_(right,_130-138_CE,_from_Rome)._Antinous_was_Hadrian%27s_lover._He_met_Hadrian_in_120s_CE_and_died_in_the_Nile,_Egypt,_in_130_CE._The_British_Museum,_London.jpg)
Niektórzy rzymscy mężczyźni trzymali męską konkubinę ( concubinus , „która kłamie; towarzyszkę łóżka”), zanim poślubili kobietę. Eva Cantarella opisała tę formę konkubinatu jako „stabilny związek seksualny, nie wyłączny, ale uprzywilejowany”. W hierarchii niewolników domowych konkubina wydaje się być postrzegana jako mająca specjalny lub podwyższony status, który był zagrożony wprowadzeniem żony. W hymnie weselnym Catullus przedstawia konkubinę pana młodego jako niespokojnego o swoją przyszłość i obawiającego się porzucenia. Jego długie włosy zostaną obcięte i będzie musiał uciekać się do niewolnic w celu uzyskania satysfakcji seksualnej – co oznacza, że oczekuje się od niego, że zmieni się z otwartego obiektu seksualnego na osobę, która uprawia seks penetrujący. W concubinus dzieci mogą ojciec z kobiet w gospodarstwie domowym, nie wyłączając żony (przynajmniej w inwektyw ). Uczucia i sytuacja konkubina traktowane są jako na tyle znaczące, że zajmują pięć zwrotek weselnego poematu Katullusa. Odgrywa aktywną rolę w ceremoniach, rozprowadzając tradycyjne orzechy, które rzucali chłopcy (raczej jak ryż lub ziarno dla ptaków we współczesnej tradycji zachodniej).
Związek z konkubiną mógł być dyskretny lub bardziej otwarty: konkubiny płci męskiej czasami brały udział w kolacji z mężczyzną, którego były towarzyszami. Martial sugeruje nawet, że ceniona konkubina może przechodzić z ojca na syna jako szczególnie pożądane dziedzictwo. Oficerowi wojskowemu w kampanii może towarzyszyć konkubina . Podobnie jak catamite lub puer delicatus , rola konkubiny była regularnie porównywana do roli Ganimedesa , trojańskiego księcia uprowadzonego przez Jowisza (greckiego Zeusa ), by służył jako podczaszy .
Concubina , kobieta konkubina, którzy mogą być wolne, która odbyła się pod chronioną status prawny prawa rzymskiego , ale concubinus nie, ponieważ był zwykle niewolnikiem.
Egzolet
.jpg)
Exoletus (pl. exoleti ) to forma imiesłowu przeszłego czasownika exolescere , co oznacza „dorosnąć” lub „starzeć się”. Termin ten oznacza męską prostytutkę, która obsługuje seksualnie inną osobę, mimo że on sam ma już za sobą, zgodnie z efebicznymi upodobaniami rzymskiego homoerotyzmu. Chociaż oczekiwano, że dorośli mężczyźni przyjmą rolę „penetratora” w swoich romansach, takie ograniczenie nie dotyczyło exoleti . W swoich tekstach Pomponiusz i Juvenal zawierali postacie, które były dorosłymi męskimi prostytutkami i mieli jako klientów mężczyzn-obywateli, którzy szukali ich usług, aby mogli przyjąć „kobiecą” rolę w łóżku (patrz wyżej ). Jednak w innych tekstach exoleti przyjmują postawę podatną .
Związek między egzoletem a jego partnerem mógł rozpocząć się, gdy był jeszcze chłopcem, a romans przeciągnął się w jego dorosłość. Nie da się powiedzieć, jak często to się działo. Bo nawet jeśli istniała ścisła więź między parą, ogólne społeczne oczekiwanie było takie, że sprawy pederastyczne skończą się, gdy młodszy partner wyrośnie na twarzy. W związku z tym, gdy Martial celebruje w dwóch swoich epigramatach (1,31 i 5,48) związek swego przyjaciela, setnika Aulensa Pudensa, ze swoim niewolnikiem Encolposem, poeta niejednokrotnie daje wyraz nadziei, że broda tego ostatniego spóźnia się, więc że romans między parą może trwać długo. Kontynuowanie romansu poza tym punktem może skutkować uszczerbkiem na reputacji kapitana. Niektórzy mężczyźni nalegali jednak na zignorowanie tej konwencji.
Exoleti pojawiają się z pewną częstotliwością w tekstach łacińskich, zarówno fikcyjnych, jak i historycznych, w przeciwieństwie do literatury greckiej, co może sugerować, że dorosły seks męsko-męski był bardziej powszechny wśród Rzymian niż wśród Greków. Starożytne źródła przypisują miłość lub preferencję do exoleti (używając tego lub równoważnych terminów) różnym postaciom z historii rzymskiej, takim jak trybun Klodiusz , cesarze Tyberiusz, Galba , Tytus i Elagabal , oprócz innych postaci spotykanych w anegdotach , opowiadane przez pisarzy takich jak Tacyt , o bardziej zwykłych obywatelach.
Paticus
Pathicus było „tępym” określeniem mężczyzny, który był penetrowany seksualnie. Pochodzi od greckiego przymiotnika pathikos , który nie został poświadczony , od czasownika paskhein , odpowiednika łacińskiego deponenta patior, pati, passus , który oznacza „poddać się, poddać się, znieść, cierpieć”. Angielskie słowo „pasywny” pochodzi od łacińskiego passus .
Pathicus i cinaedus często nie są rozróżniane w użyciu przez pisarzy łacińskich, ale cinaedus może być bardziej ogólnym określeniem mężczyzny niezgodnym z rolą vir , „prawdziwego mężczyzny”, podczas gdy pathicus oznacza konkretnie dorosłego mężczyznę, który przyjmuje seksualnie receptywna rola. Pathicus nie był „homoseksualny” jako takie. Jego seksualność nie była definiowana przez płeć osoby, która wykorzystywała go do uprawiania seksu, ale raczej przez pragnienie bycia w ten sposób wykorzystanym. Ponieważ w kulturze rzymskiej mężczyzna, który penetruje innego dorosłego mężczyznę, prawie zawsze wyraża pogardę lub zemstę, paticus może być postrzegany jako bardziej podobny do seksualnego masochisty w jego doświadczaniu przyjemności. Mógł być penetrowany ustnie lub analnie przez mężczyznę lub kobietę z wibratorem , ale nie wykazywał chęci penetracji ani stymulacji własnego penisa. Może też być zdominowany przez kobietę, która zmusza go do wykonywania cunnilingus .
Puer
W dyskursie o seksualności puer („chłopiec”) był zarówno rolą, jak i grupą wiekową. Zarówno puer, jak i żeński odpowiednik puella , „dziewczyna”, mogą odnosić się do partnera seksualnego mężczyzny, niezależnie od wieku. Jako oznaczenie wieku, wolny urodzony puer dokonał przejścia z dzieciństwa w wieku około 14 lat, kiedy przyjął „togę męskości” , ale miał 17 lub 18 lat, zanim zaczął brać udział w życiu publicznym. Niewolnik nigdy nie byłby uważany za vir , „prawdziwego mężczyznę”; przez całe życie był nazywany puer , „chłopiec”. Pueri może być „funkcjonalnie wymienne” z kobietami jako nośnikami seksu, ale nieletni nieletni płci męskiej byli ściśle zakazani. Oskarżanie rzymskiego mężczyzny o bycie czyimś „chłopcem” było obelgą, która kwestionowała jego męskość, szczególnie na arenie politycznej. Starzejący się cinaedus lub człowiek bierny analnie może chcieć przedstawiać się jako puer .
Puer Delicatus
Puer delicatus był „znakomity” lub „delicje” dziecko-slave wybierany przez swego pana za jego piękno jako „ chłopca zabawki ”, określany również jako deliciae ( „słodycze” lub „rozkoszy”). W przeciwieństwie do wolno urodzonego greckiego eromenos („ukochanego”), którego chroniły zwyczaje społeczne, rzymski delicatus znajdował się w trudnej sytuacji fizycznej i moralnej. Niektóre relacje „przymusu i wyzysku” między rzymskim mistrzem a delicatusem , który może być niedojrzały, można określić jako pedofilski , w przeciwieństwie do greckiej paiderasteia .
Inskrypcje pogrzebowe znalezione w ruinach cesarskiego domu za Augusta i Tyberiusza również wskazują, że w pałacu przechowywano deliciae, a niektórzy niewolnicy, mężczyźni i kobiety, pracowali dla tych chłopców jako kosmetyczki. Jedno z pueri Augusta znane jest z imienia: Sarmentus.
Chłopiec był czasami kastrowany , aby zachować młodzieńcze cechy; cesarz Neron miał puer delicatus o imieniu Sporus , którego wykastrował i poślubił.
Pueri delicati można wyidealizować w poezji, a relacje między nim a mistrzem namalować w mocno romantycznych barwach. W silvae , Statiusem składają się dwa epitafia (2.1 i 2.6) z okazji relacji z jego dwóch przyjaciół z ich odpowiednimi Delicati po śmierci tego ostatniego. Wiersze te zdają się wskazywać, że takie relacje mogły mieć głęboki wymiar emocjonalny, a z inskrypcji w rzymskich ruinach wiadomo, że można było grzebać mężczyzn ze swoimi delikatesami , co świadczy o głębokim przywiązaniu emocjonalnym zarówno ze strony mistrza, jak i erotyczny związek między parą w życiu.
Zarówno Wojenny, jak i Statius w wielu wierszach upamiętniają wyzwoleńca Earinusa, eunucha, i jego oddanie dla jego kochanka, cesarza Domicjana . Statius posuwa się nawet do określenia tego związku jako małżeństwa (3.4).
W erotycznych ELEGIES z Tibullusa The delicatus Marathus nosi wystawne i drogie ubrania. Piękno delikatesu mierzono miarami apollińskimi , zwłaszcza w odniesieniu do jego długich włosów, które miały być falowane, jasne i pachnące. Mitologiczny typ delicatus reprezentował Ganimedes , młodzieniec trojański uprowadzony przez Jowisza (grecki Zeus ) na swego boskiego towarzysza i podczaszy. W Satyriconie bez smaku bogaty wyzwoleńca Trimalchio mówi, że jako dziecko-niewolnik był puer delicatus, służąc zarówno panu, jak i potajemnie pani domu.
Pullus
Pullus było określeniem młodego zwierzęcia, a zwłaszcza pisklęcia . Było to czułe słowo tradycyjnie używane w odniesieniu do chłopca ( puer ), którego ktoś kochał „w nieprzyzwoitym sensie”.
Leksykograf Festus zawiera definicję i ilustruje anegdota z komiksu. Quintus Fabius Maximus Eburnus , konsul w 116 rpne, a później cenzor znany ze swojej surowości moralnej, zasłużył sobie na przydomek oznaczający „ kość słoniowa ” (współczesnym odpowiednikiem może być „ porcelana ”) ze względu na swój ładny wygląd ( szczerość ). Mówiono, że Eburnusa uderzył piorun na jego pośladkach, być może nawiązując do znamię . Żartowano, że oznaczono go jako „ Laska Jowisza ” ( pullus Iovis ), ponieważ charakterystycznym narzędziem króla bogów była błyskawica (patrz też relacja podczaszy Jowisza Ganimedesa do „ catamite ”). Chociaż zwykle podkreśla się nietykalność seksualną nieletnich obywateli płci męskiej, ta anegdota jest jednym z dowodów na to, że nawet najlepiej urodzeni młodzieńcy mogą przejść przez fazę, w której mogą być postrzegani jako „obiekty seksualne”. Być może wymowne jest, że ten sam członek znakomitej rodziny Fabius zakończył swoje życie na wygnaniu, za karę za zabicie własnego syna za impudicitia .
4. wieku Gallo-Roman poeta Auzoniusz zapisuje słowo pullipremo , „Chick-Wyciskacz”, który mówi, że był używany przez wczesnych satyryka Luciliusz .
Pusio
Pusio jest etymologicznie spokrewniony z puer i oznacza „chłopiec, chłopcze”. Często miała konotację wyraźnie seksualną lub poniżającą seksualnie. Juvenal wskazuje, że pusio był bardziej pożądany niż kobiety, ponieważ był mniej kłótliwy i nie żądał prezentów od kochanka. Pusio było również używane jako imię osobiste ( cognomen ).
Scultimidonus
Scultimidonus („dupek-obdacz”) był rzadkim i „kwiecistym” slangiem, który pojawia się we fragmencie z wczesnego rzymskiego satyryka Luciliusa . Jest on glosowany jako „Ci, którzy oddają za darmo swoją scultima , to znaczy otwór odbytu, który nazywa się scultima jakby z wewnętrznych części prostytutek” ( scortorum intima ).
Impudicitia
Abstrakcyjny rzeczownik impudicitia (przymiotnik impudicus ) był negacją słowa pudicitia , „moralność seksualna, czystość”. Jako cecha charakterystyczna mężczyzn, często oznacza chęć penetracji. Taniec był wyrazem męskiej impudicitii .
Impudicitia może być związana z zachowaniami młodych mężczyzn, którzy zachowali pewien stopień chłopięcej atrakcyjności, ale byli na tyle dorośli, by można było oczekiwać, że będą zachowywać się zgodnie z męskimi normami. Juliusz Cezar został oskarżony o ściągnięcie na siebie rozgłosu infamii , zarówno gdy miał około 19 lat, za bierną rolę w romansie z królem Nikomedesem z Bitynii , a później o wiele cudzołóstwa z kobietami. Seneka Starszy zauważył, że „ impudicitia jest przestępstwem dla wolno urodzonych , koniecznością w niewolniku, obowiązkiem wyzwoleńca”: płeć męsko-męska w Rzymie potwierdzała władzę obywatela nad niewolnikami, potwierdzając jego męskość.
Subkultura
Łacina miała tak wiele słów dla mężczyzn wykraczających poza męską normę, że niektórzy uczeni argumentują za istnieniem subkultury homoseksualnej w Rzymie; to znaczy, chociaż rzeczownik „homoseksualista” nie ma prostego odpowiednika w języku łacińskim, źródła literackie ujawniają wzorce zachowań wśród mniejszości wolnych mężczyzn, które wskazują na preferencje lub orientację osób tej samej płci. Plautus wspomina o ulicy znanej z męskich prostytutek. Łaźnie publiczne są również określane jako miejsce, w którym można znaleźć partnerów seksualnych. Juvenal twierdzi, że tacy mężczyźni drapali się po głowie palcem, aby się zidentyfikować.
Apulejusz wskazuje, że cinaedi mogą tworzyć sojusze społeczne dla wzajemnej przyjemności, takie jak organizowanie przyjęć obiadowych. W swojej powieści Złoty osioł opisuje grupę, która wspólnie kupiła i dzieliła konkubinę . Z jednej okazji, że zaprosił „dobrze obdarzony” młody Hick ( rusticanus iuvenis ) do swojej partii, i po kolei wykonujących na nim seks oralny.
Inni uczeni, przede wszystkim ci, którzy argumentują z perspektywy „ konstrukcjonizmu kulturowego ”, utrzymują, że nie ma możliwej do zidentyfikowania grupy społecznej mężczyzn, którzy sami określiliby się jako „homoseksualiści” jako społeczność.
Małżeństwo między mężczyznami
Chociaż ogólnie Rzymianie uważali małżeństwo za związek męsko-żeński w celu spłodzenia dzieci, niektórzy uczeni sądzą, że we wczesnym okresie cesarskim niektóre pary męskie odprawiały tradycyjne obrzędy małżeńskie w obecności przyjaciół. Śluby męsko-męskie są zgłaszane przez źródła, które je wyśmiewają; uczucia uczestników nie są rejestrowane. Zarówno Martial, jak i Juvenal odnoszą się do małżeństwa między mężczyznami jako do czegoś, co zdarza się nierzadko, chociaż się z tym nie zgadzają. Prawo rzymskie nie uznawało małżeństw między mężczyznami, ale jednym z powodów dezaprobaty wyrażonej w satyrze Juvenala jest to, że odprawianie obrzędów prowadziłoby do oczekiwania, że takie małżeństwa zostaną oficjalnie zarejestrowane. Wraz z chrystianizacją imperium w IV wieku zaczęły pojawiać się prawne zakazy zawierania małżeństw między mężczyznami.
Różne starożytne źródła podają, że cesarz Neron odbył dwa publiczne śluby z mężczyznami, raz przyjmując rolę panny młodej (u wyzwoleńca Pitagorasa ), a raz pana młodego (z Sporusem ); mogła istnieć trzecia, w której był oblubienicą. Ceremonie obejmowały tradycyjne elementy, takie jak posag i noszenie rzymskiego welonu ślubnego. Na początku III wieku naszej ery cesarz Elagabal miał być panną młodą na ślubie ze swoim partnerem. Inni dojrzali mężczyźni na jego dworze mieli mężów lub mówili, że mają mężów naśladujących cesarza. Chociaż źródła są na ogół wrogie, Dio Cassius sugeruje, że występy sceniczne Nerona były uważane za bardziej skandaliczne niż jego małżeństwa z mężczyznami.
Najwcześniejsze wzmianki w literaturze łacińskiej do małżeństwa między mężczyznami występuje w filipiki z Cycerona , który obraził Marka Antoniusza do bycia rozwiązłym w młodości aż Curio „powstała cię w stałym i stabilnym małżeństwie ( matrimonium ), jakby wam się stola ”, tradycyjny ubiór zamężnej kobiety. Chociaż seksualne implikacje Cycerona są jasne, celem tego fragmentu jest rzucenie Antoniusza w uległą rolę w związku i zakwestionowanie jego męskości na różne sposoby; nie ma powodu, by sądzić, że faktycznie odprawiono obrzędy małżeńskie.
Mężczyzna–mężczyzna gwałt
Prawo rzymskie odniosło się do gwałtu na obywatelu mężczyzny już w II wieku p.n.e., kiedy to orzeczono, że nawet człowiek „ niesławny i wątpliwy” ( famosus, spokrewniony z infamis i suspiciosus) ma takie samo prawo jak inni wolni ludzie nie poddawać swojego ciała wymuszonemu seksowi. Lex Iulia de vi publica , nagrany w wcześnie 3rd wne ale prawdopodobnie pochodzący z dyktaturą Juliusza Cezara, zdefiniowanego gwałtu jako wymuszoną seksu przed „chłopiec, kobieta, ani nikogo”; gwałciciel został poddany egzekucji, rzadkiej karze w prawie rzymskim. Mężczyźni, którzy zostali zgwałceni, byli zwolnieni z utraty pozycji prawnej lub społecznej przez tych, którzy oddali swoje ciała do użytku dla przyjemności innych; męska prostytutka lub artysta była infamis i wyłączona z ochrony prawnej przyznanej obywatelom o dobrej reputacji. Zgodnie z prawem niewolnik nie mógł zostać zgwałcony; był uważany za własność, a nie osobę prawną . Właściciel niewolnika mógł jednak oskarżyć gwałciciela o zniszczenie mienia.
Obawy przed masowymi gwałtami po klęsce militarnej dotyczyły zarówno potencjalnych ofiar, jak i kobiet. Według prawnika Pomponiusza „wszystko, co zostało zgwałcone przez rabusiów lub wroga w czasie wojny”, nie powinno być napiętnowane.
Groźba ze strony jednego mężczyzny, że podda drugiego gwałtowi analnemu lub oralnemu ( irrumatio ) jest tematem poezji inwektyw, zwłaszcza w osławionej Carmen Katullusa 16 , i była formą męskiej przechwałki. Gwałt był jedną z tradycyjnych kar wymierzanych cudzołożnikowi przez pokrzywdzonego męża, choć być może bardziej w fantazji o zemście niż w praktyce.
W zbiorze dwunastu anegdot traktujących o napaściach na czystość, historyk Valerius Maximus przedstawia w równym stopniu ofiary płci męskiej, jak i żeńskiej. W „ udawanym procesie ” opisanym przez starszego Senekę , adulescens (mężczyzna na tyle młody, że nie rozpoczął swojej formalnej kariery) został zgwałcony zbiorowo przez dziesięciu jego rówieśników; choć sprawa jest hipotetyczna, Seneka zakłada, że prawo pozwalało na skuteczne ściganie gwałcicieli. Inny hipotetyczny przypadek przedstawia skrajność, do której może zostać doprowadzona ofiara gwałtu: nienarodzony mężczyzna ( ingenuus ), który został zgwałcony, popełnia samobójstwo. Rzymianie uważali gwałt na geniuszu za jedno z najgorszych przestępstw, jakie można było popełnić, obok ojcobójstwa , gwałtu na dziewicy i obrabowania świątyni .
Stosunki osób tej samej płci w wojsku
Żołnierz rzymski, jak każdy wolny i szanowany rzymski mężczyzna o statusie, miał wykazywać samodyscyplinę w sprawach seksu. August (panujący 27 pne – 14 ne) zabronił nawet żołnierzom zawierania małżeństw, zakaz, który obowiązywał w armii cesarskiej przez prawie dwa stulecia. Inne formy zaspokojenia seksualnego dostępne dla żołnierzy to prostytutki dowolnej płci, niewolnicy płci męskiej , gwałty wojenne i związki osób tej samej płci. Bellum Hispaniense , o wojnie domowej Cezara na froncie w rzymskiej Hiszpanii , wspomina oficera, który ma męską konkubinę ( concubinus ) w kampanii . Seks wśród kolegów-żołnierzy stanowił jednak pogwałcenie rzymskiego przyzwoitości przeciwko współżyciu z innym swobodnie urodzonym mężczyzną. Żołnierz zachował swoją męskość, nie pozwalając, by jego ciało było wykorzystywane do celów seksualnych.
W czasie wojny gwałt symbolizował porażkę, motywując żołnierza, by nie narażał swojego ciała na podatność seksualną. W czasach Republiki za naruszenie dyscypliny wojskowej za zachowania homoseksualne wśród kolegów-żołnierzy groziły surowe kary, w tym śmierć . Polibiusz (II w. p.n.e.) podaje, że karą dla żołnierza, który dobrowolnie poddał się penetracji, było fustuarium , zabicie pałkami na śmierć.
Historycy rzymscy odnotowują ostrzegawcze opowieści o oficerach, którzy nadużywają swojego autorytetu, aby wymusić seks na swoich żołnierzach, a następnie ponoszą straszne konsekwencje. Najmłodszym oficerom, którzy nadal mogli zachować część młodzieńczego pociągu, który Rzymianie preferowali w relacjach męsko-męskich, doradzono, aby wzmocnili swoje męskie cechy, nie używając perfum ani nie przycinając włosów w nozdrzach i pod pachami. Incydent opowiedziany przez Plutarcha w biografii Mariusza ilustruje prawo żołnierza do zachowania integralności seksualnej pomimo nacisków przełożonych. Przystojny młody rekrut imieniem Trebonius był przez pewien czas molestowany seksualnie przez swojego przełożonego, którym był bratanek Mariusa, Gajusza Lucjusza. Pewnej nocy, po wielokrotnym odparciu niechcianych ataków, Treboniusz został wezwany do namiotu Luscjusza. Nie mogąc zlekceważyć polecenia przełożonego, znalazł się jako obiekt napaści seksualnej i dobył miecza, zabijając Luscjusza. Skazanie za zabicie oficera zazwyczaj skutkowało egzekucją. Kiedy stanął przed sądem, był w stanie przedstawić świadków, aby pokazać, że wielokrotnie musiał odpierać Luscjusza i „nigdy nie prostytuował nikomu swojego ciała, pomimo ofert kosztownych prezentów”. Mariusz nie tylko uniewinnił Treboniusza za zabicie jego krewnego, ale dał mu koronę za odwagę .
Akty seksualne
Oprócz wielokrotnie opisywanego stosunku analnego powszechny był seks oralny. Graffito z Pompejów jest jednoznaczne: „Secundus jest fellatorem o rzadkiej zdolności” ( Secundus felator rarus ). W przeciwieństwie do starożytnej Grecji, duży penis był głównym elementem atrakcyjności. Petroniusz opisuje mężczyznę z dużym penisem w publicznej toalecie. Kilku cesarzy jest ocenianych w negatywnym świetle za otaczanie się mężczyznami z dużymi narządami płciowymi.
Gallo-Roman poeta Auzoniusz (4 wne) sprawia, że żart o męskim trójkę, która zależy od wyobrażenia konfiguracje seksu grupowego:
„Trzej mężczyźni w łóżku razem: dwaj grzeszą, dwaj grzeszą przeciwko”.
– Czy to nie daje czterech ludzi?
– Mylisz się: człowiek po obu stronach jest zamieszany raz, ale ten pośrodku pełni podwójną funkcję.
Innymi słowy, mówi się o „pociągu”: pierwszy człowiek przenika przez drugiego, który z kolei przenika przez trzeciego. Dwaj pierwsi „grzeszą”, podczas gdy dwaj ostatni „grzeszyli przeciwko”.
płeć żeńsko-żeńska
W rzymskiej literaturze republiki i wczesnego pryncypatu wzmianki o seksie między kobietami są rzadkie . Owidiusz uważa to za „pragnienie nie znane nikomu, dziwaczne, nowe… wśród wszystkich zwierząt żadna samica nie jest opanowana przez pragnienie samicy”. W czasach Cesarstwa Rzymskiego źródła dotyczące związków osób tej samej płci między kobietami, choć wciąż rzadkie, są bardziej obfite w postaci zaklęć miłosnych, pism medycznych, tekstów dotyczących astrologii i interpretacji snów oraz innych źródeł. Podczas gdy graffiti napisane po łacinie przez mężczyzn w rzymskich ruinach powszechnie wyraża pragnienie zarówno mężczyzn, jak i kobiet, graffiti przypisywane kobietom w przeważającej mierze wyraża pragnienie tylko mężczyzn, chociaż jedno graffiti z Pompejów może być wyjątkiem i było czytane przez wielu uczonych jako przedstawiające pragnienie jednej kobiety dla drugiej:
Chciałbym móc przytulić się do szyi, objąć małe rączki i złożyć pocałunki na czułych ustach. Idź dalej, laleczko i powierz swoje radości wiatrom; uwierz mi, światło jest naturą człowieka.
Możliwe są również inne odczyty, niezwiązane z kobiecym pożądaniem homoseksualnym. Według romanistyki Craiga Williamsa wersety te można również czytać jako „poetycki monolog, w którym kobieta zastanawia się nad własnymi bolesnymi doświadczeniami z mężczyznami i zwraca się do siebie w sposób Catullan; otwierające pragnienie uścisku i pocałunków wyrażają szukam tęsknoty za swoim mężczyzną.
Greckie słowa określające kobietę, która preferuje seks z inną kobietą, to hetairistria (porównaj hetaira , „kurtyzana” lub „towarzyszka”), tribas (liczba mnoga plemion ) i Lesbia ; Łacińskie słowa obejmują zapożyczone słowo tribas , fricatrix ( „ta, która ściera”) i virago . Wczesne wzmianki o stosunkach między kobietami tej samej płci można znaleźć u greckiego pisarza z czasów rzymskich Luciana (II w. n.e.): „Mówią, że na Lesbos są takie kobiety o męskim wyglądzie, ale nie chcą tego dawać dla mężczyzn. Zamiast tego obcują z kobietami, tak jak mężczyźni”.
Ponieważ Rzymianie uważali, że akt seksualny wymaga aktywnego lub dominującego partnera, który był „ falliczny ”, pisarze płci męskiej wyobrażali sobie, że w przypadku seksu żeńsko-żeńskiego jedna z kobiet użyje dildo lub będzie miała wyjątkowo dużą łechtaczkę do penetracji i że będzie doświadczający przyjemności. Dilda są rzadko wymieniane w źródłach rzymskich, ale były popularnym komiksem w klasycznej literaturze i sztuce greckiej. Znany jest tylko jeden wizerunek kobiety penetrującej inną kobietę w sztuce rzymskiej, podczas gdy kobiety używające wibratorów są powszechne w greckim malarstwie wazowym .
Martial opisuje kobiety aktywne seksualnie z innymi kobietami, które mają ogromne apetyty seksualne i uprawiają seks penetrujący zarówno z kobietami, jak i chłopcami. Imperialne portrety kobiet, które sodomizują chłopców, piją i jedzą jak mężczyźni i angażują się w energiczne reżimy fizyczne, mogą odzwierciedlać kulturowe obawy przed rosnącą niezależnością rzymskich kobiet.
Prezentacja płci
_13.jpg)
Cross-dressing pojawia się w literaturze i sztuce rzymskiej na różne sposoby, aby zaznaczyć niejasności i niejasności płci:
- jako polityczna inwektywa, gdy polityk zostaje oskarżony o uwodzicielski lub zniewieściały ubiór;
- jako trop mitologiczny , jak w opowieści o Herkulesie i Omphale zamieniających się rolami i strojami;
- jako forma inwestytury zakonnej , tak jak w przypadku kapłaństwa Gallów ;
- rzadko lub dwuznacznie jako fetyszyzm transwestytyczny .
Odcinek Digest przez Ulpian kategoryzuje Roman odzież na podstawie odpowiednio kto może nosić go: vestimenta virilia „odzież męska”, definiuje się jako strój z Paterfamilias , „głową gospodarstwa domowego”; puerilia to odzież, która nie służy innym celom niż oznaczenie osoby noszącej ją jako „dziecka” lub nieletniego; muliebria to ubrania, które charakteryzują materfamilias ; communia , czyli te, które są „wspólne”, to znaczy noszone przez obie płcie; i familiarica , odzież dla familia , podwładni w gospodarstwie domowym, w tym pracowników i niewolników. Mężczyzna, który nosił damskie ubrania, zauważa Ulpian, ryzykowałby, że stanie się obiektem pogardy. Prostytutki były jedynymi kobietami w starożytnym Rzymie, które nosiły charakterystycznie męską togę. Noszenie togi może sygnalizować, że prostytutki były poza normalną społeczną i prawną kategorią „kobiety”.
Fragment z dramaturga Accius (170-86 pne) wydaje się odnosić do ojca, który po kryjomu nosili ozdoby „Virgin”. Przykład transwestytyzmu odnotowuje się w sprawie sądowej, w której „pewny senator przyzwyczajony do noszenia strojów wieczorowych kobiet” rozporządzał szatami w testamencie. W ćwiczeniu „ udawanym procesie ” przedstawionym przez starszego Senekę , młody człowiek ( adulescens ) został zbiorowo zgwałcony podczas noszenia kobiecych ubrań w miejscach publicznych, ale jego strój jest tłumaczony jako działanie podjęte przez przyjaciół, a nie jako wybór oparty na na tożsamości płciowej lub dążeniu do erotycznej przyjemności.
Niejednoznaczność płci była charakterystyczna dla kapłanów bogini Kybele znanej jako Galli, których rytualny strój zawierał elementy stroju kobiecego. Czasami uważa się ich za kapłaństwo transpłciowe lub transseksualne , ponieważ wymagano ich kastracji na wzór Attisa . Złożoność tożsamości płciowej w religii Kybele i micie Attisa omawia Katullus w jednym ze swoich najdłuższych wierszy Carmen 63.
Makrobiusz opisuje męską formę „Wenus” (Afrodyty), która otrzymała kult na Cyprze ; miała brodę i męskie genitalia, ale nosiła odzież damską. Wyznawcy bóstwa przebrali się za krzyż, mężczyźni nosili ubrania damskie, a kobiety męskie. Łaciński poeta Laevius pisał o czczeniu „pielęgnacji Wenus”, zarówno żeńskiej, jak i męskiej ( sive femina sive mas ). Postać była czasami nazywana Aphroditos . W kilku zachowanych przykładach rzeźby greckiej i rzymskiej bogini miłości podciąga szaty, aby odsłonić męskie genitalia, co jest gestem tradycyjnie posiadającym apotropaiczną lub magiczną moc.
Interpłciowy
Pliniusz zauważa, że „są nawet ci, którzy urodzili się obojga płci, których nazywamy hermafrodytami, niegdyś androgyni ” (z greki andr- „mężczyzna” i gin- , „kobieta”). Niektórzy komentatorzy postrzegają hermafrodytyzm jako „naruszenie granic społecznych, szczególnie tych, które są tak fundamentalne w codziennym życiu, jak kobiety i mężczyźni”. W epoce pojawił się również historyczny opis wrodzonego eunucha.
Pod panowaniem chrześcijańskim
Postawy wobec zachowań osób tej samej płci zmieniły się, gdy chrześcijaństwo stało się bardziej widoczne w Imperium. Współczesne postrzeganie rzymskiej dekadencji seksualnej wywodzi się z polemiki wczesnochrześcijańskiej . Oprócz środków mających na celu ochronę wolności obywateli ściganie seksu męsko-męskiego jako powszechnego przestępstwa rozpoczęło się w III wieku, kiedy męska prostytucja została zakazana przez Filipa Araba . Szereg przepisów regulujących płeć męsko-męską zostało ogłoszonych podczas kryzysu społecznego III wieku , od ustawowego gwałtu na nieletnich po małżeństwa między mężczyznami.
Pod koniec IV wieku analitycznie bierni ludzie w cesarstwie chrześcijańskim byli karani spaleniem . „Śmierć mieczem” była karą za „mężczyznę łączącą się jak kobieta” na mocy Kodeksu Teodozjańskiego . To w VI wieku, za Justyniana , prawny i moralny dyskurs na temat płci męsko-męskiej staje się wyraźnie Abrahamowy : wszelka płeć męsko-męska, bierna lub aktywna, bez względu na to, kto jest partnerem, została uznana za sprzeczną z naturą i zagrożoną karą śmierci. Płeć męsko-męska została wskazana jako przyczyna gniewu Bożego po serii nieszczęść około 542 i 559.
Zobacz też
- Postawy społeczne wobec homoseksualizmu
- Historia homoseksualizmu
- Lex Scantinia , słabo udokumentowane rzymskie prawo regulujące sprawy erotyczne między wolnymi mężczyznami
- Historia LGBT we Włoszech
Uwagi
Literatura
- Boswell, John . Chrześcijaństwo, tolerancja społeczna i homoseksualizm . Chicago: University of Chicago Press, 1980. Esp. s. 61-87.
- Clarke, John R. „Seksualność i reprezentacja wizualna”. In A Companion to Greek and Roman Sexualities , pod redakcją Thomasa K. Hubbarda, 509–33. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2014.
- Hubbard, Thomas K., wyd. Homoseksualizm w Grecji i Rzymie: Księga źródłowa podstawowych dokumentów . Los Angeles, Londyn: University of California Press, 2003. ISBN 0-520-23430-8
- Lelis, Arnold A., William A. Percy i Beert C. Verstraete. Wiek małżeństwa w starożytnym Rzymie . Lewiston, NY: Edwin Mellen Press, 2003.
- Skinner, Marilyn B. Seksualność w kulturze greckiej i rzymskiej . Wydanie II. Malden, MA: Wiley-Blackwell, 2014.
- Williamsa, Craiga. Homoseksualizm rzymski: Ideologie męskości w starożytności . Nowy Jork: Oxford University Press, 1999.
- Williamsa, Craiga. Homoseksualizm rzymski . Wydanie II. Nowy Jork: Oxford University Press, 2010.
Zewnętrzne linki
-
Multimedia związane z historią LGBT we Włoszech w Wikimedia Commons
