Hua Tou - Hua Tou

Hua Tou (話頭, koreański: hwadu , japoński: Wato ) jest częścią formy buddyjskiej medytacji znaną jako Gongfu 工夫(nie mylić z Martial Arts功夫) wspólne w naukach buddyzmu Chan , koreańskiej Seon i Rinzai Zen . Hua Tou można przetłumaczyć jako „głowa słowa”, „głowa mowy” lub „punkt, poza którym mowa się wyczerpuje”. Hua Tou może być krótka fraza, która jest używana jako przedmiot medytacji skupić umysł.

Pochodzenie

Hua Tou są oparte na dialogach spotkań i koanach interakcji między byłymi mistrzami i uczniami, ale są krótszymi frazami niż koany. Metoda Hua Tou została wymyślona przez chińskiego mistrza Zen Dahui Zonggao (1089–1163), który był członkiem szkoły Linji . Dahui był zainteresowany nauczaniem społeczności świeckich, zwłaszcza wykształconych chińskich urzędników-uczonych . Popieranie tych „literatów” było niezbędne dla przetrwania poszczególnych linii, ponieważ nominacje na opatów klasztorów publicznych były określane przez klasę rządzącą. Zapewnienie przystępnych metod szkolenia laikom było sposobem na zdobycie tego niezbędnego wsparcia. W praktyce Hua Tou nie stosuje się regularnych wywiadów i sesji pytań i odpowiedzi między uczniem a nauczycielem (dokusan). Według Dahui, Hua Tou jest również formą medytacji, która „może być prowadzona przez laików w trakcie ich codziennych zajęć”.

Dahui był również przeciwny intelektualizmowi i komentarzom literackim, które zaczęły pojawiać się w praktyce Koana dzięki Blue Cliff Record jego mistrza Yuan-wu. W rzeczywistości Dahui spalił swoją kopię Blue Cliff Record .

Formalna praktyka Hua Tou awansował w Korei przez Seon głównego Chinul . Odniósł ogromny sukces w spopularyzowaniu Hua Tou. Według Roberta Buswella:

Hwadu jest dominującą techniką uprawianą w [koreańskich] salach medytacyjnych i prawie wszyscy mistrzowie zalecają jej stosowanie u uczniów na wszystkich poziomach.

Według Bhikkhu Analayo podobną praktykę można znaleźć w komentarzach w języku palijskim odnoszących się do uważności pozycji ciała. Analayo pisze, że według Papañcasudani „różnica między prostym chodzeniem a medytacją chodzenia jako Satipatthana polega na tym, że medytujący pamięta o pytaniu:„ Kto idzie? Do kogo to zmierza? ”(Ps I 251).

Ćwiczyć

Dahui podkreślił, że wstępny wgląd jest niezbędny do treningu Zen. Dahui podkreślił, że dzięki tej praktyce świeccy mogli osiągnąć oświecenie. Często udzielał instrukcji swoim uczniom w listach.

Chinul opisał Hwadu (Hua Tou) w swoim traktacie Dharma Collection and Special Practice Record ( koreański 법집 별항 녹 절요 사기 ; Hanja 法 集 別 行 錄 節 要 私 記 解 ; RR Beopjip byeolhaeng nok jeolyo byeongip sagi ) jako praktykę która prowadzi do samych granic mowy i działa jako urządzenie oczyszczające. Ponieważ praktyka prowadzi uczniów poza rozumienie pojęciowe, Chinul uważał za zaawansowaną praktykę dla osób o określonym talencie lub tych, którzy wcześniej przeszli przez inne praktyki.

Aby ćwiczyć Hua Tou , należy skoncentrować się na frazie, początkowo powtarzając ją po cichu z pytającym i otwartym umysłem, a następnie myśląc o tym, „kto” lub „co” generuje Hua Tou, co wywołuje „Wielkie Wątpliwości”. Hua Tou można praktykować podczas medytacji siedzącej, po uspokojeniu umysłu przez początkowy okres medytacji oddechu.

Hsu Yun powiedział o praktykowaniu Hua Tou:

Ważne jest, aby zawsze trzymać się Hua Tou , podczas chodzenia, leżenia lub stania. Od rana do nocy żywo i wyraźnie obserwując Hua Tou , aż pojawi się w twoim umyśle jak jesienny księżyc odbijający się jasno w spokojnej wodzie. Jeśli praktykujesz w ten sposób, możesz być pewien, że osiągniesz stan Oświecenia.

Podczas medytacji, jeśli czujesz się senny, możesz szeroko otworzyć oczy i wyprostować plecy; poczujesz się wtedy świeższy i bardziej czujny niż wcześniej.

Podczas pracy nad Hua Tou nie powinieneś być ani zbyt subtelny, ani zbyt luźny. Jeśli jesteś zbyt subtelny, możesz czuć się bardzo spokojny i komfortowy, ale możesz stracić Hua Tou . Konsekwencją będzie wtedy, że wpadniesz w „martwą pustkę”. W stanie spokoju, jeśli nie zgubisz Hua Tou , możesz wtedy przejść dalej niż szczyt bieguna o wysokości stu stóp, na który już się wziąłeś. Jeśli jesteś zbyt luźny, zaatakuje cię zbyt wiele błędnych myśli. Będzie ci wtedy trudno ich ujarzmić. Krótko mówiąc, praktykujący Zen powinien być dobrze wyregulowany, ani za ciasny, ani za luźny; w luźności powinna być szczelność, aw szczelności powinna być luźność.

Według mistrza Chan Sheng Yen , istnieją trzy etapy praktyki Hua Tou: recytowanie Hua Tou, zadawanie pytań Hua Tou i badanie Hua Tou. Ważne jest, aby na tych etapach nie próbować odpowiadać intelektualnie na Hua Tou, ale wytrwale zadawać to pytanie z prawdziwym zainteresowaniem i szczerym pragnieniem poznania. To dzięki tej ciągłej praktyce rodzi się wielkie wątpliwości, a następnie wgląd.

Przykłady Hua Tou

Według Stuarta Lachsa istnieją różne popularne Hua Tous, takie jak:

  • "Co to jest?" - bardzo popularne w koreańskim Seonie
  • "Co to jest?"
  • „Kto powtarza imię Buddy?” - Popularny wśród Chińczyków, którzy również praktykują nianfo . To Huatou zmienia nianfo w praktykę Chan.
  • „Kto ciągnie ten trup dookoła?” - spopularyzowany przez Hsu Yun , który często polecał ją jako pierwszą praktykę, została mu przekazana przez mistrza Yang-jing z sekty Tian-tai.
  • "Kim jestem?"
  • „Jaka była moja Oryginalna twarz, zanim urodzili się mój ojciec i matka?” - z szóstego patriarchy Huinenga i 23. przypadek w znanej kolekcji koanów, Mumonkan
  • „Co to jest Mu ?” - Jest to zaczerpnięte ze słynnego kōana , Mu Joshu , które brzmi następująco: „Mnich zapytał Joshu : 'Czy pies ma naturę Buddy, czy nie?' Joshu odpowiedział: „ Mu ”.

Uwagi

Bibliografia

Źródła

  • Lachs, Stuart (2012), Hua-t'ou: metoda medytacji zen (PDF)
  • Schlütter, Morten (2008), Jak zen stał się zen. Spór o oświecenie i powstanie buddyzmu Chan w Chinach dynastii Song , Honolulu: University of Hawai'i Press, ISBN   978-0-8248-3508-8
  • Yun, Hsu (1970), Practice of Zen , przetłumaczone przez Garma CC Chang, nieznane
  • Yen, Sheng (2009), Shattering the Great Doubt: The Chan Practice of Huatou , przetłumaczone przez, publikacje Dharma Drum

Dalsza lektura

  • Cleary, JC. Swampland Flowers: The Letters and Lectures of Zen Master Ta Hui (1977) Shambhala.
  • Luk, Charles. Element „Pusta chmura Autobiografia chińskiego mistrza zen” (1988).
  • Broughton, Jeffrey. Listy mistrza Chan Dahui Pujue
  • Broughton, Jeffrey. The Chan Whip Anthology: A Companion to Zen Practice

Linki zewnętrzne