Ludzie Hui - Hui people

Hui ludzie
回族خوذو
HuiChineseMuslim3.jpg
Dwie kobiety Hui i mężczyzna w tradycyjnym stroju
Ogólna populacja
10 586 087 (spis ludności z 2011 r.)
Regiony o znaczących populacjach
Chiny , Kazachstan , Kirgistan , Uzbekistan , Rosja , Arabia Saudyjska , Malezja , Singapur , Indonezja , Birma , Tajlandia
Języki
mandaryński , dungański i inne języki sinickie
Religia
Przeważnie islam sunnicki
Powiązane grupy etniczne
Hui ludzie
chiński 回族
Hui modlący się w meczecie

Do Hui ( chińscy :回族; pinyin : Huizu ; Wade-Giles : Hui 2 -tsu 2 , xiao'erjing : خوذو , Dungan : Хуэйзў , Xuejzw ) stanowią Azji Wschodniej ethnoreligious grupa , która składa się głównie z chińskim mówiących zwolenników islamu, którzy są rozsiani po całych Chinach , głównie w północno - zachodnich prowincjach kraju i regionie Zhongyuan . Według spisu z 2011 r. Chiny są domem dla około 10,5 miliona ludzi Hui, z których większość to chińskojęzyczni wyznawcy islamu, ale niektórzy z nich mogą praktykować inne religie . 110 000 Dunganów z Kazachstanu i Kirgistanu jest również uważane za część etniczną Hui.

Ich kultura ma wyraźny związek z kulturą islamu, która rozwinęła się z praktyki islamu . Na przykład, jako muzułmanie, przestrzegają islamskich przepisów żywieniowych i odrzucają spożywanie wieprzowiny , mięsa, które jest najczęściej spożywane w Chinach, i dały początek własnej odmianie chińskiej kuchni . Tradycyjna odzież Hui różni się od tej stosowanej przez Chińczyków Han przede wszystkim tym, że niektórzy mężczyźni noszą białe czapki ( taqiyah ), a niektóre kobiety noszą chusty na głowach , jak to ma miejsce w wielu kulturach islamskich .

Lud Hui jest jedną z 56 grup etnicznych uznanych przez Chiny . Rząd definiuje lud Hui jako wszystkich historycznie muzułmańskich społeczności, które nie należą do innych grup etnicznych Chin; dlatego różnią się od innych grup muzułmańskich, takich jak Ujgurowie . Hui mówią głównie po chińsku , zachowując przy tym kilka zwrotów arabskich i perskich . W rzeczywistości grupa etniczna Hui jest wyjątkowa wśród chińskich mniejszości etnicznych, ponieważ nie jest związana z językiem niesinickim .

Lud Hui jest bardziej skoncentrowany w północno-zachodnich Chinach ( Ningxia , Gansu , Qinghai , Xinjiang ), ale społeczności istnieją w całym kraju, np. Mandżuria , Pekin , Xi'an , Mongolia Wewnętrzna , Hebei , Hainan i Yunnan .

Definicja

Pochodzenie

Ludzie Hui mają różne pochodzenie, wielu bezpośrednio pochodzi od imigrantów z Jedwabnego Szlaku . Ich przodkowie to Azjaci z Azji Środkowej i grupy etniczne z Bliskiego Wschodu, takie jak Arabowie, którzy zawierali związki małżeńskie z miejscowymi Chińczykami Han. DNA zachodnioazjatyckie jest rozpowszechnione — 6,7% genetyki matki Hui ma pochodzenie środkowoazjatyckie i bliskowschodnie. Kilka średniowiecznych dynastii chińskich, zwłaszcza Tang , Song i Mongol Yuan , zachęcało do imigracji z głównie muzułmańskiej Azji Środkowej , przy czym obie dynastie witały kupców z tych regionów i mianowały urzędników z Azji Środkowej. W kolejnych wiekach imigranci stopniowo mieszali się z Chińczykami Han, ostatecznie tworząc Hui.

Niemniej jednak Huis ujęci w chińskich statystykach spisowych (i nie uznawani oficjalnie za odrębne grupy etniczne) są członkami kilku małych społeczności nie mówiących po chińsku. Należą do nich kilka tysięcy Utsulów w południowej prowincji Hainan , którzy mówią językiem austronezyjskim ( tsat ) spokrewnionym z wietnamską mniejszością muzułmańską Cham , podobno pochodzącą od Chamów, którzy wyemigrowali do Hainan . Niewielka mniejszość muzułmańska wśród ludu Bai z Yunnanu również jest klasyfikowana jako Hui (nawet jeśli są oni mówcami Bai ), podobnie jak niektóre grupy tybetańskich muzułmanów .

Po ustanowieniu Chińskiej Republiki Ludowej w 1949 roku rząd chiński zastosował termin „Hui” do jednej z dziesięciu historycznie islamskich mniejszości w Chinach.

Wcześniej termin ten odnosił się do chińskojęzycznych grup o (zagranicznym) muzułmańskim pochodzeniu. Praktykowanie islamu nie było kryterium. Użycie kategorii Hui do opisania zagranicznych muzułmanów przenoszących się do Chin sięga czasów dynastii Song (960-1279).

Po wkroczeniu do Chin, z powodu migracji między prowincjami, Hui znajdowano w większości prowincji Chin i dlatego różniły się znacznie w zależności od regionu. Podczas swojego pobytu w południowych Chinach misjonarze jezuiccy nie widzieli dużej różnicy między Hui a Chińczykami Han, z wyjątkiem ich religii. Z drugiej strony zachodni misjonarze, którzy weszli do Gansu i Shaanxi po XVIII wieku, uważali Hui w północno-zachodnich prowincjach Chin za grupę etniczną między ludami tureckimi, han i arabskimi.

Genetyka

Wschodnioazjatycka haplogrupa chromosomu Y O3-M122 występuje w dużych ilościach, około 24-30%, u innych muzułmanów zbliżonych do Hui, takich jak Dongxiang, Bo'an i Salar, podczas gdy haplogrupa chromosomu Y R-M17 (znajdująca się wśród centralnych Azjaci , mieszkańcy Azji Południowej i Europejczycy) znajdują się wśród 17–28% z nich. Większość Tybeto-Burmanów, Chińczyków Han oraz Ningxia i Liaoning Hui ma ojcowskie chromosomy Y pochodzenia wschodnioazjatyckiego, które nie są spokrewnione z mieszkańcami Bliskiego Wschodu i Europejczykami. W przeciwieństwie do dalekich mieszkańców Bliskiego Wschodu i Europejczyków, z którymi muzułmanie w Chinach nie są znacząco spokrewnieni, Azjaci wschodni, Chińczycy Han i większość Hui i Dongxiang z Linxii mają ze sobą więcej genów. Wskazuje to, że rdzenni mieszkańcy Azji Wschodniej nawrócili się na islam i zostali zasymilowani kulturowo oraz że populacje chińskich muzułmanów w większości nie są potomkami obcokrajowców, jak twierdzą niektóre relacje, podczas gdy jest to tylko niewielka ich część.

„Huihui” i „Hui”

Huihui (回回) było zwykłym ogólnym określeniem chińskich muzułmanów (Biały Hui), perskich chrześcijan (Czarny Hui) i Żydów (Niebieski Hui) w czasach dynastii Ming i Qing . Uważa się, że mają swoje źródło we wcześniejszym Huihe (回紇) lub Huihu (回鶻), która to nazwa dla Ujgurów Stanu w 8. i 9. stulecia. Chociaż starożytni Ujgurowie nie byli muzułmanami, nazwa Huihui zaczęła odnosić się do obcokrajowców, niezależnie od języka czy pochodzenia, już w czasach juanów (1271–1368). i dynastie Ming (1368-1644). Użycie Hui na określenie wszystkich cudzoziemców – czy to muzułmanów, chrześcijan nestoriańskich czy Żydów – odzwierciedla biurokratyczną terminologię rozwiniętą w czasach dynastii Yuan i Ming. Arabowie byli białą czapką , perską czarną czapką, a żydowską niebieską czapką Huihui. Islamskie meczety i żydowskie synagogi w tym czasie były oznaczane tym samym słowem Qīngzhēnsì (清真寺: Świątynia Czystości i Prawdy).

Kubilaj-chan nazwał zarówno zagranicznych Żydów, jak i muzułmanów w Chinach Huihui, kiedy zmusił ich do zaprzestania halal i koszernych metod przygotowywania jedzenia:

„Spośród wszystkich [podmiotów] obcych ludów tylko Hui-hui mówią: „nie jemy mongolskiego jedzenia”. [Cinggis Qa'an odpowiedział:] „Z pomocą niebios uspokoiliśmy was; jesteście naszymi niewolnikami. Jednak nie jesz naszego jedzenia ani napojów. Jak to może być słuszne?” Następnie kazał im jeść. „Jeżeli zabijesz owce, zostaniesz uznany za winnego przestępstwa”. Wydał rozporządzenie w tej sprawie  … [W latach 1279/1280 pod rządami Qubilai] wszyscy muzułmanie powiedzmy: „jeśli ktoś inny zabije [zwierzę], my nie jemy". Ponieważ biedni ludzie są tym zdenerwowani, od teraz Musuluman [muzułmański] Huihui i Zhuhu [żydowski] Huihui, bez względu na to, kto zabije [zwierzę] będą je jeść i muszą zaprzestać zabijania samych owiec i zaprzestać obrzędu obrzezania”.

Powszechne i raczej ogólne stosowanie nazwy Huihui w Ming w Chinach zostało potwierdzone również przez zagranicznych gości. Matteo Ricci , pierwszy jezuita, który dotarł do Pekinu (1598), zauważył, że „Saraceni są wszędzie widoczne… ich tysiące rodzin są rozsiane po prawie każdej prowincji” Ricci zauważył, że termin Huihui lub Hui był używany nie tylko przez Chińczyków. do „Saracenów” (muzułmanów), ale także do chińskich Żydów, a podobno nawet do chrześcijan. W rzeczywistości, kiedy samotny cesarz Wanli po raz pierwszy zobaczył zdjęcie Ricciego i Diego de Pantoja , rzekomo wykrzyknął: „Hoei, hoei. Jest całkiem oczywiste, że są Saracenami”, a eunuch musiał mu powiedzieć , że faktycznie byli 't, "ponieważ jedli wieprzowinę". Encyclopædia of Religion and Ethics z 1916 roku , tom 8, mówi, że chińscy muzułmanie zawsze nazywali siebie Huihui lub Huizi i że ani oni sami, ani inni ludzie nie nazywali siebie Han i nie lubili ludzi nazywających ich Dungan. Komendant armii francuskiej, wicehrabia D'Ollone, napisał raport o tym, co widział wśród Hui w 1910 roku. Poinformował, że ze względu na religię Hui zostali zaklasyfikowani do innej narodowości niż Han, tak jakby byli jedną z innych grup mniejszościowych.

Huizu jest obecnie standardowym terminem określającym „narodowość Hui” (grupa etniczna), a Huimin oznacza „lud Hui” lub „osobę Hui”. Tradycyjne wyrażenie Huihui , którego użycie jest obecnie w dużej mierze ograniczone do obszarów wiejskich, brzmiałoby osobliwie, jeśli nie wręcz poniżająco, dla współczesnych chińskich muzułmanów z miast.

Restauracje halal (清真) oferujące lamian z północno-zachodniej wołowiny można znaleźć w całym kraju

Terminy pokrewne

Islam był pierwotnie nazywany Dashi Jiao za czasów dynastii Tang , kiedy muzułmanie po raz pierwszy pojawili się w Chinach. „Dashi Fa” dosłownie oznacza „prawo arabskie” w języku starochińskim . Ponieważ prawie wszyscy muzułmanie w Chinach byli wówczas wyłącznie obcymi Arabami lub Persami, Chińczycy ledwo o tym wspominali, w przeciwieństwie do innych religii, takich jak zoroastyzm czy mazdaizm , czy chrześcijaństwo nestoriańskie, które zyskały zwolenników w Chinach. Jako napływ cudzoziemców, takich jak Persowie, Żydzi i chrześcijanie, większość, ale nie wszyscy, byli muzułmanami pochodzącymi z zachodnich regionów, byli określani jako ludzie Semu , ale także byli myleni przez Chińczyków z Ujgurami, ponieważ pochodzili z zachód (ziemie ujgurskie). Zastosowano do nich nazwę „Hui Hui”, która ostatecznie stała się nazwą stosowaną do muzułmanów.

Inne, prawdopodobnie niepowiązane, wczesne użycie słowa Huihui pochodzi z Historii dynastii Liao , w której wspomina się o Yelü Dashi , XII-wiecznym założycielu Chanatu Kara-Khitańskiego , który pokonał lud Huihui Dashibu (回回大食部) w pobliżu Samarkandy – najwyraźniej odnosząc się do jego pokonania władcy Khwarazm Ahmeda Sanjara w 1141. Khwarazm jest również określany jako Huihuiguo w Tajnej Historii Mongołów .

Choć Huihui lub Hui pozostał nazwę rodzajową dla wszystkich muzułmanów w Imperial Chin, specyficzne terminy były czasami używane w odniesieniu do poszczególnych grup, np Chantou Hui ( „ turbanie Hui”) dla Ujgurów, Dongxiang Hui i Sala Hui dla Dongxiang i salarowie i czasami nawet Han Hui (漢回) („chińskie Hui”) dla (przypuszczalnie chińskojęzycznych) muzułmanów bardziej zasymilowanych z chińskim głównym nurtem społeczeństwa.

Niektórzy uczeni twierdzą również, że niektórzy Hui nazywali siebie (Hui Hanzi ) „muzułmańskim Hanem”, ale reżim komunistyczny oddzielił ich od innych Chińczyków i umieścił ich w odrębnej grupie etnicznej, „Huizu”.

Halal (清真) dom prysznic w Linxia

W latach 30. XX wieku Komunistyczna Partia Chin (KPCh) zdefiniowała termin Hui, aby określić tylko muzułmanów sinofonicznych . W 1941 r. zostało to wyjaśnione przez komitet KPCh złożony z badaczy polityki etnicznej w traktacie zatytułowanym „W kwestii etniczności Huihui” (Huihui minzu wenti). W traktacie tym określono cechy narodowości Hui jako grupy etnicznej związanej, ale nie zdefiniowanej przez islam i wywodzącej się głównie od muzułmanów, którzy wyemigrowali do Chin podczas założonej przez Mongołów dynastii Yuan (1271–1368), w odróżnieniu od Ujgurów i inne tureckojęzyczne grupy etniczne w Sinciangu. Natomiast rząd nacjonalistyczny uznał wszystkich muzułmanów za jeden z „pięciu narodów” – obok Mandżurów , Mongołów , Tybetańczyków i Chińczyków Han – tworzących Republikę Chińską.

Tradycyjnym chińskim określeniem islamu jest „回教” ( pinyin : Huíjiào , dosłownie „religia Hui”). Jednak od początków ChRL, dzięki argumentom takich marksistowskich uczonych Hui jak Bai Shouyi , standardowym terminem dla „islamu” w ChRL stała się transliteracja伊斯蘭教” (pinyin: Yīsīlán jiào , dosłownie „Islam” religia"). Bardziej tradycyjny termin Huijiao jest nadal używany w Singapurze, Tajwanie i innych zamorskich społecznościach chińskich.

Qingzhen (清真, dosłownie „czyste i prawdziwe”) jest również popularnym określeniem muzułmańskiej kultury od czasów dynastii Yuan i Ming. Gladney zasugerowała, że ​​dobrym tłumaczeniem byłoby arabskie tahára . tj. „czystość rytualna lub moralna” Zwykle terminem określającym meczet jest qīngzēn sì (清真寺), tj. „prawdziwa i czysta świątynia”, a qīngzēn jest powszechnie używane w odniesieniu do lokali gastronomicznych i łaźni halal.

Natomiast Ujgurów nazywano „Chan Tou Hui” („muzułmanin z turbanem na czele”), a turkijskich salarów nazywano „Sala Hui” (salar muzułmanin), podczas gdy osoby mówiące po turecku często określały Hui jako „Dungan”.

„Zhongyuan ren”

W czasach dynastii Qing termin Zhongyuan ren (中原人; 'ludzie z Równiny Centralnej ') był terminem dla wszystkich Chińczyków, obejmującym Chińczyków Han i Hui w Xinjiangu lub Azji Środkowej. Chociaż Hui nie są Hanami, uważają się za Chińczyków i zaliczają się do większej grupy Zhongyuan ren . W dunganie , potomkowie Hui, którzy uciekli do Azji Środkowej, nazywane sami Zhongyuan ren oprócz standardowych etykiet lao huihui i huizi .

Dla niektórych Ujgurów nie ma prawie żadnej różnicy między Hui a Hanem. Ujgurski socjolog, Dilshat, uważał Hui za tych samych ludzi co Han, celowo nazywając ludzi Hui Han i odrzucając Hui jako mających tylko kilkaset lat historii.

Niektórzy wybitni Hui, tacy jak Imam Ma Chao-yen, nazywają siebie i innych ludzi Hui po prostu chińskim po angielsku i praktykują kulturę konfucjańską .

"Pusuman"

Pusuman to imię używane przez Chińczyków podczas dynastii Yuan . Mogło to być zepsucie Musalmana lub inne imię Persów. To znaczy albo muzułmański, albo perski. Pusuman Kuo (Pusuman Guo) odnosił się do kraju, z którego pochodzili. Nazwa „Pusuman zi” (pismo pusuman) została użyta w odniesieniu do skryptu, którego używali HuiHui (muzułmanie).

„muzułmański chiński”

Ogrodzenie w Niujie ze sztuką przedstawiającą mniejszości etniczne w Chinach, w tym Hui (回族)

Terminu chińskich muzułmanów używa się czasem w odniesieniu do ludzi Hui, ponieważ mówią oni po chińsku, w przeciwieństwie do np. tureckojęzycznych Salarów. Za czasów dynastii Qing termin chiński muzułmanin (Han Hui) był czasami używany w odniesieniu do ludzi Hui, co odróżniało ich od muzułmanów nie mówiących po chińsku. Jednak nie wszyscy Hui są muzułmanami, ani wszyscy chińscy muzułmanie Hui. Na przykład Li Yong jest słynnym Chińczykiem Han, który praktykuje islam, a Hui Liangyu jest wybitnym ateistą Hui. Ponadto większość Ujgurów, Kazachów, Kirgizów i Dongxiang w Chinach to muzułmanie, ale nie Hui.

John Stuart Thomson , który podróżował po Chinach, nazwał ich „chińczykami mahometańskimi”. Nazywano ich także „chińskimi muzułmanami”, kiedy Europejczycy chcieli odróżnić ich od Chińczyków Han .

W innych krajach

„Dungan”

Minaret meczetu Dungan w Karakol , Kirgistan
Meczet Dungan w Karakol , Kirgistan

Dungan ( uproszczony chiński :东干族; tradycyjne chińskie :東干族; pinyin : Dōnggānzú ; rosyjski : Дунгане ) jest terminem używanym w Azji Środkowej oraz w Xinjiangu w odniesieniu do chińskich muzułmanów mówiących ludzi. W spisach powszechnych Rosji i krajów Azji Środkowej Hui odróżnia się od Chińczyków, zwanych Dunganami. Jednak zarówno w Chinach, jak iw Azji Środkowej członkowie tej grupy etnicznej nazywają siebie Lao Huihui lub Zhongyuanren, a nie Dungan. Zhongyuan 中原, dosłownie oznacza „Centralna Równina” i jest historyczną nazwą prowincji Shaanxi i Henan . Większość Dunganów żyjących w Azji Środkowej to potomkowie ludu Hui z Gansu i Shaanxi.

Ludzie Hui są określani przez środkowoazjatyckich mówców tureckich i Tadżyków przez etnonim Dungan . Joseph Fletcher cytował tureckie i perskie manuskrypty związane z głoszeniem XVII-wiecznego kaszgarskiego mistrza sufickiego Muhammada Yusufa (lub prawdopodobnie jego syna Afaqa Khoja ) w Imperium Ming (w dzisiejszym Gansu i/lub Qinghai ), gdzie kaznodzieja rzekomo nawrócił ulamā -yi Tunganiyyah (tj. "Dungan ulema ") na sufizm .

W języku angielskim i niemieckim już w latach 30. XIX wieku Dungan , w różnych pisowniach, odnosił się do ludu Hui z Xinjiangu. Na przykład Prinsep w 1835 r. wspomniał muzułmańskiego „Túngánisa” w „chińskim tatarzu”. Słowo (głównie w formie „Dungani” lub „Tungani”, czasami „Dungens” lub „Dungans”) nabyło walutę w języku angielskim i innych językach zachodnich, gdy w książkach z lat 1860–70 omawiano bunt Dunganów .

Późniejsi autorzy nadal używali wariantów tego terminu dla ludu Xinjiang Hui. Na przykład Owen Lattimore , piszący ca. 1940, utrzymano terminologiczne rozróżnienie między tymi dwoma spokrewnionymi grupami: „Tungkan” (starsza pisownia Wade-Giles dla „Dungan”), opisana przez niego jako potomkowie ludu Gansu Hui przesiedlonych w Xinjiang w 17-18 wieku, vs. Np. „muzułmanie z Gansu” lub ogólne „chińscy muzułmanie”.

Nazwa „Dungan” czasami odnosiła się do wszystkich muzułmanów pochodzących z Chin właściwych , takich jak Dongxiang i Salar oprócz Hui. Podobno Hui nie lubili określenia Dungan, nazywając siebie HuiHui lub Huizi.

W Związku Radzieckim i krajach jego następców termin „Dungans” (дунгане) stał się standardową nazwą dla potomków chińskojęzycznych muzułmanów, którzy wyemigrowali do Imperium Rosyjskiego (głównie do dzisiejszego Kirgistanu i południowo-wschodniego Kazachstanu ) w latach 70. XIX wieku i 1880.

Panthay

Restauracja muzułmańska w Kunming , Yunnan

Panthays to grupa chińskich muzułmanów w Myanmarze (Birma). W Tajlandii chińscy muzułmanie są określani jako Chin Ho (จีนฮ่อ), a w Birmie i prowincji Yunnan jako Panthay . Zhongyuan ren był używany przez tureckich muzułmanów w odniesieniu do etnicznych Chińczyków. Kiedy najeźdźcy z Azji Środkowej z Kokand najechali Kaszgar , dowódca Kokandi w liście skrytykował tureckiego muzułmanina z Kaszgaru , który rzekomo nie zachowywał się jak muzułmanin i chciał być Zhongyuan ren (Chińczyk).

Urzędnik

Szyld sklepu mięsnego halal w Hankou, ca. 1934-1935.

Oficjalna definicja chińskiego rządu to narodowość bez względu na religię. Identyfikuje Hui tylko po ich pochodzeniu i obejmuje tych, którzy nie praktykują islamu. W 1913 pewien mieszkaniec Zachodu zauważył, że wiele osób w prowincji Fujian miało arabskie pochodzenie, ale nie było już muzułmanami.

Nie-muzułmanie

Na przestrzeni dziejów tożsamość ludzi Hui była płynna, zmieniając się, jak było to wygodne. Niektórzy identyfikowali się jako Hui z powodu zainteresowania ich pochodzeniem lub korzyściami rządowymi. Te Hui są skoncentrowane na południowo-wschodnim wybrzeżu Chin, zwłaszcza w prowincji Fujian .

Niektóre klany Hui z okolic Quanzhou w Fujianie, takie jak rodziny Ding i Guo , identyfikują się ze względu na pochodzenie etniczne i nie praktykują już islamu. W ostatnich latach więcej tych klanów zidentyfikowano jako Hui, zwiększając oficjalną populację. Dostarczyli dowodów swoich przodków i zostali rozpoznani jako Hui. Wiele klanów w Fujianie miało genealogie, które demonstrowały pochodzenie Hui. Klany te zamieszkiwały Fujian, Tajwan, Singapur, Indonezję i Filipiny. Żaden z tych klanów nie był muzułmaninem, ale nie oferują wieprzowiny podczas kultu przodków .

Na Tajwanie te klany Hui, które podążyły za Koxingą do Formozy, by pokonać Holendrów i osiedlić się, nie przestrzegają już islamu, a ich potomkowie przyjęli chińską religię ludową . Tajwańska gałąź klanu Guo (Kuo na Tajwanie) z pochodzeniem Hui nie praktykuje islamu, ale nie oferuje wieprzowiny w świątyniach przodków. Stowarzyszenie Chińskich Muzułmanów uważa tych ludzi za muzułmanów. Również na Tajwanie jedna gałąź klanu Ding (Ting), która pochodzi od Sayyid Ajjal Shams al-Din Omar i mieszka w Taisi Township w Yunlin County . Śledzą ich pochodzenie przez niego poprzez rodzinę Quanzhou Ding z Fujian. Udając Chińczyków Han w Fujianie, początkowo praktykowali islam, kiedy przybyli na Tajwan 200 lat temu, ale wszyscy potomkowie przyjęli głównie buddyzm lub taoizm.

Chińskie Towarzystwo Islamskie podjęło próbę nawrócenia Fujian Hui z Fujian z powrotem na islam w 1983 roku, wysyłając do Fujian 4 imamów Ningxia. To daremne przedsięwzięcie zakończyło się w 1986 roku, kiedy ostatni Imam Ningxia odszedł. Podobna próba na Tajwanie również się nie powiodła.

Przed 1982 rokiem Han mógł „stać się” Hui przez nawrócenie. Następnie nawrócony Han był liczony jako „muzułmański Han”. Ludzie Hui uważają, że inni Hui, którzy nie przestrzegają islamskich praktyk, nadal są Hui. Uważają, że utrata obywatelstwa Hui jest niemożliwa. Z obu tych powodów zwykłe nazywanie ich „chińskimi muzułmanami” nie jest już, ściśle rzecz biorąc, właściwe, tak jak w przypadku Bośniaków w byłej Jugosławii.

Historia

Początki

Ludzie Hui modlący się w meczecie Dongguan , Xining

Hui mają różne pochodzenie. Wielu z nich jest bezpośrednimi potomkami podróżników Jedwabnego Szlaku. Na południowo-wschodnim wybrzeżu (np. Guangdong , Fujian ) oraz w głównych centrach handlowych w innych częściach Chin, niektóre mają mieszane pochodzenie lokalne i zagraniczne. Element zagraniczny, choć bardzo rozrzedzony, pochodził głównie od irańskich kupców ( Bosi ), którzy sprowadzili islam do Chin. Ci obcokrajowcy osiedlali się i stopniowo zawierali związki małżeńskie, nawracając ich na islam, asymilując jednocześnie chińską kulturę.

Wcześni europejscy odkrywcy spekulowali, że T'ung-kan (Dungańczycy, tj. Hui, zwani „chińskim mahometaninem”) w Sinkiang, wywodzili się od khorezmianów , których Mongołowie przetransportowali do Chin, i że wywodzili się z mieszanki Chińczyków, Irańczyków i Turków. narody. Donieśli również, że T'ung-kan byli Szafi'itami , podobnie jak Khorzmianowie.

Inny opis dotyczy ludu Hui z Yunnanu i północno - zachodnich Chin , którego pochodzenie może wynikać z połączenia osadników mongolskich , tureckich , irańskich lub innych środkowoazjatyckich osadników, którzy zostali zwerbowani przez dynastię Yuan jako urzędnicy ( semu ), którzy utworzyli drugą -najwyższa warstwa w etnicznej hierarchii Yuan (po Mongołach, ale powyżej Chińczyków) lub rzemieślnicy. Część przodków koczowników lub wojskowych grup etnicznych była pierwotnie nestoriańskimi chrześcijanami , z których wielu później przeszło na islam za czasów dynastii Ming i Qing .

Starszy mężczyzna z Hui.

Południowo-wschodni muzułmanie mają znacznie dłuższą tradycję łączenia nauk konfucjańskich z naukami Koranu i podobno przyczynili się do konfucjanizmu od okresu Tang . Wśród północno-azjatyckich szkół sufickich z Azji Środkowej, takich jak Kubrawiyya, Qadiriyya, Naqshbandiyya ( Khufiyya i Jahriyya ), silne wpływy miały głównie Hanafi Madhhab (podczas gdy wśród społeczności południowo-wschodnich Shafi'i Madhhab jest bardziej powszechny). Przed ruchemYihewani ”, chińska sekta muzułmańska zainspirowana przez ruch reformatorski na Bliskim Wschodzie, Północni Hui Sufi łączyli nauki taoistyczne i praktyki sztuk walki z filozofią suficką.

W obliczu niszczycielskiej rebelii An Lushan cesarz Tang Suzong napisał do Al-Mansura, prosząc o pomoc zbrojną. Al-Mansur wysłał 7000 kawalerii. Ci muzułmańscy wojownicy byli twórcami ludu Hui.

Nawrócony Han

Według legendy pewien Muhuyindeni nawrócił na islam całą wioskę Han o nazwisku Zhang. Innym źródłem Hui jest to, że Hui adoptował dzieci Han i wychowywał je jako Hui.

Hui in Gansu o nazwisku Tang (唐) i Wang (汪) pochodzi od Chińczyków Han, którzy przeszli na islam i poślubili muzułmanów Hui lub Dongxiang, zmieniając ich pochodzenie etniczne i dołączając do grup etnicznych Hui i Dongxiang, z których obie były muzułmanami. Tangwangchuan i Hanjiaji były znane jako miasta ze społecznością wieloetniczną, zamieszkaną zarówno przez nie-muzułmanów, jak i muzułmanów.

Urzędnik Kuomintang, Ma Hetian, odwiedził Tangwangchuan i spotkał „starszego lokalnego literata z klanu Tang”, gdy był na inspekcyjnej wycieczce po Gansu i Qinghai.

W Gansu prowincji w 1800 roku, kobieta muzułmańska Hui żonaty do Chińczyków Han Kong rodu Dachuan, który zstąpił z Konfucjusza. Pan młody Chińczyk Han i jego rodzina przeszli na islam po ślubie przez ich muzułmańskich krewnych. W 1715 roku w prowincji Yunnan , kilku chińskich potomków Konfucjusza Han, nazwanych Kong, poślubiło kobiety Hui i przeszło na islam. Nie-muzułmańskie gałęzie rodziny Konga wyrzekły się ich za poślubienie muzułmańskich kobiet i nawracanie oraz wytrąciły muzułmańskie gałęzie z ich genealogii.

Wielu muzułmańskich potomków Konfucjusza wywodzi się z małżeństwa Ma Jiagi (馬甲尕), muzułmańskiej kobiety, i Kong Yanrong (孔彦嵘), potomka Konfucjusza w 59. pokoleniu w roku 1480, a ich potomkowie znajdują się wśród Hui i ludy Dongxiang.

Około 1376 roku 30-letni chiński kupiec Lin Nu odwiedził Ormuz w Persji , przeszedł na islam i poślubił dziewczynę Semu ("娶色目女") ( perską lub arabską ) i przywiózł ją z powrotem do Quanzhou w Fujian. . Ich potomkiem był konfucjański filozof Li Zhi . Zostało to zapisane w genealogii Lin i Li 《林李宗谱》 . Główna rodzina wyrzekła się jego i jego potomków za przejście na islam i poślubienie obcej kobiety i skreśliła ich genealogię.

Dynastia Tang

Islam dotarł do Chin w czasach dynastii Tang za pośrednictwem irańskich handlarzy, którzy zajmowali się głównie handlem i handlem, a mniej szerzeniem islamu. Ten niski profil jest wskazywany przez antybuddyjski edykt z 845 podczas Wielkiej Prześladowania Antybuddyjskiego, który nie mówił nic o islamie. Wydaje się, że handel, a nie ewangelizacja zajmowały uwagę wczesnych osadników muzułmańskich; podczas gdy praktykowali swoją wiarę w Chinach, nie prowadzili kampanii przeciwko buddyzmowi, konfucjanizmowi, taoizmowi ani państwowemu wyznaniu wiary i że stanowili raczej pływający niż stały element populacji, przemieszczający się między Chinami a Zachodem.

Dynastia Song

Podczas dynastii Song muzułmanie odgrywali ważną rolę w handlu zagranicznym. Urząd dyrektora generalnego żeglugi konsekwentnie piastował muzułmanin. Dynastia Song wynajęła muzułmańskich najemników z Buchary do walki z nomadami z Kitanu . W 1070 cesarz Song Shenzong zaprosił 5300 muzułmanów z Buchary do przeprowadzki do Chin, aby pomóc w walce z imperium Liao na północnym wschodzie i ponownym zaludnieniu spustoszonych obszarów. Ci mężczyźni osiedlili się między stolicą Sung, Kaifeng, a Yenching (dzisiejszy Pekin ). Prowincje na północy i północnym wschodzie zostały zasiedlone w 1080 roku, kiedy do Chin zaproszono 10 000 kolejnych muzułmanów. Przewodził im amir Buchary, Sayyid „ So-fei-er ” po chińsku. Nazywany jest „ojcem” chińskiego islamu. Islam został nazwany przez Chińczyków Tang i Song jako Dashi fa ("prawo Arabów"). Nadał islamowi nową nazwę Huihui Jiao („Religia Huihui”).

Guangzhou (Kanton) miał społeczność, która obejmowała perskie kobiety w X-XII wieku, znalezioną w haremie Liu Chang w X wieku, a w epoce dynastii Song Guangzhou w XII wieku zaobserwowano tam perskie kobiety (波斯婦) noszące wiele kolczyków . Muzułmańskie kobiety w Kantonie nazywano albo Persami (波斯婦) albo Pusaman (菩薩蠻), co może pochodzić od „Mussulman” lub „Bussulman”, co oznacza Muzułmanin w języku perskim.

Dynastia Yuan

Dynastia Yuan, rządzona przez Mongołów, deportowała setki tysięcy muzułmanów, żydów i chrześcijan z Azji Zachodniej i Azji Środkowej do Chin, gdzie utworzyli klasę Semu . Ludzie Semu, tacy jak Sayyid Ajjal Shams al-Din Omar , który służył dynastii Yuan na stanowiskach administracyjnych, stali się protoplastami wielu Hui. Pomimo wysokiej pozycji nadanej muzułmanom, niektóre polityki juanów dyskryminowały ich, zabraniając uboju halal , obrzezania i praktyk koszernych , zmuszając ich do jedzenia na sposób mongolski. Później korupcja i prześladowania stały się tak poważne, że muzułmańscy generałowie zbuntowali się wraz z Hanem przeciwko Mongołom. Założyciel Ming, Zhu Yuanzhang, zwerbował muzułmańskich generałów, takich jak Lan Yu, którzy pokonali Mongołów w walce. Niektóre społeczności muzułmańskie miały tę nazwę po chińsku, co oznaczało „barak” (po arabsku „błogosławieństwo”) lub „dzięki”, co wskazuje, że ich rola w obaleniu Mongołów była ceniona przez Han i w konsekwencji dała im swoje imię. Muzułmanie Semu zbuntowali się przeciwko dynastii Yuan w buncie Ispah , ale bunt został stłumiony, a muzułmanie zmasakrowani przez dowódcę lojalistów Yuan, Chen Youdinga.

Prześladowania antymuzułmańskie przez dynastię Yuan i bunt Ispah

Dynastia Yuan zaczęła uchwalać prawa antymuzułmańskie i anty-Semu oraz pozbywać się przywilejów muzułmańskich Semu pod koniec dynastii Yuan, w 1340 zmuszając ich do przestrzegania zasad konfucjańskich w przepisach dotyczących małżeństw, w 1329 wszyscy święci zagraniczni, w tym muzułmanie, mieli podatek cofnięto wyjątki, w 1328 r. zniesiono pozycję muzułmańskiego Qadi po ograniczeniu jego władzy w 1311 r. W połowie XIV w. spowodowało to, że muzułmanie zaczęli buntować się przeciwko rządom mongolskich juanów i przyłączali się do grup rebeliantów. W latach 1357-1367 muzułmański garnizon perski Yisibaxi rozpoczął bunt Ispah przeciwko dynastii Yuan w Quanzhou i południowym Fujian. Rewoltę prowadzili perscy kupcy Amin ud-Din (Amiliding) i Saif ud-Din) Saifuding. Perski urzędnik Yawuna zamordował zarówno Amin ud-Din, jak i Saif ud-Din w 1362 roku i przejął kontrolę nad muzułmańskimi siłami rebeliantów. Muzułmańscy rebelianci próbowali uderzyć na północ i przejęli niektóre części Xinghua, ale dwa razy zostali pokonani w Fuzhou i nie zdobyli go. Prowincjonalne siły lojalistów prowincji Yuan z Fuzhou pokonały muzułmańskich rebeliantów w 1367 po tym, jak muzułmański oficer rebeliantów o imieniu Jin Ji uciekł z Yawuna.

Kupcy muzułmańscy w Quanzhou, którzy zajmowali się handlem morskim, wzbogacali swoje rodziny, co obejmowało ich działalność polityczną i handlową jako rodziny. Historycy uważają, że gwałtowna chińska reakcja, która miała miejsce pod koniec dynastii Yuan przeciwko bogactwu muzułmanów i Semu, jest czymś nieuniknionym, jednak prawa antymuzułmańskie i antysemu zostały już uchwalone przez dynastię Yuan. W 1340 wszystkie małżeństwa musiały podlegać regułom konfucjańskim, w 1329 wszyscy zagraniczni święci i duchowni, w tym muzułmanie, nie byli już zwolnieni z podatku, w 1328 zniesiono Qadi (naczelników muzułmańskich) po ograniczeniu w 1311. Spowodowało to nastroje antymongolskie wśród muzułmanów, więc do niektórych antymongolskich buntowników w połowie XIV wieku dołączyli muzułmanie. Quanzhou znalazło się pod kontrolą Amid ud-Din (Amiliding) i Saif ud-Din (Saifuding), dwóch perskich urzędników wojskowych w 1357 roku, którzy zbuntowali się przeciwko Mongołom w latach 1357-1367 w południowym Fujian i Quanzhou, dowodząc garnizonem perskim (Ispah) Walczyli o Fuzhou i Xinghua przez 5 lat. Zarówno Saifuding, jak i Amiliding zostali zamordowani przez innego muzułmanina zwanego Nawuna w 1362 roku, więc przejął kontrolę nad Quanzhou i garnizonem Ispah na kolejne 5 lat, aż do jego pokonania przez Yuan.

Masakry juanów na muzułmanach

Historyk Chen Dasheng wysnuł teorię, że sekciarskie wojny sunnicko-szyickie przyczyniły się do buntu Ispah, twierdząc, że rodzina Pu i ich teściowie Yawuna byli sunnitami i byli tam przed Yuanami, podczas gdy perscy żołnierze Amilidinga i Saifudinga byli szyitami pierwotnie w środkowych Chinach i przenieśli się do Quanzhou i Jin Ji był szyitą, który uciekł do Chen Youdinga po tym, jak sunnici Yawuna zabili Amilidinga i Saifudinga. Muzułmanom i cudzoziemcom w Quanzhou spotkały trzy losy, wymordowano tych w perskim garnizonie, wielu Persów i arabskich kupców uciekło za granicę statkami, kolejna mała grupa, która przyjęła chińską kulturę, została wygnana do przybrzeżnych Baiqi, Chendi, Lufu i Zhangpu oraz górzystego Yongchun a Dehua i jeszcze jedna część schronili się w meczetach Quanzhou. Genealogie rodzin muzułmańskich, które przetrwały transformację, są głównym źródłem informacji o czasach buntu. Rodzina Rongshan Li, jeden z muzułmańskich ocalałych z przemocy w okresie przejściowym Yuan-Ming, pisała o swoich przodkach Li Lu podczas buntu, który był biznesmenem i przewoził rzeczy, wykorzystując swoje prywatne sklepy do karmienia głodnych podczas buntu i używając jego powiązania, aby zachować bezpieczeństwo. Przejęcie Ming po zakończeniu garnizonu perskiego oznaczało koniec diaspory napływających muzułmanów. Po upadku garnizonu perskiego i stłumieniu buntu, zwykli ludzie rozpoczęli rzeź rodziny Pu i wszystkich muzułmanów: wszystkie ludy zachodnie zostały unicestwione, a wielu cudzoziemców z dużymi nosami przez pomyłkę zostało zabitych, podczas gdy przez trzy dni bramy zostały zniszczone. zamknięto i przeprowadzono egzekucje. Zwłoki Pus były rozebrane do naga, twarzami na zachód.  ... Wszyscy zostali osądzeni według "pięć kar okaleczających", a następnie rozstrzelani z ich zwłokami wrzuconymi do świńskich koryt. To była zemsta za ich morderstwo i bunt w Song.'' ("是役也,凡西域人盡殲之,胡髮高鼻有誤殺者,閉門行誅三日。""凡蒲屍皆裸體,面西方 ...悉令具五刑而誅之,棄其哉于豬槽中").

80 statkami handlowymi dowodził Fo Lian z Bahrajnu, który był zięciem Pu Shougenga. Urodzony w Qais nadzorca podatków dla Persów i wyspy, Jamal al-din Ibrahim Tibi miał syna, który został wysłany w latach 1297-1305 jako wysłannik do Chin. Wassaf i arabski historyk powiedzieli, że Jamal wzbogacił się na handlu z Indiami i Chinami. Sieci patronackie i monopole kontrolowały handel morski Yuan, w przeciwieństwie do dynastii Song, gdzie obcokrajowcy i Chińczycy z elity handlowej Song czerpali zyski. Koniec Quanzhou jako międzynarodowego portu handlowego był szybki, ponieważ w 1357 r. wybuchły bunty w środkowych Chinach, więc perscy kupcy Amin ud-din (Amiliding) i Saif ud-din (Saifuding) poprowadzili żołnierzy do przejęcia Quanzhou. Krewny rodziny Pu przez małżeństwo, Yawuna, inny muzułmanin zamordował tych dwoje. Muzułmańscy buntownicy z perskiego garnizonu w Quanzhou przetrwali dekadę, wykorzystując handel morski i grabieże. Yawuna i jego armia zostali schwytani i pokonani przez siły prowincjonalne w 1366 roku, a następnie 2 lata później, w 1368 roku, Ming przejęło Quanzhou. Handel morski był regulowany i realizowany w bardzo odmienny sposób w dynastii Ming. Kanton, Ningbo i Quanzhou miały biura handlu morskiego, ale były one ograniczone do określonych obszarów. Handel na Morzu Południowym nie był już dozwolony w Quanzhou, a w Quanzhou dozwolony był tylko handel z Ryukyu. Społeczność muzułmańska w Quanzhou stała się celem gniewu ludzi. Na ulicach miała miejsce masowa rzeź „wielkonosych” mieszkańców Zachodu i muzułmanów, jak zapisano w genealogicznym opisie rodziny muzułmańskiej. Skończyła się era Quanzhou jako międzynarodowego portu handlowego Azji, podobnie jak rola muzułmanów jako diaspory kupieckiej w Quanzhou. Niektórzy muzułmanie uciekli drogą morską lub lądową, gdy byli prześladowani przez miejscowych, a inni próbowali ukrywać się i leżeć nisko, jak przedstawiono w genealogiach muzułmanów z Quanzhou, mimo że w 1407 i 1368 r. cesarze dynastii Ming usiłowali wprowadzić prawa tolerujące islam i umieszczać ogłoszenia w meczetach . Qais była wyspą Kisz, a jej król Jamal al-Din Ibrahim bin Muhammad al-Tibi na krótko przejął kontrolę nad Ormuzem, kiedy handlował z Chinami i Indiami i zarabiał na tym wielkie bogactwo.

Jeden z potomków Sayyida Ajall Shamsa al-Din Omara , Jinjiang Ding, uciekł do Chendai na wybrzeżu Quanzhou, aby uniknąć przemocy buntu Ispah. Rodzina Li przeżyła działalność filantropijną, jednak stwierdzili, że w buncie „wielkie rodziny rozproszyły się ze swoich domów, które zostały spalone przez żołnierzy i przetrwało niewiele genealogii”. i użył słów „bulgoczący kocioł”, aby opisać Quanzhou. W 1368 Quanzhou znalazło się pod kontrolą Ming i atmosfera się uspokoiła dla muzułmanów. Cesarz Ming Yongle wydał dekrety o ochronie przed jednostkami i urzędnikami w meczetach, takich jak meczety w Quanzhou, a jego ojciec przed nim Ming Taizu miał poparcie muzułmańskich generałów w swoich wojnach o zjednoczenie kraju, więc wykazywał wobec nich tolerancję. Ming uchwaliło pewne prawa mówiące, że muzułmanie nie używają chińskich nazwisk. Niektóre genealogie muzułmanów, takie jak rodzina Li, pokazują debatę na temat nauczania kultury konfucjańskiej i klasyków, takich jak Ody i historia, czy praktykowania islamu. Ming Taizu uchwaliło prawa dotyczące handlu morskiego, które miały największy wpływ na życie muzułmanów z Quanzhou. Ograniczył oficjalny handel morski w Quanzhou do Ryukyu, a Kanton miał zmonopolizować handel na morzu południowym w latach siedemdziesiątych i 1403-1474 po początkowym pozbyciu się Urzędu Handlu Morskiego w roku 1370. Do końca XVI wieku handel prywatny był zakazany.

Perscy sunniccy muzułmanie Sayf al-din (Sai-fu-ding) i Awhad al-Din (A-mi-li-ding) rozpoczęli bunt Ispah w 1357 roku przeciwko dynastii Yuan w Quanzhou i próbowali dotrzeć do Fuzhou, stolicy Fujianu. Generał Yuan Chen Youding pokonał muzułmańskich rebeliantów i wymordował muzułmanów obcego pochodzenia w Quanzhou i okolicach Quanzhou. Doprowadziło to do ucieczki wielu muzułmańskich cudzoziemców na Jawę i inne miejsca w Azji Południowo-Wschodniej, aby uciec przed masakrami, szerząc religię islamską. Gresik był rządzony przez osobę z chińskiej prowincji Guangdong i miał tysiąc chińskich rodzin, które przeniosły się tam w XIV wieku pod nazwą Xin Cun (Nowa Wioska) po chińsku. Ta informacja została przekazana przez Ma Huana, który towarzyszył Zheng He podczas wizyty na Jawie w XV wieku. Ma Huan wspomina również, że Guangdong było źródłem wielu muzułmanów z Chin, którzy przenieśli się na Jawę. Mówi się, że Cu Cu/Jinbun jest Chińczykiem. I jak większość muzułmanów z Chin, Wali Sanga Sunan Giri był Hanafi według Stamforda Rafflesa . Ibn Battuta odwiedził Quanzhou „s duży wieloetnicznej społeczności muzułmańskiej przed buntem Ispah w 1357, gdy muzułmańscy żołnierze próbowali się buntować przeciwko dynastii Yuan. W 1366 Mongołowie wymordowali sunnickich muzułmanów z Quanzhou i zakończyli bunt. Gwałtowny koniec dynastii Yuan był świadkiem wielokrotnych rzezi muzułmanów aż do dynastii Ming w 1368 roku. Rola handlu w Quanzhou zakończyła się, gdy sunnici uciekli z Quanzhou do Azji Południowo-Wschodniej. Pozostali przy życiu muzułmanie, którzy uciekli z Quanzhou, przenieśli się na handel do zatoki Manila, Brunei, Sumatry, Jawy i Czampy. Historyk Zheng He, Ma Huan, zauważył obecność tych muzułmańskich kupców w Azji Południowo-Wschodniej, którzy uciekli z Chin podczas swoich podróży do Barus na Sumatrze, Trengganu na Półwyspie Malajskim, Brunei i Jawy. Dziewięciu Wali Songo, który nawrócił się na islam miał Java chińskie imiona i pochodzi z chińskiego języcznych Quanzhou muzułmanów, którzy uciekli tam w 14 wieku około 1368. Suharto reżimu zakazano mówić o tym po Mangaradja Parlindungan, inżynier sumatrzański muzułmanin napisał o nim w 1964 roku .

dynastia Ming

Ming byli tolerancyjni wobec islamu, podczas gdy ich polityka rasowa wobec mniejszości etnicznych polegała na integracji poprzez przymusowe małżeństwa. Muzułmanie mogli praktykować islam, ale jeśli nie byli Hanem, prawo wymagało od nich zawierania małżeństw mieszanych. Hui często ożenił się z Hanem, który często przechodził na islam.

Zarówno mongolskich i Azji Środkowej semu muzułmańskie kobiety i mężczyźni obu płci były wymagane przez Kodeks Ming poślubić Chińczyków Han po raz pierwszy cesarz Ming Hongwu uchwalił ustawę w artykule 122.

Podczas wojny walczącej z Mongołami, wśród armii cesarza Ming Zhu Yuanzhang był muzułmanin Hui Feng Sheng.

Dynastia Ming zatrudniała wielu muzułmanów. Niektórzy ludzie Hui twierdzili, że pierwszy cesarz Ming Ming Taizu mógł być muzułmaninem, ale większość uczonych odrzuca to. Ming użył oddziałów Hui, by zmiażdżyć Miao i innych aborygeńskich rebeliantów podczas Rebelii Miao i osiedlili się w Changde, gdzie pozostają ich potomkowie. Muzułmanie byli obywatelami i żyli swobodnie w Pekinie, bez ograniczeń nałożonych na ich praktyki religijne lub wolność wyznania. Dla kontrastu tybetańscy buddyści i katolicy doznali restrykcji i cenzury w Pekinie.

Małżeństwa między Chińczykami Han i muzułmanami z wyższych sfer były rzadkie, ponieważ mężczyźni Han z wyższych sfer odmówili poślubienia muzułmanów i zabronili ich córkom poślubiania muzułmanów, ponieważ nie chcieli się nawrócić i stracić statusu klasy wyższej. Tylko Han o niskim statusie mógł się nawrócić, by poślubić kobietę Hui. Prawo Ming pozwalało mężczyznom i kobietom Han poślubić się nawzajem.

Hongwu cesarz zarządził budowę meczetów w całych Chinach. Meczet Nanjing został zbudowany przez cesarza Xuande .

Po tym, jak Oguzowie Turkmeni Salar przenieśli się z Azji Środkowej do Xunhua w Qinghai , nawrócili tybetańskie kobiety na islam, a tybetańskie kobiety zostały wzięte za żony przez mężczyzn Salarów. Rytuał weselny Salar, w którym panna młoda rozrzucała na koniu zboże i mleko, był pod wpływem Tybetańczyków. Po przeprowadzce do północnego Tybetu Salarowie początkowo praktykowali tę samą odmianę islamu sunnickiego Gedimu (Gedem) co lud Hui i przyjęli praktyki Hui, takie jak używanie islamskiej edukacji Hui Jingtang Jiaoyu za czasów dynastii Ming, która wywodziła się z arabskich i perskich elementów dynastii Yuan . Jeden z elementarzy Salara nazywał się po chińsku „Księgą zróżnicowanych studiów” (雜學本本 Zaxue Benben). Na wersję islamu sunnickiego praktykowaną przez Salarsa duży wpływ wywarło małżeństwo Salarsa z Hui, który osiadł w Xunhua. Hui wprowadzili do Salarów nowe sufickie zakony Naqshbandi, takie jak Jahriyya i Khafiyya, i ostatecznie te sufickie rozkazy doprowadziły do ​​sekciarskiej przemocy z udziałem żołnierzy Qing (Han, Tybetańczycy i Mongołowie) oraz sufich, w tym chińskich muzułmanów (Salars i Hui). Ma Laichi przyniósł Salarom porządek Khafiyya Naqshbandi, a Salars podążali za rozkazem Kwiecistego Meczetu (花寺門宦) Khafiyya. Głosił cichy dhikr i uprościł czytanie Koranu, przenosząc arabski tekst Mingsha jing (明沙經, 明沙勒, 明沙爾 Minshar jing) do Chin.

Tybetańskie kobiety były pierwszymi żonami pierwszych Salarów, którzy przybyli do regionu, jak zapisano w ustnej historii Salarów. Tybetańczycy zgodzili się, aby ich tybetańskie kobiety poślubiły mężczyzn Salar po złożeniu kilku żądań, aby uwzględnić różnice kulturowe i religijne. Hui i Salar zawierają małżeństwa mieszane ze względu na podobieństwa kulturowe i wyznawanie tej samej religii islamskiej. Starsi Salarowie poślubiali Tybetki, ale młodsi Salarowie wolą poślubić innych Salarów. Han i Salar przeważnie nie zawierają małżeństw mieszanych, w przeciwieństwie do małżeństw tybetańskich kobiet z salarskimi mężczyznami. Salarowie używają jednak nazwisk Han. Klany patrylinearne Salar są znacznie bardziej ograniczone niż klany patrylinearne Han w zakresie zajmowania się kulturą, społeczeństwem lub religią. Mężczyźni Salarów często żenią się z wieloma kobietami niebędącymi Salarami i wzięli za żony Tybetki po migracji do Xunhua, zgodnie z przekazami historycznymi i opowieściami ludowymi. Salarowie niemal wyłącznie brali za żony kobiety niebędące salarami, takie jak tybetańskie kobiety, podczas gdy nigdy nie dawały kobiet salar mężczyznom niebędącym salarami, z wyjątkiem mężczyzn Hui, którym pozwolono poślubić kobiety Salar. W rezultacie Salarowie są silnie wymieszani z innymi narodowościami.

Salarowie w Qinghai mieszkają po obu brzegach rzeki Żółtej, na południu i północy, północne nazywane są Hualong lub Bayan Salars, a południowe nazywane są Xunhua Salars. Region na północ od Żółtej Rzeki jest mieszanką nieciągłych wiosek Salar i Tybetu, podczas gdy region na południe od żółtej rzeki jest całkowicie Salar bez przerw pomiędzy nimi, ponieważ Hui i Salars wypchnęli Tybetańczyków z południowego regionu wcześniej. Tybetańskie kobiety, które przeszły na islam, zostały wzięte za żony na obu brzegach rzeki przez mężczyzn Salarów. Termin oznaczający wuja ze strony matki (ajiu) jest używany w odniesieniu do Tybetańczyków przez Salarów, ponieważ Salarowie mają tybetańskie pochodzenie ze strony matki. Tybetańczycy są świadkami fragmentów życia Salar w Kewa, wiosce Salar, a tybetańską herbatę maślaną piją tam również Salarowie. Inne wpływy kultury tybetańskiej, takie jak domy salarów z czterema rogami z białym kamieniem, stały się częścią kultury salar, o ile nie były zakazane przez islam. Ludzie Hui zaczęli asymilować się i zawierać związki małżeńskie z Salars w Xunhua po migracji tam z Hezhou w Gansu z powodu chińskiej dynastii Ming rządzącej Xunhua Salars po 1370 roku, a urzędnicy Hezhou rządzili Xunhua. Wielu Salarów z nazwiskiem Ma wydaje się być pochodzenia Hui, ponieważ wielu Salarów ma teraz nazwisko Ma, podczas gdy na początku większość Salarów miała nazwisko Han. Jednym z przykładów Hezhou Hui, którzy zostali Salarami, są wioski Chenjia (rodzina Chen) i Majia (rodzina Ma) w Altiuli, gdzie rodziny Chen i Ma są Salarami, którzy przyznają się do swoich przodków Hui. Obrzędy małżeńskie, pogrzeby, obrzędy narodzin i modlitwy były wspólne dla obu Salar i Hui, ponieważ zawierali małżeństwa mieszane i wyznawali tę samą religię, ponieważ coraz więcej Hui przenosiło się do obszarów Salar na obu brzegach Żółtej rzeki. Wielu Hui poślubiło Salarów i ostatecznie stało się o wiele bardziej popularne wśród Hui i Salar zawieranie małżeństw mieszanych, ponieważ obaj byli muzułmanami niż niemuzułmańscy Han, Mongołowie i Tybetańczycy. Jednak język i kultura salarów w XIV-XVI wieku wywarły duży wpływ na ich pierwotną etnogenezę poprzez małżeństwo z mongolskimi i tybetańskimi nie-muzułmanami, z wieloma zapożyczeniami i wpływami gramatycznymi Mongołów i Tybetańczyków w ich języku. Salarowie byli wielojęzyczni w Salar i Mongol, a następnie w języku chińskim i tybetańskim, ponieważ intensywnie handlowali w okresach Ming, Qing i Republiki Chińskiej nad żółtą rzeką w Ningxia i Lanzhou w Gansu.

Zarówno Salar, jak i Tybetańczycy używają terminu wuj ze strony matki (ajiu w języku salar i chińsku, azhang w języku tybetańskim) w odniesieniu do siebie, odnosząc się do faktu, że Salarowie są potomkami tybetańskich kobiet, które poślubiają mężczyzn Salar. Po użyciu tych określeń często powtarzają historię, jak tybetańskie kobiety poślubiło 2000 mężczyzn Salarów, którzy byli pierwszymi salarami, którzy emigrowali do Qinghai. Terminy te pokazują, że Tybetańczycy postrzegali Salarów oddzielnie od Hui. Według legendy małżeństwa tybetańskich kobiet z salarskimi mężczyznami były wynikiem kompromisu pomiędzy żądaniami tybetańskiego wodza i migrantów z Salar. Salar mówi, że dolina Wimdo była rządzona przez Tybetańczyka i zażądał, aby Salarowie przestrzegali 4 zasad, aby poślubić tybetańskie kobiety. Poprosił ich, aby zamontowali na czterech rogach swoich domów flagi modlitewne buddyzmu tybetańskiego, modlili się młynkami modlitewnymi buddyzmu tybetańskiego z buddyjską mantrą om mani padma hum i skłonili się przed posągami Buddy. Salarowie odrzucili te żądania, mówiąc, że nie recytują mantr ani nie kłaniają się posągom, ponieważ wierzyli tylko w jednego boga stwórcę i byli muzułmanami. Poszli na kompromis w sprawie flag w domach, kładąc kamienie na rogach swoich domów zamiast flag modlitewnych buddyzmu tybetańskiego. Niektórzy Tybetańczycy nie rozróżniają Salar i Hui ze względu na ich islamską religię. W 1996 r. gmina Wimdo miała tylko jednego salara, ponieważ Tybetańczycy narzekali na muzułmańskie wezwanie do modlitwy i meczet zbudowany na tym obszarze na początku lat 90., więc wyrzucili większość salarów z regionu. Salarowie byli dwujęzyczni w salar i tybetańskim z powodu mieszanych małżeństw z tybetańskimi kobietami i handlu. Znacznie mniej prawdopodobne jest, aby Tybetańczyk mówił salar.

Edykt cesarza Zhengde przeciwko ubojowi świń doprowadził do spekulacji, że przyjął islam ze względu na wykorzystanie muzułmańskich eunuchów, których wpływy z kolei mogły doprowadzić do imperialnej produkcji porcelany z białymi i niebieskimi napisami w języku perskim i arabskim. nie wiadomo, kto naprawdę stał za edyktem przeciwko ubojowi świń. Eunuchowie muzułmańscy przekazali w 1496 r. pieniądze na naprawę meczetu Niujie . Spekulacje, że cesarz Zhengde został muzułmaninem, opierają się częściowo na jego nadmiernym i rozpustnym zachowaniu wraz z jego konkubinami obcego pochodzenia. Ujgurki z Azji Środkowej zostały przekazane cesarzowi Zhengde przez muzułmańskiego strażnika Yun Yung, a kobiety Hami przez muzułmańskiego przywódcę z Kumul Hami, Sayyida Hussaina. Muzułmańskie dziewczyny z Azji Środkowej były faworyzowane przez Zhengde, podobnie jak Xuande faworyzował koreańskie dziewczyny, a zagraniczne konkubiny Ujgurów z Azji Środkowej, Mongołów (Tatarów) i muzułmańskich Semu były przez niego utrzymywane. Ni'ergan (你兒干, 你兒幹) to imię jednej z jego muzułmańskich konkubin.

Kiedy dynastia Qing najechała dynastię Ming w 1644 r., muzułmańscy lojaliści Ming w Gansu pod przywództwem muzułmańskich przywódców Milayin i Ding Guodong doprowadzili do powstania w 1646 r. przeciwko Qing podczas buntu Milayin , aby wypędzić Qing i przywrócić Ming księcia Yanchang Zhu Shichuan na tron ​​​​jako cesarz. Lojaliści muzułmańscy Ming byli wspierani przez sułtana Sa'ida Babę Hamiego i jego syna księcia Turumtay. Do buntu do muzułmańskich lojalistów Ming dołączyli Tybetańczycy i Chińczycy Han. Po zaciekłych walkach i negocjacjach w 1649 r. zawarto porozumienie pokojowe, a Milayan i Ding nominalnie zobowiązali się do wierności Qing i otrzymali szeregi jako członkowie armii Qing. Kiedy inni lojaliści Ming w południowych Chinach odrodzili się i Qing zostali zmuszeni do wycofania swoich sił z Gansu do walki z nimi, Milayan i Ding ponownie chwycili za broń i zbuntowali się przeciwko Qing. Lojaliści muzułmańscy Ming zostali następnie zmiażdżeni przez Qing, a 100 000 z nich, w tym Milayin, Ding Guodong i Turumtay, zginęli w bitwie.

Muzułmański uczony konfucjański Hui Ma Zhu (1640-1710) służył wraz z lojalistami z południa Ming przeciwko Qing. Zhu Yu'ai, księciu Ming Gui towarzyszyli uchodźcy z Hui, kiedy uciekł z Huguang do granicy birmańskiej w Yunnanie, a na znak buntu wobec Qing i lojalności wobec Ming zmienili nazwisko na Ming.

W Kantonie trzech muzułmanów lojalistów z grupy Ming, którzy zginęli podczas walki z Qing podczas podboju Chin przez Mandżurów , nazywano „jiaomen sanzhong” („trzej obrońcy wiary” lub „lojalne trio muzułmanów”). ).

Dynastia Qing

Dynastia Qing grupowała mniejszości według języka i zmusiła Hui do noszenia kolejki , podczas gdy większość tureckojęzycznych Chińczyków nie, z wyjątkiem ich przywódców. W czasie Qing Salar muzułmanie golili włosy na łysinę, a wyjeżdżając w publiczne podróże ustawiali sztuczne kolejki. Podczas Qing Ujgurowie golili włosy na łyso.

Władze Qing uważały zarówno Han, jak i Hui za Chińczyków, aw Xinjiang zarówno Hui, jak i Han były klasyfikowane jako kupcy, niezależnie od zawodu. Przyjęto prawa segregujące różne rasy, teoretycznie oddzielając tureckich muzułmanów od Hui i Han, jednak prawo to nie było przestrzegane. Domy Hui i Han zostały zbudowane bliżej siebie na tym samym obszarze, podczas gdy tureccy muzułmanie mieszkali dalej od miasta.

Cesarz Manchu Kangxi wzniecił antymuzułmańskie nastroje wśród Mongołów z Qinghai (Kokonor), aby uzyskać poparcie przeciwko mongolskiemu przywódcy Dzungar Oirat , Galdanowi . Kangxi twierdził, że chińscy muzułmanie w Chinach, tacy jak muzułmanie tureccy w Qinghai (Kokonor), spiskowali z Galdanem , którego fałszywie twierdził, że przeszedł na islam. Kangxi fałszywie twierdził, że Galdan odrzucił buddyzm i Dalajlamę i odwrócił się od nich, oraz że planuje wprowadzić muzułmanina jako władcę Chin po tym, jak najechał je w spisku z chińskimi muzułmanami. Kangxi nie ufał także muzułmanom Turfan i Hami.

bunty muzułmańskie

W buncie Jahriyya sekciarskie przemoc między dwoma podrzędami sufickich Naqshbandi , muzułmanami Jahriyya Sufi i ich rywalami, muzułmanami Khafiyya Sufi, doprowadziła do buntu muzułmańskiego Jahriyya Sufi, który zmiażdżyła dynastia Qing w Chinach z pomocą muzułmanów Khafiyya Sufi.

Podczas buntów Afaqi Khoja tureccy muzułmańscy najeźdźcy z Kokand uprowadzili muzułmanów Hui i sprzedali ich jako niewolników w Azji Środkowej .

W połowie XIX wieku w całych Chinach wybuchły wojny domowe, prowadzone przez różne grupy przeciwko dynastii Qing. Należą do nich Rebelia Taiping w południowych Chinach (której przywódcami byli ewangeliccy chrześcijanie pochodzenia Han Hakka i Zhuang ), Rebelia Muzułmańska w Shaanxi, Gansu, Qinghai i Ningxia w północno-zachodnich Chinach i Yunnan oraz Rewolta Miao w Hunan i Guizhou . Rewolty te zostały ostatecznie stłumione przez rząd mandżurski. Ludzie Dungan byli potomkami muzułmańskich buntowników i uciekli do Imperium Rosyjskiego po stłumieniu rebelii przez połączone siły armii Hunan dowodzonej przez Zuo Zongtanga (左宗棠) przy wsparciu lokalnych elit Hui.

Oficjalny mandżurski Shuxing'a rozpoczął masakrę na muzułmanach, która doprowadziła do buntu Panthay . Shuxing'a rozwinął głęboką nienawiść do muzułmanów po incydencie, w którym został rozebrany do naga i prawie zlinczowany przez tłum muzułmanów. Rozkazał kilku muzułmańskim buntownikom, by powoli pocięli na śmierć.

Encyclopaedia of Religion and Ethics , tom 8 stwierdził, że Dungan i Panthay rewolty przez muzułmanów zostało skompensowane antagonizmu rasowej i klasowej walki, a nie religii. Rosyjski rząd wydał tysiące rubli na nieudaną wyprawę, próbując ustalić przyczynę buntu.

Zdobycie Dali , stolicy sułtanatu Pingnan w Yunnan , z planu Zwycięstwo nad muzułmanami .

Panthay Rebellion zaczęło się, kiedy muzułmanin z rodziny Han, który przeszedł na islam, Du Wenxiu doprowadziło niektóre Hui próbować jechać mandżurskiej z Chin i stworzenie zjednoczonego państwa Han i Hui. Podczas tej rewolty Du ustanowił siebie jako sułtana w Yunnanie. Brytyjski obserwator wojskowy zeznał, że muzułmanie nie buntowali się z powodów religijnych i że Chińczycy byli tolerancyjni dla różnych religii i prawdopodobnie nie spowodowali buntu poprzez ingerencję w islam. Lojalistyczne siły muzułmańskie pomogły Qing zmiażdżyć zbuntowanych muzułmanów. Podczas buntu Panthay dynastia Qing nie dokonała masakry muzułmanów, którzy się poddali. Muzułmański generał Ma Rulong , który poddał się i dołączył do kampanii Qing, by zmiażdżyć zbuntowanych muzułmanów, został awansowany i stał się najpotężniejszym wojskowym urzędnikiem w prowincji.

Powstanie dungańskie (1862/77) wybuchł nad sporu cenowego ponad bambusa biegunów że kupiec Han sprzedawał do Hui. Po wybuchu rewolty turcy Andijanis z Kokand Chanatu pod Yaqub Beg najechali Xinjiang i walczyli zarówno z rebeliantami Hui, jak i siłami Qing. Uzbeckie siły Yaquba Bega z Turkami Kokandi Andijani ogłosiły dżihad przeciwko Dungans pod wodzą T'o Ming (Tuo Ming alias Daud Khalifa) podczas buntu. Yaqub Beg zaciągnął niemuzułmańską chińską milicję Han pod dowództwem Hsu Hsuehkung w bitwie pod Urumczi (1870) . Siły T'o Minga zostały pokonane przez Yaquba, który planował podbić Dzungharię. Yaqub zamierzał przejąć całe terytorium Dunganów. O zwycięstwach Yaquba Bega napisano wiersze. Rebelianci Hui walczyli z tureckimi muzułmanami oprócz walki z Qing. Yaqub Beg przejął Aksu od sił Hui i zmusił ich na północ od gór Tien Shan, masakrując Dunganów (Hui). Podobno w 1862 r. liczba Hui w Chinach wynosiła 30 000 000. Podczas buntu lojalista Hui pomógł Qing zmiażdżyć buntowników i odzyskać Xinjiang z rąk Yaqub Bega. Pomimo znacznej utraty populacji, siła militarna Hui wzrosła, ponieważ niektórzy Hui, którzy uciekli na stronę Qing, otrzymali wysokie stanowiska w armii cesarskiej. Jeden z nich, Ma Anliang stał się watażka wojskowy w północno-wschodnich Chinach, oraz inne powiązane z nim generałowie wzrosła do Ma Clique ery republikańskiej.

Ludność Hui w Pekinie nie miała wpływu na rewoltę Dunganów. Samuel Wells Williams napisał, że „muszą przestrzegać praw kraju i szanować cesarza jako dobrych poddanych. Robili to i, ogólnie rzecz biorąc, nigdy nie byli molestowani z powodu swoich przekonań. Ich główna siła leży w północnej części Niedawna walka w północno-zachodnich prowincjach, która kosztowała tyle istnień ludzkich, rozpoczęła się prawie całkowicie za namową sekt tureckich lub tatarskich i była prostą próbą siły, kto powinien rządzić. zostały zniszczone (w latach 1860-73), dwieście tysięcy muzułmanów w Pekinie pozostawało w całkowitej ciszy i nie przeszkadzały im władze.Niektórzy piastują urząd i przechodzą egzaminy, aby je uzyskać, większość z nich to wojskowi.W swoich meczetach pokazują tablicę ze zwyczajowym przypisaniem czci cesarzowi, ale za nią umieszczają imię Proroka”.

Allès napisał, że stosunki między ludami Hui i Han utrzymywały się normalnie na obszarze Henan , bez żadnych konsekwencji buntów. Allès napisał: „Największe bunty muzułmańskie w połowie XIX wieku, w które zaangażowani byli Hui w Shaanxi, Gansu i Yunnan, a także Ujgurowie w Sinkiangu, nie wydają się mieć żadnego bezpośredniego wpływu na ten region centralnej równiny. ”.

Kolejna rewolta wybuchła w 1895 roku i została stłumiona przez lojalistyczne oddziały muzułmańskie.

Dodatki religijne

Za czasów dynastii Qing przy wejściach do meczetów Hui umieszczono tablicę z napisemHuángdì wànsuì, wànsuì, wànwànsuì ” (皇帝萬歲,萬歲,萬萬歲), co oznacza „Cesarz, niech żyje wiecznie ”. Ludzie z Zachodu podróżujący po Chinach zauważyli obecność tych tablic w meczetach w Yunnan i Ningbo .

Encyklopedia religii i etyki: Życie i śmierć stwierdził, że „Postawa religijna chińskich muzułmanów jest-na zewnątrz, w najsłabiej charakteryzuje umiar robią ustępstwa wobec władzy rządzącej, mając nadzieję w ten sposób do wzmocnienia bezpieczeństwa dla osoby i mienia, oraz. w ceremonii kultu narodowego biorą udział najzdolniejsi i najbardziej zdecydowani z tych, którzy wchodzą do służby państwowej.Nienawiść do cudzoziemców okazywana niekiedy przez wysokich rangą muzułmańskich oficerów, jak ta, którą przejawiają sami Chińczycy, należy odnieść do motywy religijne, ale ku irytacji wywołanej przez despotyczny sposób, w jaki cudzoziemcy ingerują w wewnętrzne sprawy kraju”.

Republika Chińska

1939, północno-zachodnie Chiny, chińscy muzułmańscy bojownicy zbierają się do walki z Japończykami
Martwe ciała chińskiej rodziny Hui Muslim Ha, które zostały zabite i zgwałcone przez Japończyków w Nanjing. Zdjęcie pochodzi z przypadku 5 filmu Johna Magee : 13 grudnia 1937 około 30 japońskich żołnierzy zamordowało wszystkich oprócz dwóch z 11 chińskich muzułmanów Hui z rodziny Ha w domu pod numerem 5 Xinlukou. Kobieta i jej dwie nastoletnie córki zostały zgwałcone, a japońscy żołnierze wbili jej do pochwy butelkę i laskę. Ośmioletnia dziewczynka została dźgnięta nożem, ale ona i jej młodsza siostra przeżyły. Zostały znalezione żywe dwa tygodnie po zabójstwie przez starszą kobietę pokazaną na zdjęciu. Na zdjęciu widać również ciała ofiar.

Społeczność muzułmańska Hui była podzielona w swoim poparciu dla rewolucji Xinhai z 1911 roku . Muzułmanie Hui z Shaanxi poparli rewolucjonistów, a muzułmanie Hui z Gansu poparli Qing. Rdzenni muzułmanie Hui z Xi'an (prowincja Shaanxi) przyłączyli się do chińskich rewolucjonistów Han w wymordowaniu całej 20 000 mandżurskiej populacji Xi'an. Rdzenni muzułmanie Hui z prowincji Gansu pod przywództwem generała Ma Anlianga stanęli po stronie Qing i przygotowali się do ataku na anty-Qing rewolucjonistów z miasta Xi'an. Tylko niektórzy zamożni Mandżurowie, którzy zostali wykupieni, i mandżurskie samice przeżyli. Bogaci Chińczycy Han pojmali mandżurskie dziewczęta, by stały się ich niewolnicami, a biedne chińskie wojska Han pojmały młode mandżurskie kobiety, by stały się ich żonami. Młode ładne mandżurskie dziewczyny zostały również schwytane przez muzułmanów Hui z Xi'an podczas masakry i wychowane na muzułmanki.

Przed rewolucją Xinhai z 1911 r. , kiedy rewolucjoniści stanęli przed ideologicznym dylematem, jak zjednoczyć kraj, jednocześnie uznając mniejszości etniczne, ludzie Hui byli uważani za chińskich muzułmanów, odrębnych od Ujgurów. Przywódca Jahriyya Sufi Ma Yuanzhang powiedział w odpowiedzi na oskarżenia o nielojalność muzułmanów wobec Chin:

„Nasze życie, środki do życia i groby znajdują się w Chinach  … Byliśmy dobrymi obywatelami wśród Pięciu Narodowości!”.

Islam został rozprzestrzeniony przez lud Salar na dawnych buddyjskich Tybetańczyków Kargan w Lamo-shan-ken. Niektórzy Tybetańczycy w Qinghai, którzy przeszli na islam, są teraz uważani za ludzi Hui.

W pobliżu tybetańskiej wioski Skya Rgya w Qinghai muzułmanie mieszkają wokół Żółtej rzeki w oddalonym o 20 kilometrów mieście Dong sna i są zarejestrowani przez chiński rząd jako Hui. Starsi „Hui” w tej wiosce mówią niedoskonałym językiem chińskim, ale doskonale mówią po tybetańsku i często handlują z Tybetańczykami, twierdząc, że pierwotnie byli Tybetańczykami. Jeden z nich, mężczyzna urodzony w 1931 roku, powiedział: „Mamy tę samą krew, mamy tych samych przodków. Kiedyś pobieraliśmy się, dzieliliśmy te same zwyczaje i przestrzegaliśmy tych samych tradycyjnych zasad. To Ma Bufang nawrócił nas na islam. ”.

Tybetańskie kobiety w Xiahe również wyszły za mąż za muzułmańskich mężczyzn, którzy przybyli tam jako handlarze przed latami 30. XX wieku.

We wschodnim Qinghai i Gansu były przypadki tybetańskich kobiet, które pozostały w swojej buddyjskiej religii lamaistycznej, poślubiając chińskich muzułmanów i miały różnych synów, którzy byli buddystami i muzułmanami. Hui i Tybetańczycy poślubili Salarsa.

Ma Fuxiang zachęcał muzułmanów do asymilacji w stylu konfucjańskim z kulturą chińską i powołał w tym celu grupę asymilacyjną. Imamowie, tacy jak Hu Songshan, zachęcali do chińskiego nacjonalizmu w swoich meczetach, a Yihewani był prowadzony przez wielu nacjonalistycznych imamów.

Partia Kuomintang i Czang Kaj-szek uważali wszystkie mniejszości chińskie, w tym Hui, za potomków Żółtego Cesarza , mitycznego założyciela narodu chińskiego, a tym samym członków Narodu Chińskiego Zhonghua Minzu . Wprowadził to do ideologii Kuomintangu, propagowanej przez system edukacyjny Republiki Chińskiej.

Podczas drugiej wojny chińsko-japońskiej Japończycy zniszczyli wiele meczetów. Według Wan Lei „statystyki wykazały, że do kwietnia 1941 roku Japończycy zniszczyli 220 meczetów i zabili niezliczoną liczbę ludzi Hui”. Po gwałcie w Nankinie meczety w Nankinie zostały wypełnione trupami. Japońska dewastacja pozostawiła wielu Hui bez pracy i bez dachu nad głową. Inną polityką było celowe poniżanie. Żołnierze smarowali meczety słoniną wieprzową, zmuszali Hui do zarzynania świń, by nakarmić żołnierzy, a młode kobiety do służby jako niewolnice seksualne pod pretekstem szkolenia ich na gejsze i śpiewaczki. Cmentarze Hui zostały zniszczone. Wielu Hui walczyło z Japonią . Wielu muzułmanów Hui w hrabstwie Dachang zostało zabitych przez Japończyków.

10 lutego 1938 r. sekretarz poselstwa ambasady niemieckiej Rosen napisał do swojego MSZ o filmie nakręconym w grudniu przez wielebnego Johna Magee o masakrze w Nankinie, polecając jego zakup. Oto fragment jego listu i opis niektórych jego ujęć, przechowywanych w Archiwum Politycznym MSZ w Berlinie. Jedną z ofiar zabitych przez Japończyków był muzułmanin (Mahometanin) o imieniu Ha i jego rodzina.

Podczas japońskich rządów terroru w Nanking – które zresztą w znacznej mierze trwają do dziś – wielebny John Magee, członek Amerykańskiej Misji Kościoła Episkopalnego, który jest tu od prawie ćwierć wieku filmy, które wymownie świadczą o okrucieństwach popełnianych przez Japończyków… Trzeba będzie poczekać i zobaczyć, czy najwyżsi oficerowie armii japońskiej zdołają, jak wskazali, powstrzymać działania ich wojsk, które trwają do dziś .

13 grudnia około 30 żołnierzy przybyło do chińskiego domu przy Hsing Lu Koo nr 5 w południowo-wschodniej części Nankinu ​​i zażądało wejścia. Drzwi otworzył właściciel mieszkania, muzułmanin o imieniu Ha. Zabili go natychmiast rewolwerem, a także panią Ha, która po śmierci Ha uklękła przed nimi, błagając, by nikogo nie zabijali. Pani Ha zapytała ich, dlaczego zabili jej męża i zastrzelili ją. Pani Hsia została wyciągnięta spod stołu w pokoju gościnnym, gdzie próbowała się ukryć ze swoim rocznym dzieckiem. Po rozebraniu i zgwałceniu przez jednego lub więcej mężczyzn, została zabita bagnetem w klatce piersiowej, a następnie wbito jej butelkę do pochwy. Dziecko zostało zabite bagnetem. Kilku żołnierzy przeszło następnie do sąsiedniego pokoju, gdzie rodzice pani Hsi w wieku 76 i 74 lat oraz jej dwie córki w wieku 16 i 14 lat mieli zgwałcić dziewczynki, gdy babcia próbowała je chronić. Żołnierze zabili ją z rewolweru. Dziadek chwycił ciało żony i został zabity. Dwie dziewczynki zostały następnie rozebrane, starsza została zgwałcona przez 2-3 mężczyzn, a młodsza przez 3. Starsza dziewczyna została następnie dźgnięta nożem, a laska została wbita w jej pochwę. Młodsza dziewczyna również została zabita bagnetem, ale oszczędzono jej okropnego traktowania, jakie wymierzono jej siostrze i matce. Żołnierze następnie zabili inną siostrę w wieku 7-8 lat, która również była w pokoju. Ostatnie morderstwa w domu dotyczyły dwojga dzieci Ha, odpowiednio w wieku 4 i 2 lat. Starszy został zabity bagnetem, a młodszy przebity mieczem przez głowę.

W 1939 roku, aby zdobyć poparcie dla Chin w krajach muzułmańskich, Hui Muslim Ma Fuliang (馬賦良), muzułmanin Ujgur Isa Yusuf Alptekin , Wang Zengshan, Xue Wenbo i Lin Zhongming odwiedzili różne kraje muzułmańskie, takie jak Egipt, Syria, Afganistan, Iran, Irak, Syria, Liban i Turcja. Hinduscy przywódcy Tagore i Gandhi oraz Muslim Jinnah rozmawiali o wojnie z delegacją chińskich muzułmanów pod przywództwem Ma Fulianga podczas pobytu w Turcji İsmet Inönü . Gazety w Chinach poinformowały o wizycie. Ma Fuliang i Isa pracowali dla Zhu Jiahua. Muzułmański imam Da Pusheng (达浦生) z Hui również podróżował po Bliskim Wschodzie przez 8 miesięcy, aby skonfrontować się z japońską propagandą w krajach arabskich i potępić ich inwazję na świat islamski. Bezpośrednio konfrontował się z japońskimi agentami w krajach arabskich i publicznie rzucał im wyzwanie z powodu ich propagandy. Udał się do Indii Brytyjskich, Hejaz w Arabii Saudyjskiej i Kairu w Egipcie. Od 1938 do 1948 Da służył w Narodowej Radzie Wojskowej Chin. Da był wykształcony w Al Azhar w 1923 roku. Da jest uważany za jednego z Czterech Wielkich Imamów w Chinach, którzy zmodernizowali chiński islam.

O bombardowaniu chińskich muzułmanów przez samoloty bojowe Japończyków donosiły gazety syryjskie. Minister spraw zagranicznych, premier i prezydent Turcji spotkali się z delegacją chińskich muzułmanów po ich przejściu przez Egipt w maju 1939 roku. Gandhi i Jinnah spotkali się z Hui Ma Fuliangiem i Ujgurem Isą Alptekin, gdy potępili Japonię. Delegacja muzułmanów Hui pod wodzą Wang Zengshana w Turcji potępiła japońskich najeźdźców za pośrednictwem tureckich mediów. Podczas spotkania ambasadorów w Turcji ambasador japoński został zmuszony do milczenia po tym, jak sowiecki ambasador Rosji powiedział mu, aby się zamknął, gdy Japończycy próbowali insynuować, że przedstawiciele Hui nie reprezentują zwykłych muzułmanów.

Meczet Taichung na Tajwanie . Około 20 000 muzułmanów uciekło z Chin kontynentalnych wraz z rządem nacjonalistycznym na Tajwan w 1949 roku.

W 1937 r., podczas bitwy pod Beiping-Tianjin, chiński rząd został powiadomiony przez muzułmańskiego generała Ma Bufang z kliki Mac , że jest gotów sprowadzić walkę do Japończyków w wiadomości telegramowej. Natychmiast po incydencie na moście Marco Polo, Ma Bufang zaaranżował wysłanie dywizji kawalerii pod dowództwem muzułmańskiego generała Ma Biao na wschód do walki z Japończykami. Etniczni Turcy muzułmanie Salar stanowili większość pierwszej dywizji kawalerii, która została wysłana przez Ma Bufang.

Armia Ma Bufang walczyła intensywnie w krwawych bitwach z Japończykami w prowincji Henan . Chińczycy z Qinghai, Salar, chińscy muzułmanie, Dongxiang i tybetańscy żołnierze byli pod dowództwem Ma Biao, wysyłani do walki na śmierć i życie przeciwko Cesarskiej Armii Japonii. Kiedy pokonali Japończyków, wojska muzułmańskie wymordowały ich wszystkich, z wyjątkiem kilku więźniów, których odesłano do Qinghai, aby udowodnić, że odnieśli zwycięstwo. We wrześniu 1940 roku, kiedy Japończycy dokonali ofensywy przeciwko muzułmańskim oddziałom Qinghai, muzułmanie urządzili na nich zasadzkę i zabili tak wielu z nich, że zostali zmuszeni do odwrotu.

Panglong , chińskie miasto muzułmańskie w brytyjskiej Birmie , zostało całkowicie zniszczone przez japońskich najeźdźców podczas japońskiej inwazji na Birmę . > Muzułmanin Hui Ma Guanggui został przywódcą straży samoobronnej Hui Panglong utworzonej przez Su , który został wysłany przez rząd Kuomintangu . z Chińskiej Republiki Ludowej do walki z japońską inwazją Panglong w 1942 roku Japończycy zniszczone Panglong, paląc go i wypędzenia ponad 200 gospodarstw domowych Hui jako uchodźców. Yunnan i Kokang przyjęli uchodźców Hui z Panglong wygnanych przez Japończyków. Jednym z siostrzeńców Ma Guanggui był Ma Yeye, syn Ma Guanghua, który opowiedział historię Panglang, w tym japoński atak. Sprawozdanie z japońskiego ataku na Hui w Panglong zostało napisane i opublikowane w 1998 roku przez Hui z Panglong o nazwie „Panglong Booklet”. Japoński atak w Birmie spowodował, że rodzina Hui Mu szukała schronienia w Panglong, ale zostali ponownie wypędzeni do Yunnan z Panglong, gdy Japończycy zaatakowali Panglong.

Obecna sytuacja

Restauracja muzułmańska w Xi'an

Rewolucja kulturalna siał spustoszenie na tyle wszystkich kulturach i grup etnicznych w Chinach. Tłumienie rebeliantów Hui z rąk Armii Ludowo-Wyzwoleńczej w Yunnanie, znane jako incydent w Shadian , podobno pochłonęło ponad 1600 osób w 1975 roku.

Różne muzułmańskie grupy etniczne w różnych regionach są różnie traktowane przez rząd chiński w odniesieniu do wolności religijnej. Muzułmanie z plemienia Hui mogą praktykować swoją religię, budować meczety, a ich dzieci uczęszczać do meczetów, podczas gdy większa kontrola jest objęta konkretnie Ujgurami w Xinjiangu. Od lat 80. XX w. rząd chiński wspiera i zezwala na islamskie szkoły prywatne na obszarach muzułmańskich, z wyjątkiem Sinkiangu ze względu na nastroje separatystyczne. Chociaż edukacja religijna dla dzieci jest oficjalnie zabroniona przez prawo w Chinach, KPCh pozwala muzułmanom Hui kształcić ich dzieci w religii i uczęszczać do meczetów, podczas gdy prawo jest egzekwowane na Ujgurach. Po ukończeniu szkoły średniej Chiny pozwalają uczniom Hui, którzy chcą rozpocząć studia religijne pod okiem imama. Chiny nie egzekwują prawa przeciwko dzieciom uczęszczającym do meczetów niebędących Ujgurami na obszarach poza Sinkiangiem.

Szkoły religijne Hui mogą również tworzyć dużą autonomiczną sieć meczetów i szkół prowadzonych przez przywódcę Hui Sufi, która została utworzona za zgodą chińskiego rządu, mimo że przyznał się do wzięcia udziału w wydarzeniu, w którym przemawiał Bin Laden.

Muzułmanie Hui zatrudnieni przez państwo mogą pościć podczas ramadanu, w przeciwieństwie do Ujgurów na tych samych stanowiskach. Liczba Hui biorących udział w pielgrzymce rośnie, podczas gdy Ujgurom trudno jest zdobyć paszporty na pielgrzymkę; Kobietom Hui wolno również nosić welony , podczas gdy kobiety ujgurskie są odradzane noszenia ich. Wiele kobiet Hui nosi welony i chusty. W regionie Hui w Ningxia istnieje duży przemysł halal i islamski przemysł odzieżowy, w którym produkuje się muzułmańskie stroje, takie jak czapki z czaszkami, welony i chusty na głowę.

Chiny zakazały książki zatytułowanej Xing Fengsu („Seksualne zwyczaje”), która obrażała islam, a jej autorów aresztowano w 1989 r. po protestach chińskich muzułmanów Hui w Lanzhou i Pekinie, podczas których chińska policja zapewniała ochronę protestującym muzułmanom Hui oraz Chiński rząd zorganizował publiczne palenie książki. Chiński rząd pomógł im i uległ ich żądaniom, ponieważ Hui nie mają ruchu separatystycznego, w przeciwieństwie do Ujgurów.

W 2007 roku, przewidując nadchodzący w chińskim kalendarzu „Rok Świni”, w telewizji przemysłowej zakazano przedstawiania świń „aby uniknąć konfliktów z mniejszościami etnicznymi”. Uważa się, że odnosi się to do 20 milionów chińskiej populacji muzułmanów (dla których świnie są uważane za „ nieczyste ”).

W odpowiedzi na strzelaninę do Charlie Hebdo w 2015 r. chińskie państwowe media zaatakowały Charlie Hebdo za opublikowanie karykatur obrażających Mahometa, przy czym państwowa Xinhua opowiadała się za ograniczeniem wolności słowa, podczas gdy inna państwowa gazeta Global Times stwierdziła, że ​​atak był „odwetem”. za to, co określało jako zachodni kolonializm i oskarżanie Charliego Hebdo o próbę podżegania do zderzenia cywilizacji.

Zarzut represji

Przypuszcza się, że muzułmanie Hui doświadczyli w ostatnich latach większych represji za działalność religijną. W 2018 r. najwyższy przywódca Xi Jinping wydał dyrektywę mającą na celu sinicizację chińskich muzułmanów. Od tego czasu rząd jest oskarżany o represjonowanie aspektów kultury Hui uważanych za „arabskie”. Większość z tych represji ograniczała się do usunięcia estetycznie islamskich budynków i symboli, przy czym rząd odnawiał architekturę, aby wyglądała bardziej na chińską i zakazał arabskich znaków w regionach Hui. Podjęto bardziej drastyczne represje, takie jak zamknięcie meczetów lub odebranie licencji imamom, którzy podróżowali poza Chiny. W celu zintensyfikowania szkół i meczetów Hui w Ningxia zostały zmienione tak, aby zawierały elementy tradycyjnej architektury Han.

Co najmniej dwóch muzułmanów Hui zostało rzekomo umieszczonych w obozach reedukacyjnych , zwanych „ośrodkami kształcenia i szkolenia zawodowego”, które według chińskiego rządu mają na celu zreformowanie myśli politycznej o zatrzymanych, w tym ekstremistycznych przekonań religijnych oraz sympatii separatystycznych lub terrorystycznych. Jeden lub więcej Hui w tych obozach mogło być poddanych torturom i podobno są zgrupowani w różnych celach od Kazachów i Ujgurów, a w rzadkich przypadkach umierają z powodu stresu.

Napięcia między Hui a Ujgurami

Napięcia między muzułmanami i Ujgurami Hui pojawiły się, ponieważ wojska i urzędnicy Hui często zdominowali Ujgurów i stłumili ujgurskie bunty. Populacja Hui w Xinjiang wzrosła o ponad 520 procent w latach 1940-1982, co daje średni roczny wzrost o 4,4 procent, podczas gdy populacja Ujgurów wzrosła tylko o 1,7 procent. Ten dramatyczny wzrost populacji Hui doprowadził nieuchronnie do znacznych napięć między populacjami Hui i Ujgurów. Wielu muzułmańskich cywilów Hui zostało zabitych przez ujgurskie oddziały rebelianckie znane jako masakra w Kizil (1933). Niektórzy Ujgurowie w Kaszgarze pamiętają, że armia Hui w bitwie pod Kaszgarem (1934) zmasakrowała od 2000 do 8000 Ujgurów, co powoduje napięcie, gdy coraz więcej Hui przenosi się do Kaszgaru z innych części Chin. Niektórzy Hui krytykują ujgurski separatyzm i generalnie nie chcą angażować się w konflikty w innych krajach. Hui i Ujgur mieszkają osobno, uczęszczając do różnych meczetów. Podczas zamieszek w Xinjiang w 2009 roku, w których zginęło około 200 osób, „Zabij Han, zabij Hui”. to powszechny krzyk rozchodzący się w mediach społecznościowych wśród ekstremistów ujgurskich.

Magazyn ujgurskiej organizacji bojowej East Turkestan Islamic Movement , Islamski Turkistan , oskarżył chińskie „Bractwo Muzułmańskie” ( Yihewani ) o odpowiedzialność za umiarkowanie muzułmanów Hui i brak dołączania Hui do bojowych grup dżihadystycznych, oprócz obwiniania innych brak dżihadystów Hui, taki jak fakt, że Hui i Ujgurowie od ponad 300 lat są sobie wrogami, brak separatystycznych organizacji islamistycznych wśród Hui, fakt, że Hui postrzegają Chiny jako swój dom oraz fakt, że Język „niewierny chiński” jest językiem Hui.

Nawet wśród salafitów Hui ( Sailaifengye ) i salafitów ujgurskich istnieje niewielka koordynacja i współpraca, a obaj mają zupełnie inne cele polityczne, przy czym salafici Hui są zadowoleni z realizowania własnych nauk i zachowania neutralności politycznej. Jednak w ostatnich latach ruch Hui Salafi zaczął otrzymywać masowe inwestycje z krajów Zatoki Perskiej, takich jak Arabia Saudyjska i Katar , który funkcjonował jako główna sekta islamska, co zaowocowało ekspansją salafizmu Hui, a wielu salafistów Hui zaczęło się dzielić. sympatię do ujgurskiego separatyzmu, co było poważną zmianą w stosunku do przeszłości.

Muzułmańscy handlarze narkotyków z Hui są oskarżani przez ujgurskich muzułmanów o wpychanie Ujgurów heroiny. W oczach opinii publicznej pojawia się typowy wizerunek heroiny będącej prowincją dilerów Hui.

Pomimo ogólnej wrogości między Hui i Ujgurami, Ujgurowie Taoyuan i Hui mają wysoki wskaźnik małżeństw mieszanych.

Tybetańsko-muzułmańska przemoc na tle religijnym

W Tybecie większość muzułmanów to ludzie Hui. Antagonizm między Tybetańczykami a muzułmanami wywodzi się z wydarzeń podczas rządów muzułmańskiego watażki Ma Bufang, takich jak bunty Ngolok (1917-49) i wojna chińsko-tybetańska , ale taka wrogość została stłumiona po aneksji Tybetu przez Chińską Republikę Ludową . Jednak w następstwie stopniowej liberalizacji Chin wybuchła ponowna przemoc tybetańsko-muzułmańska, która zaowocowała zwiększonym napływem ludzi, takich jak Chińczycy Han i Hui, na tereny Tybetu. Między muzułmanami a Tybetańczykami wybuchły zamieszki z powodu takich incydentów, jak kości w zupach i ceny balonów, a Tybetańczycy oskarżyli muzułmanów o to, że są kanibalami, którzy gotują ludzi w zupie i zanieczyszczają żywność moczem. Podczas zamieszek w połowie marca 2008 r. zaatakowano muzułmańskie restauracje, a mieszkania i sklepy muzułmanów podpalono, co spowodowało śmierć i obrażenia. Tybetańczycy również bojkotowali przedsiębiorstwa należące do muzułmanów. W sierpniu 2008 roku podczas zamieszek tybetańskich w 2008 roku Tybetańczycy spalili główny meczet w Lhasie . Niektórzy muzułmanie unikali jawnego okazywania tożsamości religijnej w następstwie przemocy. Wielu muzułmanów Hui poparło również represje wobec tybetańskiego separatyzmu przez chiński rząd, komplikując ich stosunki. Problemy istnieją również między chińskojęzycznymi Hui a tybetańskimi Hui (tybetańskojęzyczna mniejszość Kache muzułmanów).

konflikt sekciarski

Było wiele przypadków brutalnych walk sekciarskich pomiędzy różnymi sektami Hui , w większości rozpoczętych w czasach dynastii Qing . Sekciarskie walki między sektami Hui doprowadziły do ​​buntu Jahriyya w latach 80. XVIII wieku i buntu w 1895 r. Po przerwie po dojściu do władzy Chińskiej Republiki Ludowej, w latach 90. w Ningxia wznowiono walki między różnymi sektami. Kilka sekt odmawia zawierania ze sobą małżeństw mieszanych. Jedna sekta suficka rozpowszechniała broszurę antysalaficką w języku arabskim.

W ostatnich latach ruch salaficki w Chinach gwałtownie wzrósł wśród ludności Hui z powodu inwestycji z krajów Zatoki Perskiej, takich jak Arabia Saudyjska , Zjednoczone Emiraty Arabskie , Katar i Kuwejt ; jako wymiany dla chińskich inwestycji w krajach Zatoki Perskiej w ramach inicjatywy One Belt, One Road . Spowodowało to zajęcie większej liczby meczetów za rządów salafitów w Chinach, a niewielka, ale rosnąca liczba Huisów poparła lub nawet przyłączyła się do Islamskiego Państwa Iraku i Lewantu . Uważano, że chińscy urzędnicy do niedawna ignorowali rosnącą niechęć Hui Sufi do rosnącego ruchu salafickiego.

ISIL wydał teledysk zatytułowany „Jestem mudżahid” w języku mandaryńskim, aby podobno przyciągnąć muzułmanów Hui do przyłączenia się do organizacji.

Sekty islamu

Sufi mauzoleum ( Gongbei ) z Ma Laichi w Linxia , Chiny.

Hui są muzułmanami sunnickimi, wyznającymi różne szkoły sufickie. Ma Tong odnotował, że 6 781 500 sunnickich Hui w Chinach uczęszczało do szkół 58,2% Gedimu , 21% Yihewani , 10,9% Jahriyya , 7,2% Khuffiya, 1,4% Qadariyya i 0,7% Kubrawiyya Sufi.

Relacje z innymi religiami

Niektórzy Hui wierzyli, że islam jest prawdziwą religią, poprzez którą można praktykować konfucjanizm, oskarżając buddystów i taoistów o „ herezję ”, podobnie jak większość innych uczonych konfucjańskich. Twierdzili, że islam ma wyższość nad religiami „barbarzyńskimi”. Wśród wielu muzułmanów w przedchińskiej Lhasie , społeczności Kokonor Hui pozwolono utrzymywać rzeźnie poza obwodem opasującego miasta pielgrzymów .

Muzułmański generał Ma Bufang pozwolił politeistom na otwarte oddawanie czci, a chrześcijańskim misjonarzom na stacjonowanie w Qinghai. Ma i inni wysocy rangą muzułmańscy generałowie uczestniczyli w Ceremonii Jeziora Kokonuur , podczas której czczono Boga Jeziora, a podczas rytuału śpiewano chiński hymn narodowy, uczestnicy kłaniali się założycielowi partii Portretu Kuomintangu, doktorowi Sun Zhongshanowi , oraz Bóg Jeziora. Uczestnicy, w tym muzułmanie, złożyli dr. Sun ofiary. Ma Bufang zaprosił kazachskich muzułmanów do wzięcia udziału w ceremonii. Ma Bufang przyjmował słuchaczy chrześcijańskich misjonarzy, którzy czasami głosili Ewangelię . Jego syn Ma Jiyuan otrzymał od misjonarzy srebrny puchar.

Muzułmanin Ma Zhu napisał: „Chińskie religie różnią się od islamu, ale idee są takie same”.

Podczas buntu Panthay , muzułmański przywódca Du Wenxiu powiedział katolickiemu księdzu: „Przeczytałem twoje religijne dzieła i nie znalazłem niczego niewłaściwego. Muzułmanie i chrześcijanie są braćmi”.

Kultura

Sekty

Meczety

Styl architektury meczetów Hui różni się w zależności od ich sekty . Tradycjonaliści Gedimu Hanafi sunnici, pod wpływem kultury chińskiej, budują meczety, które wyglądają jak chińskie świątynie. Reformistyczny modernista (ale pierwotnie inspirowany przez wahabitów) Yihewani buduje swoje meczety w stylu arabskim na Bliskim Wschodzie.

Krępowanie stóp

Kobiety Hui stosowały kiedyś wiązanie stóp , co było wówczas powszechną praktyką w całych Chinach. Było to szczególnie rozpowszechnione w Gansu . W dunganie , potomkowie Hui z północno-zachodnich Chinach, którzy uciekli do Azji Środkowej, praktykowane również obowiązuje do roku 1948. Jednakże, w południowych Chinach, w stopę Canton , James Legge napotkał meczet, który miał plakietkę potępiającego krępowanie stóp, mówiąc, islam nie pozwala na to ponieważ pogwałciło Boże stworzenie.

Praktyki kulturowe

Etniczna rodzina Hui świętująca Eid ul-Fitr w Ningxia .

Komendant armii francuskiej wicehrabia D'Ollone poinformował w 1910 roku, że Sichuanese Hui nie przestrzega ściśle islamskich praktyk abstynencji , rytualnego prania i piątkowych modlitw. Przyjęto chińskie praktyki, takie jak palenie kadzideł na tablicach przodków i oddawanie czci Konfucjuszowi. Jedną z rygorystycznie przestrzeganych praktyk był zakaz spożycia wieprzowiny.

Mężczyźni Hui modlący się w meczecie

Sunnici Gedimu i Yihewani palili kadzidło podczas nabożeństw. To było postrzegane jako wpływ taoistyczny lub buddyjski . Hui byli również znani jako „biała czapka”. Hui używał kadzidła podczas kultu, podczas gdy Salar , znany również jako "czarna czapka" Hui uważał to za pogański rytuał i potępiał go.

W prowincji Yunnan , za czasów dynastii Qing, przy wejściach do meczetu umieszczano tabliczki, które życzyły cesarzowi długiego życia. Nie było dostępnych minaretów , a wezwaniu do modlitwy nie towarzyszyły śpiewy. Meczety były podobne do świątyń buddyjskich, a wewnątrz palono kadzidło.

Hui zaciągnął się do wojska i był chwalony za umiejętności walki.

Obrzezanie w islamie jest znane jako khitan . Uczeni islamscy zgadzają się, że jest to wymagane (obowiązkowe) lub zalecane, aby praktyka była postrzegana jako symbol wiary muzułmańskiej. Ponieważ obrzezanie w Chinach nie ma wagi wcześniejszych tradycji, jak w innych częściach świata muzułmańskiego, wskaźniki obrzezania wśród Hui są znacznie niższe niż wśród innych społeczności muzułmańskich (gdzie procedura jest prawie powszechna).

Nazwy

Długa historia zamieszkania i mieszania się Hui w Chinach sprawiła, że ​​Hui przyjęli nazwy typowe dla ich sąsiadów z epoki Han; jednak niektóre popularne imiona Hui są w rzeczywistości chińskimi odpowiednikami popularnych muzułmańskich (tj. arabskich ), perskich i środkowoazjatyckich imion. Na przykład nazwisko „Ma” dla „ Muhammada ”.

Ludzie Hui zwykle mają chińskie i muzułmańskie imię w języku arabskim , chociaż chińskie imię jest używane przede wszystkim. Niektórzy Hui nie pamiętają swoich muzułmańskich imion.

Ludzie Hui, którzy przyjmują obce imiona, nie mogą używać swoich muzułmańskich imion. Przykładem tego jest Pai Hsien-yung , autor Hui w Ameryce, który przyjął imię Kenneth. Jego ojcem był muzułmański generał Bai Chongxi , który kazał swoim dzieciom przyjmować zachodnie imiona.

Nazwiska

Ludzie Hui powszechnie wierzą, że ich nazwiska wywodzą się jako „z sinifikowanych” form ich muzułmańskich przodków, jakiś czas w epoce Yuan lub Ming. Wspólne nazwiska Hui:

Legenda w Ningxia głosi, że cztery popularne nazwiska Hui – Na, Su , La i Ding – pochodzą od potomków Nasruddina , syna Sayyida Ajjala Shamsa al-Din Omara , który „podzielił” imię przodka ( Nasulading , po chińsku ) między sobą.

Literatura

Han Kitab jest zbiorem tekstów konfucjańskich islamskiej i napisane przez różnych autorów Hui w 18 wieku, w tym Liu Zhi .

Nowe prace zostały napisane przez intelektualistów Hui po reformie edukacji przez Ma Clique Warlords i Bai Chongxi . Niektóre teksty zostały przetłumaczone z języka arabskiego.

Nowe wydanie książki Ma Te-hsina , zatytułowanej Ho-yin Ma Fu-ch'u hsien-sheng i-shu Ta hua tsung kuei Ssu tien yaohui , po raz pierwszy wydrukowane w 1865 r., zostało przedrukowane w 1927 r. przez Ma Fuxianga.

Generał Ma Fuxiang zainwestował w nowe wydania tekstów konfucjańskich i islamskich. Redagował Shuofang Daozhi , gazetę i książki, takie jak Meng Cang ZhuangKuang: Hui Bu Xinjiang fu.

Język

Według doniesień, Hui z Yunnanu (Birmańczycy nazywali ich Panthays) biegle posługują się językiem arabskim. Podczas buntu Panthay język arabski zastąpił chiński jako oficjalny język królestwa rebeliantów.

W 1844 roku opublikowano „Chińskie repozytorium, tom 13”, w którym znajduje się relacja Anglika, który przebywał w chińskim mieście Ningbo , gdzie odwiedził miejscowy meczet. Hui kierujący meczetem pochodził z Shandong i pochodził od mieszkańców arabskiego miasta Medina . Z łatwością czytał i mówił po arabsku, ale był analfabetą w języku chińskim, chociaż urodził się w Chinach i mówił po chińsku.

Małżeństwo

Małżeństwa Hui przypominają typowe małżeństwa chińskie, z tym wyjątkiem, że nie stosuje się tradycyjnych chińskich rytuałów.

Endogamia jest praktykowana przez Hui, którzy żenią się głównie między sobą, a nie z muzułmanami z innych sekt.

Jednak rodzina Hui Na w Ningxia znana jest z praktykowania małżeństw równoległych i krzyżowych . Wioska Najiahu w Ningxia nosi imię tej rodziny, pochodzącej od Sayyida Ajjala Shamsa al-Din Omara .

Poza małżeństwem

Małżeństwa mieszane zazwyczaj wiążą się z przejściem Chińczyków Han na islam, gdy poślubiają Hui, a małżeństwa bez konwersji zdarzają się rzadko. W dyskursie Hui małżeństwo między kobietą Hui a mężczyzną Han jest niedozwolone, chyba że Han przechodzi na islam, chociaż zdarzało się to wielokrotnie we wschodnich Chinach. Generalnie Han obu płci musi przejść na islam przed zawarciem małżeństwa. Ta praktyka pomogła zwiększyć populację Hui. Przypadek zmiany obywatelstwa miał miejsce w 1972 roku, kiedy mężczyzna Han poślubił Hui i został uznany za Hui po konwersji.

Zhao nuxu to praktyka, w której zięć wprowadza się do rodziny żony. Niektóre małżeństwa między Hanem i Hui odbywają się w ten sposób. Mąż nie musi się nawracać, ale rodzina żony przestrzega obyczajów islamskich. Żadne dane spisowe nie dokumentują tego typu małżeństwa, podają tylko przypadki, w których żona wprowadza się do rodziny pana młodego. W prowincji Henan , za panowania dynastii Ming , odnotowano małżeństwo między chłopcem Han i dziewczyną Hui bez konwersji na Han . Stele w wioskach Han i Hui odnotowują tę historię, a członkowie linii Hui i Han wspólnie świętują w świątyni przodków.

Na Beijing Oxen Street Gladney znalazła 37 par Han-Hui, z których dwie miały żony Hui, a pozostałe 35 miało mężów Hui. Dane zostały zebrane w różnych dzielnicach Pekinu. W Ma Dian 20% mieszanych małżeństw to kobiety Hui zamężne w rodzinach Han, w Tang Fang 11% mieszanych małżeństw to kobiety Hui zamężne w rodzinach Han. 67,3% mieszanych małżeństw w Tang Fang stanowiły kobiety Han wchodzące w skład rodziny Hui, a w Ma Dian 80% mieszanych małżeństw to kobiety Han wchodzące w skład rodzin Hui.

Li Nu , syn Li Lu, z chińskiej rodziny Li Han w Quanzhou, odwiedził Ormuz w Persji w 1376 roku. Poślubił perską lub arabską dziewczynę i przywiózł ją z powrotem do Quanzhou . Następnie przeszedł na islam. Li Nu był przodkiem reformatora dynastii Ming, Li Chih .

W Gansu prowincji w 1800 roku, kobieta muzułmańska Hui żonaty do Chińczyków Han linii Kongu Dachuan, który zstąpił z Konfucjusza. Pan młody Chińczyk Han i jego rodzina przeszli na islam dopiero po ślubie przez ich muzułmańskich krewnych. W 1715 roku w prowincji Yunnan niewielu Chińczyków Han poślubiło kobiety Hui i przeszło na islam.

Jiang Xingzhou 姜興舟, porucznik chorążego Han z Granicy Żółtego Sztandaru poślubił muzułmankę w Mukden podczas późnego panowania Qianlonga. Uciekł ze swojej pozycji w obawie przed karą za bycie chorążym, który poślubił pospolitą kobietę. Został skazany na karę śmierci za opuszczenie urzędu, ale wyrok został zamieniony i nie został stracony.

W powstanie dungańskie (1895/96) 400 muzułmanów w Topa多巴nie przyłączył się do buntu i ogłosił swoją lojalność wobec Chin. Kłótnia między Chińczykiem Han i jego muzułmańską żoną doprowadził do masakry tych muzułmanów, kiedy zagroziła, że ​​muzułmanie z Topy zaatakują Tankar i dadzą sygnał swoim współwyznawcom, by powstali i otworzyli bramy, paląc świątynie na szczycie wzgórza. Mąż zgłosił to urzędnikowi i następnego dnia muzułmanie zostali zmasakrowani, z wyjątkiem kilku muzułmańskich dziewcząt, które zostały wydane za Chińczyków Han.

Mężczyźni Hui poślubiający kobiety Han i mężczyźni Han, którzy poślubiają kobiety Hui, osiągają ponadprzeciętne wykształcenie.

Edukacja

Hui wspierało nowoczesną edukację i reformy. Hui, tacy jak Hu Songshan i watażkowie Ma Clique, promowali zachodnią, nowoczesną świecką edukację.

Elite Hui otrzymał wykształcenie zarówno muzułmańskie, jak i konfucjańskie . Studiowali teksty Koranu i Konfucjanizmu, takie jak Kroniki Wiosen i Jesieni .

Ludzie z Hui odmówili podążania za Ruchem Czwartego Maja . Zamiast tego uczyli zarówno zachodnich przedmiotów, takich jak nauki ścisłe, tradycyjna literatura konfucjańska i klasyczny chiński, a także edukacja islamska i arabski.

Watażka Hui Ma Bufang zbudowała w Linxia szkołę dla dziewcząt, w której nauczano współczesnych przedmiotów świeckich.

Hui od wieków mieli żeńskie imamki, zwane Nu Ahong. Są jedynymi żeńskimi imamami na świecie. Prowadzą kobiety w modlitwie, ale nie wolno im prowadzić modlitw.

Służba wojskowa

Czang Kaj-szek , szef Kuomintangu z muzułmańskim generałem Ma Fushou .
Ma Jiyuan , muzułmański generał, na swoim ślubie z flagą Kuomintangu .

Muzułmanie przez długi czas służyli w chińskiej armii, zarówno jako urzędnicy, jak i żołnierze, często zajmując bardziej zasłużone stanowiska wojskowe. Podczas dynastii Tang, w ramach porozumienia wymieniono między sobą 3000 chińskich żołnierzy i 3000 muzułmańskich żołnierzy. W 756 ponad 4000 najemników arabskich dołączyło do Chińczyków przeciwko An Lushanowi. Pozostali w Chinach, a niektórzy z nich stali się przodkami ludu Hui.

Podczas dynastii Ming generałowie Hui i oddziały lojalne wobec Ming walczyły z Mongołami i Hui lojalnymi wobec dynastii Yuan podczas podboju Yunnanu przez Ming . Hui walczył również w imieniu cesarza przeciwko rdzennym plemionom w południowych Chinach podczas Rebelii Miao . Wielu żołnierzy Hui z dynastii Ming osiedliło się w prowincjach Yunnan i Hunan .

Podczas dynastii Qing , wojska Hui w armii cesarskiej pomogły zmiażdżyć rebeliantów Hui podczas buntu Dunganów i buntu Panthay. Administracja Qing również wolała używać Hui w Xinjiang jako policji. Yang Zengxin , chiński gubernator Xinjiangu, w dużej mierze polegał na generałach Hui, takich jak Ma Shaowu i Ma Fuxing . Muzułmański generał Qing Zuo Baogui (1837-1894), z prowincji Shandong , zginął w Pingyang w Korei od ostrzału japońskich armat w 1894 roku, broniąc miasta, gdzie stoi jego pomnik. Oddziały Hui również po raz pierwszy walczyły z armiami zachodnimi w Rebelii Bokserów , wygrywając bitwy, w tym bitwę pod Langfang i bitwę pod Beicang . Te oddziały to Kansu Braves dowodzeni przez generała Donga Fuxianga .

Służba wojskowa kontynuowana w Republice Chińskiej. Po przejęciu władzy przez partię Kuomintang udział Hui w wojsku osiągnął nowy poziom. Qinghai i Ningxia zostały utworzone z prowincji Gansu , a Kuomintang mianował generałów Hui gubernatorami wojskowymi wszystkich trzech prowincji. Stali się znani jako Ma Clique . Wielu muzułmańskich Salarów wstąpiło do armii w czasach Republiki; oni i Dongxiang, którzy wstąpili do armii, są opisywani jako otrzymujący „racje żywnościowe”, co oznacza służbę wojskową.

Chiński rząd mianował Ma Fuxianga wojskowym gubernatorem Suiyuan . Ma Fuxiang skomentował gotowość ludzi Hui do zostania męczennikami w bitwie (patrz Męczeństwo w islamie ), mówiąc:

Nie cieszyli się oni przywilejami edukacyjnymi i politycznymi Chińczyków Han i pod wieloma względami są prymitywni. Ale oni znają znaczenie wierności i jeśli powiem „zrób to, chociaż to oznacza śmierć”, są radośnie posłuszni.

Generałowie i żołnierze Hui walczyli za Republikę przeciwko Tybetowi w wojnie chińsko-tybetańskiej , przeciwko rebeliantom ujgurskim w buncie Kumul , Związkowi Radzieckiemu w sowieckiej inwazji na Xinjiang i przeciwko Japonii w drugiej wojnie chińsko-japońskiej . Japończycy planowali zaatakować Ningxia z Suiyuan w 1939 roku i stworzyć marionetkowe państwo Hui. W następnym roku 1940 Japończycy zostali pokonani militarnie przez muzułmańskiego generała Kuomintang Ma Hongbin . Muzułmańskie oddziały Ma Hongbina Hui rozpoczęły dalsze ataki na Japonię w bitwie o West Suiyuan . Chińskie Stowarzyszenie Islamskie wydało „Przesłanie do wszystkich muzułmanów w Chinach od Chińskiego Islamskiego Stowarzyszenia Ocalenia Narodowego” w Ramadanie 1940 podczas drugiej wojny chińsko-japońskiej.

Musimy wprowadzić w życie nauczanie „miłość ojczyzny jest artykułem wiary” proroka Mahometa i odziedziczyć chwalebną historię Hui w Chinach. Dodatkowo  wzmocnijmy naszą jedność i uczestniczmy w dwukrotnie trudniejszym zadaniu wspierania wojny obronnej i promowania religii … Mamy nadzieję, że ahongs i elita zainicjują ruch modlitewny podczas Ramadanu i wdrożą modlitwę grupową, aby wesprzeć nasze intymne uczucia wobec islamu. Należy rozwijać szczerą jedność muzułmanów, aby przyczynić się do wygnania Japonii.

Dzieci Ma Bufang i Hui w Egipcie.

„Ahong” to chińskie słowo oznaczające „imam”. Podczas wojny z Japonią imamowie wspierali muzułmański ruch oporu, wzywając muzułmanów do udziału w walce z Japonią, twierdząc, że ofiary staną się szaheedem (męczennikiem). Ma Zhanshan był bojownikiem Hui przeciwko Japończykom.

Siły Hui były znane ze swoich antykomunistycznych nastrojów i walczyły dla Kuomintangu przeciwko KPCh w chińskiej wojnie domowej i przeciwko rebeliantom podczas Rebelii Ili . Bai Chongxi , generał Hui, został mianowany na stanowisko Ministra Obrony Narodowej, najwyższego stanowiska wojskowego w Republice Chińskiej. Po zwycięstwie komunistów i ewakuacji Kuomintangu na Tajwan ludzie Hui nadal służyli w wojsku Republiki, w przeciwieństwie do kierowanej przez komunistów Republiki Ludowej. Ma Bufang został ambasadorem Republiki Chińskiej (Tajwanu) w Arabii Saudyjskiej. Jego brat, Ma Buqing , pozostał generałem wojskowym na Tajwanie. Bai Chongxi i Ma Ching-chiang byli innymi Hui, którzy służyli na Tajwanie jako generałowie wojskowi.

PLA wykorzystała żołnierzy Hui, którzy formalnie służyli pod Ma Bufangiem, a także żołnierzy salafickich, do stłumienia tybetańskiej rewolty w Amdo podczas powstania tybetańskiego w 1959 roku .

Polityka

Chińscy generałowie oddają hołd Mauzoleum Sun Yat-sena w Świątyni Lazurowych Chmur w Pekinie po sukcesie Ekspedycji Północnej. Od prawej do lewej generałowie Cheng Jin, Zhang Zuobao, Chen Diaoyuan, Chiang Kai-shek , Woo Tsin-hang , Wen Xishan, Ma Fuxiang , Ma Sida i Bai Chongxi . (6 lipca 1928)

Większość muzułmańskich generałów Ma Clique z Hui była członkami partii Kuomintang i zachęcała do chińskiego nacjonalizmu w swoich prowincjach. Członkowie Kuomintangu: Ma Qi , Ma Lin (watażka) i Ma Bufang byli wojskowymi gubernatorami Qinghai , Ma Hongbin służył jako wojskowy gubernator Gansu , a Ma Hongkui służył jako wojskowy gubernator Ningxia. Generał Ma Fuxiang awansował na gubernatora Anhui i został przewodniczącym spraw mongolskich i tybetańskich. Ma Bufang, Ma Fuxiang i Bai Chongxi byli członkami Centralnego Komitetu Wykonawczego Kuomintangu, który rządził Chinami w państwie jednopartyjnym . Członek Bai Chongxi pomógł zbudować Wielki Meczet w Tajpej na Tajwanie. Wielu członków kliki Hui Ma było Kuomintangiem.

Hui umieściło Kuomintang Blue Sky z symbolami imprez White Sun na swoich restauracjach i sklepach Halal . Chrześcijański misjonarz w 1935 r. sfotografował muzułmańską restaurację mięsną w Hankow z arabskimi i chińskimi literami wskazującymi, że jest to halal (nadaje się do konsumpcji muzułmańskiej). Miał na sobie dwa symbole partii Kuomintang.

Poza Chinami kontynentalnymi

Społeczność Hui wyemigrowała na Tajwan po komunistycznym przejęciu Chin.

W Azji Południowo-Wschodniej obecność muzułmanów Hui może sięgać 700 lat wstecz, do czasów Zheng He, który był Hui. Hui stało się również częścią fali chińskich emigrantów, która osiągnęła szczyt w latach 1875-1912 i zamieszkiwała Penang , Sabah , Singapur i Pangkor przed II wojną światową. Większość z nich była kulisami i kupcami posługującymi się językiem Hokkien pochodzącymi z Fujianu . Kolonialny brytyjski system opieki społecznej był zarządzany według grup językowych, więc Hui zostały sklasyfikowane jako Hokkien . Niewielka liczba Hui mogła zostać zasymilowana z głównym nurtem chińskiego społeczeństwa i lokalnych społeczności muzułmańskich. W 1975 roku pięciu przywódców Hui rozpoczęło kampanię mającą na celu nakłonienie każdego członka klanu do umieszczenia na liście swoich przodków od 40 pokoleń, aby przypomnieć im o ich pochodzeniu. Dokładna populacja Hui jest dziś niejasna, ponieważ wiele rodzin opuściło islam przed uzyskaniem niepodległości. W 2000 r. oficjalne dane ze spisu powszechnego podawały liczbę muzułmańskich Chińczyków w Malezji na 57 000, ale większość to byli nawróceni na Han. Według Malezyjskiego Stowarzyszenia Chińskich Muzułmanów nazwiska Koay, Ma, Ha, Ta, Sha, Woon i An (lub Ang) mogą wskazywać na pochodzenie Hui.

Powołując się na hadżdż jako powód do ucieczki, Mekka stała się nowym miejscem zamieszkania generała Hui Ma Bufang . Arabia Saudyjska została zasiedlona przez setki muzułmańskich żołnierzy Hui pod Ma Chengxiangiem po 1949 roku. Przez pewien czas w Kairze mieszkali Ma Bukang i Ma Bufang w okresie między ich pobytem w Arabii Saudyjskiej. Zgon 27 lutego Ma Jiyuan w Dżuddzie został ze smutkiem przywitany przez konsulat chiński.

Tajlandia i Birma są domem dla muzułmanów Hui, podczas gdy Hui w Azji Środkowej i Rosji są Dunganami .

Napięcia etniczne

Zarówno muzułmanie, jak i inni Chińczycy byli urażeni sposobem, w jaki obcokrajowcy zajmowali się chińskimi sprawami, a nie religią. W wojsku brak równowagi w awansie i bogactwie był innymi motywami złego traktowania cudzoziemców.

Rewolty Dungan i Panthay zostały wywołane przez antagonizm rasowy i wojnę klasową, a nie religię. Podczas buntu Dunganów (1862–77) wybuchły walki między grupami Ujgurów i Hui.

W 1936 roku, po tym jak Sheng Shicai wypędził 20 000 Kazachów z Xinjiang do Qinghai, Hui dowodzeni przez Ma Bufang zmasakrowali ich współbraci, Kazachów, aż pozostało ich tylko 135.

Lud Hui od dawna jest obecny w Qinghai i Gansu, czyli w tym, co Tybetańczycy nazywają Amdo , chociaż w przeszłości Tybetańczycy zdominowali lokalną politykę. Sytuacja uległa odwróceniu w 1931 roku, kiedy generał Hui Ma Bufang odziedziczył gubernatorstwo Qinghai, łącząc swój rząd z Hui i Salarem i wykluczając Tybetańczyków. W swojej bazie władzy w północno-wschodniej prefekturze Haidong w Qinghai Ma zmusił wielu Tybetańczyków do przejścia na islam i akulturacji. Napięcia wzrosły również, gdy Hui zaczął migrować do Lhasy w latach 90. XX wieku. W lutym 2003 roku Tybetańczycy zbuntowali się przeciwko Hui, niszcząc sklepy i restauracje należące do Hui. Lokalni przywódcy religijni buddyzmu tybetańskiego kierowali regionalnym ruchem bojkotowym, który zachęcał Tybetańczyków do bojkotowania sklepów należących do Hui.

Napięcia z Ujgurami powstały, ponieważ władze Qing i republikańskich Chin wykorzystały żołnierzy i urzędników Hui do zdominowania Ujgurów i stłumienia ujgurskich buntów. Populacja Hui w Xinjiang wzrosła o ponad 520 procent w latach 1940-1982, co daje średni roczny wzrost o 4,4 procent, podczas gdy populacja Ujgurów wzrosła tylko o 1,7 procent. Ten dramatyczny wzrost populacji Hui doprowadził nieuchronnie do znacznych napięć między populacjami Hui i Ujgurów. Wielu muzułmańskich cywilów Hui zostało zabitych przez rebeliantów ujgurskich w masakrze w Kizil (1933). Niektórzy Ujgurowie w Kaszgarze pamiętają, że armia Hui w bitwie pod Kaszgarem w 1934 r. zmasakrowała od 2000 do 8000 Ujgurów, co powoduje napięcie, gdy coraz więcej Hui przenosi się do Kaszgaru z innych części Chin. Niektórzy Hui krytykują ujgurski separatyzm i generalnie nie chcą angażować się w konflikty w innych krajach. Hui i Ujgur mieszkają osobno, uczęszczając do różnych meczetów. Podczas zamieszek w Xinjiangu w 2009 r., w których zginęło około 200 osób, w mediach społecznościowych wśród Ujgurów krążyły powszechne okrzyki „Zabij Han, zabij Hui”, rozwścieczone, że ujgurscy pracownicy zostali zabici przez współpracowników Han i że chińska policja otworzyła drzwi według szacunków Ujgurów, zanim protesty stały się gwałtowne.

Znani ludzie Hui

Powiązane nazwy grup

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Cytaty

Źródła

Atrybucje

  •  Ten artykuł zawiera tekst z chińskiego i japońskiego repozytorium faktów i wydarzeń w nauce, historii i sztuce, odnoszący się do Azji Wschodniej, tom 1 , publikacja z 1863 r., obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z tomu 10 The Moslem World, wydany przez Christian Literature Society for India, Hartford Seminary Foundation, publikację z 1920 r., która obecnie znajduje się w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z Encyclopædia of religion and ethics, tom 8 , autorstwa Jamesa Hastingsa, Johna Alexandra Selbiego, Louisa Herberta Graya, publikacji z 1916 r., obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z Podróży Wilhelma z Rubruck do wschodnich części świata, 1253-55: opowiedziany przez niego, z dwoma relacjami z wcześniejszej podróży Jana z Pian de Carpine , autorstwa Willema van Ruysbroecka, Giovanniego (da Pian del Carpine, arcybiskup Antivari), publikacja z 1900 roku, obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst zrewolucjonizowany w Chinach , autorstwa Johna Stuarta Thomsona, publikację z 1913 roku, obecnie dostępną w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z rachunków i dokumentów Izby Gmin Wielkiej Brytanii. Parlament. Izba Gmin, publikacja z 1871 r., obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Artykuł zawiera tekst z Rzeki złotego piasku, skondensowany przez EC Babera, wyd. autorstwa H. Yule , autorstwa Williama Johna Gilla, publikacja z 1883 r., obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z przeszłości i teraźniejszości Birmy , publikację z 1878 roku, obecnie dostępną w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z książki Religie Chin: konfucjanizm i taoizm opisane i porównane z chrześcijaństwem , publikacji z 1880 r., która obecnie znajduje się w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z The history of China, tom 2 , autorstwa Demetriusa Charlesa de Kavanagh Boulger, publikacji z 1898 roku, obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Artykuł zawiera tekst z Rzeki złotego piasku, skondensowany przez EC Babera, wyd. autorstwa H. Yule , autorstwa Williama Johna Gilla, publikacja z 1883 r., obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.
  •  Ten artykuł zawiera tekst z chińskiego repozytorium, tom 13 , publikacji z 1844 r., obecnie w domenie publicznej w Stanach Zjednoczonych.

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki