Buddyzm humanistyczny - Humanistic Buddhism

Buddyzm humanistyczny ( chiński :人間佛教; pinyin : Renjian fójiào ) to nowoczesna filozofia praktykowana przez grupy buddyjskiej pochodzące z chińskiego buddyzmu , która kładzie nacisk na integrację buddyjskich praktyk w życiu codziennym i przesunięcie ostrości rytuał z martwych do życia.

Nomenklatura

Taixu , A Buddhist modernistyczna działaczem i myślicielem, który opowiadał się za reformy i odnowę chińskiego buddyzmu , użył terminu buddyzmu dla ludzkiego życia ( chiński :人生佛教; pinyin : Rensheng fójiào ). Pierwsze dwie postacie, „człowiek” i „życie”, wskazują na jego krytykę kilku aspektów późnej dynastii Qing i wczesnego republikańskiego buddyzmu chińskiego , które chciał skorygować, a mianowicie nacisk na duchy i duchy („ludzie”) oraz usługi pogrzebowe i obrzędy („życie”). Jego uczniowie kontynuowali ten nacisk.

Taixu używał również terminu Buddyzm dla Świata Ludzi lub popularnie buddyzmu humanistycznego ( chiński :人間佛教; pinyin : rénjiān fójiao ). Wydaje się, że początkowo te dwa terminy były w dużej mierze zamienne. Jeden z uczniów Taixu, Yin Shun , użył w swoich artykułach i książkach terminu buddyzm humanistyczny, aby wskazać na krytykę „przebóstwienia” buddyzmu, co było kolejną powszechną cechą większości buddyzmu chińskiego. To Yin Shun i inni uczniowie Taixu sprowadzili oba te warunki na Tajwan po klęsce republikanów podczas wojny domowej przeciwko Komunistycznej Partii Chin . To właśnie na Tajwanie termin „buddyzm humanistyczny” stał się terminem najczęściej używanym, szczególnie wśród przywódców religijnych, którzy pierwotnie pochodzili z Chin.

Definicja świątyni Nan Tien

Temple Nan Tien przedstawia zasady buddyzmu humanistycznego jako integrowania praktyk buddyjskich z codziennym życiem w oparciu o naturę Buddy Siakjamuniego osiągającego stan Buddy, będąc związanym w ziemskiej formie. Buddyzm humanistyczny opiera się na sześciu podstawowych pojęciach, a mianowicie humanizmie, altruizmie, praktykach duchowych jako części codziennego życia, radości, aktualności i uniwersalności zbawienia wszystkich istot. Zgodnie z tymi zasadami, celem buddyzmu humanistycznego jest ponowne połączenie praktyki buddyjskiej ze zwyczajnością i położenie nacisku na troskę o świat materialny, a nie tylko na osiągnięcie wyzwolenia z niego.

Definicja Soka Gakkai

Według Daisaku Ikedy , szefa nowego ruchu religijnego Soka Gakkai :

Istota buddyjskiego humanizmu polega na tym, że ludzie ćwiczą swoje zdolności duchowe do granic możliwości, a dokładniej bez ograniczeń, w połączeniu z niezachwianą wiarą w ich zdolność do tego. W ten sposób wiara w ludzkość jest absolutnie centralna dla buddyzmu.

Innym aspektem manifestowania nauki buddyzmu humanistycznego jest dialog międzywyznaniowy i badanie wspólnych zasad niestosowania przemocy .

Soka Gakkai International naucza, że ​​„ Sutra Lotosu … prowadzi wszystkich ludzi do stanu Buddy, a my, zwykli ludzie, w żaden sposób nie różnimy się ani nie różnimy od siebie” i postrzega Buddę jako wzór do naśladowania dla całej ludzkości: „Cel Pojawienie się w tym świecie Buddy Siakjamuniego, władcy nauk, polega na jego zachowaniu jako człowieka”.

Buddyzm i nowe ruchy religijne na Tajwanie

Yin Shun była kluczową postacią w doktrynalnej ekspozycji buddyzmu, a tym samym buddyzmu humanistycznego na Tajwanie. Nie był jednak szczególnie aktywny w sferze życia społecznego czy politycznego. Miało to zrobić młodsze pokolenie, takie jak Hsing Yun , Sheng-yen , Wei Chueh i Cheng Yen . Te cztery postacie, wspólnie znane jako Czterech Niebiańskich Królów tajwańskiego buddyzmu, stoją na czele Czterech Wielkich Gór lub klasztorów tajwańskiego buddyzmu i buddyjskich nowych ruchów religijnych , a mianowicie Fo Guang Shan , Dharma Drum Mountain , Chung Tai Shan i Tzu Chi .

Historia chińskiej praktyki rytualnej buddyzmu

Buddyzm humanistyczny powstał w Chinach na początku XX wieku. Ruch powstał jako zbiorowa próba podkreślenia wagi służenia żywym w praktyce buddyjskiej, zamiast skupiania się na tradycyjnych buddyjskich rytuałach dla zmarłych. Po dynastii Ming pokuta za zmarłych stała się bardziej rozpowszechniona, zastępując rytuały skupione na medytacji. Możliwą przyczyną tego były buddyjskie zakony cesarza Zhu Yuanzhana wydane w 1391 roku. Stworzyły one trzy kategorie sangha, czyli klasy monastycznej: mnichów medytujących, mnichów nauczających i mnichów jogi. Ci mnisi jogi byli odpowiedzialni za odprawianie rytuałów za zmarłych. Doprowadziło to do tego, że niektórzy mnisi przyjęli role mnichów na wezwanie, którzy odprawiali rytuały, aby zarobić na utrzymanie. Ci mnisi na wezwanie stanowili większość sanghi pod koniec dynastii Qing . Inną możliwą przyczyną wzmożonych rytuałów za zmarłych było rozprzestrzenianie się buddyzmu tantrycznego po dynastii Yuan, która promowała praktyki rytualne.

Fo Guang Shan

Fo Guang Shan to jedna z najpopularniejszych humanistycznych organizacji buddyjskich we współczesnym Tajwanie. Wykonali pracę, aby zreformować i ponownie wymyślić bardziej tradycyjne praktyki rytualne. Starają się podkreślać dharmiczne aspekty rytuałów i dostosowują swoje praktyki i kult tak, aby przynosiły korzyści żywym, a nie umarłym. Fo Guang Shan są znane ze swoich Zespołów Recytatorskich, które wysyłają do szpitali i ośrodków opieki hospicyjnej, aby pomagać umierającym i ich bliskim w wykonywaniu humanistycznych buddyjskich praktyk rytualnych. Buddyści humanistyczni uważają, że śmierć jest nie tyle końcem, ile początkiem nowego życia, dlatego rytuały na końcu życia powinny pocieszać i uspokajać umierającego człowieka. Organizują również popularne na całym świecie ceremonie celebrujące małżeństwo i szczęście par małżeńskich.

Mistrz Hsing Yun

Mistrz Hsing Yun , urodzony w 1927 roku, jest liderem humanistycznego ruchu buddyjskiego na Tajwanie i był założycielem Fo Guang Shan w latach 60-tych. Napisał Rytuały na pogrzeby , dzieło przedstawiające dharmiczne elementy tych rytuałów i reformujące je, by położyć nacisk na żywych uczestników i wiernych. Napisał także „Etykiety i zasady” , w których przedstawia praktyki tradycyjnego buddyzmu z perspektywy humanistycznej.

Równość płci w buddyzmie humanistycznym

Jedną z kontrowersji humanistycznego buddyzmu jest rola kobiet w społeczeństwie. Mistrz Hsing Yun, założyciel humanistycznego ruchu buddyjskiego Fo Guang Shan, ma konserwatywne spojrzenie na pozycję kobiet i opublikował wiele artykułów dla mężczyzn o tym, jak utrzymać funkcjonujące gospodarstwo domowe, a dla kobiet o tym, jak zapewnić odpowiednie towarzystwo. i proszę mężów. Pomimo tego postrzegania kobiety zapracowały sobie na solidną pozycję w chińskiej sile roboczej. Podczas gdy mistrz Hsing Yun nie opowiada się za zmuszaniem kobiet do opuszczenia miejsca pracy, ostrzega mężczyzn przed problemami, które mogą pojawić się w gospodarstwie domowym, jeśli kobiety nie ma w domu, aby utrzymać porządek. Jednak od 1998 roku mniszki buddyjskie zyskują miejsce, w którym 136 kobiet z różnych tradycji buddyjskich zostało wyświęconych w tradycji Fo Guang Shan w Chinach. Na Tajwanie od wieków dostępne były także święcenia dla mniszek buddyjskich.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Guruge, Ananda Wp (2003). Buddyzm humanistyczny dla dobrobytu społecznego: przegląd interpretacji Wielkiego Mistrza Hsing Yun . Wydawnictwo Światło Buddy. Numer ISBN 0-9717495-2-3.
  • Ho, Jacqueline (2008). „Praktyka Ren Jian Fo Jiao Yin Shun: studium przypadku Fu Yan College, Dharma Drum Mountain i buddyjskiej ulgi współczucia Tzu Chi”. Praca magisterska. Uniwersytet Calgary. ISBN  978-0-494-44221-0
  • Hughes Seager, Richard (2006). Spotkanie z Dharmą: Daisaku Ikeda, Soka Gakkai i globalizacja buddyjskiego humanizmu . Wydawnictwo Uniwersytetu Kalifornijskiego. Numer ISBN 0-520-24577-6.
  • Gier, Nick. „Cnoty humanizmu azjatyckiego” . Moskwa, Idaho : Uniwersytet Idaho . Źródło 22 czerwca 2015 .
  • Ikeda, D. (15 października 2010). Nowy humanizm . ISBN  978-1848854833 .
  • Pittman, Don Alvin (2001), W kierunku nowoczesnego buddyzmu chińskiego: Reformy Taixu , University of Hawaii Press