Psychologia humanistyczna - Humanistic psychology

Psychologia humanistyczna jest psychologiczny perspektywiczny, który powstał w poł 20. W odpowiedzi na dwie teorie: Sigmund Freud 's psychoanalityczna teoria i BF Skinner jest behawioryzm . Dlatego w psychologii określano ją mianem „trzeciej siły”. Szkoła myślenia psychologii humanistycznej zyskała popularność dzięki kluczowej postaci Abrahama Maslowa w latach pięćdziesiątych w czasie ruchu humanistycznego. Spopularyzował ją w latach pięćdziesiątych proces uświadamiania sobie i wyrażania własnych możliwości i kreatywności.

Psychologia humanistyczna pomaga klientowi zdobyć przekonanie, że wszyscy ludzie są z natury dobrzy. Przyjmuje holistyczne podejście do ludzkiej egzystencji i zwraca szczególną uwagę na takie zjawiska jak twórczość, wolna wola i pozytywny ludzki potencjał. Zachęca do postrzegania siebie jako „całej osoby” większej niż suma naszych części i zachęca raczej do samodzielnej eksploracji niż badania zachowań innych ludzi. Psychologia humanistyczna uznaje aspiracje duchowe za integralną część psychiki . Wiąże się to z wyłaniającą się dziedziną psychologii transpersonalnej .

Przede wszystkim ten rodzaj terapii zachęca do samoświadomości i uważności, które pomagają klientowi zmienić stan umysłu i zachowanie z jednego zestawu reakcji na zdrowszy, z bardziej produktywną samoświadomością i przemyślanymi działaniami. Zasadniczo takie podejście pozwala na połączenie uważności i terapii behawioralnej z pozytywnym wsparciem społecznym.

W artykule opublikowanym przez Association for Humanistic Psychology korzyści płynące z terapii humanistycznej są opisane jako „istotna szansa, aby poprowadzić naszą niespokojną kulturę z powrotem na jej własną zdrową ścieżkę. Bardziej niż jakakolwiek inna terapia, terapia humanistyczno-egzystencjalna modeluje demokrację. ideologie innych na kliencie mniej niż inne praktyki terapeutyczne. Swoboda wyboru jest maksymalizowana. Weryfikujemy ludzki potencjał naszych klientów."

W XX wieku psychologię humanistyczną nazywano „trzecią siłą” w psychologii, w odróżnieniu od wcześniejszych, mniej humanistycznych podejść psychoanalizy i behawioryzmu .

Jej główne organizacje zawodowe w USA to Association for Humanistic Psychology i Society for Humanistic Psychology (Oddział 32 Amerykańskiego Towarzystwa Psychologicznego ). W Wielkiej Brytanii istnieje Brytyjskie Stowarzyszenie Praktyków Psychologii Humanistycznej.

Czym różni się teoria humanistyczna od teorii Freuda i Skinnera?

Aby zrozumieć kluczowe przesłanie teorii humanistycznej Maslowa (podstawy psychologii humanistycznej), ważne jest zrozumienie, w jaki sposób Maslow po raz pierwszy doszedł do tej teorii. Nie zgadzając się z dominującymi wówczas teoriami, opracowanymi przez Freuda i Skinnera, Maslow był w stanie zidentyfikować główne punkty teorii humanistycznej, podstawy psychologii humanistycznej.

Mówiąc zwięźle, Maslow miał w tamtym czasie następującą krytykę dotyczącą dwóch głównych teorii:

a. Maslow uważał, że teoria Freuda była raczej deterministycznym znaczeniem, że przypisuje zachowanie ludzi spowodowane nieświadomymi pragnieniami.

b. Maslow uważał, że teorie Freuda i Skinnera skupiały się na jednostkach z konfliktami psychicznymi (patologicznymi), a nie na wszystkich jednostkach.

C. Maslow uważał, że pozostałe dwie teorie zbytnio skupiały się na negatywnych cechach istot ludzkich, zamiast skupiać się na pozytywnej mocy, którą, jak sądził, posiadają jednostki.

W przeciwieństwie do tego, kiedy Maslow opracował swoją teorię, postanowił skupić się na świadomości (a nie na nieświadomości) i postanowił opracować teorię wyjaśniającą, w jaki sposób wszystkie jednostki mogą osiągnąć swój najwyższy potencjał.

Początki

Jednym z wczesnych źródeł psychologii humanistycznej była praca Carla Rogersa , będącego pod silnym wpływem Otto Ranka , który zerwał z Freudem w połowie lat dwudziestych. Celem Rogersa było zapewnienie, aby procesy rozwojowe prowadziły do ​​zdrowszego, jeśli nie bardziej kreatywnego funkcjonowania osobowości. Termin „tendencja do aktualizowania” został również ukuty przez Rogersa i był koncepcją, która ostatecznie doprowadziła Abrahama Maslowa do zbadania samorealizacji jako jednej z ludzkich potrzeb. Rogers i Maslow wprowadzili tę pozytywną, humanistyczną psychologię w odpowiedzi na to, co uważali za nazbyt pesymistyczny pogląd na psychoanalizę.

Inne źródła inspiracji to filozofia egzystencjalizmu i fenomenologia .

Początki koncepcyjne

Rysowanie linii głowy Carla Rogersa
Carl Rogers (1902–1987), jeden z twórców psychologii humanistycznej.

Podczas gdy początki psychologii humanistycznej sięgają wczesnych lat sześćdziesiątych, początki humanizmu sięgają klasycznych cywilizacji Chin, Grecji i Rzymu, których wartości zostały odnowione w europejskim renesansie. Współczesne podejście humanistyczne ma swoje korzenie w myśli fenomenologicznej i egzystencjalistycznej (zob. Kierkegaard , Nietzsche , Heidegger , Merleau-Ponty i Sartre ). Filozofia i psychologia Wschodu również odgrywają kluczową rolę w psychologii humanistycznej, a także judeochrześcijańskiej filozofii personalizmu , ponieważ każda z nich ma podobne obawy dotyczące natury ludzkiej egzystencji i świadomości. Po więcej informacji na temat wpływowych postaci personalizmu zobacz: Emmanuel Mounier , Gabriel Marcel , Denis de Rougemont , Jacques Maritain , Martin Buber , Emmanuel Levinas , Max Scheler i Karol Wojtyła .

Gdy behawioryzm wyrósł z pracy Iwana Pawłowa z odruchem warunkowym i położył podwaliny pod psychologię akademicką w Stanach Zjednoczonych, związaną z nazwiskami Johna B. Watsona i BF Skinnera ; Abraham Maslow nazwał behawioryzm „pierwszą siłą”, siłą, która systematycznie wykluczała subiektywne dane świadomości i wiele informacji dotyczących złożoności ludzkiej osobowości i jej rozwoju. Nie jest już używany w przypadku ludzi, z wyjątkiem osób przebywających na „zamkniętym” oddziale neuropsychiatrycznym lub więźniów w odosobnieniu, ponieważ ludzie nigdy nie stają się w pełni poznawczi w swojej ogólnej orientacji poprzez warunkowanie instrumentalne.

„Druga siła” powstała z freudowskiej psychoanalizy, którą skomponowali psychologowie tacy jak Alfred Adler , Erik Erikson , Carl Jung , Erich Fromm , Karen Horney , Melanie Klein , Harry Stack Sullivan i sam Zygmunt Freud . Maslow następnie podkreślił konieczność „trzeciej siły” (chociaż nie użył tego terminu), mówiąc, że „to tak, jakby Freud dostarczył nam chorej połowy psychologii i teraz musimy wypełnić ją zdrową połową”. , jako krytyczny przegląd zimnego i odległego podejścia psychoanalizy i jej deterministycznego spojrzenia na człowieka.

Pod koniec lat 30. XX wieku psychologowie interesowali się wyłącznie ludzkimi problemami, takimi jak jaźń , samorealizacja , zdrowie , nadzieja , miłość , kreatywność , natura , byt , stawanie się , indywidualność i znaczenie – czyli konkretne rozumienie człowieka egzystencji – w tym Abrahama Maslowa , Carla Rogersa i Clarka Moustakasa , którzy byli zainteresowani założeniem profesjonalnego stowarzyszenia zajmującego się psychologią skoncentrowaną na tych cechach kapitału ludzkiego, których wymaga społeczeństwo postindustrialne .

Perspektywa psychologii humanistycznej jest podsumowana przez pięć podstawowych zasad lub postulatów psychologii humanistycznej, po raz pierwszy wyartykułowanych w artykule napisanym przez Jamesa Bugentala w 1964 roku i zaadaptowanym przez Toma Greeninga, psychologa i wieloletniego redaktora Journal of Humanistic Psychology . Pięć podstawowych zasad psychologii humanistycznej to:

  1. Istoty ludzkie, jako ludzie, zastępują sumę swoich części. Nie da się ich sprowadzić do składników.
  2. Istoty ludzkie egzystują w wyjątkowo ludzkim kontekście, a także w kosmicznej ekologii.
  3. Istoty ludzkie są świadome i świadome tego, że są świadome — tj. są świadome. Świadomość ludzka zawsze zawiera świadomość siebie w kontekście innych ludzi.
  4. Istoty ludzkie mają zdolność dokonywania wyborów i dlatego ponoszą odpowiedzialność.
  5. Istoty ludzkie są intencjonalne, dążą do celów, są świadome, że powodują przyszłe wydarzenia i poszukują sensu, wartości i kreatywności.

Podczas gdy psychologia humanistyczna jest specyficznym działem w Amerykańskim Towarzystwie Psychologicznym (dział 32), psychologia humanistyczna jest nie tyle dyscypliną w psychologii, co perspektywą kondycji ludzkiej, która wpływa na badania i praktykę psychologiczną.

Praktyczne początki

II wojna światowa wywarła praktyczną presję na psychologów wojskowych, mieli więcej pacjentów do zobaczenia i opieki, niż pozwalają na to czas i środki. Początki terapii grupowej są tutaj. Rozwój książek Erica Berne'a pokazuje to przejście od tego, co moglibyśmy nazwać pragmatyczną psychologią II wojny światowej, do jego późniejszej innowacji, analizy transakcyjnej , jednej z najbardziej wpływowych form humanistycznej psychologii popularnej późnych lat 60.-1970. Chociaż analiza transakcyjna była uważana za unikalną metodologię, została zakwestionowana po śmierci Berne'a.

Orientacja na badania naukowe

Psychologowie humanistyczni generalnie nie wierzą, że zrozumiemy ludzką świadomość i zachowanie poprzez badania naukowe głównego nurtu. Zarzut, jaki humanistyczni psychologowie mają wobec tradycyjnych metod badawczych, polega na tym, że wywodzą się one z nauk fizycznych i są dla nich odpowiednie i nie są szczególnie odpowiednie do badania złożoności i niuansów ludzkiego tworzenia znaczeń .

Jednak psychologia humanistyczna od samego początku angażuje się w badania naukowe nad ludzkim zachowaniem. Na przykład:

  • Abraham Maslow przedstawił wiele swoich teorii rozwoju człowieka w formie testowalnych hipotez i zachęcał naukowców do przetestowania ich.
  • Tuż po założeniu Amerykańskiego Towarzystwa Psychologii Humanistycznej, jego prezes, psycholog Sidney Jourard , rozpoczął swój felieton deklarując, że „badania” są priorytetem. „Psychologia humanistyczna będzie najlepiej służyła, jeśli zostanie poparta badaniami, które mają rzucić światło na cechy człowieka, które są wyjątkowo ludzkie” (podkreślenie dodane)
  • W maju 1966 roku AAHP opublikowało artykuł wstępny do biuletynu, który potwierdził „przywiązanie humanistycznego psychologa do sensowności w doborze problemów do badań i procedur badawczych oraz sprzeciw wobec głównego nacisku na obiektywność kosztem znaczenia”. Podkreśliło to znaczenie badań dla psychologów humanistycznych, a także ich zainteresowanie szczególnymi formami badania nauk humanistycznych.
  • Podobnie w 1980 roku w publikacji American Psychological Association poświęconej psychologii humanistycznej (Wydział 32 APA) ukazał się artykuł zatytułowany Co sprawia , że badania naukowe są humanistyczne? Jak zauważa Donald Polkinghorne: „Teoria humanistyczna nie sugeruje, że ludzkie działanie jest całkowicie niezależne od środowiska czy mechanicznych i organicznych porządków ciała, ale sugeruje, że w granicach doświadczanych znaczeń osoby jako jedności mogą decydować o działaniu. w sposób nie określony przez wcześniejsze wydarzenia… i to jest teoria, którą staramy się przetestować poprzez nasze badania” (s. 3).

Nauka widok nie jest w przeciwieństwie do metod ilościowych, ale po Edmunda Husserla :

  1. opowiada się za tym, aby metody były wywiedzione z tematu, a nie bezkrytycznie przyjmowały metody przyrodnicze, oraz
  2. zwolennicy pluralizmu metodologicznego. W konsekwencji, znaczna część przedmiotu psychologii poddaje się podejściu jakościowemu (np. przeżywanie żalu), a metody ilościowe są odpowiednie głównie wtedy, gdy coś można policzyć bez niwelowania zjawiska (np. długość czasu spędzonego na płaczu).

Badania pozostały częścią programu psychologii humanistycznej , choć z bardziej holistycznym niż redukcjonistycznym ukierunkowaniem. Specyficzne humanistyczne metody badawcze rozwinęły się w dziesięcioleciach po ukształtowaniu się ruchu psychologii humanistycznej.

Rozwój pola

Konferencja Saybrook

W listopadzie 1964 kluczowe postacie ruchu zebrały się w Old Saybrook (CT) na pierwszej zaproszonej konferencji na temat psychologii humanistycznej . Spotkanie było efektem współpracy Stowarzyszenia Psychologii Humanistycznej (AHP), które sponsorowało konferencję, Fundacji Hazen, która zapewniła finansowanie, oraz Uniwersytetu Wesleyan , który był gospodarzem spotkania. Oprócz podstawowych postaci psychologii humanistycznej; Abrahama Maslowa, Rollo Maya, Jamesa Bugentala i Carla Rogersa, spotkanie przyciągnęło kilka profili akademickich z dyscyplin humanistycznych, m.in.: Gordona Allporta , George'a Kelly'ego, Clarka Moustakasa , Gardnera Murphy'ego , Henry'ego Murraya , Roberta White'a, Charlotte Bühler , Floyda Matsona, Jacquesa Barzun i René Dubos . Robert Knapp był przewodniczącym, a Henry Murray wygłosił przemówienie programowe.

Wśród intencji uczestników było sformułowanie nowej wizji psychologii, która ich zdaniem uwzględniała pełniejszy obraz osoby niż obraz prezentowany przez obecne nurty behawioryzmu i psychologii freudowskiej . Według Aanstoos, Serlin & Greening uczestnicy mieli problem z pozytywistycznym trendem w psychologii głównego nurtu w tamtym czasie. Konferencja została opisana jako wydarzenie historyczne, które miało duże znaczenie dla akademickiego statusu psychologii humanistycznej i jej przyszłych aspiracji.

Główni teoretycy

Uważa się, że kilku kluczowych teoretyków przygotowało grunt dla psychologii humanistycznej. Ci teoretycy to Otto Rank , Abraham Maslow , Carl Rogers i Rollo May . Ta sekcja zawiera krótkie podsumowanie wkładu każdej osoby w teorię.

Abraham Maslow: Jeśli chodzi o teorię humanistyczną, Maslow rozwinął Hierarchię Potrzeb. Jest to piramida, która zasadniczo stwierdza, że ​​jednostki najpierw muszą mieć zaspokojone potrzeby fizjologiczne, następnie potrzeby bezpieczeństwa, potem miłość, potem poczucie własnej wartości, a na końcu samorealizacja. Osoby samorealizujące się są samoświadome, opiekuńcze, mądre, a ich zainteresowania koncentrują się na problemie. Teoretyzował, że samorealizujący się ludzie nieustannie dążą, myślą szeroko i skupiają się na szerszych problemach. Uważał jednak również, że tylko 1% ludzi faktycznie dokonało samorealizacji.

Carl Rogers: Rogers opierał się na teorii Maslowa i argumentował, że proces samorealizacji jest pielęgnowany w klimacie sprzyjającym wzrostowi. Aby klimat był samorealizującym się klimatem sprzyjającym wzrostowi, wymagane są dwa warunki: 1. jednostka musi być w stanie być sobą i 2. kiedy jednostka wyraża swoje prawdziwe ja, musi być akceptowane przez innych.

Poradnictwo i terapia

Schemat piramidy ilustrujący teorię potrzeb Maslowa
Schemat ilustrujący teorię „ hierarchii potrzebAbrahama Maslowa (1908–1970). Kliknij, aby powiększyć.

Celem terapii humanistycznej jest zwykle pomoc klientowi w rozwinięciu silniejszego i zdrowszego poczucia siebie, zwanego także samorealizacją . Terapia humanistyczna stara się nauczyć klientów, że mają potencjał do samorealizacji. Ten rodzaj terapii jest oparty na wglądach, co oznacza, że ​​terapeuta stara się zapewnić klientowi wgląd w jego wewnętrzne konflikty.

Podejścia

Psychologia humanistyczna obejmuje kilka podejść do poradnictwa i terapii. Wśród najwcześniejszych ujęć znajdujemy teorię rozwoju Abrahama Maslowa , kładącą nacisk na hierarchię potrzeb i motywacji; egzystencjalny psychologia z Rollo May uznając ludzki wybór i tragiczne aspekty ludzkiej egzystencji; a osoba-centered lub klient-centered Terapia z Carl Rogers , która koncentruje się na zdolności klienta do samodzielnego kierunku i zrozumienie swojego własnego rozwoju. Terapia skoncentrowana na kliencie jest niedyrektywna; terapeuta słucha klienta bez osądzania, pozwalając klientowi na samodzielne dojście do wglądu. Terapeuta powinien upewnić się, że wszystkie uczucia klienta są brane pod uwagę i że ma mocne zrozumienie obaw klienta, zapewniając jednocześnie atmosferę akceptacji i ciepła. Terapeuta skupiony na kliencie angażuje się w aktywne słuchanie podczas sesji terapeutycznych.

Terapeuta nie może być całkowicie niedyrektywny; jednak nieoceniające, akceptujące środowisko, które zapewnia bezwarunkowe pozytywne uznanie, będzie zachęcało do poczucia akceptacji i wartości.

Psychoterapie egzystencjalne , aplikacja psychologii humanistycznej, stosuje filozofię egzystencjalną , która podkreśla ideę, że ludzie mają swobodę nadawania sensu swojemu życiu. Mogą swobodnie definiować siebie i robić to, co chcą. To rodzaj terapii humanistycznej, która zmusza klienta do zgłębienia sensu swojego życia, a także jego celu. Istnieje konflikt między posiadaniem wolności a posiadaniem ograniczeń. Przykłady ograniczeń obejmują genetykę, kulturę i wiele innych czynników. Terapia egzystencjalna polega na próbie rozwiązania tego konfliktu.

Innym podejściem do poradnictwa i terapii humanistycznej jest terapia Gestalt , która kładzie nacisk na teraźniejszość, szczególnie jako okazję do spojrzenia poza wszelkie z góry przyjęte poglądy i skupienia się na tym, jak przeszłość wpływa na teraźniejszość. Odgrywanie ról odgrywa również dużą rolę w terapii Gestalt i pozwala na prawdziwe wyrażanie uczuć, które być może nie byłyby dzielone w innych okolicznościach. W terapii Gestalt sygnały niewerbalne są ważnym wskaźnikiem tego, jak klient może się faktycznie czuć, pomimo wyrażanych uczuć.

Również część zakresu psychoterapii humanistycznej są pojęcia z terapii głębokości , holistycznego zdrowia , grup napotykają , treningu wrażliwości , małżeńskich i rodzinnych terapii , pracy z ciałem , w egzystencjalnej psychoterapii z Medard Boss i psychologii pozytywnej .

Ostatnio dobrotliwy komunikacie Rebranding porozumienie bez przemocy z Marshalla Rosenberga wydaje się być wiodącą krawędź innowacji w tej dziedzinie, ponieważ jest to jeden z nielicznych psychologiami zarówno z prostego i jasnego modelu psychiki ludzkiej i proste i jasne metodologii, nadaje się dla dowolnych dwóch osób do rozwiązywania i rozwiązywania konfliktów interpersonalnych bez interwencji eksperta, po raz pierwszy w terenie.

Humanistyczna teoria George'a Kelly'ego opiera się na Postulacie Fundamentalnym, w którym człowiek działa w oczekiwaniu na przyszłe wydarzenia. Stwierdzenie, że czyny danej osoby są oparte na oczekiwaniu możliwych zdarzeń i interpretacji okoliczności z przeszłości.

Empatia i samopomoc

Empatia jest jedną z najważniejszych cech terapii humanistycznej. Idea ta skupia się na zdolności terapeuty do patrzenia na świat oczami klienta. Bez tego terapeuci mogą być zmuszeni do zastosowania zewnętrznego układu odniesienia, w którym terapeuta nie rozumie już działań i myśli klienta tak, jak by to robił klient, ale ściśle jako terapeuta, który łamie cel terapii humanistycznej. Zawarte w empatycznym, bezwarunkowym pozytywnym szacunku jest jednym z kluczowych elementów psychologii humanistycznej. Bezwarunkowe pozytywne uznanie odnosi się do troski, jaką terapeuta musi mieć dla klienta. Gwarantuje to, że terapeuta nie stanie się autorytetem w relacji, co pozwoli na bardziej otwarty przepływ informacji, a także na bardziej życzliwą relację między nimi. Terapeuta praktykujący terapię humanistyczną musi wykazywać chęć słuchania i zapewniać pacjentowi komfort, w którym autentyczne uczucia mogą być dzielone, ale nie narzucane komuś. Marshall Rosenberg , jeden z uczniów Carla Rogersa, w swojej koncepcji Porozumienia bez Przemocy podkreśla empatię w relacji .

Samopomoc jest również częścią psychologii humanistycznej: Sheila Ernst i Lucy Goodison opisały stosowanie niektórych z głównych humanistycznych podejść w grupach samopomocy . Psychologia humanistyczna ma zastosowanie do samopomocy, ponieważ jest zorientowana na zmianę sposobu myślenia człowieka. Udoskonalić się można tylko wtedy, gdy zdecydują się zmienić sposób myślenia o sobie, gdy zdecydują się pomóc sobie. Współdoradztwo , które jest podejściem opartym wyłącznie na samopomocy, jest również uważane za wywodzące się z psychologii humanistycznej. Teoria humanistyczna wywarł silny wpływ na inne formy terapii, w tym popularnej Harvey Jackins " Ponowna ocena Doradztwa i pracy Carla Rogersa , w tym jego uczeń Eugene Gendlin ; (patrz Focusing ), a także nad rozwojem Humanistycznej Psychodramy Hansa-Wernera Gessmanna od lat 80-tych.

Idealna jaźń

Idealny siebie i prawdziwe ja obejmować zrozumienie problemów, które wynikają z konieczności pomysł co chcesz byłaś jako osoby, posiadające że nie zgadza się z tym, kim naprawdę jesteś jako osoba (incongruence). Idealne ja to to, co osoba uważa, że ​​powinno być zrobione, a także jakie są jej podstawowe wartości. Prawdziwe ja jest tym, co faktycznie rozgrywa się w życiu. Poprzez terapię humanistyczną zrozumienie teraźniejszości pozwala klientom dodać pozytywne doświadczenia do ich prawdziwego obrazu siebie . Celem jest, aby te dwie koncepcje jaźni stały się zgodne. Rogers wierzył, że tylko wtedy, gdy terapeuta był w stanie być zgodny, w terapii pojawia się prawdziwy związek. Dużo łatwiej jest zaufać komuś, kto chce otwarcie dzielić się uczuciami, nawet jeśli nie jest to to, czego klient zawsze chce; pozwala to terapeucie na zacieśnienie silnej relacji.

Niepatologiczne

Psychologia humanistyczna ma tendencję do wychodzenia poza medyczny model psychologii, aby otworzyć niepatologizujący pogląd na osobę. Zwykle oznacza to, że terapeuta bagatelizuje patologiczne aspekty życia człowieka na rzecz aspektów zdrowych. Psychologia humanistyczna stara się być nauką o ludzkim doświadczeniu, skupiając się na rzeczywistym przeżywanym doświadczeniu osób. Dlatego kluczowym elementem jest faktyczne spotkanie terapeuty z klientem oraz możliwość nawiązania między nimi dialogu. Rolą terapeuty jest stworzenie środowiska, w którym klient może swobodnie wyrażać myśli i uczucia; nie sugeruje tematów do rozmowy ani w żaden sposób nie kieruje rozmową. Terapeuta nie analizuje również ani nie interpretuje zachowania klienta ani żadnych informacji, którymi klient się dzieli. Rolą terapeuty jest okazywanie empatii i uważne słuchanie klienta.

Aplikacje społeczne

Zmiana społeczna

Podczas gdy osobista transformacja może być głównym przedmiotem zainteresowania większości humanistycznych psychologów, wielu z nich bada również palące problemy społeczne, kulturowe i genderowe. W antologii akademickiej z 2018 r. brytyjski psycholog Richard House i jego współredaktorzy napisali: „Od samego początku psychologia humanistyczna intensywnie i nieustraszenie angażowała się w sprawy społeczne, kulturowe i polityczne, w sposób, w jaki większość głównego nurtu naukowego, „pozytywistycznego”. „psychologia starała się tego uniknąć”. Niektórzy z najwcześniejszych pisarzy, którzy byli związani i inspirowani humanizmem psychologicznym, badali tematy społeczno-polityczne. Na przykład:

  • Alfred Adler twierdził, że osiągnięcie poczucia wspólnoty jest niezbędne dla rozwoju człowieka.
  • Medard Boss zdefiniował zdrowie jako otwartość na świat, a niezdrowie jako wszystko, co w psychice lub społeczeństwie blokuje lub ogranicza tę otwartość.
  • Erich Fromm argumentował, że totalitarny impuls jest zakorzeniony w ludzkim strachu przed niepewnością i obowiązkami wolności – i że sposobem na przezwyciężenie tego strachu jest odważenie się na pełne i pełne współczucia życie.
  • RD Laing analizował polityczną naturę „normalnego”, codziennego doświadczenia.
  • Rollo May powiedział, że we współczesnym świecie ludzie utracili swoje wartości, a ich zdrowie i człowieczeństwo zależy od odwagi tworzenia nowych wartości, odpowiednich do wyzwań współczesności.
  • Wilhelm Reich przekonywał, że problemy psychologiczne są często powodowane przez represje seksualne, a na te ostatnie mają wpływ warunki społeczne i polityczne – które można i należy zmienić.
  • Carl Rogers doszedł do przekonania, że ​​życie polityczne nie musi składać się z niekończącej się serii bitew typu zwycięzca bierze wszystko, że może i powinno składać się z ciągłego dialogu między wszystkimi stronami. Gdyby taki dialog charakteryzował szacunek między stronami i autentyczne wypowiadanie się każdej ze stron, można by osiągnąć pełne współczucia zrozumienie i – ostatecznie – wzajemnie akceptowalne rozwiązania.
  • Virginia Satir była przekonana, że ​​jej podejście do terapii rodzinnej pozwoli jednostkom poszerzyć ich świadomość, stać się mniej bojaźliwymi i połączyć społeczności, kultury i narody.

Odpowiednia praca nie ograniczała się do tych pionierskich myślicieli. W 1978 r. członkowie Stowarzyszenia Psychologii Humanistycznej (AHP) podjęli trzyletnią próbę zbadania, w jaki sposób zasady psychologii humanistycznej mogą być wykorzystane do dalszego procesu pozytywnych zmian społecznych i politycznych. Wysiłek zawierał „12-godzinny partia polityczna”, która odbyła się w San Francisco w 1980 roku, gdzie prawie 1400 uczestników omawianej prezentacji takich nietradycyjnych myślicieli społecznych jako Ecotopia autor Ernest Callenbach , Aquarian Conspiracy autor Marilyn Ferguson , Osoba / Planet autor Theodore Roszak oraz autor New Age Politics Mark Satin . Wyłaniająca się perspektywa została podsumowana w manifeście przez prezesa AHP George'a Leonarda . Proponował takie idee, jak przejście do gospodarki wolno lub bez wzrostu, decentralizacja i „deprofesjonalizacja” społeczeństwa oraz uczenie kompetencji społecznych i emocjonalnych w celu stworzenia podstaw dla bardziej humanitarnej polityki publicznej i zdrowszej kultury.

Było wiele innych prób wyartykułowania humanistyczno-psychologicznego podejścia do zmiany społecznej. Na przykład w 1979 roku psycholog Kenneth Lux i ekonomista Mark A. Lutz wezwali do nowej ekonomii opartej na psychologii humanistycznej, a nie utylitaryzmie . Również w 1979 roku kalifornijski ustawodawca John Vasconcellos opublikował książkę wzywającą do integracji liberalnej polityki z humanistyczno-psychologicznym wglądem. Od 1979 do 1983 roku New World Alliance , amerykańska organizacja polityczna z siedzibą w Waszyngtonie, próbowała wprowadzić idee humanistyczno-psychologiczne do myślenia i procesów politycznych; sponsorami biuletynu byli Vasconcellos i Carl Rogers.

W 1989 Maureen O'Hara, która pracowała zarówno z Carlem Rogersem, jak i Paulo Freire , wskazała na zbieżność tych dwóch myślicieli. Według O'Hary obaj skupiają się na rozwijaniu krytycznej świadomości sytuacji, które uciskają i odczłowieczają. W latach 80. i 90. prezes Instytutu Nauk Noetycznych Willis Harman twierdził, że znacząca zmiana społeczna nie może nastąpić bez znaczącej zmiany świadomości. W XXI wieku psychologowie humanistyczni, tacy jak Edmund Bourne , Joanna Macy i Marshall Rosenberg, nadal stosowali spostrzeżenia psychologiczne w kwestiach społecznych i politycznych.

Oprócz zastosowań w myśleniu o zmianie społecznej psychologia humanistyczna jest uważana za główne źródło teoretyczne i metodologiczne humanistycznej pracy socjalnej.

Praca społeczna

Po psychoterapii , praca socjalna jest najważniejszym beneficjentem teorii i metodologii psychologii humanistycznej jest. Teorie te doprowadziły do ​​głębokiej reformy współczesnej praktyki i teorii pracy socjalnej, prowadząc między innymi do pojawienia się określonej teorii i metodologii: Humanistycznej Pracy Socjalnej . Większość wartości i zasad praktyki humanistycznej pracy socjalnej, opisanych przez Malcolma Payne'a w jego książce Humanistic Social Work: Core Principles in Practice , wywodzi się bezpośrednio z humanistycznej teorii psychologicznej i humanistycznej praktyki psychoterapii, a mianowicie kreatywności w życiu i praktyce człowieka, rozwijania siebie i duchowość , rozwijanie bezpieczeństwa i odporności, odpowiedzialności, elastyczności i złożoności ludzkiego życia i praktyki.

Również reprezentacja i podejście do klienta (jak ludzkie istoty ) i kwestii społecznych (jak ludzki emisji) w pracy socjalnej jest wykonany z humanistycznego stanowiska psychologii. Według Petru Stefaroi sposób realizacji humanistycznej reprezentacji i podejścia do klienta oraz jego osobowości jest w istocie teoretyczno-aksjologicznym i metodologicznym fundamentem humanistycznej pracy socjalnej.

W ustalaniu celów i działań interwencyjnych, w celu rozwiązania problemów społecznych/ludzkich, przeważają krytyczne terminy i kategorie psychologii i psychoterapii humanistycznej, takie jak: samorealizacja , potencjał ludzki, podejście holistyczne , człowiek , wolna wola , podmiotowość , ludzkie doświadczenie, samostanowienie /rozwój, duchowość, kreatywność, pozytywne myślenie , podejście/ interwencja zorientowana na klienta i kontekst , empatia , rozwój osobisty , upodmiotowienie . Psychologia humanistyczna została wykorzystana jako podstawa do teoretyzowania afrykańskiej filozofii Ubuntu w praktyce pracy socjalnej. Ponadto humanistyczna praca socjalna wymaga dążenia do sprawiedliwości społecznej, holistycznego świadczenia usług, innowacji technologicznych i zarządzania, dialogu i współpracy, a także profesjonalnej opieki i wzajemnego wsparcia podczas pandemii COVID-19.

Kreatywność w korporacjach

Nacisk psychologii humanistycznej na kreatywność i pełnię stworzył podstawy dla nowych podejść do kapitału ludzkiego w miejscu pracy, podkreślając kreatywność i znaczenie interakcji emocjonalnych . Wcześniej skojarzenia „twórczości” były zarezerwowane i ograniczone przede wszystkim do artystów pracujących . W latach 80., wraz ze wzrostem liczby osób pracujących w gospodarce poznawczo-kulturowej , kreatywność zaczęła być postrzegana jako użyteczny towar i przewaga konkurencyjna dla międzynarodowych marek. Doprowadziło to do szkolenia pracowników w zakresie kreatywności korporacyjnej, prowadzonego pod koniec lat 70. przez Neda Herrmanna z GE.

Koncepcje psychologii humanistycznej zostały przyjęte w edukacji i pracy socjalnej , osiągając szczyt w latach 70. i 80. w Ameryce Północnej. Jednak, podobnie jak w przypadku całej teorii języka , praktyki szkoleniowe w większości instytucji były zbyt powierzchowne. Chociaż psychologia humanistyczna podniosła poprzeczkę wglądu i zrozumienia całej osoby, zawodowo jest dziś głównie praktykowana przez indywidualnych licencjonowanych doradców i terapeutów. Poza tymi dziedzinami psychologia humanistyczna stanowi podstawę praktycznie każdej metody medycyny energetycznej ; ale w tej dziedzinie istnieje jeszcze niewielka spójność, aby łatwo o tym dyskutować.

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki