Huna (New Age) - Huna (New Age)

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

Huna jest pochodną słowa (słów) języka hawajskiego Kahuna . Słowo to zostało przyjęte przez Maxa Freedom Longa (1890–1971) w 1936 r. Na określenie jego teorii metafizyki . Długo cytował jako inspirację to, co uważał za duchowe praktyki starożytnych hawajskich kahunów (kapłanów); Jednak współcześni uczeni uważają ten system za jego wynalazek zaprojektowany przez mieszankę różnorodnych praktyk duchowych z różnych kultur, z korzeniami w Nowej Myśli i Teozofii , a nie w tradycyjnych wierzeniach hawajskich. Huna jest częścią ruchu New Age [niehawajskiego].

Historia

Max Freedom Long, który nie był Hawajczykiem , wyjechał na Hawaje w 1917 roku, aby pracować jako nauczyciel w szkole podstawowej. Zainteresował się wierzeniami i praktykami religijnymi starożytnych kahunów i współczesnych praktykujących tradycyjną, rdzenną religię hawajską, ale żaden z ceremonialnych ludzi nie rozmawiał z nim, więc nie był w stanie wniknąć w wewnętrzne funkcjonowanie tej religii. Opuścił Hawaje w 1931 roku, przekonany, że nigdy nie pozna tych tajemnic. W 1934 roku obudził się z objawieniem, że tajemnice zostały zakodowane w samym języku hawajskim. Nazwał system religijny, który rozwinął na podstawie tego objawienia, „Huna” ( hawajskie słowo oznaczające sekret), a swoją pierwszą książkę napisał w 1936 roku, aby opisać swoje wierzenia. Nie ma uznanych hawajskich źródeł, które odwołują się do słowa „huna” jako tradycji ezoterycznej nauki.

W 1945 roku Long założył Huna Research. W 1953 roku opublikował The Secret Science at Work jako podręcznik Huny, aw 1965 roku The Huna Codes in Religions , badając podobieństwa między jego wymyślonym systemem a religiami, takimi jak hinduizm , buddyzm i chrześcijaństwo .

Zasady i przekonania

New Age praktyka Huny podkreśla praktycznego życia i harmonii z trzema poziomami świadomości lub samych. Long twierdził, że starożytni kahuni rozpoznawali niższe, średnie i wyższe ja. Długo nazywał te ja unihipili (podświadome, wewnętrzne, emocjonalne, intuicyjne), uhane (świadomość na jawie, racjonalność) i aumakua (nadświadomość, połączenie z boskością), jednak nie są to hawajskie znaczenia tych słów. Long również na nowo zdefiniował hawajską koncepcję many (uprzywilejowaną jako boska moc w tradycyjnej hawajskiej wierze) i przedstawił ją jako ożywczą siłę życiową, która może być użyta, mając wiedzę o trzech jaźniach, w formie „osobistego wzmocnienia „uzdrawiać ciało i umysł oraz osiągać cele życiowe.

Od dawna wierzył, że odkrył starożytną Prawdę, nie tylko dotyczącą duchowości hawajskiej, ale także łączącą się z Indiami i starożytnym Egiptem. Uważał, że Hawajczycy byli zagubionym plemieniem Berberów. Napisał, że duchowi adepci wyemigrowali na Hawaje z Egiptu, przekazując kapłanom w Indiach niektóre ze swoich podstawowych wierzeń.

Od dawna łączył Hunę z ruchami teozofii i Nowej Myśli tamtych czasów. Napisał, że Chrześcijańscy Naukowcy rozumieją pozytywne myślenie lepiej niż jakakolwiek inna znana mu grupa i zachęcił swoich czytelników do prenumeraty magazynu Unity Church Daily Word . Później nauczyciele Huny umieścili ją mocno w New Age , a Serge King twierdził, że Huna pochodziła pierwotnie od kosmitów z Plejad, którzy byli pozostałościami mitycznych zaawansowanych cywilizacji Mu lub Lemurii , a Pila Chiles kojarzyła wyspy z wersjami New Age / interpretacje czakr , wirów i linii mocy .

Według krytyków, Serge King sprzeniewierzył się i próbował przedefiniować trzy hawajskie słowa na określenie „trzech ja”: „ Ku ”, „ Lono ” i „ Kane ”. Jednak znaczenia, które nadaje tym słowom, nie są znaczeniami słów w języku hawajskim. King napisał, że siedem zasad Huny to:

  1. IKE (ee-kay) - Świat jest tym, czym myślisz, że jest.
  2. KALA - Nie ma ograniczeń.
  3. MAKIA (mah-kee-ah) - Energia płynie tam, gdzie kieruje się uwaga.
  4. MANAWA (man-ah-wah) - Teraz jest chwila mocy.
  5. ALOHA - Kochać to być szczęśliwym z (kimś lub czymś).
  6. MANA - Cała moc pochodzi z wnętrza.
  7. PONO - Skuteczność jest miarą prawdy.

Native speakerzy, uczeni i słowniki zgadzają się, że znaczenia, jakie King nadaje tym słowom, nie odzwierciedlają ich użycia w języku hawajskim ani żadnych tradycyjnych hawajskich wierzeń. King również nazywa to, co robi, „ szamanizmem ” i cytuje „szamanizm Afryki Zachodniej” jako wpływ.

Reakcja

Max Freedom Long napisał, że wiele ze swoich studiów przypadku i pomysłów na temat tego, czego szukać w magii kahunów, otrzymał od dyrektora Muzeum Biskupów w Honolulu, Williama Brighama . Według artykułu w recenzowanym czasopiśmie Hawaiian Journal of History nie ma wiarygodnych dowodów na to, że obaj mężczyźni się spotkali. Nawet gdyby tak było, Brigham nie był ekspertem od kahunów i nie udokumentował we własnych pismach żadnego z incydentów, które od dawna mu przypisywał, w tym chodzenia po gorącej lawie. W swoich listach i rękopisach Brigham stwierdził, że Hawajczycy są „gorszą rasą” i sugerował, że są leniwi. Odniósł się do królowej Lili'uokalani jako „diablica”, „ squaw ” i „ czarnuch ”.

Rodowity hawajski uczony Charles Kenn , uznawany w społeczności hawajskiej za kahunę i znawcę hawajskiej historii i tradycji, przyjaźnił się z Maxem Freedom Longiem, ale powiedział: „Chociaż badanie Huny jest interesujące,… nie jest i nigdy nie było hawajskie ”.

Pali Jae Lee, bibliotekarz naukowy w Bishop Museum i autor klasycznej książki Tales From the Night Rainbow , przeprowadził szeroko zakrojone badania nad Max Freedom Long i Huna. Na podstawie wywiadów z hawajskimi starszymi doszła do wniosku, że „Huna nie jest Hawajczykiem”. Lee cytuje Theodore'a Kelseya, Żywego skarbu Hawajów, znanego z pracy tłumacza hawajskiego, który napisał list do Longa w 1936 roku (obecnie w Hawai'i State Archives), krytykując użycie przez niego terminów „unihipili” i „aumakua” ”.

Autorka Nancy Kahalewai, nauczycielka masażu lomilomi, napisała, że ​​„tradycyjni praktykujący lomilomi nie uczą tej filozofii. W rzeczywistości większość twierdzi, że w ogóle nie pochodzi ona z rodzimej kultury hawajskiej”.

Profesor Wells College, dr Lisa Kahaleole Hall, rdzenna Hawajka, napisała w recenzowanym czasopiśmie opublikowanym przez University of Hawai'i, że huna „absolutnie nie przypomina żadnego hawajskiego światopoglądu ani praktyki duchowej” i nazywa ją częścią „przemysłu duchowego New Age”.

Mikael Rothstein, profesor nadzwyczajny historii religii na Uniwersytecie w Kopenhadze w Danii, jest autorem kilku książek na temat historii religii i nowych ruchów religijnych. O Hunie napisał w recenzowanej antologii:

Jednak zamiast integrować religię hawajską, New Age wydaje się przeprowadzać radykalną reinterpretację tej tradycji lub po prostu wymyślać tradycje, które nigdy nie były hawajskie. … Reprezentacje New Age na nowo definiują koncepcje hawajskie, aby dostosować je do podstawowych trendów New Age.

Rothstein zebrał również opinie i analizę Huny przez rdzennych Hawajczyków:

Według czołowych postaci na rodzimej scenie politycznej na Hawajach, tego rodzaju reprezentacja New Age jest równoznaczna z prostym wyzyskiem. Ludzie często uważają, że nie-Hawajczycy naruszają rodzime prawa własności intelektualnej i że poza kontekstem wykorzystanie religijnego dziedzictwa Hawajów kaleczy wartości osadzone w pojęciach takich jak kahuna, hula, Lomi Lomi itp. na przykład może dołączyć do warsztatów i rozwinąć umiejętności kahuny w ciągu kilku tygodni, jest uważane za śmieszne, ponieważ wiedza tradycyjnego kahuny zależy raczej od stylu życia niż uczenia się. … Importując hawajskie pochodzenie etniczne i ożywiając to, co jest postrzegane jako dziedzictwo religijne Hawajów, New Agers z Europy i Stanów Zjednoczonych… nie potrzebują samych Hawajczyków . Potrzebują mitu na ich temat, więc go tworzą…

Chai pisze, że książki Huny są „przykładami kulturowego zawłaszczenia ”.

Zgodnie ze standardowym słownikiem hawajskim Pukui i Elberta, „unihipili to duchy zmarłych”, uhane to dusza, duch lub duch, a „aumakua to rodzinne lub osobiste bogowie, deifikowani przodkowie, którzy mogą przybrać postać zwierząt. KU , Lono i Kane są Hawaiian bogów.

W języku hawajskim termin kahuna jest używany na określenie każdego eksperta. Kahuna to eksperci w diagnozowaniu chorób, ziołolecznictwie, budowaniu kajaków, budowaniu świątyń, rzeźbieniu w drewnie, obserwowaniu gwiazd, rolnictwie i innych.

Organizacje

Huna Research Inc została założona przez Longa w 1945 roku. Po jego śmierci w 1971 roku, został zastąpiony przez dr E Otha Wingo (zgodnie z prośbą Longa) i przeniósł swoją siedzibę do Missouri, gdzie Wingo był profesorem. . Oprócz Stanów Zjednoczonych ma stypendia w Kanadzie, Australii, Anglii, Niemczech i Szwajcarii.

Huna International została założona jako zakon religijny w 1973 roku przez Kinga. Ma trzy oddziały: Aloha International, Voices of the Earth i Finding each Other International.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura