Idealizm - Idealism

Z Wikipedii, wolnej encyklopedii

W filozofii , idealizm jest zróżnicowana grupa metafizycznych poglądów które twierdzą, że „ rzeczywistość ” jest w jakiś sposób nie do odróżnienia lub nieodłączne od ludzkiej percepcji i / lub zrozumienia , że jest to w pewnym sensie psychicznie skonstruowane, lub że jest inaczej ściśle związane pomysły. We współczesnej nauce tradycyjne poglądy idealistyczne są generalnie podzielone na dwie grupy. Idealizm subiektywny za punkt wyjścia przyjmuje, że przedmioty istnieją tylko w takim stopniu, w jakim są przez kogoś postrzegane. Obiektywny idealizm zakłada istnienie obiektywnej świadomości, która istnieje przed ludzką świadomością iw pewnym sensie niezależnie od niej, powodując w ten sposób istnienie przedmiotów niezależnie od ludzkich umysłów. We wczesnym okresie nowożytnym George Berkeley był często uważany za idealistę paradygmatycznego, twierdząc, że istotę przedmiotów należy postrzegać. Natomiast Immanuel Kant , pionier nowoczesnej myśli idealistycznej, utrzymywał, że jego wersja idealizmu „nie dotyczy istnienia rzeczy”, a jedynie stwierdza, że ​​nasze „sposoby ich przedstawiania”, przede wszystkim przestrzeni i czasu , nie są „Określenia, które należą do rzeczy samych w sobie”, ale istotne cechy naszych własnych umysłów. Kant nazwał to stanowisko „ idealizmem transcendentalnym ” (lub czasami „idealizmem krytycznym”), uważając, że istnienie obiektów doświadczenia opiera się na umyśle, a sposób, w jaki rzeczy same w sobie są poza naszym doświadczeniem, nie może być pomyślany bez zastosowania kategorie, które konstruują wszystkie nasze doświadczenia. Jednakże, ponieważ pogląd Kanta potwierdza istnienie pewnych rzeczy niezależnie od doświadczenia (mianowicie „rzeczy w sobie”), różni się on bardzo od bardziej tradycyjnego idealizmu Berkeleya.

Epistemologicznie idealizmowi towarzyszy sceptycyzm co do możliwości poznania jakiejkolwiek niezależnej od umysłu rzeczy. W swoich zobowiązaniach ontologicznych idealizm idzie dalej, twierdząc, że istnienie wszystkich bytów opiera się na umyśle. Idealizm ontologiczny odrzuca w ten sposób zarówno poglądy fizykalistyczne, jak i dualistyczne, nie przypisując umysłowi ontologicznego priorytetu. W przeciwieństwie do materializmu idealizm głosi prymat świadomości jako źródło i warunek wstępny zjawisk. Idealizm uważa, że ​​„źródłem” świata materialnego jest świadomość lub umysł - w tym sensie, że jest to konieczny warunek naszego przyjęcia świata materialnego - i ma na celu wyjaśnienie istniejącego świata zgodnie z tymi zasadami. Najwcześniejsze istniejące argumenty, że świat doświadczeń jest zakorzeniony w mentalności, pochodzą z Indii i Grecji. W idealiści hinduistyczne w Indiach i greccy neoplatończycy dał panentheistic argumenty za wszechprzenikającej świadomości jako grunt lub prawdziwej natury rzeczywistości. W przeciwieństwie do tego, szkoła Yogācāra , która powstała w ramach buddyzmu mahajany w Indiach w IV wieku ne, oparła swój idealizm „tylko dla umysłu” w większym stopniu na fenomenologicznych analizach osobistych doświadczeń. Zwraca się to ku subiektywnie oczekiwanym empirystom, takim jak George Berkeley , który ożywił idealizm w XVIII-wiecznej Europie, posługując się sceptycznymi argumentami przeciwko materializmowi . Począwszy od Immanuela Kanta , niemieccy idealiści, tacy jak Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling i Arthur Schopenhauer zdominowali filozofię XIX wieku. Ta tradycja, która podkreślała mentalny lub „idealny” charakter wszystkich zjawisk, dała początek idealistycznym i subiektywistycznym szkołom, od idealizmu brytyjskiego, przez fenomenalizm, po egzystencjalizm .

Idealizm jako filozofia znalazł się pod silnym atakiem na Zachodzie na przełomie XIX i XX wieku. Najbardziej wpływowymi krytykami zarówno idealizmu epistemologicznego, jak i ontologicznego byli G. E. Moore i Bertrand Russell , ale wśród krytyków byli także nowi realiści . Według Stanford Encyclopedia of Philosophy , ataki Moore'a i Russella były tak wpływowe, że nawet ponad 100 lat później „wszelkie uznanie idealistycznych tendencji jest postrzegane w anglojęzycznym świecie z rezerwą”. Jednak wiele aspektów i paradygmatów idealizmu nadal miało duży wpływ na późniejszą filozofię. Fenomenologia , wpływowa nurt filozofii od początku XX wieku, również czerpie z lekcji idealizmu. W jego Bycia i czasu , Martin Heidegger pokazowo stwierdza: „Jeśli termin kwoty idealizm do uznania, że jest nigdy nie mogą być wyjaśnione przez istoty, lecz, przeciwnie, zawsze jest transcendentalny w stosunku do wszelkich istot, to tylko w prawo możliwość filozoficznej problematyki tkwi w idealizmie. W tym przypadku Arystoteles był idealistą nie mniejszym niż Kant. Jeśli idealizm oznacza redukcję wszystkich bytów do podmiotu lub świadomości, wyróżniających się pozostaniem nieokreślonym we własnym bycie i ostatecznie charakteryzowany negatywnie jako „nie rzeczowy”, to idealizm ten jest metodycznie nie mniej naiwny niż najbardziej gruboziarnisty realizm ”.

Definicje

Idealizm to termin mający kilka powiązanych znaczeń. Pochodzi z łacińskiej idei ze starożytnej greckiej idei (ἰδέα) od idein (fromδεῖν), co oznacza „widzieć”. Termin wszedł do języka angielskiego w 1743 r. Po raz pierwszy został użyty w abstrakcyjnym sensie metafizycznym „przekonanie, że rzeczywistość składa się tylko z idei” przez Christiana Wolffa w 1747 r. Termin ten powrócił do języka angielskiego w tym abstrakcyjnym sensie w 1796 r.

W języku potocznym, jak mówiąc o Woodrow Wilson „s idealizmu politycznego , to generalnie sugeruje priorytet ideałów, zasad, wartości i cele ponad konkretnych realiów. Idealiści są rozumiani jako reprezentujący świat taki, jaki mógłby lub powinien być, w przeciwieństwie do pragmatyków , którzy koncentrują się na świecie takim, jaki jest obecnie. Podobnie w sztuce idealizm utwierdza wyobraźnię i usiłuje urzeczywistnić umysłową koncepcję piękna, standard doskonałości, zestawioną z estetycznym naturalizmem i realizmem . Termin idealizm jest również czasami używany w sensie socjologicznym, który podkreśla, w jaki sposób ludzkie idee - zwłaszcza przekonania i wartości - kształtują społeczeństwo.

Każdą filozofię, która w swoim opisie ludzkiej egzystencji przywiązuje kluczowe znaczenie do ideału lub sfery duchowej, można nazwać „idealistą”. Idealizm metafizyczny jest doktryną ontologiczną, która utrzymuje, że sama rzeczywistość jest w swej istocie bezcielesna lub empiryczna. Poza tym idealiści nie są zgodni co do tego, które aspekty mentalności są bardziej podstawowe. Idealizm platoński potwierdza, że abstrakcje są bardziej podstawowe dla rzeczywistości niż rzeczy, które postrzegamy, podczas gdy subiektywni idealiści i fenomenaliści mają skłonność do przedkładania doświadczenia zmysłowego nad abstrakcyjne rozumowanie. Idealizm epistemologiczny to pogląd, że rzeczywistość można poznać tylko poprzez idee, a umysł może uchwycić tylko doświadczenie psychologiczne.

Subiektywni idealiści, tacy jak George Berkeley, antyrealistami w kategoriach świata niezależnego od umysłu, podczas gdy idealiści transcendentni, tacy jak Immanuel Kant, są silnymi sceptykami wobec takiego świata, potwierdzającymi idealizm epistemologiczny, a nie metafizyczny. W ten sposób Kant definiuje idealizm jako „twierdzenie, że nigdy nie możemy być pewni, czy całe nasze domniemane zewnętrzne doświadczenie nie jest jedynie wyobrażeniem”. Twierdził, że zgodnie z idealizmem „rzeczywistość przedmiotów zewnętrznych nie pozwala na ścisły dowód. Wręcz przeciwnie, rzeczywistość przedmiotu naszego wewnętrznego zmysłu (siebie i stanu) jest natychmiast jasna poprzez świadomość”. Jednak nie wszyscy idealiści ograniczają to, co rzeczywiste lub poznawalne, do naszego bezpośredniego subiektywnego doświadczenia. Obiektywni idealiści twierdzą, że świat transempiryczny jest transempiryczny, ale po prostu zaprzeczają, że świat ten jest zasadniczo oddzielony lub ontologicznie poprzedzający świat mentalny. Tak więc Platon i Gottfried Leibniz potwierdzają obiektywną i poznawalną rzeczywistość wykraczającą poza naszą subiektywną świadomość - odrzucenie idealizmu epistemologicznego - ale proponują, że ta rzeczywistość jest zakorzeniona w idealnych bytach, w formie metafizycznego idealizmu. Nie wszyscy też idealiści metafizyczni zgadzają się co do natury ideału; dla Platona byty fundamentalne były nie-mentalnymi formami abstrakcyjnymi , podczas gdy dla Leibniza były to proto-mentalne i konkretne monady .

Z reguły idealiści transcendentalni, tacy jak Kant, potwierdzają epistemiczną stronę idealizmu, nie angażując się w to, czy rzeczywistość jest ostatecznie mentalna; obiektywni idealiści, tacy jak Platon, potwierdzają metafizyczne podstawy rzeczywistości w ujęciu mentalnym lub abstrakcyjnym, nie ograniczając swojej epistemologii do zwykłego doświadczenia; a subiektywni idealiści, tacy jak Berkeley, potwierdzają zarówno idealizm metafizyczny, jak i epistemologiczny.

Klasyczny idealizm

Filozofia przedsokratejska

Idealizm jako forma metafizycznego monizmu utrzymuje, że podstawą wszelkiego bytu jest świadomość, a nie materia. Jest monistyczny, ponieważ utrzymuje, że istnieje tylko jeden typ rzeczy we wszechświecie i idealistyczny, ponieważ utrzymuje, że ta jedna rzecz jest świadomością.

Anaksagoras (480 pne) nauczał, że „wszystkie rzeczy” zostały stworzone przez Nousa („Umysł”). Utrzymywał, że Umysł trzymał kosmos razem i dał ludziom połączenie z kosmosem lub ścieżką do boskości.

Platonizm i neoplatonizm

Plato „s teorii form i pomysłów«idealnych»opisano formy (na przykład Platońskich ciał stałych w geometrii lub skróty, takie jak dobra i MS), jak uniwersaliami istniejące niezależnie od konkretnego przypadku. Arne Grøn nazywa tę doktrynę „klasycznym przykładem idealizmu metafizycznego jako idealizmu transcendentnego ”, podczas gdy Simone Klein nazywa Platona „najwcześniejszym przedstawicielem metafizycznego idealizmu obiektywnego”. Niemniej jednak Platon utrzymuje, że materia jest rzeczywista, chociaż przemijająca i niedoskonała, i jest postrzegana przez nasze ciało i jego zmysły oraz że istnieje odwieczne idee, które są postrzegane bezpośrednio przez naszą racjonalną duszę. Platon był zatem metafizycznym i epistemologicznym dualistą , poglądem, którego współczesny idealizm starał się unikać: myśli Platona nie można zatem zaliczyć do idealistów w nowoczesnym sensie.

Wraz z neoplatonistą Plotynem , pisał Nathaniel Alfred Boll, „pojawia się nawet, prawdopodobnie po raz pierwszy w filozofii zachodniej , idealizm, który od dawna był obecny na Wschodzie nawet w tamtych czasach, ponieważ nauczał ... że dusza stworzyła świat wkraczając z wieczności w czas … ”. Podobnie w odniesieniu do fragmentów z Ennead : „Jedyną przestrzenią lub miejscem na świecie jest dusza” i „Nie można zakładać, że czas istnieje poza duszą”. Ludwig Noiré napisał: „Po raz pierwszy w filozofii zachodniej znajdujemy właściwy idealizm w Plotynie”. Jednak Plotyn nie zajmuje się tym, czy znamy przedmioty zewnętrzne, w przeciwieństwie do Schopenhauera i innych współczesnych filozofów.

Filozofia chrześcijańska

Teologowie chrześcijańscy mieli poglądy idealistyczne, często oparte na neoplatonizmie , pomimo wpływu scholastyki arystotelesowskiej od XII wieku. Jednak z pewnością istnieje sens, w którym scholastycy zachowali idealizm, który przeszedł przez św. Augustyna z powrotem do Platona.

Później zachodni idealizm teistyczny, taki jak Hermann Lotze, oferuje teorię „podłoża świata”, na którym wszystkie rzeczy znajdują jedność: została ona szeroko zaakceptowana przez teologów protestanckich. Można powiedzieć, że kilka współczesnych ruchów religijnych, na przykład organizacje w ramach Ruchu Nowej Myśli i Kościoła Jedności , ma szczególnie idealistyczną orientację. Teologia od Christian Science obejmuje formę idealizmu: uczy, że wszystko, co naprawdę istnieje, jest Bogiem i Bożego pomysły; że świat, jaki jawi się zmysłom, jest zniekształceniem leżącej u podstaw rzeczywistości duchowej, zniekształceniem, które można skorygować (zarówno konceptualnie, jak i w kategoriach ludzkiego doświadczenia) poprzez reorientację (uduchowienie) myśli.

Filozofia chińska

Wang Yangming , chiński neokonfucjański filozof z Ming, urzędnik, pedagog, kaligraf i generał, utrzymywał, że przedmioty nie istnieją całkowicie poza umysłem, ponieważ umysł je kształtuje. To nie świat kształtuje umysł, ale umysł nadaje światu rację, więc sam umysł jest źródłem wszelkiego rozumu, mając wewnętrzne światło, wrodzoną dobroć moralną i zrozumienie tego, co jest dobre.

Idealizm w myśli wedyjskiej i buddyjskiej

Mędrzec Jadźnawalkja (prawdopodobnie z VIII wieku pne) jest jednym z najwcześniejszych przedstawicieli idealizmu i główną postacią Upaniszady Brihadaranyaka .

W filozofii indyjskiej , starożytnej i współczesnej, istnieją prądy idealizmu . Idealizm hinduski często przybiera formę monizmu lub nie dualizmu , głosząc pogląd, że jednolita świadomość jest istotą lub znaczeniem fenomenalnej rzeczywistości i pluralizmu.

Z drugiej strony, buddyjski idealizm jest bardziej epistemiczny i nie jest metafizycznym monizmem, który buddyści uważają za wieczny, a zatem nie jest to środkowa droga między skrajnościami wyznawanymi przez Buddę.

Najstarsza wzmianka o idealizmie w tekstach wedyjskich znajduje się w Puruszy sukta z Rigweda . Ta sukta opowiada się za panenteizmem , przedstawiając kosmiczną istotę Puruszę jako przenikającą cały wszechświat i jednocześnie będącą wobec niego transcendentną. Absolutny idealizm można zobaczyć w Chāndogya Upanisad , gdzie rzeczy ze świata obiektywnego, takie jak pięć elementów i świat subiektywny, takie jak wola, nadzieja, pamięć itp., Są postrzegane jako emanacje z Jaźni .

Filozofia indyjska

Idee idealistyczne zostały wysunięte przez szkoły myśli wedanty , które wykorzystują Wedy, zwłaszcza Upaniszady, jako swoje kluczowe teksty. Idealizmowi sprzeciwiali się dualiści Samkhya , atomiści Vaishika , logicy Nyaya , lingwiści Mimamsa i materialiści Cārvāka . Istnieją różne szkoły podrzędne Vedanty, takie jak Advaita Vedanta ( niedwoista ), Visishtadvaita i Bhedabheda Vedanta (różnica i brak różnicy).

Wszystkie szkoły Vedanty próbują wyjaśnić naturę i związek brahmana (duszy uniwersalnej lub jaźni) i atmana (jaźni indywidualnej), które uważają za główny temat Wed. Jedną z najwcześniejszych prób były Brahma Sutry Bādarāyaņy , które są kanoniczne dla wszystkich podszkół Vedanty. Advaita Vedanta jest główną podszkolą Wedanty, która posiada niedualną idealistyczną metafizykę. Według myślicieli Advaity, takich jak Adi Shankara (788-820) i jego współczesny Maṇḍana Miśra , Brahman, pojedyncza jednolita świadomość lub absolutna świadomość, pojawia się jako różnorodność świata z powodu mayi lub iluzji, a zatem postrzeganie wielości jest mithya , błędem. . Świat i wszystkie istoty lub dusze w nim nie istnieją niezależnie od Brahmana, powszechnej świadomości, a pozornie niezależna dusza ( jiva ) jest identyczna z Brahmanem. Te doktryny są przedstawione w wersetach takich jak brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah (sam Brahman jest Prawdą, a ten świat wielości jest błędem; jaźń indywidualna nie różni się od Brahmana). Inne formy wedanty takim jak wiśisztadwajta z Ramanujy i bhedabheda z Bhaskara nie są rodnik ich niedwoistości, przyjmując, że istnieje pewna różnica pomiędzy poszczególnymi duszy i Brahmana. Dvaita szkoła Vedanta przez Madhavacarya utrzymuje przeciwny pogląd, że świat jest prawdziwy i wieczny. Twierdzi również, że prawdziwy atman w pełni zależy i jest odbiciem niezależnego brahmana.

Tantryczny tradycja Kashmir śiwaizm zostało również podzielone przez uczonych jako forma idealizmu. Kluczowym myślicielem tej tradycji jest kaszmirczyk Abhinavagupta (975–1025 n.e.).

Współczesnego idealizmu wedyjskiego bronił wpływowy filozof indyjski Sarvepalli Radhakrishnan w swoim 1932 roku pt. „Idealist View of Life” i innych dziełach, które opowiadają się za Advaitą Vedantą . Esencję idealizmu hinduskiego uchwycili tacy współcześni pisarze, jak Sri Nisargadatta Maharaj , Sri Aurobindo , PR Sarkar i Sohail Inayatullah .

Filozofia buddyjska

Statua Vasubandhu (jp. Seshin), Kōfuku-ji , Nara , Japonia .

Buddyjskie poglądy, które mogą być uznane za podobne do Idealizm pojawiają się Mahajana tekstów buddyjskich, takich jak sutry Samdhinirmocana , Lankavatara , Dashabhumika sutry itp Zostały one później na rozszerzonym przez Indian buddyjskich filozofów wpływowego Yogacara szkoły, jak Vasubandhu , Asanga , Dharmakīrti i Śāntarakṣita . Myśl Yogacara była również promowana w Chinach przez chińskich filozofów i tłumaczy, takich jak Xuanzang .

Istnieje współczesna spór naukowy co do tego, czy buddyzm jogaczary można nazwać formą idealizmu. Jak zauważa Saam Trivedi: „z jednej strony debaty pisarze tacy jak Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams i inni utrzymują etykietę idealizmu, podczas gdy z drugiej strony Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis i inni argumentowali, że Yogacara nie jest idealistą ”. Głównym problemem jest to, co filozofowie buddyjscy, tacy jak Vasubandhu , używali terminu vijñapti-matra („tylko reprezentacja” lub „tylko poznanie”) i formułowali argumenty, aby obalić zewnętrzne przedmioty, które rzeczywiście miały na myśli.

Prace Vasubandhu zawierają obalenie przedmiotów zewnętrznych lub samej zewnętrzności i dowodzą, że prawdziwa natura rzeczywistości wykracza poza rozróżnienia podmiot-przedmiot. Postrzega zwykłe doświadczenie świadomości jako złudzone w postrzeganiu zewnętrznego świata, oddzielonego od siebie samego, i zamiast tego twierdzi, że wszystko, co istnieje, jest Vijñapti (reprezentacja lub konceptualizacja). Stąd Vasubandhu rozpoczyna swoją Vimsatika wersetem: Wszystko to jest tylko świadomością, z powodu pojawiania się nieistniejących przedmiotów , tak jak ktoś z zaburzeniem optycznym może zobaczyć nieistniejące sieci włosów.

Podobnie pogląd buddyjskiego filozofa Dharmakirtiego na pozorne istnienie przedmiotów zewnętrznych podsumował w Pramānaṿārttika („Komentarz do logiki i epistemologii”): Poznanie doświadcza siebie i niczego innego. Nawet poszczególne obiekty percepcji są z natury po prostu samą świadomością.

Podczas gdy niektórzy pisarze, tacy jak Jay Garfield, utrzymują, że Vasubandhu jest metafizycznym idealistą, inni postrzegają go jako bliższego epistemicznemu idealistowi, jak Kant, który utrzymuje, że nasza wiedza o świecie jest po prostu wiedzą o naszych własnych koncepcjach i postrzeganiu transcendentalnego świata. Sean Butler podtrzymując, że Yogacara jest formą idealizmu, aczkolwiek jej własny, unikalny typ, zwraca uwagę na podobieństwo kategorii Kanta i Vāsanów Yogacary , z których oba są po prostu fenomenalnymi narzędziami, za pomocą których umysł interpretuje sferę noumenalną. Jednak w przeciwieństwie do Kanta, który utrzymuje, że noumenon, czyli rzecz sama w sobie, jest dla nas niepoznawalna, Wasubandhu utrzymuje, że ostateczna rzeczywistość jest poznawalna, ale tylko poprzez niekonceptualne, jogiczne postrzeganie wysoce wyszkolonego umysłu medytacyjnego.

Pisarze tacy jak Dan Lusthaus, którzy utrzymują, że Yogacara nie jest metafizycznym idealizmem, wskazują na przykład, że myśliciele Yogācāra nie skupiali się na świadomości, aby twierdzić, że jest ona realna ontologicznie, ale po prostu analizować, jak powstają nasze doświadczenia, a tym samym nasze cierpienie. Jak zauważa Lusthaus: „żaden indyjski tekst Yogācāra nigdy nie twierdzi, że świat jest tworzony przez umysł. Twierdzą oni, że mylimy nasze projektowane interpretacje świata z samym światem, tj. Bierzemy za świat własne konstrukcje mentalne. " Lusthaus zauważa, że ​​istnieją podobieństwa do zachodnich idealistów epistemicznych, takich jak Kant i Husserl, na tyle, że Yogacara może być postrzegana jako forma idealizmu epistemologicznego. Jednak zauważa również kluczowe różnice, takie jak koncepcje karmy i nirwany. Tymczasem Saam Trivedi zwraca uwagę na podobieństwa między epistemicznym idealizmem a Yogacarą, ale dodaje, że buddyzm Yogacara jest w pewnym sensie jego własną teorią.

Podobnie Thomas Kochumuttom postrzega Yogacarę jako „wyjaśnienie doświadczenia, a nie system ontologii”, a Stefan Anacker postrzega filozofię Wasubandhu jako formę psychologii i jako przedsięwzięcie głównie terapeutyczne.

Subiektywny idealizm

Subiektywny idealizm (znany również jako niematerializm ) opisuje związek między doświadczeniem a światem, w którym przedmioty są jedynie zbiorami lub wiązkami danych zmysłowych w postrzegającym. Zwolennicy to Berkeley, biskup Cloyne, anglo-irlandzki filozof, który rozwinął teorię, którą nazwał „ niematerializmem ”, później nazywaną „subiektywnym idealizmem”, twierdząc, że jednostki mogą bezpośrednio znać tylko odczucia i idee przedmiotów, a nie abstrakcje takie jak „ materia ”i że idee zależą również od tego, czy są postrzegane jako istnienie - esse est percipi ; „być znaczy być postrzeganym”.

Arthur Collier opublikował podobne twierdzenia, chociaż wydaje się, że między dwoma współczesnymi pisarzami nie było żadnego wpływu. Jedyną poznawalną rzeczywistością jest przedstawiony obraz obiektu zewnętrznego. Materia jako przyczyna tego obrazu jest nie do pomyślenia, a zatem nic dla nas. Świat zewnętrzny jako materia absolutna niezwiązana z obserwatorem nie istnieje, jeśli o nas chodzi. Wszechświat nie może istnieć takim, jakim się wydaje, jeśli nie ma postrzegającego umysłu. Collier był pod wpływem An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelliable World autorstwa platonisty z Cambridge, Johna Norrisa (1701).

Popularna książka Bertranda Russella The Problems of Philosophy uwydatnia tautologiczne przesłanki Berkeleya dotyczące rozwijania idealizmu;

„Jeśli mówimy, że rzeczy znane muszą być w umyśle, albo nadmiernie ograniczamy zdolność umysłu do poznania, albo wypowiadamy zwykłą tautologię. Wypowiadamy zwykłą tautologię, jeśli mamy na myśli to samo„ w umyśle ” jak przez „przed umysłem”, tj. jeśli mamy na myśli jedynie bycie uchwyconym przez umysł. Ale jeśli mamy to na myśli, będziemy musieli przyznać, że to, co w tym sensie jest w umyśle, może mimo wszystko nie być mentalne. zdajemy sobie sprawę z natury wiedzy, argument Berkeleya jest uważany za błędny zarówno pod względem merytorycznym, jak i formalnym, a jego podstawy do przypuszczenia, że ​​„idee” - tj. ujęte przedmioty - muszą być mentalne, nie mają żadnej wartości. jego uzasadnienie na korzyść idealizmu może zostać odrzucone. "

Australijski filozof David Stove ostro krytykowane idealizmu filozoficznego, twierdząc, że opiera się na tym, co nazwał „najgorszy argument na świecie”. Stove twierdzi, że Berkeley próbował wyciągnąć nie-tautologiczny wniosek z rozumowania tautologicznego. Twierdził, że w przypadku Berkeley błąd nie jest oczywisty, a to dlatego, że jedna przesłanka jest niejednoznaczna między jednym znaczeniem, które jest tautologiczne, a innym, które, jak twierdzi Stove, jest logicznie równoważne z wnioskiem.

Alan Musgrave twierdzi, że konceptualni idealiści potęgują swoje błędy nieporozumieniami w użyciu / wzmiankach;

Święty Mikołaj osoba nie istnieje.
„Święty Mikołaj” nazwa / koncepcja / bajka istnieje, ponieważ dorośli mówią to dzieciom w każdą porę roku Bożego Narodzenia (rozróżnienie jest podkreślone za pomocą cudzysłowów, gdy odnosi się tylko do nazwy, a nie do przedmiotu)

i proliferacja łączonych bytów, takich jak „rzecz sama w sobie” (Immanuel Kant), „rzeczy, z którymi nas oddziałujemy” ( Arthur Fine ), „tablica zdrowego rozsądku” i „tablica fizyki” ( Arthur Eddington ), które są „znakami ostrzegawczymi” dla idealizmu konceptualnego według Musgrave'a, ponieważ rzekomo nie istnieją, a jedynie podkreślają liczne sposoby poznawania świata przez ludzi. Argument ten nie uwzględnia kwestii hermeneutyki, zwłaszcza na tle filozofii analitycznej. Musgrave skrytykował Richarda Rorty'ego i ogólnie filozofię postmodernistyczną za mylenie użycia i wzmianki.

A. A. Luce i John Foster są innymi subiektywistami. Luce w Sense without Matter (1954) próbuje zaktualizować Berkeleya, unowocześniając jego słownictwo i przedstawiając problemy, z którymi się borykał, w nowoczesny sposób, a także traktuje biblijne ujęcie materii oraz psychologię percepcji i natury. Foster's The Case for Idealism dowodzi, że świat fizyczny jest logicznym wytworem naturalnych, nielogicznych ograniczeń ludzkiego doświadczenia zmysłowego . Ostatnia obrona swoich poglądów ( idealizm fenomenalistyczny ) Fostera znajduje się w jego książce A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism .

Paul Brunton , brytyjski filozof, mistyk, podróżnik i guru, nauczał typu idealizmu zwanego „ mentalizmem ”, podobnego do biskupa Berkeleya, proponując mistrzowski obraz świata, rzutowany lub manifestowany przez umysł świata i nieskończoną liczba indywidualnych umysłów uczestniczących. Drzewo nie przestaje istnieć, jeśli nikt go nie widzi, ponieważ świat-umysł projektuje ideę drzewa na wszystkie umysły

John Searle , krytykując niektóre wersje idealizmu, podsumowuje dwa ważne argumenty przemawiające za subiektywnym idealizmem. Pierwsza opiera się na naszym postrzeganiu rzeczywistości:

(1) Wszystko, do czego mamy dostęp w percepcji, to treść naszego własnego doświadczenia i
(2) Jedyną epistemiczną podstawą twierdzeń o świecie zewnętrznym są nasze doświadczenia percepcyjne

w związku z tym;

(3) Jedyną rzeczywistością, o której możemy w znaczący sposób mówić, jest doświadczenie percepcyjne

Zgadzając się z (2), Searle twierdzi, że (1) jest fałszywe i wskazuje, że (3) nie wynika z (1) i (2). Drugi argument działa w następujący sposób;

Przesłanka: każdy stan poznawczy występuje jako część zestawu stanów poznawczych oraz w ramach systemu poznawczego
Wniosek 1: Niemożliwe jest wyjście poza wszystkie stany i systemy poznawcze, aby zbadać relacje między nimi a poznawaną przez nie rzeczywistość
Wniosek 2: Nie ma poznania żadnej rzeczywistości, która istnieje niezależnie od poznania

Searle twierdzi, że konkluzja 2 nie wynika z przesłanek.

Idealizm epistemologiczny to subiektywistyczne stanowisko w epistemologii, które utrzymuje, że to, co wiemy o przedmiocie, istnieje tylko w umyśle. Zwolennicy to marka Blanshard .

Idealizm transcendentalny

Idealizm transcendentalny, założony przez Immanuela Kanta w XVIII wieku, utrzymuje, że umysł kształtuje postrzegany przez nas świat w formie czasoprzestrzeni.

... jeśli usunę myślący podmiot, cały świat materialny musi natychmiast zniknąć, ponieważ jest niczym innym jak fenomenalnym pojawieniem się we wrażliwości na nas jako podmiotu i sposobu lub rodzaju reprezentacji.

The 2nd Edition (1787) zawierał odrzucenia Idealizm odróżnić jego transcendentalnego idealizmu z Descartes „s Sceptyczny Idealizm i anty-realistycznej szczepu Berkeleya z idealizmu subiektywnego . Sekcja Paralogizmy czystego rozumu jest ukrytą krytyką idealizmu Kartezjusza. Kant mówi, że nie można wywnioskować „ja” jako przedmiotu ( cogito ergo sum Kartezjusza ) wyłącznie z „spontaniczności myśli”. Kant skupił się na ideach zaczerpniętych od brytyjskich filozofów, takich jak Locke , Berkeley i Hume, ale odróżnił swój transcendentalny lub krytyczny idealizm od poprzednich odmian;

Zasada wszystkich prawdziwych idealistów, od szkoły elejskiej po biskupa Berkeleya, zawiera się w tej formule: „Wszelka wiedza poprzez zmysły i doświadczenie jest niczym innym jak tylko iluzją i tylko w ideach czystego zrozumienia i rozumu jest prawda . ” Zasada, która przez cały czas dominuje i determinuje mój [transcendentalny] idealizm, jest wręcz przeciwnie: „Wszelka wiedza o rzeczach jedynie z czystego zrozumienia lub czystego rozumu jest niczym innym jak tylko czystą iluzją i tylko w doświadczeniu jest prawda”.

-  Prolegomena 374

Kant dokonał rozróżnienia między rzeczami takimi, jakie wydają się obserwatorowi, a rzeczami w sobie, „czyli rzeczami rozpatrywanymi bez względu na to, czy i jak można je nam dać”. Nie możemy zbliżyć się do noumenonu , „rzeczy samej w sobie” ( niem . Ding an sich ) bez własnego świata mentalnego. Dodał, że umysł nie jest czystą kartą , tabula rasa, ale raczej wyposażony jest w kategorie organizujące nasze wrażenia zmysłowe.

W pierwszym tomie swojej Parerga i Paralipomena Schopenhauer napisał swój „Szkic historii doktryny ideału i rzeczywistości”. Zdefiniował ideał jako obrazy mentalne, które stanowią subiektywną wiedzę . Ideałem jest dla niego to, co można przypisać naszym własnym umysłom. Obrazy w naszej głowie składają się na ideał. Schopenhauer podkreślił, że jesteśmy ograniczeni do własnej świadomości . Świat, który się pojawia, jest tylko reprezentacją lub mentalnym obrazem obiektów. Znamy bezpośrednio i od razu tylko reprezentacje. Wszystkie przedmioty, które są zewnętrzne w stosunku do umysłu, są znane pośrednio za pośrednictwem naszego umysłu. Przedstawił historię pojęcia „ideału” jako „ideowego” lub „istniejącego w umyśle jako obrazu”.

Filozofia [T] rue musi za wszelką cenę być idealistyczna ; rzeczywiście, musi tak być tylko po to, by być uczciwym. Nic bowiem nie jest bardziej pewne niż to, że nikt nigdy nie wyszedł z siebie, aby natychmiast utożsamić się z rzeczami innymi od niego; ale wszystko, o czym ma pewną, pewną, a zatem bezpośrednią wiedzę, znajduje się w jego świadomości. Zatem poza tą świadomością nie może być bezpośredniej pewności… Nigdy nie może istnieć istnienie, które jest absolutnie obiektywne i samo w sobie; istnienie takie jest w istocie zdecydowanie nie do pomyślenia. Bo cel jako taki zawsze i zasadniczo istnieje w świadomości podmiotu; jest zatem reprezentacją podmiotu, aw konsekwencji jest uwarunkowana przez podmiot, a ponadto przez formy reprezentacji podmiotu, które należą do podmiotu, a nie do przedmiotu.

-  Świat jako wola i reprezentacja , t. II, rozdz. 1

Charles Bernard Renouvier był pierwszym Francuzem po Nicolasie Malebranche'u, który sformułował kompletny system idealistyczny i miał ogromny wpływ na rozwój myśli francuskiej. Jego system oparty jest na systemie Immanuela Kanta, na co wskazuje wybrany przez niego termin „néo-kryticisme”; ale jest to raczej transformacja niż kontynuacja kantyzmu.

Fryderyk Nietzsche argumentował, że Kant popełnia agnostyczną tautologię i nie daje zadowalającej odpowiedzi co do źródła filozoficznego prawa do takich czy innych roszczeń metafizycznych; wyśmiewa swoją dumę z „najtrudniejszej rzeczy, jaką można było podjąć w imię metafizyki”. Słynne „coś w sobie” nazwano wytworem nawyku filozoficznego, który dąży do wprowadzenia podmiotu gramatycznego: bo gdziekolwiek jest poznanie, musi istnieć rzecz poznana i rzekomo musi zostać dodana do ontologii jako bytu (podczas gdy dla Nietzschego można założyć tylko świat jako ciągle zmieniające się pozory). Jednak atakuje idealizm Schopenhauera i Kartezjusza argumentem podobnym do krytyki tego ostatniego Kanta (patrz wyżej) .

Idealizm obiektywny

Idealizm obiektywny głosi, że rzeczywistość doświadczania łączy i wykracza poza rzeczywistość obiektu doświadczanego i umysłu obserwatora. Zwolennicy to Thomas Hill Green , Josiah Royce , Benedetto Croce i Charles Sanders Peirce .

Absolutny idealizm

Schelling (1775–1854) twierdził, że „ja” Fichte potrzebuje Nie-ja, ponieważ nie ma podmiotu bez przedmiotu i vice versa. Nie ma więc różnicy między subiektywnym a obiektywnym, czyli ideałem i rzeczywistością. To jest „absolutna tożsamość ” Schellinga : idee lub mentalne obrazy w umyśle są identyczne z rozszerzonymi obiektami, które są zewnętrzne w stosunku do umysłu.

Absolutny idealizm jest ujęciem G. W. F. Hegla na temat tego, jak istnienie jest zrozumiałe jako całościowa całość. Hegel nazwał swoją filozofię „absolutnym” idealizmem w przeciwieństwie do „subiektywnego idealizmu” Berkeleya i „transcendentalnego idealizmu” Kanta i Fichte, które nie były oparte na krytyce skończonej i dialektycznej filozofii historii, jak idealizm Hegla. Ćwiczenie rozumu i intelektu pozwala filozofowi poznać ostateczną rzeczywistość historyczną, fenomenologiczną konstytucję samostanowienia, dialektyczny rozwój samoświadomości i osobowości w dziedzinie historii.

W swojej Science of Logic (1812–1814) Hegel argumentuje, że skończone jakości nie są w pełni „rzeczywiste”, ponieważ zależą od innych skończonych właściwości, które je określają. Z drugiej strony jakościowa nieskończoność byłaby bardziej samookreślająca, a zatem bardziej w pełni rzeczywista. Podobnie skończone rzeczy naturalne są mniej „rzeczywiste” - ponieważ są mniej samookreślające - niż rzeczy duchowe, takie jak ludzie odpowiedzialni moralnie, wspólnoty etyczne i Bóg. Tak więc każda doktryna, taka jak materializm, która twierdzi, że skończone cechy lub przedmioty naturalne są w pełni rzeczywiste, jest błędna.

Hegel z pewnością zamierza zachować to, co uważa za prawdę o niemieckim idealizmie, w szczególności twierdzenie Kanta, że ​​rozum etyczny może i rzeczywiście wykracza poza skończone skłonności. Dla Hegla musi istnieć jakaś tożsamość myśli i bytu, aby „podmiot” (jakikolwiek ludzki obserwator) mógł w ogóle poznać każdy obserwowany „przedmiot” (każdy byt zewnętrzny, być może nawet innego człowieka). Zgodnie z koncepcją Hegla „tożsamość podmiot-przedmiot” zarówno podmiot, jak i przedmiot mają Ducha (zastępca Hegla, przedefiniowany, nie nadprzyrodzony „Bóg”) jako konceptualną (nie metafizyczną) wewnętrzną rzeczywistość - iw tym sensie są identyczne. Ale dopóki nie nastąpi „samorealizacja” Ducha i Duch przejdzie ze statusu Ducha do Ducha Absolutnego , podmiot (ludzki umysł) błędnie myśli, że każdy „przedmiot”, który obserwuje, jest czymś „obcym”, co oznacza coś oddzielnego lub oddzielnego od „podmiotu”. Mówiąc słowami Hegla: „Przedmiot zostaje mu objawiony [„ podmiotowi ”] przez [jako] coś obcego, a on sam siebie nie rozpoznaje”. Samorealizacja ma miejsce, gdy Hegel (część niednaturalnego Umysłu Ducha, który jest zbiorowym umysłem wszystkich ludzi) pojawia się na scenie i zdaje sobie sprawę, że każdy „przedmiot” jest sobą , ponieważ zarówno podmiot, jak i przedmiot są w istocie Duchem. Kiedy następuje samorealizacja i Duch staje się Duchem Absolutnym , „skończony” (człowiek, człowiek) staje się „nieskończony” („Bóg”, boski), zastępując wyimaginowanego lub „myślącego obrazowo” nadprzyrodzonego Boga teizmu : człowiek staje się Bogiem . Tucker ujmuje to w ten sposób: „Hegelizm (...) jest religią samouwielbienia, której podstawowym tematem jest Hegelowy obraz człowieka, który aspiruje do bycia Bogiem, żądającego„ czegoś więcej, a mianowicie nieskończoności ”. Obraz Hegel przedstawia jest „obrazem samouwielbienia ludzkości, która kompulsywnie i z powodzeniem dąży do wzniesienia się do boskości”.

Kierkegaard krytykował idealistyczną filozofię Hegla w kilku swoich pracach, zwłaszcza jego roszczenie do kompleksowego systemu, który mógłby wyjaśnić całą rzeczywistość. Tam, gdzie Hegel twierdzi, że ostateczne zrozumienie logicznej struktury świata jest zrozumieniem logicznej struktury umysłu Boga , Kierkegaard twierdzi, że dla Boga rzeczywistość może być systemem, ale nie może nią być dla każdego człowieka, ponieważ zarówno rzeczywistość, jak i ludzie są niekompletni, a wszystkie systemy filozoficzne zakładają kompletność. Dla Hegla system logiczny jest możliwy, ale system egzystencjalny nie: „To, co racjonalne, jest rzeczywiste; a to, co aktualne, jest racjonalne”. Absolutny idealizm Hegla zaciera różnicę między egzystencją a myślą: nasza śmiertelna natura nakłada ograniczenia na nasze rozumienie rzeczywistości;

Tak zwane systemy często charakteryzowano i kwestionowano, twierdząc, że znoszą rozróżnienie między dobrem a złem i niszczą wolność. Być może równie zdecydowanie można by się wypowiedzieć, gdyby powiedzieć, że każdy taki system w fantastyczny sposób rozprasza istnienie pojęcia. ... Bycie indywidualnym człowiekiem to rzecz, która została zniesiona, a każdy spekulatywny filozof myli się z całą ludzkością; przez co staje się czymś nieskończenie wielkim, a jednocześnie niczym.

Główną troską Hegla w Fenomenologii Ducha (1807) i filozofii Ducha, którą przedstawia w swojej Encyklopedii Nauk Filozoficznych (1817–1830), jest wzajemne powiązanie między poszczególnymi ludźmi, które pojmuje jako „wzajemne uznawanie”. " Jednak Climacus w powyższym stwierdzeniu ma na myśli to, że Hegel w Filozofii prawa uważał, że najlepszym rozwiązaniem jest poddanie indywidualności zwyczajom państwa, identyfikując dobro i zło w świetle dominującej moralności burżuazyjnej. Indywidualna wola ludzka powinna, na najwyższym poziomie rozwoju państwa, odpowiednio pokrywać się z wolą państwa. Climacus odrzuca tłumienie indywidualności przez Hegla, wskazując, że niemożliwe jest stworzenie w jakimkolwiek społeczeństwie prawidłowego zestawu reguł lub systemu, który mógłby odpowiednio opisać istnienie jednej jednostki. Poddanie swojej woli państwu jest zaprzeczeniem wolności osobistej, wyboru i odpowiedzialności.

Ponadto Hegel wierzy, że możemy poznać strukturę umysłu Boga, czyli ostateczną rzeczywistość. Hegel zgadza się z Kierkegaardem, że zarówno rzeczywistość, jak i ludzie są niekompletni, ponieważ jesteśmy w czasie, a rzeczywistość rozwija się w czasie. Ale relacja między czasem a wiecznością jest poza czasem i jest to „struktura logiczna”, którą Hegel uważa, że ​​możemy poznać. Kierkegaard kwestionuje to twierdzenie, ponieważ eliminuje wyraźne rozróżnienie między ontologią a epistemologią . Istnienie i myśl nie są identyczne i nie można myśleć o istnieniu. Myśl jest zawsze formą abstrakcji i dlatego nie tylko nie można myśleć o czystym istnieniu, ale wszystkie istniejące formy są nie do pomyślenia; myśl zależy od języka, który jedynie abstrahuje od doświadczenia, oddzielając nas w ten sposób od przeżywanego doświadczenia i żywej istoty wszystkich istot. Ponadto, ponieważ jesteśmy istotami skończonymi, nie możemy poznać ani zrozumieć niczego, co jest uniwersalne lub nieskończone, takie jak Bóg, więc nie możemy wiedzieć, że Bóg istnieje, ponieważ to, co przekracza czas, jednocześnie przekracza ludzkie rozumienie.

Bradley postrzegał rzeczywistość jako monistyczną całość ujmowaną poprzez „uczucie”, stan, w którym nie ma rozróżnienia między percepcją a postrzeganą rzeczą. Podobnie jak Berkeley, Bradley uważał, że nic nie może istnieć, jeśli nie jest to znane umysłowi.

Po zastanowieniu dostrzegamy, że aby było prawdziwe, a nawet ledwo istniało, musi być objęte świadomością…. Znajdź jakąkolwiek egzystencję, podejmij się wszystkiego, co ktokolwiek mógłby nazwać faktem lub w jakimkolwiek sensie mógł twierdzić, że ma istnienie, a następnie oceń, czy nie polega to na czującym doświadczeniu. Spróbuj odkryć jakikolwiek sens, w którym nadal możesz o tym mówić, kiedy cała percepcja i uczucie zostaną usunięte; albo wskaż na jakikolwiek fragment jego materii, jakikolwiek aspekt jego bytu, który nie pochodzi i nie jest nadal związany z tym źródłem. Kiedy eksperyment jest wykonywany ściśle, nie mogę sobie wyobrazić niczego innego, jak tylko doświadczonego.

-  F. H. Bradley, Wygląd i rzeczywistość , rozdział 14

Bradley był widocznym celem radykalnego odrzucenia idealizmu przez GE Moore'a . Moore twierdził, że Bradley nie zrozumiał stwierdzenia, że ​​coś jest prawdziwe. Wiemy na pewno, dzięki zdrowemu rozsądkowi i przekonaniom przedfilozoficznym, że niektóre rzeczy są rzeczywiste, niezależnie od tego, czy są przedmiotem myśli, czy nie, według Moore'a. Artykuł 1903 Obalenie idealizmu jest jednym z pierwszych pokazów zaangażowania Moore'a w analizę. Analizuje każdy z trzech terminów w aforyzmie Berkeleia esse est percipi , „być znaczy być postrzeganym”, stwierdzając, że musi to oznaczać, że przedmiot i podmiot są koniecznie połączone, tak że „żółty” i „odczucie żółci” są identyczne - „być żółtym” to „być doświadczanym jako żółtym”. Ale wydaje się również, że istnieje różnica między „żółcią” a „wrażeniem żółci” i „to esse jest uważane za percipi , tylko dlatego, że to, co jest doświadczane, jest identyczne z doświadczeniem tego”. Choć dalekie od całkowitego obalenia, było to pierwsze zdecydowane stwierdzenie filozofii analitycznej skierowane przeciwko jej idealistycznym poprzednikom, aw każdym razie przeciwko typowi idealizmu reprezentowanemu przez Berkeley.

Rzeczywisty idealizm

Rzeczywisty idealizm jest formą idealizmu rozwiniętą przez Giovanniego Gentile'a, która wyrosła na „ugruntowany” idealizm kontrastujący z Kantem i Heglem. Pomysł jest wersją brzytwy Ockhama; prostsze wyjaśnienia są zawsze prawidłowe. Rzeczywisty idealizm to idea, że ​​rzeczywistość jest ciągłym aktem myślenia lub po włosku „pensiero pensante”. Każde działanie wykonane przez ludzi jest klasyfikowane jako myśl ludzka, ponieważ działanie zostało wykonane z powodu predyspozycji myśli. Ponadto wierzy, że myśli są jedyną koncepcją, która naprawdę istnieje, ponieważ rzeczywistość jest definiowana przez akt myślenia. Pomysł ten wywodzi się z artykułu Gentile'a „Teoria umysłu jako czysty akt”.

Ponieważ myśli są działaniami, każda domniemana idea może zostać wprowadzona w życie. Ta idea wpływa nie tylko na życie jednostki, ale także na wszystkich wokół niej, co z kolei wpływa na stan, ponieważ to ludzie są państwem. Dlatego myśli każdej osoby są objęte stanem. Państwo składa się z wielu umysłów, które jednoczą się, aby zmienić kraj na lepsze lub gorsze.

Gojowie teoretyzują, że myśli można domniemywać tylko w granicach znanej rzeczywistości; abstrakcyjne myślenie nie istnieje. Myśli nie mogą powstawać poza naszą znaną rzeczywistością, ponieważ jesteśmy rzeczywistością, która powstrzymuje się od zewnętrznego myślenia. Zgodnie z „Aktem myśli czystej myśli” na nasze działania składają się nasze myśli, nasze myśli tworzą percepcję, spostrzeżenia definiują rzeczywistość, więc myślimy w obrębie naszej stworzonej rzeczywistości.

Obecny akt myśli jest rzeczywistością, ale przeszłość nie jest rzeczywistością; to jest historia. Przyczyną jest to, że przeszłość może zostać przepisana poprzez obecną wiedzę i perspektywę wydarzenia. Obecnie konstruowana rzeczywistość może zostać całkowicie zmieniona za pomocą języka (np. Uprzedzenia (pominięcie, źródło, ton)). Niesolidność zarejestrowanej rzeczywistości może wypaczyć pierwotną koncepcję i sprawić, że uwagi z przeszłości będą niewiarygodne. Rzeczywisty idealizm jest uważany za doktrynę liberalną i tolerancyjną, ponieważ uznaje, że każda istota inaczej obrazuje rzeczywistość, w której wykluły się jej idee. Mimo to rzeczywistość jest wytworem myśli.

Chociaż rdzenna koncepcja teorii słynie z uproszczenia, jej zastosowanie jest uznawane za niezwykle niejednoznaczne. Przez lata filozofowie interpretowali to na wiele różnych sposobów: Holmes uznał to za metafizykę aktu myślowego; Betti jako forma hermeneutyki; Harris jako metafizyka demokracji; Fogu jako modernistyczna filozofia historii.

Giovanni Gentile był głównym zwolennikiem faszyzmu, przez wielu uważanym za „filozofa faszyzmu”. Filozofia Gojów była kluczem do zrozumienia faszyzmu, tak jak wierzyło w nią wielu, którzy go wspierali i kochali. Uważali, że jeśli synteza priori podmiotu i przedmiotu jest prawdziwa, nie ma różnicy między jednostkami w społeczeństwie; oni wszyscy są jednym. Co oznacza, że ​​mają równe prawa, role i zadania. W państwie faszystowskim poddaje się jednemu przywódcy, ponieważ jednostki działają jak jedno ciało. Zdaniem Gentile'a, o wiele więcej można osiągnąć, gdy jednostki znajdują się w ciele korporacyjnym, niż zbiór autonomicznych osób.

Idealizm pluralistyczny

Idealizm pluralistyczny, taki jak Gottfried Leibniz, przyjmuje pogląd, że istnieje wiele indywidualnych umysłów, które razem stanowią podstawę istnienia obserwowanego świata i umożliwiają istnienie fizycznego wszechświata. W przeciwieństwie do idealizmu absolutnego, idealizm pluralistyczny nie zakłada istnienia jednej ostatecznej rzeczywistości mentalnej czy „Absolutu”. Idealizm w formie Leibniza, znany jako panpsychizm , postrzega „monady” jako prawdziwe atomy wszechświata i jako istoty posiadające percepcję. Monady są „substancjalnymi formami bytu”, elementarnymi, indywidualnymi, podlegającymi własnym prawom, nie oddziałującymi na siebie, z których każda odzwierciedla cały wszechświat. Monady są ośrodkami siły, która jest substancją, podczas gdy przestrzeń, materia i ruch są zjawiskami, a ich forma i istnienie zależą od prostych i niematerialnych monad. Istnieje z góry ustalona harmonia przez Boga , centralną monadę, między światem w umysłach monad a zewnętrznym światem przedmiotów. Kosmologia Leibniza obejmowała tradycyjny teizm chrześcijański . Angielski psycholog i filozof James Ward zainspirowany Leibniza bronił również formy pluralistycznego idealizmu. Według Warda wszechświat składa się z „psychicznych monad” na różnych poziomach, oddziałujących ze sobą w celu wzajemnego doskonalenia się.

Personalizm to pogląd, że umysły leżące u podstaw rzeczywistości są umysłami osób. Borden Parker Bowne , filozof z Uniwersytetu Bostońskiego, twórca i popularyzator idealizmu osobistego, przedstawił go jako materialną rzeczywistość osób, jedyną rzeczywistość znaną bezpośrednio w samoświadomości. Rzeczywistość jest społeczeństwem współdziałających ze sobą osób, zależnych od Najwyższej Osoby Boga. Inni zwolennicy to George Holmes Howison i J. M. E. McTaggart .

Osobisty idealizm Howisona był również nazywany przez innych „personalizmem kalifornijskim”, aby odróżnić go od „personalizmu bostońskiego”, który był Bowne'a. Howison utrzymywał, że zarówno bezosobowy, monistyczny idealizm, jak i materializm są sprzeczne z doświadczeniem wolności moralnej. Odmawianie wolności w dążeniu do prawdy, piękna i „dobroczynnej miłości” jest podważeniem każdego głębokiego ludzkiego przedsięwzięcia, w tym nauki, moralności i filozofii. Personalistyczni idealiści Borden Parker Bowne i Edgar S. Brightman oraz realistyczni (w pewnym sensie tego terminu, chociaż pozostawał pod wpływem neoplatonizmu), osobisty teista św. Tomasz z Akwinu zajmują się podstawowym problemem, a mianowicie zależnością od nieskończonego, osobowego Boga.

Howison w swojej książce Granice ewolucji i inne eseje ilustrujące metafizyczną teorię idealizmu osobistego stworzył demokratyczne pojęcie osobistego idealizmu, które rozciągało się aż do Boga, który nie był już ostatecznym monarchą, ale ostatecznym demokratą w wiecznym związku z inne wieczne osoby. Idealistyczny ateizm JME McTaggarta i apeiroteizm Thomasa Davidsona przypominają osobisty idealizm Howisona.

J. M. E. McTaggart argumentował, że umysły istnieją same i łączą się ze sobą tylko poprzez miłość. Przestrzeń , czas i przedmioty materialne są nierzeczywiste. W Nierealności czasu argumentował, że czas jest iluzją, ponieważ niemożliwe jest stworzenie spójnego opisu ciągu wydarzeń. The Nature of Existence (1927) zawierał swoje argumenty, że przestrzeń, czas i materia nie mogą być rzeczywiste. W swoich Studies in Hegelian Cosmology (Cambridge, 1901, s. 196) oświadczył, że metafizyka nie ma znaczenia dla działań społecznych i politycznych. McTaggart „myślał, że Hegel mylił się, zakładając, że metafizyka może pokazać, że państwo jest czymś więcej niż środkiem dla dobra jednostek, które go tworzą”. Według McTaggarta „filozofia może dać nam bardzo niewiele, jeśli w ogóle, wskazówek w działaniu ... Dlaczego heglowski obywatel miałby być zdziwiony, że jego wiara w organiczną naturę Absolutu nie pomaga mu w podjęciu decyzji, jak głosować? inżynier miał rozsądek oczekiwać, że jego przekonanie, że cała materia jest duchem, powinno mu pomóc w planowaniu mostu?

Thomas Davidson nauczał filozofii zwanej „ apeiroteizmem ”, „formy pluralistycznego idealizmu… połączonej z surowym rygoryzmem etycznym”, którą zdefiniował jako „teorię nieskończonej liczby Bogów”. Teoria zawdzięczała pluralizmowi Arystotelesa i jego koncepcjom Duszy, racjonalnemu, żywemu aspektowi żywej substancji, która nie może istnieć poza ciałem, ponieważ nie jest substancją, ale esencją i nous , racjonalnym myśleniem, refleksją i zrozumieniem . Chociaż Arystoteles jest odwiecznym źródłem kontrowersji, prawdopodobnie postrzega go jako wiecznego i niematerialnego z natury, czego przykładem jest jego teologia niewzruszonych ruchów . Utożsamiając Boga Arystotelesa z racjonalnym myśleniem, Davidson argumentował, w przeciwieństwie do Arystotelesa, że ​​tak jak dusza nie może istnieć bez ciała, tak Bóg nie może istnieć poza światem.

Pojęcia idealistyczne mocno zakorzeniły się wśród fizyków początku XX wieku w obliczu paradoksów fizyki kwantowej i teorii względności . W The Grammar of Science , Preface to the 2nd Edition, 1900, Karl Pearson napisał: „Jest wiele oznak, że dźwiękowy idealizm z pewnością zastępuje, jako podstawę filozofii naturalnej, prymitywny materializm starszych fizyków”. Ta książka wpłynęła na szacunek Einsteina dla wagi obserwatora w pomiarach naukowych. W § 5 tej książki Pearson stwierdził, że „… nauka jest w rzeczywistości klasyfikacją i analizą zawartości umysłu…” Poza tym… dziedzina nauki jest znacznie bardziej świadoma niż świat zewnętrzny ”.

Arthur Eddington , brytyjski astrofizyk z początku XX wieku, napisał w swojej książce The Nature of the Physical World, że „Rzeczą świata jest umysł”:

Ciało umysłowe świata jest oczywiście czymś bardziej ogólnym niż nasze indywidualne świadome umysły… Ciało umysłowe nie jest rozłożone w czasie i przestrzeni; są one częścią cyklicznego schematu, który ostatecznie się z tego wywodzi ... Należy ciągle przypominać sobie, że cała wiedza o naszym środowisku, z którego zbudowany jest świat fizyki, weszła w postaci wiadomości przekazywanych nerwami do siedziba świadomości ... Świadomość nie jest ostro zdefiniowana, ale przechodzi w podświadomość; a poza tym musimy postulować coś nieokreślonego, ale jednak ciągłego z naszą psychiczną naturą ... Trudno jest fizycznemu fizykowi zaakceptować pogląd, że podłoże wszystkiego ma charakter mentalny. Ale nikt nie może zaprzeczyć, że umysł jest pierwszą i najbardziej bezpośrednią rzeczą w naszym doświadczeniu, a wszystko inne to zdalne wnioskowanie. "

XX-wieczny brytyjski naukowiec Sir James Jeans napisał, że „Wszechświat zaczyna wyglądać bardziej jak wspaniała myśl niż jak wielka maszyna”

Ian Barbour w swojej książce Issues in Science and Religion (1966), str. 133, cytuje artykuł Arthura Eddingtona The Nature of the Physical World (1928), który przedstawia tekst, w którym argumentuje się, że Zasady nieoznaczoności Heisenberga stanowią podstawę naukową dla „obrony idei wolności człowieka”, a jego Science and the Unseen World (1929) idealizmu filozoficznego „teza, że ​​rzeczywistość jest zasadniczo mentalna”.

Sir James Jeans napisał: „Strumień wiedzy zmierza w kierunku niemechanicznej rzeczywistości; Wszechświat zaczyna wyglądać bardziej jak wielka myśl niż jak wielka maszyna. Umysł nie wydaje się już być przypadkowym intruzem do sfery materii. .. raczej powinniśmy go okrzyknąć jako twórcę i zarządcę królestwa materii ”.

Jeans, w wywiadzie opublikowanym w The Observer (Londyn), zapytał: „Czy wierzysz, że życie na tej planecie jest wynikiem jakiegoś wypadku, czy też uważasz, że jest to część jakiegoś wielkiego planu? " odpowiedział:

Skłaniam się ku idealistycznej teorii, że świadomość jest fundamentalna i że materialny wszechświat pochodzi ze świadomości, a nie ze świadomości materialnego wszechświata… Ogólnie wydaje mi się, że wszechświat jest bliższy wielkiej myśli niż wielkiej maszynie. Wydaje mi się, że może być tak, że każdą indywidualną świadomość należy porównać do komórki mózgowej w uniwersalnym umyśle.

Zwracając się do Brytyjskiego Stowarzyszenia w 1934 roku, Jeans powiedział:

W każdym razie to, co pozostaje, bardzo różni się od materii pełnej krwi i zakazującego materializmu wiktoriańskiego naukowca. Udowodniono, że jego obiektywny i materialny wszechświat składa się z niewiele więcej niż tylko konstrukcji naszych własnych umysłów. W tym zakresie współczesna fizyka podążyła więc w kierunku filozoficznego idealizmu. Umysł i materia, jeśli nie udowodniono, że mają podobną naturę, są przynajmniej składnikami jednego systemu. Nie ma już miejsca na dualizm, który nawiedzał filozofię od czasów Kartezjusza .

W Wszechświecie wokół nas Jeans pisze:

Skończony obraz, którego wymiary są określoną przestrzenią i czasem; protony i elektrony to smugi farby, które definiują obraz na tle czasoprzestrzeni. Podróżowanie tak daleko w przeszłość, jak to tylko możliwe, nie prowadzi nas do tworzenia obrazu, ale do jego krawędzi; kreacja obrazu znajduje się w takim samym stopniu poza obrazem, jak artysta poza jego płótnem. W tym ujęciu dyskusja o stworzeniu wszechświata w kategoriach czasu i przestrzeni jest jak próba odkrycia artysty i akcji malarskiej, zbliżając się do krawędzi płótna. To przybliża nas bardzo do tych systemów filozoficznych, które traktują wszechświat jako myśl w umyśle jego Stwórcy, redukując w ten sposób wszelkie dyskusje o stworzeniu materialnym do daremności.

Chemik Ernest Lester Smith napisał książkę Intelligence Came First (1975), w której twierdził, że świadomość jest faktem natury i że kosmos jest zakorzeniony w umyśle i inteligencji i jest przez nie przenoszony.

Bernard d'Espagnat , francuski fizyk teoretyczny najbardziej znany ze swojej pracy nad naturą rzeczywistości, napisał artykuł zatytułowany The Quantum Theory and Reality . Według artykułu:

Doktryna, że ​​świat składa się z przedmiotów, których istnienie jest niezależne od ludzkiej świadomości, okazuje się sprzeczna z mechaniką kwantową i ustalonymi eksperymentalnie faktami.

W artykule Guardiana zatytułowanym „Kwantowa dziwność: to, co nazywamy rzeczywistością, to tylko stan umysłu”, d'Espagnat napisał:

Wierzę, że to, co mówi nam mechanika kwantowa, jest co najmniej zaskakujące. Mówi nam, że podstawowych składników obiektów - cząstek, elektronów, kwarków itp. - nie można uważać za „samoistne”.

Pisze dalej, że jego badania w dziedzinie fizyki kwantowej doprowadziły go do wniosku, że istnieje „ostateczna rzeczywistość”, która nie jest osadzona w przestrzeni ani w czasie.

Współcześni idealiści

Jest wielu filozofów działających we współczesnej zachodniej filozofii umysłu, którzy ostatnio bronili stanowiska idealistycznego. Obejmują one:

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Gustavus Watts Cunningham Idealistic Argument in Recent British and American Philosophy Books For Libraries Press, 1967
  • Hugh Joseph Tallon Pojęcie siebie w brytyjskim i amerykańskim idealizmie Catholic University of America Press, 1939
  • Gerald Thomas Baskfield Idea Boga w brytyjskim i amerykańskim idealizmie osobistym Catholic University of America, 1933
  • Vergilius Ture Anselm Ferm Historia systemów filozoficznych Littlefield Adams, 1968 ISBN   0-8226-0130-3

Linki zewnętrzne