Religia iliryjska - Illyrian religion

Religia iliryjska odnosi się do wierzeń i praktyk religijnych ludów iliryjskich , grupy plemion mówiących językami iliryjskimi i zamieszkujących część zachodniego Półwyspu Bałkańskiego od co najmniej VIII wieku p.n.e. do VII wieku naszej ery. Dostępne źródła pisane są bardzo skąpe. Składają się one głównie z nazw osobistych i miejscowych oraz kilku glos ze źródeł klasycznych.

Wciąż niedostatecznie zbadane, najliczniejsze ślady praktyk religijnych okresu przedrzymskiego to te związane z symboliką religijną . Symbole są przedstawione w różnych ornamentach i ujawniają, że głównym przedmiotem prehistorycznego kultu Ilirów było słońce , czczone w powszechnym i złożonym systemie religijnym. Bóstwa iliryjskie były wymieniane w inskrypcjach na posągach , pomnikach i monetach z okresu rzymskiego , a niektóre interpretowane były przez starożytnych pisarzy poprzez religię porównawczą . Do tego można dodać większą liczbę inskrypcji z południowo-wschodniego regionu Włoch , Apulii, pisanych w języku Messapic , który jest powszechnie uważany za spokrewniony z iliryjskim , chociaż jest to dyskutowane jako w większości spekulacyjne. Wydaje się, że nie ma jednego najwybitniejszego boga dla wszystkich plemion iliryjskich , a wiele bóstw ewidentnie pojawia się tylko w określonych regionach.

Uważa się, że Iliryjczycy nie rozwinęli jednolitej kosmologii, na której można by oprzeć swoje praktyki religijne . Jako poganie , Ilirowie wierzyli w nadprzyrodzone moce i przypisywali bóstwom cechy, które odzwierciedlały się w życiu codziennym , zdrowiu i chorobie , obfitości naturalnej i klęskach żywiołowych . Szereg iliryjskich toponimów i antroponimów wywodzi się od nazw zwierząt i odzwierciedla wierzenia w zwierzęta jako mitologicznych przodków i obrońców. Wąż był jednym z najważniejszych zwierzęcych totemów . Ilirowie wierzyli w moc zaklęć i złego oka , w magiczną moc ochronnych i dobroczynnych amuletów, które mogły odwrócić złe oko lub złe intencje wrogów. Bogate spektrum wierzeń religijnych i rytuałów pogrzebowych, które pojawiły się na Ilirii, zwłaszcza w okresie rzymskim, może odzwierciedlać różnorodność tożsamości kulturowych w tym regionie.

Pewne aspekty bóstw i wierzeń Ilirów wywodzą się ostatecznie z mitologii praindoeuropejskiej . Obok trackich i Dacian przekonania, że stanowi część Paleo-bałkańskich mitologiach . Albańczycy zachowali ślady iliryjskiej symboliki religijnej, a starożytna religia iliryjska jest prawdopodobnie jednym z podstawowych źródeł, z których czerpały pokarm albańskie wierzenia ludowe . W dzisiejszych wierzeniach religijnych i przesądnych wśród Chorwatów , Bośniaków , Serbów i Czarnogórców można znaleźć także kilka śladów kultów iliryjskich .

Kulty

Kulty wywodzące się z tradycji neolitu — zwłaszcza te, które wiązały się z żyznością ziemi i ogólnie z rolnictwem — były praktykowane przez całą epokę brązu i na początku epoki żelaza na Bałkanach Zachodnich. Tradycje te obejmowały kult Matki Ziemi , kult słońca i kult węża . Podczas wczesnego żelaza wiek , stan techniki iliryjskim było geometryczne i pozbawionej reprezentacyjne z kombinacji koncentrycznych okręgów , rombów , trójkąty i przerwanych linii . Była to sztuka surowa, pozbawiona fantazji, przeznaczona dla rolników i hodowców bydła lub wojowników . Brak ornamentu figuralnego może odzwierciedlać widoczny brak kultów antropomorficznych we wczesnej epoce żelaza. Sztuka geometryczna tego okresu, która osiągnęła apogeum w VIII wieku pne, wydaje się być jedyną wspólną cechą różnych obszarów iliryjskich, ponieważ ornamenty artystyczne znalezione po VI wieku pne wykazują raczej wpływy zewnętrzne, głównie z archaicznej Grecji i Etruski Włochy .

Dowody archeologiczne wskazują na istnienie dwóch głównych kultów opartych na dwóch z grubsza zdefiniowanych kryteriach geograficznych: kult węża wydaje się mieć miejsce głównie w południowych regionach Ilirii , podczas gdy symbole ptactwa wodnego i słonecznego dominowały na północy. Wąż jako symbol płodności , obrońca paleniska i chtoniczne zwierzę mógł być również związany z kultem słońca.

Słońce

Swastyka poruszająca się zgodnie z ruchem wskazówek zegara na fragmencie reprodukcji brązowej tabliczki pasa z V wieku pne z Vače w Słowenii .

Wiele symboli znalezionych w całej Ilirii było związanych ze Słońcem , co sugeruje, że kult Słońca był kultem powszechnym wśród iliryjskich plemion. Bóstwo słoneczne było przedstawiane jako postać zwierzęca , podobna do ptaków , węży i koni , lub przedstawiane geometrycznie jako spirala , koncentryczne koło lub swastyka . Ten ostatni, poruszający się zgodnie z ruchem wskazówek zegara (卍), przedstawiał ruch Słońca.

Kilka wisiorków z brązu rozpowszechnionych w tym regionie ma kształt symboli słonecznych, takich jak prosty dysk bez promieni, z czterema promieniami tworzącymi krzyż i z większą liczbą promieni. Istnieją wisiorki, które mają więcej okręgów umieszczonych koncentrycznie od środka do obwodu. Maksym z Tyru (II wne) donosił, że Paeonowie czcili słońce w postaci małego okrągłego dysku zamocowanego na szczycie słupa. Słoneczny dysk zamocowany na szczycie słupa jest również przedstawiony na monetach iliryjskiego miasta Damastion . Wśród Liburnów i Wenecjan tarcza słoneczna jest przedstawiana jako łódź słoneczna unosząca się po firmamencie.

Reprezentacja najczęstszych iliryjskich symboli słonecznych: ptaki i kręgi z ośmioma promieniami, na rydwanie z brązu Glasinac z VI wieku p.n.e .; wysokość 16,8 cm, długość 20,4 cm.

Ptactwo wodne jest jednym z najczęstszych symboli słonecznych Ilirów, zwłaszcza na północy. Wiele wisiorków w kształcie ptactwa wodnego znaleziono na płaskowyżu Glasinac , w rejonach Japodów w Lice , w Liburnii oraz w iliryjskich regionach dzisiejszej Albanii i Macedonii Północnej . W Noricum znaleziono dwie iliryjskie świątynie z ołtarzami ofiarnymi związanymi z kultem słonecznym i wzniesione na szczytach gór. Dowody na powszechny kult słońca wśród Traków wskazują na powszechną starożytną praktykę religijną na Bałkanach . Znaleziska archeologiczne wykazały, że Iliryjczycy i Trakowie praktykowali rytualne ofiary słońcu w okrągłych świątyniach zbudowanych na wysokich miejscach. Wśród Ilirów jeleń był ważnym symbolem słońca, ponieważ uważano go za główne zwierzę ofiarne ofiarowane Słońcu.

Resztki kultu słońca przetrwały wśród Albańczyków do XX wieku w kultach rolniczych i hodowlanych, w rzemiośle, w obrzędach kalendarzowych , w ustnych tradycjach ludowych i sztuce. Bóstwo słoneczne było czczone w cyklu życia rodziny, w kulcie ogniska i ognia, wody i gór; w składaniu przysięgi, ale także jako źródło utrzymania, zdrowia i płodności lub po prostu jako użyteczny przedmiot ochronny. Istotnym elementem kultu słońca są „ognie roku” ( zjarret e vitit ). Ogniska odbyła się w Albanii na szczytach gór, na wzgórzach i blisko domu, na letni dzień (początek marca) lub w dniu 24 czerwca, czasem w lipcu, sierpniu i grudniu 24. W albańskich Pieśni pogranicza Warriors , różnych wydarzeń są pod wpływem słońca. „Góry Słońca” ( Bjeshkët e Diellit ) to miejsca, w których działają bohaterowie ( Kreshnikët ). Symbole słońca znajdują się w Albanii w wielu dekoracyjnych ornamentach, a do XX wieku kult słońca był pokazywany na tatuażach praktykowanych wśród północnych Albańczyków i katolików w Bośni i Hercegowinie .

Niektóre geometryczne symbole kultu iliryjskiego przedstawione na wyrobach metalowych i ceramicznych.

Wąż

Figurantem z węża przedstawiony na 2nd-wieku pne Labeatan monety z Skodra .

Kult węża był szeroko rozpowszechniony wśród Ilirów, zwłaszcza na południu. Obraz węża był symbolem potencji i płodności oraz obrońcą domowego ogniska. To mistyczne zwierzę wiązało się z kultem przodków i magicznie-religijnym kompleksem płodności ziemi i kobiety. Iliryjski kult węża jest udokumentowany w starożytnych źródłach. Przykładem jest mitologiczna legenda o Kadmusie i jego żonie Harmonii , którzy przybywszy do Ilirów i zginęli w swojej ojczyźnie, po śmierci nadal żyli w postaci węży. Ich syn Illyrios , tytułowy bohater iliryjskiego rodu, również miał postać węża i jako taki może być uważany za najwyższy totem Ilirów.

Znaczenie węża w systemie symbolicznym i religijnym Ilirów znajduje odzwierciedlenie w licznych odkryciach archeologicznych w ich osadach i nekropoliach , zwłaszcza w Albanii , Bośni i Hercegowinie , Macedonii Północnej i Serbii . Wąż był używany jako pospolita ozdoba na końcu przedmiotów dekoracyjnych. Posrebrzana klamra do paska z brązu z III wieku p.n.e. znaleziona w iliryjskich grobowcach Selça e Poshtme w pobliżu Jeziora Ochrydzkiego przedstawia scenę walki wojowników i jeźdźców, z gigantycznym wężem jako totemem obrońcy jednego z jeźdźców; bardzo podobny pas znaleziono także na nekropolii Gostilj w pobliżu jeziora Scutari . W miejscowości Qesarat znaleziono posąg lokalnej bogini obfitości z czasów rzymskich ; bogini trzyma w lewej ręce koszyk, wokół którego owinięty jest wąż. Figury węży pojawiają się na statkach przedstawionych na monetach Labeatan , które znaleziono w miejscowości Çinamak, niedaleko Kukës . Inne przedstawienia węża znajdują się na grecko-ilirskich monetach Byllis , Apollonia , Dyrrhachion , Olympe i Amantia . W Dardanii i Dalmacji poświęcono ołtarze parze serpentyn Dracon i Dracaena / Dracontilla . W późniejszych czasach wąż był uważany za przeszkodę w chrześcijańskim życiu duchowym.

Kult węża przetrwał wśród Albańczyków przez całe średniowiecze i do dziś. Wszystkie wierzenia, obrzędy i praktyki magiczne związane z tym kultem zostały dobrze zachowane w osadach wiejskich przez starszych aż do ostatnich dziesięcioleci XX wieku. Wąż jest czczony jako bóstwo chtoniczne i wodne . Jest również uważany za uzdrowiciela i obrońcę totemu rodziny i domu. W Albanii wąż występuje w wielu symbolach dekoracyjnych, w toponimach i antroponimach . Zwłaszcza w południowej Dalmacji wąż występuje w rzeźbieniu, heraldyce i antroponimach. Kult węża pozostawił ślady w wielu podobnych rytualnych manifestacjach w obrębie słowiańskiej mitologii . W Sutomore w Czarnogórze , na byłym wybrzeżu Encheleian , blavor ("jaszczur wąż") jest uważany za obrońcę gospodarstwa domowego i grzechem jest go zabić. Słowo blavor wiąże się z albańskim bullarem i rumuńskim balaurem , czyli przedsłowiańskimi bałkanizmami , świadczącymi o ciągłości kultu węża wśród ludów regionu.

Marmurowa płaskorzeźba jeźdźca konnego z okresu rzymskiego, Muzeum Archeologiczne w Zagrzebiu , Chorwacja .

Jeździec

Kult trackiego jeźdźca rozprzestrzenił się ze wschodnich Bałkanów na Ilirię w epoce rzymskiej , pojawiając się w typowym wizerunku myśliwego na koniu, jadącego od lewej do prawej.

Jeździec tracki był przedstawiany zarówno na pomnikach wotywnych, jak i pogrzebowych . Mniej używanym typem pomnika przedstawiającego jeźdźca trackiego był medalion , znaleziony także w Sarajewie , w Dalmacji.

Bóstwa

Badania z zakresu religii iliryjskiej są w kilku przypadkach niewystarczające do opisu nawet na poziomie podstawowych atrybutów poszczególnych bóstw. Głównym źródłem informacji są inskrypcje z okresu rzymskiego; niektóre bóstwa są również nazywane przez pisarzy rzymskich i greckich w zgodzie z klasycznym panteonem, który byli im zaznajomieni. Opierając się na dostępnej liście bóstw, wydaje się, że nie ma jednego ani wybitnego boga, wspólnego dla wszystkich plemion iliryjskich , a wiele bóstw ewidentnie występuje tylko w określonych regionach. Z drugiej strony, niektóre pochodne i epitety bogów były bardziej rozpowszechnione wśród różnych plemion: wiele iliryjskich imion osobistych jest podobnych do dardańskiego bóstwa Andinus , a niektóre boginie iliryjskie i messapijskie (niektóre z nich zapożyczone z greckiego) mają wspólny tytuł Ana lub Anna , co jest prawdopodobnie interpretowane jako „Matka”.

Iliryjskie imiona bogów nie różniły się strukturą gramatyczną od imion osobistych zarezerwowanych dla ludzi. Dowody onomastyczne wskazują na ogólny podział na kilka prowincji kulturowych, które czasami mogą się nakładać: południowy region Illyris , środkowe prowincje panońskie i dalmatyńskie oraz północno-zachodnie regiony Liburnii i Istrii . Inni iliryjscy bogowie są rzadziej poświadczani w Mezji Wyższej (dzisiejsza Macedonia Północna ), a panteon można rozszerzyć na bóstwa japigijskie, jeśli zastosujemy się do ogólnie przyjętej teorii iliryjsko-mesapickiej, która postuluje iliryjską migrację do południowo-wschodnich Włoch (dzisiejsza Apulia ) na początku pierwszego tysiąclecia p.n.e.

Illyris

Leksykograf Hesychius z Aleksandrii (V lub VI wne) wspomniał o bogu o imieniu Dei-pátrous , czczonym w Tymfei jako Ojciec Niebios ( * Dyēus-Ph 2 tḗr ) i spokrewnionym z wedyjskim Dyáuṣ Pitṛ́ , greckim Zeusem Patērem i rzymskim Jowiszem . Według językoznawcy Émile'a Benveniste'a , północno-zachodnia grecja Tymphaea była zamieszkana przez ludność iliryjską, która mogła mieć wpływ na formę dorycką skopiowaną przez Hesychiusa jako „Deipáturos” (Δειπάτυροϛ). Plemię Partyńczyków czciło Jowisza Partyna jako główne bóstwo, utożsamiane z głównym rzymskim bogiem Jowiszem . Hesychius zanotował, że Iliryjczycy wierzyli w podobne do satyrów istoty zwane Deuadai , co zostało zinterpretowane jako zdrobnienie odziedziczonego indoeuropejskiego słowa oznaczającego „boga” ( *deywós ). Filolog Hans Krahe twierdził, że Satyros (Σάτυρος) może być pochodzenia iliryjskiego.

Imię Redon pojawia się w inskrypcjach znalezionych w Santa Maria di Leuca (dzisiejsze Lecce ) oraz na monetach bitych przez iliryjskie miasto Lissos , co sugeruje, że był czczony jako bóstwo opiekuńcze miasta i prawdopodobnie jako bóg morza. Fakt, że Redon zawsze był przedstawiany na monetach z petasos, wskazuje na związek z podróżowaniem i żeglowaniem, co doprowadziło historyków do wniosku, że Redon był bóstwem obrońcą podróżników i żeglarzy. Rzeczywiście, inskrypcje Santa Maria di Leuca zostały wyrzeźbione przez załogi dwóch rzymskich statków handlowych obsadzonych przez Ilirów. Inskrypcje wspominające Redon znaleziono także na monetach z iliryjskich miast Daorson i Scodra , a nawet w znaleziskach archeologicznych z Dyrrhachium po założeniu tam rzymskiej kolonii. Jego imię wciąż jest używane na albańskim Kepi ​​i Rodonit („Przylądek Rodon”), cyplu położonym w pobliżu Durrës, który można uznać za iliryjskie sanktuarium poświęcone w przeszłości bogu żeglarzy.

Prende była iliryjską boginią miłości oraz małżonką nieba i piorunów Perëndi . Nazwa Per-en-di jest możliwe pokrewny z Proto-indoeuropejskiego boga pogody * Perk wag unos , pochodzący z korzenia * per- ( „uderzyć”), a dołączone do przyrostków -en- i di /dei, iliryjski bóg nieba. Ogień Deifikowana jako En (lub * Enji ), który jest interpretowany jako pokrewny wedyjskiej pożaru god Agni , malejącym od korzenia x H x NG w nis , Proto-Indoeuropejska divinised przeciwpożarowej. En, Perendi i Prende byli czczeni przez Ilirów aż do rozprzestrzenienia się chrześcijaństwa w regionie, po czym En został zdegradowany do statusu demona, chociaż jego imię przetrwało w języku albańskim, odnosząc się do czwartku ( enjte ). Prende zostało podobnie odziedziczone jako korzeń dla Piątku ( premte ) i Świętej Wenery ( Shënepremte ), podczas gdy Perëndi zostało zachowane jako Imię Boga .

Iliryjski bóg o imieniu Medaurus jest wymieniony w dedykacji z Lambaesis ( Numidia ) sporządzonej przez rzymskiego legata pochodzącego z iliryjskiego miasta Risinium (dzisiejsza Czarnogóra ). Nazwa ta jest słabiej potwierdzona na innej inskrypcji znalezionej w Risinium, wyrytej przez Peripolarchoi , straż graniczną miasta; a także w Santa Maria di Leuca, gdzie Medaurus to boskie imię nadane statkowi handlowemu. Przedstawiany jako jadący na koniu i niosący lancę, Medaurus był bóstwem opiekuńczym Risinium, z monumentalnym posągiem konnym górującym nad miastem od akropolu . Prawdopodobnie był również uważany za boga wojny wśród iliryjskich żołnierzy walczących w rzymskich legionach wzdłuż limes , zwłaszcza podczas wojen markomańskich (166-180 ne).

Dalmacja i Panonia

Dalmacja i Panonia były rządzone przez Cesarstwo Rzymskie i zgrupowane w ramach prowincji Illyricum od powstania cesarstwa w 27 p.n.e. do panowania Wespazjana w 69-79 r., podczas którego zostały podzielone na dwie różne prowincje. Od początku panowania Septymiusza Sewera w 193 roku Pannończycy zaczęli adoptować bóstwa rzymskie lub kłaść nacisk na lokalnych bogów zgodnych z kultami rzymskimi. Sedatus , Epona , Mars Latobius , Jupiter Optimus Maximus Teutanus i inne bóstwa nie- ilirskie zostały w ten sposób wprowadzone przez rzymskich i celtyckich cudzoziemców w tym regionie, a miejscowa religia jest prawie niemożliwa do wyśledzenia przed okresem Sewera .

Kult Silvana

Płaskorzeźba wotywna Sylwana z ikonografią Pana; od Splitu, Chorwacja , ca. II–III wiek n.e.

Kult Silvana , rzymskiego bóstwa opiekuńczego dzikiej przyrody, lasów i pól, był jedną z najpopularniejszych tradycji rytualnych w Dalmacji i Panonii w okresie rzymskim. Silvanus był tak dobrze znany w regionie, że jego imię było często skracane na inskrypcjach. Sposób, w jaki był przedstawiany w Dalmacji, różnił się od reszty Cesarstwa Rzymskiego, z różnymi elementami wspólnymi tylko z Panonią . Silvanus został przedstawiony z atrybutami ogólnie związanymi z Panem , takimi jak nogi kozy, rogi, syrinx , pedum , winogrona lub inne owoce, a eskortowała go koza i towarzyszki (Diana i Nimfy ). Kilka cognomina zostało przypisanych w szczególności Silvanusowi, jak na przykład Domesticus, kiedy przedstawiano go jako brodatego rodaka ze swoim psem stróżującym, trzymającego nóż winiarza lub ogrodnika. Za panowania Silvanus Messor był obrońcą zbiorów, podczas gdy epitet Silvestris , często łączony z Dianą i Nimfami, przedstawiał łowcę i tożsamość wiejskiego lasu.

Niektórzy badacze interpretowali te osobliwości z punktu widzenia, że ​​Silvanus był rdzennym bóstwem przypominającym Pana, ale rozpoznawanym przez pisarzy klasycznych jako „Silvanus” oczami interpretatio romana . Na ogół łączą wyobrażenia Sylwana z wyprostowanym fallusem z przedrzymskimi kultami płodności, które występowały wcześniej w tym regionie, zwłaszcza z lokalnymi ityfalicznymi przedstawieniami epoki żelaza. Kult Silvana był również częstszy w miastach położonych w sercu Dalmacji, takich jak Vrlika, niż w nadmorskich koloniach grecko-rzymskich, takich jak Narona . Przeciwny pogląd uważa kult Silvana w Dalmacji i Panonii za tradycję pochodzenia włoskiego , ostatecznie przyjętą przez ludy bałkańskie żyjące na zromanizowanych obszarach w II wieku naszej ery. Związek Silvana z bóstwem frygijskim Attis pojawia się również w Dalmacji i dalej na północ w Akwilei ( Włochy ).

Silvanae , żeński liczba mnoga Sylwan , były biorące udział w wielu dedykacjami całej Panonii . Ponieważ większość z nich została znaleziona na Bałkanach Zachodnich, a nie we Włoszech, mogły reprezentować nimfy iliryjskie . W gorących źródłach Topusko ( Panonia Superior ), Ołtarze były poświęcone Thana i Vidasus , których nazwiska niezmiennie stoją obok siebie jako towarzyszy. Vidasus jest identyfikowany z Sylwan, a jego nazwa może pochodzić od PIE korzenia * wid h u - ( „drzewo, las”), z możliwością pokrewnego w nordyckiego boga widar , który mówi się żyć pośród wysokich traw i zarośli. Thana, w porównaniu z rzymską boginią Dianą , była bóstwem leśnictwa i łowiectwa i można ją dziś prześledzić na obrazie „matki Yany” w serbskim folklorze.

Kult Liber

W Dalmacji , rzymskie bóstwo wina, płodności i wolności, Liber był czczony z atrybutami Silvana i Terminusa , boga obrońcy granic. Jego kult był bardziej rozpowszechniony w prowincji bałkańskiej niż we Włoszech, z wybitnymi ośrodkami kultu w Salonie i Naronie . Na wyspach Brattia i Corcyra Nigra Liber był czczony pod epitetem Torcle(n)sis jako bóg prasy winiarskiej. Zapewne ze względu na mieszankę lokalnych tradycji i wpływów hellenistycznych był często kojarzony z greckim bogiem wina, płodności i religijnej ekstazy Dyonisus . W Tragurium wzniesiono posąg Libera-Dionizosa-Bachusa, a płaskorzeźba z Omiša przedstawia go jako zniewieściałego Dionizosa noszącego gałązki winorośli i trzymającego tyrs . Kolejna ulga od Livno ukazuje mu tyrs i węża, lub z wazonem i psa, ewentualnej synkretyzmu z rzymskiego boga medycyny Asklepiosa . W inskrypcjach z Hvaru , Bihacia , Zenicy , Zemun i Humacu odkryto również żeńską wersję o nazwie Libera .

Inne bóstwa

Tadenus był bóstwem dalmatyńskim noszącym tożsamość lub epitet Apolla w inskrypcjach znalezionych w pobliżu źródła rzeki Bosna . Jego tożsamość nie jest znana, a nazwisko może być pochodzenia trackiego . Na inskrypcjach wyrzeźbionych na monetach dalmatyńskich pojawia się lokalny władca o imieniu Ionios. Jego mityczne wymiary zostały podkreślone przez uczonych i wydaje się prawdopodobne, że otrzymał swoje imię od mitycznego poprzednika. Delmatae miał również Armatus jako bóg wojny w Delminium . W Dalmacji poświęcono mu dwa ołtarze pod imieniem Armatus Augustus i chociaż był on odnotowany pod łacińską nazwą, bóstwo prawdopodobnie pochodziło z miejscowego pochodzenia.

Aecorna (lub Arquornia ) była boginią czczoną wyłącznie w Kotlinie Emona, w miastach Nauportus i Emona ( Pannonia Superior ), gdzie była najważniejszym bóstwem obok Jowisza. Wcześniejsze świadectwa jej kultu pojawiają się w inskrypcjach datowanych na lata 50–30 p.n.e. i najprawdopodobniej jest ona rodzimego pochodzenia. Aecornę interpretowano jako boginię jeziora lub patronkę ruchu rzecznego wzdłuż Lubanicy . Laburus był także lokalnym bóstwem czczonym w Emonie. Jego nazwisko zostało znalezione na ołtarzu wzniesionym w Fuzine , w niebezpiecznym dla żeglugi miejscu w pobliżu progów rzeki Ljubjanica. Laburus mógł więc być bóstwem chroniącym wioślarzy płynących przez te niebezpieczne bystrza. Misteria orientalnej mitry rozpowszechniły się również w Panonii w okresie rzymskim, z ważnym ośrodkiem kultu w Poetovio .

Liburnia i Istria

Iutossica i Anzotica, ta ostatnia utożsamiana z Wenus , były czczone w Liburnii . Niektóre bóstwa znane są wyłącznie z Istrii , takie jak Nebres, Malesocus, Iria lub Boria, bóg gór (od iliryjskiego *bora , „góra”). Inne lokalne teonimy to Latra, Sentona i nimfa Ica. Na cześć Iki wzniesiono pomnik w pobliżu źródła we Flanonie , które do dziś nosi jej imię. Bindus, utożsamiany z Neptunem , był czczony wśród Japodów jako bóstwo opiekuńcze źródeł i mórz. Ołtarze poświęcili mu przywódcy plemienni przy źródłach Privilica koło Bihacia . Na początku I wieku naszej ery istryjska bogini Heia była czczona na wyspie Pag w synkretyzmie z rzymską boginią Bona Dea . Jest również poświadczona w miastach Nesactium i Pula .

Mezja Wyższa

Region Mesia Superior charakteryzuje się dużą różnorodnością wierzeń kulturowych, ponieważ znajdował się na pograniczu kulturowym między łacińskim Zachodem a greckim Wschodem . Dyskutowana tożsamość plemion takich jak Dardańczycy , interpretowani jako iliryjscy lub tracki, czy też Paeonowie , zamieszkujący również między Dardańczykami i Macedończykami , opiera się na fakcie, że zamieszkiwali oni iliryjsko-tracką strefę kontaktową, gdzie obie kultury przeplatały się przez długi czas .

Dardanian bóstwo Andinus był czczony w regionie zdominowanym przez trackich bogów. Jedyny ślad, jaki pozostał, to imię wyryte na ołtarzu poświęconym beneficiarusowi („cudzoziemcowi”). Warianty takie jak Andia lub Andio były również powszechne wśród Dardanczyków , a wiele iliryjskich imion osobistych znajduje się pod formami Andes, Andueia lub Andena. W Paeonians czcili boga o imieniu Dualos, równowartość Dionizosa . Jego imię porównywano z albańskim dej („pijany”) i gotyckimi krasnoludami („szaleniec”), wzmacniając skojarzenie bóstwa Paeonów z winem i odurzeniem.

Apulia

Iapygian plemiona (the Messapians , Daunians i Peucetians ) wszystkie wspólne Messapic jako wspólny język aż do rzymskiego podboju Apulii z końca 4 wieku pne r. Messapic był prawdopodobnie związany z językami iliryjskimi używanymi po drugiej stronie Morza Adriatyckiego , ponieważ zarówno starożytne źródła, jak i współcześni uczeni opisali iliryjską migrację do Włoch na początku pierwszego tysiąclecia p.n.e. Przedrzymska religia Iapygians pojawia się jako podłoże rdzennych elementów zmieszanych z mitologią grecką . W rzeczywistości, rzymskiego podboju prawdopodobnie przyspieszył hellenisation regionu już pod wpływem kontaktów z Magna Grecia , zestaw kolonii Grecy założyli w południowo-wschodniej części Włoch przez 8 wieku pne ( Tarentum w szczególności), po pierwsze najazdy wieków wcześniej podczas mykeńskiej okres . Afrodyta i Atena były w ten sposób czczone w Apulii jako odpowiednio Aprodita i Atana .

W rdzennych wierzeniach Iapygów można było znaleźć uzdrawiającą moc wód w czapli boga Podaliriusa i spełnienie wyroczni dla każdego, kto spał owinięty w skórę złożonej w ofierze owcy. Menzanas był miejscowy Messapian bóstwo, którego nazwa dosłownie tłumaczy się jako „Lord of Horses”. Był często czczony pod epitetem Jowisz Menzanas , a konie składano mu w ofierze, wrzucając żywcem do ognia. Oryginalnie uformowany jak *mendyo-no- , imię Menzanas wywodzi się od korzenia *mendyo- (" źrebak "), przyczepiony do PASZTETOWEGO przyrostka -nos ("kontroler, pan"). Kult Jowisza Menzanasa, znany przynajmniej od czasów Verriusa Flaccusa (ok. 55 pne–20 ne), jest prawdopodobnie rodzimym zwyczajem, na który ostatecznie wpłynęły sąsiednie ludy italskie . W rzeczywistości, rodzimy bóg nieba Messapian , Zis (lub Dis ), był również czczony pod postacią Zis Menzanas . Potwierdzone na początku 6 wieku pne, Zis nie jest loanword dostosowany od greckiego Zeusa , ale równolegle dziedziczenie z Proto-Indo-European sky-god * Dyēus (poprzez formę pośrednią * barwniki ) oraz inne pokrewne pojawiają się w Vedic Dyáuṣ , łaciński Jovis ( * Djous ) i Illyrian Dei (-pátrous) . Tarentine bóg DIS (Δίς) został prawdopodobnie zapożyczone od swoich sąsiednich Messapians.

Bogini Venas (< *wenos) , również odziedziczone bóstwo (pokrewne z łacińską Wenus lub staroindyjską vánas „pragnienie”), jest często przywoływana wraz z bogiem nieba Zis ( kla(o)hi Zis Venas , „słuchaj, Zis (i) Venas ") oraz z nieznanym Bogiem, Taotor ( Θautour ), prawdopodobnie związane z«pokolenia»lub«Wspólnota», jak jego nazwa wywodzi się od PIE * teutéh - («ludzie»). Lahona to imię messapijskiego bóstwa czczonego jako epitet związany z Afrodytą: ana aprodita lahona. Pojawiła się w inskrypcjach wotywnych znalezionych w Ceglie Messapica , a dedykacja została przetłumaczona jako „Bogini Afrodycie Lahonie” lub jako „Matka Afrodyta Lahona”. Teonim Thana , poświadczony na inskrypcjach messapijskich , znajduje się również na ołtarzach dalmatyńskich.

Bogini Damatura (lub Damatira ) może być pochodzenia messapijskiego, a nie zapożyczenia od greckiego Demeter , z formą dā- ( „ziemia”, porównaj z albańskim : dhe ) dołączoną do -matura ( „matka”) i zbliżona do Iliryjski bóg Dei-pátrous ( dei- , „niebo”, dołączony do - patrous, „ojciec”). Teoria ta została poparta Pisani (1935) i Georgiev (1937), odrzucony przez Kretschmer (1939), a ostatnio poparte Çabej , Demiraj (1997) i Zachodu (2007), choć Beekes (2009) i De Simone (2017 ) raczej widzą zapożyczenie z języka greckiego. West zauważa dalej, że „formalny paralelizm między [ Damaturą i Deipaturos ] może sprzyjać ich byciu parą, ale brakuje dowodów na to powiązanie”.

Mitologia

Kosmologia

Wydaje się, że Iliryjczycy nie rozwinęli jednolitej kosmologii, na której można by koncentrować swoje praktyki religijne .

Legendy

Brak ornamentu figuralnego we wczesnej epoce żelaza może odzwierciedlać widoczny brak mitologii wśród Ilirów w tym okresie. Najgłębiej zakorzenioną tradycją mitologiczną wśród populacji północno-zachodnich Bałkanów była legenda o Kadmusie i Harmonii ; inne legendy dotyczyły Bato i Kadmejczyków . Mit heroicznej pary Kadmus i Harmonia był ściśle związany z Enchelei i zamieszkiwanym przez nich terytorium: Beocją i Ilirią. W czasach rzymskich Bato było jednym z najbardziej znanych iliryjskich imion, które być może pierwotnie było nomen sacrum i jest znakomicie rozpowszechnione, ale skondensowane w Ilirii, Tebach i Troadzie , z obecnością poświęconej mu świątyni w Argos , jak zapisał Pauzaniasz. . W każdym regionie jest związany z legendami i religią, sugerując również kult antyczny. Znaczenie złożonych imion osobistych, takich jak Veskleves ( dosł. „dobra sława”, tj. „posiadanie dobrej sławy”), zostało zinterpretowane jako wskaźnik ustnej tradycji epickiej wśród Ilirów.

Totemizm

Totemizm ilirski znany jest niemal wyłącznie z iliryjskich nazw plemiennych , toponimów i antroponimów , które zostały zaczerpnięte ze świata zwierząt i roślin, odzwierciedlając bliski związek ludów iliryjskich z naturą . Do takich przypadków należą: Enchelei , „ludzie węgorza ” (por. alb . ngjalë , starogrecki : ἔγχελυς, łac . anguilla ); Taulanti , „ludzie jaskółki ” (por. alb.: talandysze , również odzwierciedlone w greckim tłumaczeniu χελῑδόν, khelīdṓn ); Delmatai , „lud owiec ” (por. alb.: delmë ); Dardani , „lud gruszy ” (por. alb.: dardhë ); Peuketi , "ludzie sosny " (cf. Starożytny Grek: πεύχη , peúkē , od SROKI : *pewḱ- ); Ulkinium "miastem wilk " (por albański: ulk z PIE : * WLK w os ); Delminium , "miasto owiec " (ten sam korzeń Delmatai). Wiele plemion wierzyło w ochronę niektórych zwierząt i roślin, czując również pochodzenie z nimi. Totemizm może tłumaczyć starożytne stosunki społeczne i koncepcje religijne Ilirów i ich poprzedników, zbiór tradycji, które wciąż żyły w okresie rzymskim .

Magia i przesądy

Jak odnotowali starożytni pisarze rzymscy, Iliryjczycy wierzyli w siłę zaklęć i złe oko . Wiele przykładów przedmiotów w kształcie fallusa , dłoni , nogi i zębów zwierzęcych świadczy o wierze w ochronną i dobroczynną moc amuletów .

Pogrzeb i życie pozagrobowe

W epoce brązu zbudowano zarówno groby płaskie, jak i kurhany . Uważa się, że pochówek kurhanowy został zaimportowany z pierwszej fali indoeuropejskiej, która rozprzestrzeniła się na Bałkanach na początku epoki brązu. Ta forma pochówku, kiedy już się pojawiła, zwłaszcza w środkowej i południowej Ilirii , trwała nieprzerwanie przez późną epokę brązu i wczesną epokę żelaza , stając się w tym okresie specyficznym składnikiem iliryjskiej tradycji etnicznej. W epoce brązu aż do początku epoki żelaza najczęstszą praktyką pogrzebową było układanie ciała w pozycji skurczonej, tradycja kontynuowana od czasów neolitu . Obyczaj pochówku w kurhanach, który pojawił się także w południowych Włoszech , zwłaszcza w Apulii , sugeruje przemieszczenie się ludów iliryjskich ze wschodniego wybrzeża Adriatyku na początku I tysiąclecia p.n.e. Kremacja natomiast była bardzo rzadka, jednak nie była przerywana w epoce brązu.

W epoce żelaza, na przełomie VI i V wieku p.n.e. wzrost liczby grobów ciałopalnych w kulturze Glasinac interpretowano jako możliwy upadek struktury plemiennej, co doprowadziło do zmian w panujących wierzeniach religijnych. Uważa się, że przejście od inhumacji do kremacji jest dowodem napływu nowych ludzi z północy. W rzeczywistości kremacja stała się bardziej powszechnym obrzędem wśród północnych Ilirów, podczas gdy inhumacja utrzymywała się jako dominujący ryt na południu. Stopniowe przejście od obrzędu kremacji do obrzędu pochówku w okresie rzymskim można interpretować jako oznakę większej troski o życie pozagrobowe . Bogate spektrum wierzeń religijnych i rytuałów pogrzebowych, które pojawiły się na Ilirii, zwłaszcza w okresie rzymskim, jest wskaźnikiem zróżnicowania tożsamości kulturowych w tym regionie.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Mayer, Anton. „Die Illyrischen Götter. Vidasus Und Thana”. Glotta, tom. 31, nie. 3/4, 1951, s. 235–243. JSTOR, www.jstor.org/stable/40265615. Dostęp 7 maja 2020 r.