Immanuel Kant - Immanuel Kant

Immanuel Kant
Kant gemaelde 3.jpg
Portret autorstwa Johanna Gottlieba Beckera, 1768
Urodzić się ( 1724-04-22 )22 kwietnia 1724
Zmarł 12 lutego 1804 (1804-02-12)(w wieku 79)
Edukacja Collegium Fridericianum
University of Königsberg
( licencjat ; magister , kwiecień 1755; doktorat , wrzesień 1755; doktorat, sierpień 1770)
Era Wiek Oświecenia
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Instytucje Uniwersytet w Królewcu
Tezy
Doradcy akademiccy Martin Knutzen , Johann Gottfried Teske (doradca magisterski), Konrad Gottlieb Marquardt
Znani studenci Jakob Sigismund Beck , Johann Gottlieb Fichte , Johann Gottfried Herder , Karl Leonhard Reinhold (korespondent epistolarny)
Główne zainteresowania
Estetyka , kosmogonia , epistemologia , etyka , metafizyka , filozofia systematyczna
Wybitne pomysły
Pod wpływem
Podpis
Podpis napisany tuszem płynnym pismem

Immanuel Kant ( UK : / k æ n t / , US : / k ɑː n t / , niemiecki: [ɪˈmaːnu̯eːl ˈkant, -nu̯ɛl -] ; 22 kwietnia 1724 - 12 lutego 1804) był niemieckim filozofem i jednym z centralnych Oświeceń myśliciele. Wszechstronne i systematyczne prace Kanta z zakresu epistemologii , metafizyki , etyki i estetyki uczyniły go jedną z najbardziej wpływowych postaci współczesnej filozofii zachodniej .

W swojej doktrynie transcendentalnego idealizmu Kant twierdził, że przestrzeń i czas są jedynie „formami intuicji”, które strukturyzują całe doświadczenie , a zatem, chociaż „ rzeczy-same w sobie ” istnieją i przyczyniają się do doświadczenia, niemniej jednak różnią się od przedmiotów doświadczenie. Wynika z tego, że przedmioty doświadczenia są jedynie „pozorami”, a natura rzeczy takimi, jakimi są same w sobie, jest dla nas w konsekwencji niepoznawalna. Próbując przeciwstawić się sceptycyzmowi, który znalazł w pismach filozofa Davida Hume'a , napisał Krytykę czystego rozumu (1781/1787), jedno z jego najbardziej znanych dzieł. Rozwinął w nim swoją teorię doświadczenia, aby odpowiedzieć na pytanie, czy możliwa jest wiedza syntetyczna a priori , co z kolei umożliwiłoby określenie granic dociekań metafizycznych . Kant nakreślił paralelę do rewolucji kopernikańskiej w swoim wniosku, że przedmioty zmysłów muszą być zgodne z naszymi przestrzennymi i czasowymi formami intuicji i że w konsekwencji możemy mieć aprioryczne poznanie przedmiotów zmysłów.

Kant uważał, że rozum jest także źródłem moralności , a estetyka wyrasta z władzy bezinteresownego osądu. Poglądy Kanta nadal wywierają duży wpływ na współczesną filozofię, zwłaszcza na dziedziny epistemologii , etyki , teorii politycznej i estetyki postmodernistycznej . Próbował wyjaśnić związek między rozumem a ludzkim doświadczeniem i wyjść poza to, co uważał za niepowodzenia tradycyjnej filozofii i metafizyki. Chciał położyć kres temu, co uważał za erę daremnych i spekulatywnych teorii ludzkiego doświadczenia, jednocześnie opierając się sceptycyzmowi takich myślicieli jak Hume. Uważał się za wskazującego drogę wyjścia z impasu między racjonalistami a empirystami i powszechnie uważa się, że dokonał syntezy obu tradycji w swojej myśli.

Kant był wyrazicielem idei, że wieczny pokój można zapewnić poprzez powszechną demokrację i współpracę międzynarodową , i że być może może to być kulminacyjny etap historii świata . Charakter religijnych poglądów Kanta jest nadal przedmiotem sporu naukowego, z punktu widzenia od wrażenia, że on przesunięty od najmłodszych obrońców z ontologicznego na istnienie Boga do pryncypialny agnostycyzmu , zabiegom bardziej krytycznych ucieleśnieniem Schopenhauera , który krytykował imperatywną formę etyki Kanta jako „ moralność teologiczną ” i „Dekalog Mojżeszowy w przebraniu” oraz Nietzsche , który twierdził, że Kant miał „krew teologa” i był jedynie wyrafinowanym apologetą tradycyjnej wiary chrześcijańskiej . Poza poglądami religijnymi, Kant był również krytykowany za rasizm przedstawiony w niektórych z jego mniej znanych artykułów, takich jak „O użyciu zasad teleologicznych w filozofii” i „O różnych rasach człowieka”. Chociaż był zwolennikiem rasizmu naukowego przez większą część swojej kariery, poglądy Kanta na temat rasy zmieniły się znacząco w ostatniej dekadzie jego życia i ostatecznie odrzucił hierarchie rasowe i europejski kolonializm w Wiecznym pokoju: szkic filozoficzny (1795).

Kant opublikował za życia inne ważne prace dotyczące etyki, religii, prawa, estetyki, astronomii i historii. Należą do nich Uniwersalna historia naturalna (1755), Krytyka praktycznego rozumu (1788), Krytyka osądu (1790), Religia w granicach czystego rozumu (1793) oraz Metafizyka moralności (1797).

Biografia

Matka Kanta, Anna Regina Reuter (1697-1737), urodziła się w Królewcu (od 1946 miasto Kaliningrad , Obwód Kaliningradzki , Rosja ) z ojca z Norymbergi . Jej nazwisko jest czasem błędnie podawane jako Porter. Ojciec Kanta, Johann Georg Kant (1682-1746), był niemiecki producent uprzęży z Kłajpedy , w czasie najbardziej północno-wschodniej miasta Prus (obecnie Kłajpeda , Litwa ). Kant uważał, że jego dziadek ze strony ojca, Hans Kant, był pochodzenia szkockiego. Chociaż badacze życia Kanta od dawna akceptowali to twierdzenie, nie ma dowodów na to, że linia ojcowska Kanta była szkocka i jest bardziej prawdopodobne, że Kantowie otrzymali swoją nazwę od wsi Kantwaggen (dzisiejsza część Priekulė ) i pochodzili z Kuronu . Kant był czwartym z dziewięciorga dzieci (z których czworo osiągnęło dorosłość).

Kant urodził się 22 kwietnia 1724 r. w prusko- niemieckiej rodzinie wyznania luterańskiego protestanckiego w Królewcu w Prusach Wschodnich. Ochrzczony Emanuel, po nauczeniu się hebrajskiego zmienił pisownię swojego imienia na Immanuel . Wychował się w domu pietystycznym, który kładł nacisk na pobożność religijną, pokorę i dosłowną interpretację Biblii . Jego edukacja była surowa, karna i dyscyplinarna, skupiała się na nauczaniu łaciny i religii ponad matematyką i naukami ścisłymi. Kant przez jakiś czas utrzymywał ideały chrześcijańskie, ale walczył o pogodzenie wiary z wiarą w naukę. W swoim Podstawie metafizyki moralności ujawnia wiarę w nieśmiertelność jako niezbędny warunek podejścia ludzkości do najwyższej możliwej moralności. Ponieważ jednak Kant był sceptycznie nastawiony do niektórych argumentów stosowanych przed nim w obronie teizmu i utrzymywał, że ludzkie rozumienie jest ograniczone i nigdy nie może osiągnąć wiedzy o Bogu lub duszy , różni komentatorzy nazwali go filozoficznym agnostykiem , mimo że zasugerowano również, że Kant chce, aby inni ludzie myśleli o nim jako o „czystym racjonaliście”, którego sam Kant definiuje jako kogoś, kto rozpoznaje objawienie, ale twierdzi, że poznanie i zaakceptowanie go jako rzeczywistego nie jest koniecznym warunkiem religii.

Kant najwyraźniej prowadził bardzo surowe i zdyscyplinowane życie; mówiono, że sąsiedzi ustawiali zegarki podczas jego codziennych spacerów. Nigdy się nie ożenił, ale wydawało się, że prowadzi satysfakcjonujące życie towarzyskie — był popularnym nauczycielem i skromnie odnoszącym sukcesy autorem, jeszcze zanim zaczął swoje główne prace filozoficzne. Miał krąg przyjaciół, z którymi często się spotykał, między innymi Josepha Greena , angielskiego kupca z Królewca.

Między 1750 a 1754 Kant pracował jako guwerner ( Hauslehrer ) w Judtschen (obecnie Veselovka, Rosji , około 20 km) oraz w Groß-Arnsdorf (obecnie Jarnołtowo koło Morąga (niem Mohrungen), Polsce , około 145 km).

Na temat osobistych manier Kanta narosło wiele mitów; są one wymienione, wyjaśnione i obalone we wstępie Goldthwaita do jego przekładu Obserwacji o uczuciu piękna i wzniosłości .

Młody uczony

Kant już od najmłodszych lat wykazywał wielkie zdolności do nauki. Po raz pierwszy uczęszczał do Collegium Fridericianum, które ukończył pod koniec lata 1740 r. W 1740 r. w wieku 16 lat zapisał się na uniwersytet w Królewcu , gdzie spędził całą swoją karierę zawodową. Studiował filozofię Gottfrieda Leibniza i Christiana Wolffa pod kierunkiem Martina Knutzena (docent logiki i metafizyki od 1734 do śmierci w 1751), racjonalisty, który był również zaznajomiony z rozwojem brytyjskiej filozofii i nauki i wprowadził Kanta do nowej fizyki matematycznej od Isaaca Newtona . Knutzen odwiódł Kanta od teorii z góry ustalonej harmonii , którą uważał za „poduszkę dla leniwego umysłu”. Odwiódł też Kanta od idealizmu , idei, że rzeczywistość jest czysto mentalna, co większość filozofów XVIII wieku postrzegała w negatywnym świetle. Teoria idealizmu transcendentalnego, którą Kant włączył później do Krytyki czystego rozumu, została rozwinięta częściowo w opozycji do tradycyjnego idealizmu.

Jego studia przerwał udar mózgu, a następnie śmierć w 1746 roku. Kant wyjechał z Królewca wkrótce po sierpniu 1748 r. – wrócił tam w sierpniu 1754 r. Został prywatnym nauczycielem w okolicznych miejscowościach, ale kontynuował badania naukowe. W 1749 r. opublikował swoją pierwszą pracę filozoficzną „ Myśli o prawdziwym oszacowaniu sił życiowych” (napisaną w latach 1745–47).

Wczesna praca

Kant jest najbardziej znany ze swojej pracy w filozofii etyki i metafizyki, ale wniósł znaczący wkład w inne dyscypliny. W 1754 roku, podczas kontemplacji na pytanie nagród przez Academy Berlin o problemie rotacji Ziemi, twierdził, że grawitacja Księżyca będzie spowalniać wirowania Ziemi, a on również wysunął tezę, że grawitacja ostatecznie przyczyną księżyca pływów zamek do pokrywają się z obrót Ziemi. W następnym roku rozszerzył to rozumowanie na tworzenie i ewolucję Układu Słonecznego w swojej Uniwersalnej Historii Naturalnej i Teorii Niebios . W 1755 Kant otrzymał licencję na prowadzenie wykładów na Uniwersytecie w Królewcu i zaczął wykładać różne tematy, w tym matematykę, fizykę, logikę i metafizykę. W swoim eseju z 1756 r. na temat teorii wiatrów Kant przedstawił oryginalny wgląd w siłę Coriolisa . W 1757 Kant rozpoczął wykłady z geografii, czyniąc go jednym z pierwszych wykładowców, którzy wyraźnie nauczali geografii jako własnego przedmiotu. Geografia była jednym z najpopularniejszych tematów wykładowych Kanta, aw 1802 r. wydano kompilację notatek do wykładu Friedricha Theodora Rinka z jego wykładów zatytułowaną Geografia fizyczna . Po tym, jak Kant został profesorem w 1770 r., rozszerzył tematykę swoich wykładów o wykłady z prawa naturalnego, etyki i antropologii wraz z innymi tematami.

Dom Kanta w Królewcu

W Universal Natural History Kant przedstawił hipotezę mgławicową , z której wydedukował, że Układ Słoneczny uformował się z dużego obłoku gazu, mgławicy . Kant również poprawnie wydedukował (chociaż na podstawie zwykle fałszywych przesłanek i błędnego rozumowania, według Bertranda Russella ), że Droga Mleczna była dużym dyskiem gwiazd , które według niego powstały ze znacznie większego wirującego obłoku gazu. Następnie zasugerował, że innymi odległymi "mgławicami" mogą być inne galaktyki. Te postulaty otworzyły nowe horyzonty dla astronomii, po raz pierwszy rozszerzając ją poza Układ Słoneczny na sfery galaktyczne i międzygalaktyczne. Według Thomasa Huxleya (1867), Kant również wniósł wkład do geologii w swojej Universal Natural History .

Od tego czasu Kant coraz bardziej zwracał się ku problemom filozoficznym, choć przez całe życie pisał o naukach ścisłych. Na początku lat 60. XVIII wieku Kant stworzył serię ważnych prac filozoficznych. Fałszywa subtelność czterech figur sylogistycznych , praca z dziedziny logiki, została opublikowana w 1762 roku. W następnym roku ukazały się jeszcze dwie prace: Próba wprowadzenia do filozofii pojęcia wielkości negatywnych i Jedyny możliwy argument na poparcie wykazania istnienia Boga . Do roku 1764 Kant stał się znanym autorem popularnym i napisał Obserwacje o poczuciu piękna i wzniosłości ; był drugim po Moses Mendelssohnie w konkursie na nagrodę Akademii Berlińskiej za jego Inquiry Concerning the Distinctness of the Natural Theology and Morality (często określany jako „The Prize Essay”). W 1766 Kant napisał Sny o Widzącym Duchu, który zajmował się pismami Emanuela Swedenborga . Dokładny wpływ Swedenborga na Kanta, jak również zakres wiary Kanta w mistycyzm według Snów Widzącego Ducha , pozostają kontrowersyjne. 31 marca 1770, w wieku 45 lat, Kant został ostatecznie mianowany profesorem zwyczajnym logiki i metafizyki ( profesor Ordinarius der Logic und Metaphysic ) na Uniwersytecie w Królewcu. W obronie tej nominacji Kant napisał swoją rozprawę inauguracyjną ( Rozprawa inauguracyjna ) De Mundi Sensibilis atque Intelligibilis Forma et Principiis ( O formie i zasadach świata zmysłowego i rozumnego) . W tej pracy pojawiło się kilka centralnych wątków jego dojrzałej twórczości, w tym rozróżnienie między wydziałami myśli intelektualnej i zmysłowej wrażliwości. Przeoczenie tego rozróżnienia oznaczałoby popełnienie błędu subrepcji i, jak mówi w ostatnim rozdziale rozprawy, metafizyka rozkwita tylko w unikaniu tego błędu.

Zagadnienie, które dręczyło Kanta, było centralne dla tego, co XX-wieczni uczeni nazwali „ filozofią umysłu ”. Rozkwit nauk przyrodniczych doprowadził do zrozumienia, w jaki sposób dane docierają do mózgu. Światło słoneczne padające na obiekt odbija się od jego powierzchni w sposób odwzorowujący cechy powierzchni (kolor, tekstura itp.). Odbite światło dociera do ludzkiego oka, przechodzi przez rogówkę, jest skupiane przez soczewkę na siatkówce, gdzie tworzy obraz podobny do tego, jaki tworzy światło przechodzące przez otworek do kamery obscura . Komórki siatkówki wysyłają impulsy przez nerw wzrokowy, a następnie tworzą w mózgu mapowanie wizualnych cech obiektu. Mapowanie wewnętrzne nie jest obiektem zewnętrznym, a nasze przekonanie, że istnieje znaczący związek między obiektem a mapowaniem w mózgu, zależy od łańcucha rozumowania, który nie jest w pełni ugruntowany. Ale niepewność wywołana tymi rozważaniami, złudzeniami optycznymi, błędnymi wyobrażeniami, urojeniami itp., to nie koniec problemów.

Kant widział, że umysł nie może funkcjonować jako pusty pojemnik, który po prostu otrzymuje dane z zewnątrz. Coś musi porządkować napływające dane. Obrazy obiektów zewnętrznych muszą być przechowywane w tej samej kolejności, w jakiej zostały otrzymane. To porządkowanie następuje dzięki umysłowej intuicji czasu. Te same rozważania odnoszą się do funkcji umysłu polegającej na stanowieniu przestrzeni do porządkowania odwzorowań sygnałów wzrokowych i dotykowych docierających poprzez opisane już łańcuchy przyczynowości fizycznej.

Często mówi się, że Kant był późnym deweloperem, że stał się ważnym filozofem dopiero po pięćdziesiątce po odrzuceniu swoich wcześniejszych poglądów. Choć prawdą jest, że Kant pisał swoje największe dzieła stosunkowo późno, to jednak istnieje tendencja do niedoceniania wartości jego wcześniejszych dzieł. Ostatnie stypendium Kanta poświęciło więcej uwagi tym „przedkrytycznym” pismom i uznało pewien stopień ciągłości z jego dojrzałym dziełem.

Krytyka czystego rozumu

W wieku 46 lat Kant był uznanym uczonym i coraz bardziej wpływowym filozofem i wiele od niego oczekiwano. W korespondencji ze swoim byłym studentem i przyjacielem Markusem Herzem Kant przyznał, że w rozprawie inauguracyjnej nie uwzględnił relacji między naszymi władzami zmysłowymi i intelektualnymi. Musiał wyjaśnić, w jaki sposób łączymy to, co nazywamy wiedzą zmysłową, z innym rodzajem wiedzy – tj. wiedzą rozumowaną – te dwie są powiązane, ale mają bardzo różne procesy.

Portret filozofa Davida Hume

Kant przypisywał także Davidowi Hume'owi przebudzenie go z „dogmatycznego snu”, w którym bezkrytycznie zaakceptował założenia zarówno religii, jak i filozofii przyrody . Hume w swoim traktacie o naturze ludzkiej z 1739 r. twierdził, że poznajemy umysł jedynie poprzez subiektywną – zasadniczo iluzorską – serię percepcji. Idee takie jak przyczynowość , moralność i przedmioty nie są oczywiste w doświadczeniu, więc ich realność można kwestionować. Kant czuł, że rozsądek może usunąć ten sceptycyzm i postanowił rozwiązać te problemy. Chociaż lubił towarzystwo i rozmowy z innymi, Kant izolował się i opierał próbom przyjaciół, by wydobyć go z izolacji. Kiedy Kant wyrwał się z milczenia w 1781 roku, rezultatem była Krytyka czystego rozumu . Kant przeciwstawił się empiryzmowi Hume'a, twierdząc, że pewna wiedza istnieje nieodłącznie w umyśle, niezależnie od doświadczenia. Paralelę do rewolucji kopernikańskiej narysował w swojej tezie, że przedmioty doczesne mogą być intuicyjne a priori („wcześniej”) i że intuicja jest w konsekwencji oddzielona od obiektywnej rzeczywistości . Zgodził się nieco z Hume'em, definiując przyczynowość jako „regularny, stały ciąg wydarzeń w czasie i nic więcej”.

Choć obecnie powszechnie uznawana za jedno z największych dzieł w historii filozofii, ta Krytyka przy pierwszej publikacji rozczarowała czytelników Kanta. Książka była długa, ponad 800 stron w oryginalnym niemieckim wydaniu i napisana zawiłym stylem. Otrzymała kilka recenzji, które nie przyniosły mu żadnego znaczenia. Były uczeń Kanta, Johann Gottfried Herder, krytykował ją za umieszczanie rozumu jako jednostki godnej krytyki, zamiast rozpatrywania procesu rozumowania w kontekście języka i całej własnej osobowości. Podobnie jak Christian Garve i Johann Georg Heinrich Feder , odrzucał stanowisko Kanta, że ​​przestrzeń i czas posiadają formę, którą można analizować. Ponadto Garve i Feder zarzucili Krytyce Kanta również brak wyjaśnienia różnic w postrzeganiu doznań. Jej gęstość sprawiła, że ​​był, jak powiedział Herder w liście do Johanna Georga Hamanna , „twardym orzechem do zgryzienia”, przesłoniętym przez „całą tę ciężką pajęczynę”. Jego odbiór stał w jaskrawym kontraście z pochwałą, jaką Kant otrzymał za wcześniejsze prace, takie jak Esej z nagrodą i krótsze prace, poprzedzające pierwszą Krytykę. Wśród tych dobrze przyjętych i czytelnych traktatów znajduje się jeden o trzęsieniu ziemi w Lizbonie, który był tak popularny, że został sprzedany na stronach. Przed zmianą kursu udokumentowaną w pierwszej Krytyce jego książki sprzedawały się dobrze. Kant był rozczarowany przyjęciem pierwszej krytyki. Uznając potrzebę wyjaśnienia oryginalnego traktatu, Kant napisał Prolegomena do jakiejkolwiek przyszłej metafizyki w 1783 roku jako podsumowanie jej głównych poglądów. Wkrótce potem przyjaciel Kanta Johann Friedrich Schultz (1739-1805) (profesor matematyki) opublikował Erläuterungen über des Herrn Professor Kant Critik der reinen Vernunft (Königsberg, 1784), który był krótkim, ale bardzo dokładnym komentarzem do Krytyki czystego rozumu Kanta .

Grawerowanie Immanuela Kanta

Reputacja Kanta stopniowo rosła w drugiej połowie lat 80. XVIII wieku, zapoczątkowana serią ważnych prac: esejem z 1784 r. „ Odpowiedź na pytanie: co to jest oświecenie? ”; Podstawy metafizyki moralności z 1785 r. (jego pierwsza praca o filozofii moralnej); a od 1786 r. Metafizyczne podstawy nauk przyrodniczych . Ale sława Kanta ostatecznie nadeszła z nieoczekiwanego źródła. W 1786 roku Karl Leonhard Reinhold opublikował serię listów publicznych na temat filozofii Kantowskiej. W tych listach Reinhold sformułował filozofię Kanta jako odpowiedź na centralny intelektualny kontrowersje epoki: spór panteistyczny . Friedrich Jacobi oskarżył niedawno zmarłego Gottholda Ephraima Lessinga (wybitnego dramaturga i filozofa) o spinozizm . Takiemu, równoznacznemu z ateizmem oskarżeniu, energicznie zdementował przyjaciel Lessinga, Mojżesz Mendelssohn , doprowadzając do zaciekłego sporu publicznego między partyzantami. Kontrowersji stopniowo przerodził się debaty o wartościach Oświecenia i wartości rozumu.

Reinhold utrzymywał w swoich listach, że Krytyka czystego rozumu Kanta może rozstrzygnąć ten spór, broniąc autorytetu i granic rozumu. Listy Reinholda były szeroko czytane i uczyniły z Kanta najsłynniejszego filozofa swojej epoki.

Późniejsza praca

Kant opublikował drugą edycję Krytyki czystego rozumu w 1787 r., mocno poprawiając pierwsze części książki. Większość jego późniejszych prac koncentrowała się na innych obszarach filozofii. Kontynuował rozwój swojej filozofii moralnej, zwłaszcza w Krytyce praktycznego rozumu z 1788 r. (znanej jako druga Krytyka ) i Metafizyce moralności z 1797 r . Krytyka Sądu z 1790 r. (trzecia Krytyka ) zastosowała system kantowski do estetyki i teleologii .

W 1792 r. próba opublikowania przez Kanta Drugiego z czterech fragmentów religii w granicach nagiego rozumu , w czasopiśmie Berlinische Monatsschrift , spotkała się ze sprzeciwem ze strony królewskiej komisji cenzury , utworzonej w tym samym roku w kontekście Francuzów. Rewolucja . Kant zaaranżował następnie opublikowanie wszystkich czterech artykułów w formie książki, kierując je do wydziału filozofii na Uniwersytecie w Jenie, aby uniknąć cenzury teologicznej. Ta niesubordynacja przyniosła mu słynną teraz reprymendę od króla. Kiedy mimo wszystko opublikował drugie wydanie w 1794 r., cenzor był tak zirytowany, że zaaranżował królewski rozkaz, który wymagał od Kanta nigdy nie publikować ani nawet mówić publicznie o religii. Następnie Kant opublikował swoją odpowiedź na reprymendę króla i wyjaśnił się w przedmowie do Konfliktu wydziałów .

Napisał również szereg pół-popularnych esejów o historii, religii, polityce i innych tematach. Dzieła te zostały dobrze przyjęte przez współczesnych Kantowi i potwierdziły jego wybitny status w XVIII-wiecznej filozofii. Powstało kilka czasopism poświęconych wyłącznie obronie i krytyce filozofii kantowskiej. Mimo jego sukcesu, trendy filozoficzne zmierzały w innym kierunku. Wielu najważniejszych uczniów i zwolenników Kanta (m.in. Reinhold , Beck i Fichte ) przekształciło stanowisko Kanta w coraz bardziej radykalne formy idealizmu. Stopniowe etapy rewizji nauk Kanta oznaczały pojawienie się niemieckiego idealizmu . Kant sprzeciwiał się tym wydarzeniom i publicznie potępił Fichtego w liście otwartym z 1799 r. Był to jeden z jego ostatnich aktów, wypowiadający stanowisko w kwestiach filozoficznych. W 1800 roku uczeń Kanta o nazwisku Gottlob Benjamin Jäsche (1762–1842) opublikował podręcznik logiki dla nauczycieli zwany Logik , który przygotował na prośbę Kanta. Jäsche przygotował Logik korzystając z kopii podręcznika logiki autorstwa Georga Friedricha Meiera pt. Auszug aus der Vernunftlehre , w którym Kant zapisał obszerne notatki i adnotacje. Logik zostało uznane za fundamentalne znaczenie dla filozofii Kanta i zrozumienia go. Wielki dziewiętnastowieczny logik Charles Sanders Peirce zauważył w niepełnej recenzji angielskiego tłumaczenia wstępu do Logika autorstwa Thomasa Kingsmill Abbott , że „cała filozofia Kanta opiera się na jego logice”. Również Robert Schirokauer Hartman i Wolfgang Schwarz napisali we wstępie tłumacza do ich angielskiego przekładu Logik : „Jego znaczenie polega nie tylko na znaczeniu dla Krytyki Czystego Rozumu , której druga część to ponowne sformułowanie podstawowych zasad. z logiki , ale w jego położeniu w obrębie całego dzieła Kanta „.

Śmierć i pogrzeb

Stan zdrowia Kanta, od dawna biedny, pogorszył się i zmarł w Królewcu 12 lutego 1804 r., wypowiadając przed śmiercią „ Es ist gut (jest dobrze)”. Jego niedokończone dzieło zostało opublikowane jako Opus Postumum . Kant zawsze w swoim życiu robił ciekawą postać ze względu na swoje skromne, rygorystycznie zaplanowane nawyki, które określano mianem zegara. Jednak Heinrich Heine zauważył ogrom „jego destrukcyjnych, miażdżących świat myśli” i uważał go za swego rodzaju filozoficznego „kata”, porównując go do Robespierre'a z uwagą, że obaj mężczyźni „reprezentowali w najwyższym stopniu typ prowincjonalnego burżua. przeznaczył ich do ważenia kawy i cukru, ale los postanowił, że powinni zważyć inne rzeczy i umieścił na wadze jednego króla, na wadze drugiego boga.

Kiedy jego ciało zostało przeniesione do nowego miejsca pochówku, jego czaszka została zmierzona podczas ekshumacji i okazała się większa niż przeciętnego niemieckiego mężczyzny z „wysokim i szerokim” czołem. Jego czoło było obiektem zainteresowania, odkąd stało się dobrze znane dzięki jego portretom: „W portrecie Döblera i w wiernej, choć ekspresjonistycznej reprodukcji Kiefera – a także w wielu innych portretach z końca XVIII i początku XIX wieku Kanta — czoło jest niezwykle duże i zdecydowanie cofnięte. Kant i Johann Kaspar Lavater byli korespondentami w sprawach teologicznych, a Lavater odnosi się do Kanta w swojej pracy „Fragmenty fizjognomiczne dla edukacji ludzkiej wiedzy i miłości do ludzi” (Leipzig i Winterthur, 1775-1778).

Grób Kanta w Kaliningradzie , Rosja

Mauzoleum Kanta przylega do północno-wschodniego narożnika katedry w Królewcu w Kaliningradzie w Rosji. Mauzoleum zostało zbudowane przez architekta Friedricha Lahrsa i ukończone w 1924 roku na dwusetną rocznicę urodzin Kanta. Pierwotnie Kant został pochowany wewnątrz katedry, ale w 1880 jego szczątki przeniesiono do neogotyckiej kaplicy przylegającej do północno-wschodniego narożnika katedry. Z biegiem lat kaplica popadła w ruinę i została rozebrana, aby zrobić miejsce dla mauzoleum, które zostało zbudowane w tym samym miejscu.

Grobowiec i jego mauzoleum są jednymi z niewielu artefaktów z czasów niemieckich zachowanych przez Sowietów po zdobyciu i aneksji miasta. Dziś wielu nowożeńców przynosi kwiaty do mauzoleum. Artefakty należące wcześniej do Kanta, znane jako Kantiana , znalazły się w Muzeum Miejskim w Królewcu . Muzeum zostało jednak zniszczone podczas II wojny światowej . Replika posągu Kanta, który stał w czasach niemieckich przed głównym budynkiem Uniwersytetu w Królewcu, została podarowana przez niemiecki podmiot na początku lat 90. i umieszczona na tym samym terenie.

Po wypędzeniu niemieckiej ludności z Królewca pod koniec II wojny światowej , Uniwersytet Królewiecki, na którym nauczał Kant, został zastąpiony przez rosyjskojęzyczny Kaliningradzki Uniwersytet Państwowy, który przywłaszczył sobie kampus i ocalałe budynki. W 2005 roku uczelnia została przemianowana na Rosyjski Państwowy Uniwersytet im . Immanuela Kanta . Zmiana nazwy została ogłoszona podczas uroczystości z udziałem prezydenta Rosji Władimira Putina i kanclerza Niemiec Gerharda Schrödera , a uniwersytet utworzył Towarzystwo Kanta, poświęcone badaniu kantyzmu .

Pod koniec listopada 2018 roku jego grób i posąg zostały zniszczone farbą przez nieznanych napastników, którzy również rozrzucili ulotki wychwalające Ruś i potępiające Kanta jako „zdrajcę”. Incydent jest najwyraźniej związany z niedawnym głosowaniem nad zmianą nazwy lotniska Chrabrowo , gdzie Kant przez jakiś czas prowadził, wywołując niechęć rosyjskich nacjonalistów.

Filozofia

W eseju Kanta „ Odpowiadając na pytanie: co to jest Oświecenie? ” określił Oświecenie jako epokę ukształtowaną przez łacińskie motto Sapere aude („Odważ się być mądrym”). Kant twierdził, że jeden powinien myśleć autonomicznie, bez dyktatu zewnętrznego organu . Jego praca pogodziła wiele różnic między tradycją racjonalistyczną i empiryczną XVIII wieku. Wywarł decydujący wpływ na romantyczne i niemieckie filozofie idealistyczne XIX wieku. Jego twórczość była także punktem wyjścia dla wielu filozofów XX wieku.

Kant twierdził, że ze względu na ograniczenia argumentacji przy braku niepodważalnych dowodów nikt nie może naprawdę wiedzieć, czy istnieje Bóg i życie pozagrobowe, czy nie. Ze względu na moralność i jako podstawę rozumu, twierdził Kant, ludzie są usprawiedliwieni w wierze w Boga, mimo że nigdy nie mogli empirycznie poznać Bożej obecności.

Tak więc całe uzbrojenie rozumu w przedsięwzięciu, które można nazwać czystą filozofią, jest w istocie skierowane tylko na trzy wspomniane problemy [Bóg, dusza i wolność]. Te same jednak mają z kolei bardziej odległy cel, a mianowicie, co zrobić, jeśli wola jest wolna, jeśli istnieje Bóg i jeśli istnieje przyszły świat. Skoro dotyczą one naszego postępowania w stosunku do celu najwyższego, ostateczny cel natury, która mądrze zaopatruje nas w usposobienie rozumu, jest właściwie ukierunkowany tylko na to, co moralne.

Immanuel Kant przez Carle Vernet (1758-1836)

Poczucie oświeconego podejścia i metody krytycznej wymagane, że „Jeśli nie można udowodnić, że coś jest, może próbować udowodnić, że to nie. Jeśli nie uda mu się zrobić, albo (jak ma to często), wciąż może zapytać, czy to w jego interesie jest hipotetyczne zaakceptowanie jednej lub drugiej alternatywy z teoretycznego lub praktycznego punktu widzenia, stąd pytanie nie dotyczy już tego, czy wieczny pokój jest rzeczywistością, czy nie, ani czy możemy nie oszukiwać samych siebie, gdy przyjmujemy poprzednią alternatywę, ale musimy działać w oparciu o założenie, że jest ona realna”. Założenie Boga, duszy i wolności było wtedy praktyczną troską, ponieważ…

Moralność sama w sobie stanowi system, ale szczęście nie, chyba że jest rozdzielane dokładnie zgodnie z moralnością. Jest to jednak możliwe tylko w świecie zrozumiałym, pod rządami mądrego autora i regenta. Rozum uważa się za zmuszony albo przyjąć coś takiego wraz z życiem w takim świecie, który musimy uważać za przyszły, albo prawa moralne uważać za puste wytwory mózgu...

Kant nakreślił paralelę między rewolucją kopernikańską a epistemologią swojej nowej filozofii transcendentalnej , obejmując dwa powiązane ze sobą fundamenty jego „ filozofii krytycznej ”:

Nauki te umieszczały aktywny, racjonalny podmiot ludzki w centrum świata poznawczego i moralnego. Kant dowodził, że racjonalny porządek świata, jaki poznała nauka, nie jest tylko przypadkowym nagromadzeniem percepcji zmysłowych.

Konceptualna unifikacja i integracja dokonywana jest przez umysł poprzez pojęcia lub „kategorie rozumienia ” operujące na rozmaitości percepcyjnej w przestrzeni i czasie . Te ostatnie nie są pojęciami, lecz formami wrażliwości, które są a priori koniecznymi warunkami wszelkiego możliwego doświadczenia. Tak więc obiektywny porządek natury i działająca w nim przyczynowa konieczność zależą od procesów umysłu, produktu opartego na regułach działania, które Kant nazwał „ syntezą ”. Wśród badaczy Kanta toczy się wiele dyskusji na temat prawidłowej interpretacji tego toku myślenia.

Interpretacja „dwóch światów” traktuje stanowisko Kanta jako stwierdzenie o epistemologicznym ograniczeniu, że nie jesteśmy w stanie przekroczyć granic naszego własnego umysłu, co oznacza, że ​​nie możemy uzyskać dostępu do „ rzeczy-w-sama ”. Kant mówi jednak także o rzeczy samej w sobie lub przedmiocie transcendentalnym jako wytworze (ludzkiego) rozumienia, próbując pojąć przedmioty w abstrakcji od warunków zmysłowości. Idąc tym tokiem rozumowania, niektórzy interpretatorzy argumentowali, że rzecz sama w sobie nie reprezentuje odrębnej domeny ontologicznej, ale po prostu sposób rozpatrywania obiektów za pomocą samego rozumienia – jest to znane jako widok dwuaspektowy.

Pojęcie „ rzecz samo w sobie ” było szeroko dyskutowane przez filozofów po Kancie. Argumentowano, że ponieważ „rzecz sama w sobie” jest niepoznawalna, nie można zakładać jej istnienia. Zamiast arbitralnie przełączać się na relację, która była nieuzasadniona we wszystkim, co miało być „prawdziwe”, jak to zrobili niemieccy idealiści, pojawiła się inna grupa, aby zapytać, w jaki sposób nasze (przypuszczalnie wiarygodne) relacje o koherentnym i przestrzegającym reguł wszechświecie są faktycznie ugruntowane. Ten nowy rodzaj filozofii stał się znany jako fenomenologia , a jej założycielem był Edmund Husserl .

W odniesieniu do moralności Kant twierdził, że źródłem dobra nie jest nic poza ludzkim podmiotem, ani w przyrodzie, ani dane przez Boga , ale raczej sama dobra wola. Dobra wola to taka, która działa z obowiązku zgodnie z uniwersalnym prawem moralnym, które autonomiczna istota ludzka dobrowolnie sobie daje. Prawo to zobowiązuje do traktowania ludzkości – rozumianej jako racjonalna sprawczość i reprezentowanej przez siebie i innych – jako cel sam w sobie, a nie (jedynie) jako środek do innych celów, które jednostka może posiadać. Wymaga to praktycznej autorefleksji, w której uniwersalizujemy nasze racje.

Idee te w dużej mierze ukształtowały lub wpłynęły na wszystkie późniejsze dyskusje i analizy filozoficzne. Specyfika relacji Kanta wywołała natychmiastowe i trwałe kontrowersje. Niemniej jednak jego tezy – że sam umysł z konieczności wnosi konstytutywny wkład do swojej wiedzy , że wkład ten jest raczej transcendentny niż psychologiczny, że filozofia obejmuje działalność samokrytyczną, że moralność jest zakorzeniona w ludzkiej wolności, a działanie autonomiczne jest działać zgodnie z racjonalnymi zasadami moralnymi – wszystko to wywarło trwały wpływ na późniejszą filozofię.

Epistemologia

Teoria percepcji

Kant definiuje swoją teorię percepcji we wpływowej pracy z 1781 r. Krytyka czystego rozumu , która często jest cytowana jako najważniejszy tom metafizyki i epistemologii we współczesnej filozofii. Kant utrzymuje, że rozumienie świata zewnętrznego miało swoje podstawy nie tylko w doświadczeniu, ale zarówno w doświadczeniu, jak i pojęciach apriorycznych , oferując tym samym nieempirystyczną krytykę filozofii racjonalistycznej , którą nazwano jego rewolucją kopernikańską.

Po pierwsze, Kant rozróżnia twierdzenia analityczne i syntetyczne :

  1. Zdanie analityczne : zdanie, którego pojęcie orzecznika zawarte jest w jego pojęciu podmiotowym; np. „Wszyscy kawalerowie są kawalerami” lub „Wszystkie ciała zajmują miejsce”.
  2. Zdanie syntetyczne : zdanie, którego pojęcie orzecznika nie jest zawarte w jego pojęciu podmiotowym; np. „Wszyscy kawalerowie są sami” lub „Wszystkie ciała mają wagę”.

Zdanie analityczne jest prawdziwe ze względu na znaczenie słów w zdaniu — aby zrozumieć to zdanie, nie potrzebujemy więcej wiedzy niż znajomość języka. Z drugiej strony stwierdzenie syntetyczne to takie, które mówi nam coś o świecie. Prawda lub fałsz wypowiedzi syntetycznych wywodzi się z czegoś poza ich treścią językową. W tym przypadku waga nie jest koniecznym predykatem ciała; dopóki nie powiedzą nam o ciężkości ciała, nie wiemy, że ma ono wagę. W tym przypadku wymagane jest doświadczenie ciała, zanim jego ciężkość stanie się wyraźna. Przed pierwszą Krytyką Kanta empirycy (por. Hume) i racjonaliści (por. Leibniz ) zakładali, że wszystkie wypowiedzi syntetyczne wymagają poznania doświadczenia.

Kant kwestionuje to założenie, twierdząc, że matematyka elementarna, podobnie jak arytmetyka, jest a priori syntetyczna , ponieważ jej twierdzenia dostarczają nowej wiedzy, która nie pochodzi z doświadczenia. Staje się to częścią jego ogólnego argumentu na rzecz transcendentalnego idealizmu . To znaczy, twierdzi on, że możliwość doświadczenia zależy od pewnych koniecznych warunków — które nazywa formami apriorycznymi — i że te warunki strukturyzują i zachowują prawdziwość świata doświadczenia. Jego główne twierdzenie w „ Estetyce transcendentalnej ” jest takie, że sądy matematyczne są a priori syntetyczne, a przestrzeń i czas nie wywodzą się z doświadczenia, lecz są jego warunkami wstępnymi.

Kiedy już zrozumiemy funkcje podstawowej arytmetyki, nie potrzebujemy doświadczenia empirycznego, aby wiedzieć, że 100 + 100 = 200, a więc wydaje się, że arytmetyka jest analityczna. Jednak, że jest analityczny, można obalić, biorąc pod uwagę obliczenie 5 + 7 = 12: w liczbach 5 i 7 nie ma nic, z którego można by wywnioskować liczbę 12. Zatem „5 + 7” i „pierwiastek sześcienny z 1728” lub „12” nie są analityczne, ponieważ ich odniesienie jest takie samo, ale ich sens nie — stwierdzenie „5 + 7 = 12” mówi nam coś nowego o świecie. Jest oczywiste i niezaprzeczalnie a priori , ale jednocześnie syntetyczne. Tak więc Kant argumentował, że zdanie może być syntetyczne i a priori .

Kant twierdzi, że doświadczenie opiera się na postrzeganiu przedmiotów zewnętrznych i wiedzy a priori . Świat zewnętrzny, pisze, dostarcza tych rzeczy, które wyczuwamy. Ale nasz umysł przetwarza te informacje i porządkuje je, pozwalając nam je zrozumieć. Nasz umysł dostarcza warunków przestrzeni i czasu do doświadczania przedmiotów. Zgodnie z „transcendentalną jednością apercepcji”, koncepcje umysłu (Zrozumienie) i percepcje lub intuicje gromadzące informacje ze zjawisk (Wrażliwość) są syntetyzowane przez zrozumienie. Bez pojęć percepcje są nieokreślone; bez percepcji pojęcia nie mają znaczenia. Stąd słynne stwierdzenie: „Myśli bez treści są puste, intuicje [postrzeganie] bez pojęć są ślepe”.

Kant twierdzi również, że do ustanowienia jaźni niezbędne jest otoczenie zewnętrzne. Chociaż Kant chciałby argumentować, że nie ma empirycznego sposobu obserwowania jaźni, widzimy logiczną konieczność jaźni, gdy obserwujemy, że możemy mieć różne postrzeganie środowiska zewnętrznego w czasie. Łącząc te ogólne reprezentacje w jedną globalną reprezentację, możemy zobaczyć, jak wyłania się transcendentalne ja. „Jestem więc świadomy identycznej jaźni w odniesieniu do wielości przedstawień, które są mi dane intuicyjnie, ponieważ nazywam je wszystkie razem moimi przedstawieniami, które stanowią jedno ”.

Kategorie Wydziału Porozumień

Posąg Kanta w Szkole Filozofii i Nauk Humanistycznych (FAFICH) na Uniwersytecie Federalnym Minas Gerais (UFMG), Belo Horizonte , Brazylia

Kant uznał za oczywiste, że mamy pewną obiektywną wiedzę o świecie, taką jak, powiedzmy, fizyka Newtona. Ale ta wiedza opiera się na syntetycznych , a priori prawach natury, takich jak przyczynowość i substancja. Jak to jest możliwe? Rozwiązanie Kanta polegało na tym, że podmiot musi dostarczać praw, które umożliwiają doświadczanie przedmiotów, i że prawa te są syntetyczne, a priori prawa natury, które stosują się do wszystkich przedmiotów, zanim ich doświadczymy. Aby wydedukować wszystkie te prawa, Kant zbadał doświadczenie w ogólności, separując w nim to, co dostarcza umysł, od tego, co dostarcza nam dane intuicje. Jest to powszechnie nazywane dedukcją transcendentalną.

Przede wszystkim należy pamiętać o rozróżnieniu Kanta pomiędzy a posteriori jako wiedzą przygodną i partykularną a a priori jako wiedzą uniwersalną i konieczną. Jeśli tylko połączymy ze sobą dwie intuicje w postrzegającym podmiocie, wiedza jest zawsze subiektywna, ponieważ wywodzi się a posteriori, gdy pożądane jest, aby wiedza była obiektywna, to znaczy, aby dwie intuicje odnosiły się do przedmiotu i utrzymywały dobra z tego dla każdego, w każdej chwili, nie tylko dla postrzegającego podmiotu w jego obecnym stanie. Co jeszcze jest równoważne wiedzy obiektywnej poza a priori (wiedza powszechna i konieczna)? Zanim wiedza może być obiektywna, musi być włączona do a priori kategorii rozumienia .

Na przykład, jeśli podmiot mówi: „Słońce oświetla kamień; kamień się nagrzewa”, wszystko, co postrzega, to zjawiska. Jego osąd jest przypadkowy i nie ma konieczności. Ale jeśli mówi: „Światło słoneczne powoduje, że kamień się ociepla”, zalicza percepcję do kategorii przyczynowości, której nie można znaleźć w percepcji, i z konieczności łączy pojęcie słońca z pojęciem ciepła, wytwarzając z konieczności uniwersalnie prawdziwy osąd. .

Aby bardziej szczegółowo wyjaśnić kategorie, są one wstępnymi warunkami konstruowania obiektów w umyśle. Rzeczywiście, nawet myślenie o słońcu i kamieniu zakłada kategorię egzystencji, to znaczy substancji. Dla kategorii zsyntetyzuj losowe dane rozmaitości sensorycznej w zrozumiałe obiekty. Oznacza to, że kategorie są również najbardziej abstrakcyjnymi rzeczami, jakie można powiedzieć o jakimkolwiek przedmiocie, a zatem można mieć a priori poznanie całości wszystkich przedmiotów doświadczenia, jeśli można je wszystkie wymienić. W tym celu Kant formułuje kolejną dedukcję transcendentalną.

Sądy są dla Kanta warunkiem wstępnym każdej myśli. Człowiek myśli przez sądy, więc wszystkie możliwe sądy należy spisać i odłożyć na bok spostrzeżenia z nimi związane, aby można było zbadać momenty, w których intelekt jest zaangażowany w konstruowanie sądów. Kategorie są bowiem równoznaczne z tymi momentami, jako że są pojęciami intuicji w ogóle, o ile są one zdeterminowane przez te momenty powszechnie i nieuchronnie. W ten sposób wyliczając wszystkie momenty, można z nich wywnioskować wszystkie kategorie.

Można teraz zapytać: ile jest możliwych sądów? Kant uważał, że wszystkie możliwe zdania w obrębie logiki sylogistycznej Arystotelesa są równoważne wszystkim możliwym sądom, a wszystkie operatory logiczne w obrębie zdań są równoważne momentom intelektu w sądach. Wymienił więc system Arystotelesa w czterech grupach po trzy: ilość (powszechna, partykularna, pojedyncza), jakość (afirmatywna, negatywna, nieskończona), relacja (kategoryczna, hipotetyczna, dysjunktywna) i modalność (problematyczna, asertoryczna, apodeiktyczna). Paralelizm z kategoriami Kanta jest oczywisty: ilość (jedność, pluralizm, totalność), jakość (rzeczywistość, negacja, ograniczenie), relacja (substancja, przyczyna, wspólnota) i modalność (możliwość, istnienie, konieczność).

Podstawowe elementy składowe doświadczenia, tj. wiedza obiektywna, są już gotowe. Najpierw jest zmysłowość, która zaopatruje umysł w intuicje, a potem jest zrozumienie, które wytwarza osądy tych intuicji i może je zaliczyć do kategorii. Kategorie te podnoszą intuicje z obecnego stanu świadomości podmiotu i umieszczają je w świadomości w ogóle, wytwarzając uniwersalnie niezbędną wiedzę. Ponieważ kategorie są wrodzone w każdym racjonalnym bycie, tak więc każda myśl intuicyjna w obrębie kategorii w jednym umyśle jest z konieczności podciągana i rozumiana identycznie w każdym umyśle. Innymi słowy, filtrujemy to, co widzimy i słyszymy.

Doktryna schematu transcendentalnego

Kant napotkał problem ze swoją teorią, że umysł odgrywa rolę w wytwarzaniu obiektywnej wiedzy. Intuicje i kategorie są całkowicie odmienne, więc jak mogą wchodzić w interakcje? Rozwiązaniem Kanta jest schemat (transcendentalny): zasady aprioryczne, za pomocą których wyobraźnia transcendentalna łączy w czasie pojęcia z intuicjami. Wszystkie zasady są czasowo związane, bo jeśli pojęcie jest czysto a priori, tak jak kategorie, to muszą obowiązywać przez cały czas. Stąd istnieją zasady, takie jak substancja jest tym, co trwa przez czas , a przyczyna musi zawsze poprzedzać skutek . W kontekście schematu transcendentalnego duże znaczenie ma pojęcie refleksji transcendentalnej.

Filozofia moralna

Immanuel Kant

Kant rozwinął swoją filozofię moralną w trzech pracach: Podstawy metafizyki moralności (1785), Krytyka rozumu praktycznego (1788) i Metafizyka moralności (1797).

W Groundwork Kant próbuje przekuć naszą codzienną, oczywistą, racjonalną wiedzę o moralności w wiedzę filozoficzną. Te dwa ostatnie prace wykorzystane „praktyczny powód”, która opiera się tylko na rzeczach, o których przyczyną może nam powiedzieć, a nie wynikających żadnych zasad z doświadczenia, aby dojść do wniosków, które mogą być stosowane do świata doświadczeń (w drugiej części The Metafizyka moralności ).

Kant jest znany ze swojej teorii, że istnieje jeden moralny obowiązek , który nazwał „ imperatywem kategorycznym ” i wywodzi się z pojęcia obowiązku . Kant określa wymagania prawa moralnego jako „imperatywy kategoryczne”. Imperatywy kategoryczne to zasady, które są z natury ważne; są dobre same w sobie; muszą być przestrzegane we wszystkich sytuacjach i okolicznościach, jeśli naszym zachowaniem jest przestrzeganie prawa moralnego. Imperatyw kategoryczny stanowi test, na podstawie którego można oceniać wypowiedzi moralne. Kant stwierdził również, że środki i cele moralne można zastosować do imperatywu kategorycznego, że istoty rozumne mogą dążyć do pewnych „celów” za pomocą odpowiednich „środków”. Cele oparte na fizycznych potrzebach lub pragnieniach tworzą hipotetyczne imperatywy . Imperatyw kategoryczny może opierać się tylko na czymś, co jest „celem samym w sobie”, to znaczy celem, który nie jest środkiem do jakiejś innej potrzeby, pragnienia lub celu. Kant uważał, że prawo moralne jest zasadą samego rozumu i nie opiera się na przygodnych faktach dotyczących świata, takich jak to, co nas uszczęśliwia, ale na działaniu zgodnie z prawem moralnym, które nie ma innego motywu niż „godny bycia szczęśliwym”. ”. W związku z tym uważał, że obowiązek moralny dotyczy tylko racjonalnych podmiotów.

W przeciwieństwie do hipotetycznego imperatywu, imperatyw kategoryczny jest bezwarunkowym obowiązkiem; ma ona moc zobowiązania bez względu na naszą wolę czy pragnienia. W Podstawach metafizyki moralności (1785) Kant wymienił trzy sformułowania imperatywu kategorycznego, które, jak sądził, są z grubsza równoważne. W tej samej książce Kant stwierdził:

Działaj tylko zgodnie z tą maksymą, dzięki której możesz jednocześnie chcieć, aby stało się to prawem powszechnym.

Według Kanta nie można robić dla siebie wyjątków. Filozoficzną maksymę, według której się postępuje, należy zawsze uważać za prawo powszechne bez wyjątku. Nie można pozwolić sobie na wykonanie określonego działania, chyba że uważa się za stosowne, aby powód działania stał się uniwersalnym prawem. Na przykład, nie należy kraść, jakkolwiek straszne są okoliczności — ponieważ pozwalając sobie na kradzież sprawiamy, że kradzież jest czynem powszechnie akceptowanym. Jest to pierwsze sformułowanie imperatywu kategorycznego, często nazywanego zasadą uniwersalizowalności.

Kant uważał, że jeśli działanie nie jest wykonywane z motywu obowiązku, to nie ma ono wartości moralnej. Uważał, że za każdym działaniem powinna kryć się czysta intencja; w przeciwnym razie jest bez znaczenia. Ostateczny wynik nie jest najważniejszym aspektem działania; raczej to, jak osoba czuje się podczas wykonywania działania, jest czasem, w którym wartość jest przypisywana wynikowi.

W Groundwork z metafizyki moralności , Kant zakładał również „przeciw- użytkową pojęcia, że istnieje różnica między preferencjami i wartości oraz że kwestie praw indywidualnych obliczeń temperament łącznej Utility”, pojęcie, które jest aksjomatem w ekonomii:

Wszystko ma swoją cenę lub godność . Cokolwiek ma cenę, można zastąpić czymś innym jako jego odpowiednikiem; z drugiej strony to, co jest ponad wszelką cenę, a zatem nie ma ekwiwalentu, ma godność. Ale to, co stanowi warunek, pod którym coś może być celem samym w sobie, nie ma wartości względnej, tj. ceny, ale wartość wewnętrzną, tj. godność. (s. 53, kursywa w oryginale).

Fraza przytoczona przez Kanta, użyta do podsumowania kontrutylitarnego charakteru jego filozofii moralnej, to Fiat justitia, pereat mundus („Niech stanie się sprawiedliwość, choć świat zginie”), co tłumaczy luźno jako „Niech sprawiedliwość stanie się panować, nawet gdyby zginęli z niego wszyscy dranie na świecie”. Pojawia się to w jego 1795 Perpetual Peace: A Philosophical Sketch (" Zum ewigen Frieden. Ein philosophischer Entwurf "), dodatek 1.

Pierwsza formuła

Immanuel Kant w swojej Metafizyce wprowadził kategoryczny imperatyw : „Działaj tylko zgodnie z tą maksymą, dzięki której możesz jednocześnie chcieć, aby stało się to prawem powszechnym”.

Pierwsze sformułowanie (Formuła Prawa Uniwersalnego) imperatywu moralnego „wymaga, aby maksymy były wybierane tak, jakby miały obowiązywać jako uniwersalne prawa natury ”. Sformułowanie to w zasadzie ma za najwyższe prawo wyznanie „Zawsze postępuj zgodnie z maksymą, której powszechności jako prawa możesz jednocześnie chcieć” i jest „jedynym warunkiem, pod którym wola nigdy nie może wejść w konflikt z samą sobą [. ...]"

Jedna z interpretacji pierwszego sformułowania nazywa się „testem uniwersalności”. Maksymą agenta, według Kanta, jest jego „subiektywna zasada ludzkich działań”, to znaczy to, w co agent wierzy, że jest jego racją działania. Test uniwersalizacji składa się z pięciu etapów:

  1. Znajdź maksymę agenta (tj. działanie połączone z jego motywacją). Weźmy na przykład deklarację „Będę kłamać dla osobistej korzyści”. Kłamstwo jest działaniem; motywacją jest spełnienie jakiegoś pragnienia. Razem tworzą maksymę.
  2. Wyobraź sobie możliwy świat, w którym wszyscy w sytuacji podobnej do rzeczywistego agenta przestrzegali tej maksymy.
  3. Zdecyduj, czy w wyniku stosowania się do maksymy w świecie możliwym pojawią się sprzeczności lub irracjonalności.
  4. Gdyby pojawiła się sprzeczność lub irracjonalność, działanie zgodnie z tą maksymą nie jest dozwolone w prawdziwym świecie.
  5. Jeśli nie ma sprzeczności, działanie zgodnie z tą maksymą jest dopuszczalne, a czasem wymagane.

(Aby uzyskać współczesną paralelę, zobacz hipotetyczną sytuację Johna Rawlsa , oryginalne stanowisko ).

Drugie sformułowanie

Drugie sformułowanie (lub Formuła celu samego w sobie) głosi, że „byt rozumny, jako ze swej natury cel, a więc jako cel sam w sobie, musi w każdej maksymie służyć jako warunek ograniczający wszelkie jedynie względne i arbitralne cele”. Zasada dyktuje, że „działasz w odniesieniu do każdego bytu rozumnego (czy to samego siebie, czy innego) tak, aby był to cel sam w sobie w twojej maksymie”, co oznacza, że ​​byt rozumny jest „podstawą wszystkich maksym działania” i „nie należy traktować nigdy jako zwykłego środka, ale jako najwyższy warunek ograniczający użycie wszystkich środków, tj. jako jednocześnie cel”.

Trzecie sformułowanie

Trzecie sformułowanie (czyli Formuła Autonomii) jest syntezą dwóch pierwszych i stanowi podstawę do „całkowitego określenia wszystkich maksym”. Stwierdza, że ​​„wszystkie maksymy, które wywodzą się z autonomicznego ustawodawstwa, powinny harmonizować z możliwą sferą celów, jak z sferą natury”.

W zasadzie „A więc postępuj tak, jak gdyby twoje maksymy miały służyć jednocześnie jako uniwersalne prawo (wszystkich rozumnych istot)”, co oznacza, że ​​powinniśmy działać tak, abyśmy mogli myśleć o sobie jako „członku w uniwersalnej sferze celów ", ustanawiając uniwersalne prawa za pomocą naszych maksym (czyli uniwersalnego kodeksu postępowania ), w "możliwej sferze celów". Nikt nie może wznieść się ponad prawo powszechne, dlatego obowiązkiem jest przestrzeganie maksym(y).

Religia w granicach czystego rozumu

Komentatorzy, począwszy od XX wieku, mieli tendencję do postrzegania Kanta jako napiętego związku z religią, chociaż nie był to pogląd dominujący w XIX wieku. Karl Leonhard Reinhold , którego listy po raz pierwszy rozsławiły Kanta, napisał: „Sądzę, że mogę wnioskować bez zastrzeżeń, że zainteresowanie religią, a w szczególności chrześcijaństwem, całkowicie zgadza się z rezultatem Krytyki Rozumu”. Johann Schultz , twórca jednego z pierwszych komentarzy Kanta, pisał: „Czyż sam ten system nie jest najwspanialszy spójny z religią chrześcijańską? Czy boskość i dobroczynność tej ostatniej nie stają się jeszcze bardziej widoczne?”. Pogląd ten utrzymywał się przez cały XIX wiek, jak zauważył Friedrich Nietzsche , który powiedział, że „sukces Kanta jest jedynie sukcesem teologa”. Powodem tych poglądów była teologia moralna Kanta i powszechne przekonanie, że jego filozofia była wielką antytezą spinozizmu , który wstrząsał europejską akademią przez większą część XVIII wieku. Spinozizm był powszechnie postrzegany jako przyczyna kontrowersji panteizmu , a także jako forma wyrafinowanego panteizmu, a nawet ateizmu. Tak jak filozofia Kanta nie uwzględniała możliwości argumentowania za Bogiem wyłącznie za pomocą czystego rozumu, z tych samych powodów pomijała również możliwość argumentowania przeciwko Bogu wyłącznie za pomocą czystego rozumu. To, w połączeniu z jego filozofią moralną (jego argumentem, że istnienie moralności jest racjonalnym powodem, dla którego Bóg i życie pozagrobowe istnieją i muszą istnieć), było powodem, dla którego był postrzegany przez wielu, przynajmniej do końca XIX wieku, jako wielki obrońca religii w ogóle, a chrześcijaństwa w szczególności.

Kant wyraża swoją najostrzejszą krytykę organizacji i praktyk organizacji religijnych tym, którzy popierają to, co uważa za religię fałszywej służby Bogu. Wśród głównych celów jego krytyki są zewnętrzne rytuały, przesądy i hierarchiczny porządek kościelny. Postrzega je jako starania, by podobać się Bogu w inny sposób niż sumienne przestrzeganie zasady moralnej słuszności w wyborze i działaniu zgodnie ze swoimi maksymami. Krytyka Kanta w tych sprawach, wraz z odrzuceniem przez niego pewnych dowodów teoretycznych opartych na czystym rozumie (zwłaszcza argumencie ontologicznym ) na istnienie Boga oraz jego filozoficznego komentarza do niektórych doktryn chrześcijańskich, zaowocowały interpretacjami, które postrzegają Kanta jako wrogiego religii w ogólnie, a chrześcijaństwo w szczególności (np. Walsh 1967). Niemniej jednak, inni interpretatorzy uważają, że Kant próbował odróżnić wiarę daną do obrony od wiary chrześcijańskiej nie do obrony. Kant widzi w Jezusie Chrystusie afirmację „czystego moralnego usposobienia serca”, które „może uczynić człowieka miłym Bogu”. Jeśli chodzi o koncepcję religii Kanta, niektórzy krytycy twierdzili, że był on zwolennikiem deizmu. Inni krytycy twierdzili, że koncepcja moralna Kanta przechodzi od deizmu do teizmu (jako teizmu moralnego), na przykład Allen W. Wood i Merold Westphal. W książce Kanta Religia w granicach czystego rozumu podkreślano, że Kant redukuje religijność do racjonalności, religię do moralności, a chrześcijaństwo do etyki. Jednak wielu interpretatorów, w tym Allen W. Wood i Lawrence Pasternack, zgadza się obecnie z twierdzeniem Stephena Palmquista , że lepszym sposobem odczytania Religii Kanta jest postrzeganie go jako podnoszącego moralność do rangi religii.

Idea wolności

W Krytyce czystego rozumu Kant rozróżnia transcendentalną ideę wolności, która jako pojęcie psychologiczne jest „głównie empiryczne” i odnosi się do „czy należy zakładać od siebie zdolność rozpoczynania szeregu następujących po sobie rzeczy lub stanów” oraz praktyczne pojęcie wolności jako niezależności naszej woli od „przymusu” lub „konieczności przez zmysłowe impulsy”. Kant uważa, że ​​źródłem trudności jest to, że praktyczna idea wolności opiera się na transcendentalnej idei wolności, ale ze względu na praktyczne interesy posługuje się praktycznym znaczeniem, „nie biorąc pod uwagę… jej transcendentalnego znaczenia”, co czuje został właściwie „usunięty” w Trzeciej antynomii i jako element kwestii wolności woli jest dla filozofii „prawdziwą przeszkodą”, która wprawia rozum spekulatywny w zakłopotanie.

Kant nazywa praktyczne „wszystko, co jest możliwe dzięki wolności”, a czyste prawa praktyczne, które nigdy nie są dane przez warunki zmysłowe, ale są utrzymywane analogicznie do uniwersalnego prawa przyczynowości, są prawami moralnymi. Rozum może nam dać tylko „pragmatyczne prawa swobodnego działania zmysłami”, ale czysto praktyczne prawa dane przez rozum a priori dyktują „co należy zrobić”. (To samo rozróżnienie transcendentalnego i praktycznego znaczenia można zastosować do idei Boga, pod warunkiem, że można doświadczyć praktycznej koncepcji wolności).

Kategorie wolności

W Krytyce rozumu praktycznego , na końcu drugiej części głównej Analityki , Kant wprowadza kategorie wolności, analogicznie do kategorii rozumienia ich praktycznych odpowiedników. Kantowskie kategorie wolności najwyraźniej funkcjonują przede wszystkim jako warunki, w których działania mogą (i) być wolne, (ii) być rozumiane jako wolne i (iii) podlegać moralnej ocenie. Dla Kanta, chociaż działania jako przedmioty teoretyczne są konstytuowane za pomocą kategorii teoretycznych, to działania jako przedmioty praktyczne (przedmioty praktycznego użycia rozumu, które mogą być dobre lub złe) są konstytuowane za pomocą kategorii wolności. Tylko w ten sposób działania jako zjawiska mogą być konsekwencją wolności, być rozumiane i oceniane jako takie.

Filozofia estetyczna

O subiektywnym charakterze jakości i doznań estetycznych Kant mówi w Obserwacjach o odczuciu piękna i wzniosłości (1764). Wkład Kanta w teorię estetyki został rozwinięty w Krytyce sądu (1790), gdzie bada on możliwość i logiczny status „sądów smaku”. W „Krytyce Sądu Estetycznego”, pierwszym głównym rozdziale Krytyki Sądu , Kant użył terminu „estetyka” w sposób, który według kantowskiego badacza WH Walsha różni się od jego współczesnego znaczenia. W Krytyce czystego rozumu , aby zwrócić uwagę na zasadnicze różnice między sądami smaku, sądami moralnymi i sądami naukowymi, Kant porzucił termin „estetyczny” jako „oznaczający krytykę smaku”, zauważając, że sądy smaku nigdy nie mogą być „kierowane”. przez „prawa a priori ”. Po AG Baumgarten , który napisał Aesthetica (1750–58), Kant był jednym z pierwszych filozofów, którzy rozwinęli i zintegrowali teorię estetyki w jednolity i wszechstronny system filozoficzny, wykorzystując idee, które odgrywały integralną rolę w całej jego filozofii.

W rozdziale „Analityka piękna” w Krytyce osądu Kant stwierdza, że ​​piękno nie jest własnością dzieła sztuki czy zjawiska naturalnego, lecz jest świadomością przyjemności towarzyszącej „swobodnej grze” wyobraźni i rozumienia. . Choć wydaje się, że posługujemy się rozumem, aby decydować o tym, co jest piękne, sąd nie jest sądem poznawczym, „i w konsekwencji nie jest logiczny, lecz estetyczny” (§ 1). Czysty osąd smaku jest subiektywny, ponieważ odnosi się do emocjonalnej reakcji podmiotu i opiera się wyłącznie na szacunku dla samego przedmiotu: jest to bezinteresowna przyjemność i czujemy, że czyste osądy smaku (tj. osądy o pięknie), ubiegać się o ważność powszechną (§§ 20-22). Należy zauważyć, że ta uniwersalna słuszność nie wywodzi się z określonej koncepcji piękna, ale ze zdrowego rozsądku (§40). Kant uważał również, że osąd smaku łączy cechy osądu moralnego: oba są bezinteresowne i uważamy je za uniwersalne. W rozdziale „Analityka wzniosłości” Kant identyfikuje wzniosłość jako cechę estetyczną, która podobnie jak piękno jest subiektywna, ale w przeciwieństwie do piękna odnosi się do nieokreślonej relacji między władzami wyobraźni i rozumu oraz ma charakter sądów moralnych. w posługiwaniu się rozumem. Odczucie wzniosłości, podzielone na dwa odrębne tryby (wzniosłość matematyczną i dynamiczną), opisuje dwa subiektywne momenty, które dotyczą stosunku władzy wyobraźni do rozumu. Niektórzy komentatorzy twierdzą, że filozofia krytyczna Kanta zawiera trzeci rodzaj wzniosłości, wzniosłość moralną, która jest estetyczną odpowiedzią na prawo moralne lub przedstawienie oraz rozwinięcie wzniosłości „szlachetnej” w teorii Kanta z 1764 r. Wzniosłość matematyczna wynika z niezdolności wyobraźni do pojmowania obiektów naturalnych, które wydają się bezgraniczne i bezkształtne lub wydają się „absolutnie wielkie” (§§ 23-25). To niepowodzenie wyobraźni zostaje następnie odzyskane dzięki przyjemności czerpanej z twierdzenia rozumu o pojęciu nieskończoności. W tym posunięciu władza rozumu okazuje się wyższa od naszej omylnej, zmysłowej jaźni (§§ 25-26). W dynamicznej wzniosłości pojawia się poczucie unicestwienia zmysłowej jaźni, gdy wyobraźnia próbuje pojąć ogromną potęgę. Ta siła natury nam zagraża, ale poprzez opór rozumu wobec tak sensownego unicestwienia, podmiot odczuwa przyjemność i poczucie moralnego powołania człowieka. To docenienie uczuć moralnych poprzez wystawienie na wzniosłość pomaga rozwijać moralny charakter.

Kant rozwinął teorię humoru (§ 54), którą interpretowano jako teorię „niezgodności”. Zilustrował swoją teorię humoru, opowiadając trzy narracyjne dowcipy w Krytyce sądu . W swoich wykładach i pismach opowiadał o wiele więcej dowcipów.

Rozróżnienie między przedmiotem sztuki jako wartością materialną podlegającą konwencjom społecznym a transcendentalnym stanem sądu smaku jako wartości „wyrafinowanej” rozwinął Kant w swojej Idei historii powszechnej (1784). W Czwartej i Piątej Tezie tego dzieła zidentyfikował wszelką sztukę jako „owoce nietowarzyskości” z powodu ludzkiego „antagonizmu w społeczeństwie”, a w Tezie Siódmej stwierdził, że chociaż taka własność materialna wskazuje na cywilizowany stan, tylko ideał moralności i uniwersalizacja wartości wyrafinowanej poprzez doskonalenie umysłu „należy do kultury”.

Filozofia polityczna

W Wiecznym pokoju: szkic filozoficzny Kant wymienił kilka warunków, które uważał za konieczne do zakończenia wojen i stworzenia trwałego pokoju. Obejmowały świat republik konstytucyjnych. Jego klasyczna teoria republikańska została rozszerzona w Science of Right , pierwszej części Metafizyki moralności (1797). Kant wierzył, że historia powszechna prowadzi do ostatecznego świata pokojowych państw republikańskich, ale jego teoria nie była pragmatyczna. Proces ten został opisany w „Wieczystym pokoju” jako naturalny, a nie racjonalny:

Gwarancją wiecznego pokoju jest nic innego jak ta wielka artystka, natura... W jej mechanicznym biegu widzimy, że jej celem jest stworzenie harmonii między ludźmi, wbrew ich woli, a nawet poprzez ich niezgodę. Jako konieczność działająca według praw, których nie znamy, nazywamy to przeznaczeniem. Ale rozważając jej plany w historii powszechnej, nazywamy ją „opatrznością”, ponieważ dostrzegamy w niej głęboką mądrość wyższej przyczyny, która z góry określa bieg natury i kieruje ją do obiektywnego, ostatecznego celu rodzaju ludzkiego.

Myśl polityczną Kanta można podsumować jako rząd republikański i organizację międzynarodową. „W bardziej charakterystycznym ujęciu kantowskim jest to doktryna państwa opartego na prawie ( Rechtsstaat ) i wiecznego pokoju. Rzeczywiście, w każdym z tych sformułowań oba terminy wyrażają tę samą ideę: konstytucji prawnej lub „pokoju przez prawo”. ".Filozofia polityczna Kanta, będąc zasadniczo doktryną prawną, z definicji odrzuca opozycję między wychowaniem moralnym a grą namiętności jako alternatywnych podstaw życia społecznego. Państwo definiuje się jako związek ludzi pod prawem. Państwo jest ukonstytuowane przez prawa które są konieczne a priori, ponieważ wypływają z samego pojęcia prawa: „Reżimu nie można oceniać według innych kryteriów ani przypisywać mu żadnych innych funkcji niż właściwe dla porządku prawnego jako takiego”.

Sprzeciwiał się „demokracji”, która w jego czasach oznaczała demokrację bezpośrednią , wierząc, że rządy większości stanowią zagrożenie dla wolności jednostki. Stwierdził: „...demokracja jest, właściwie mówiąc, koniecznie despotyzmem, ponieważ ustanawia władzę wykonawczą, w której 'wszyscy' decydują za lub nawet przeciw temu, kto się nie zgadza; to znaczy 'wszyscy', którzy nie są do końca wszyscy, zdecydujcie, a jest to sprzeczność woli powszechnej z samą sobą i z wolnością”. Jak większość pisarzy w tamtym czasie, wyróżnił trzy formy rządów, tj. demokrację, arystokrację i monarchię, z rządem mieszanym jako najbardziej idealną jego formą.

Antropologia

Srebrna moneta 5 DM 1974 D upamiętniająca 250. urodziny Immanuela Kanta w Królewcu

Kant przez dwadzieścia trzy i pół roku wykładał antropologię , czyli badanie natury ludzkiej. Jego Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia został opublikowany w 1798 roku (ten był przedmiotem Michel Foucault wtórnym dysertacji jest dla jego doktoratu państwa , wprowadzenie do Kanta Antropologii .) Wykłady Kanta na Antropologii zostały opublikowane po raz pierwszy w 1997 roku w niemieckim . Wprowadzenie do antropologii Kanta zostało przetłumaczone na język angielski i opublikowane w serii Cambridge Texts in the History of Philosophy w 2006 roku.

Kant był jednym z pierwszych ludzi swoich czasów, który wprowadził antropologię jako intelektualną dziedzinę badań, na długo przed tym, jak dziedzina ta zyskała popularność, a jego teksty uważa się za postęp w tej dziedzinie. Jego punkt widzenia miał mieć wpływ na prace późniejszych filozofów, takich jak Martin Heidegger i Paul Ricoeur .

Kant był również pierwszym, który zaproponował zastosowanie wymiarowego podejścia do ludzkiej różnorodności. Przeanalizował naturę czterech temperamentów Hipokratesa - Galena i wykreślił je w dwóch wymiarach: (1) „aktywacja”, czyli energetyczny aspekt zachowania oraz (2) „zorientowanie na emocjonalność”. Choleryki zostały opisane jako emocjonalne i energetyczne; Flegmatyka jako zrównoważona i słaba; Sangwinicy jako zrównoważeni i energiczni, a Melancholicy jako emocjonalni i słabi. Te dwa wymiary pojawiły się ponownie we wszystkich kolejnych modelach temperamentu i cech osobowości.

Kant postrzegał antropologię w dwóch szerokich kategoriach: (1) podejście fizjologiczne, które określał jako „co natura czyni z człowieka”; oraz (2) podejście pragmatyczne, które badało rzeczy, które człowiek „może i powinien z siebie zrobić”.

Rasizm

Kant był jednym z najwybitniejszych myślicieli oświeceniowych broniących rasizmu , a niektórzy twierdzili, że był jedną z głównych postaci narodzin współczesnego „naukowego” rasizmu . Tam, gdzie postacie takie jak Carl Linnaeus i Johann Friedrich Blumenbach zakładali jedynie „empiryczne” obserwacje rasizmu, Kant stworzył w pełni rozwiniętą teorię rasy. Posługując się czterema temperamentami starożytnej Grecji, zaproponował hierarchię czterech kategorii rasowych: białych Europejczyków, żółtych Azjatów, czarnych Afrykanów i czerwonych Indian.

Kant napisał, że „[Biali] zawierają wszystkie impulsy natury w afektach i namiętnościach, wszystkie talenty, wszelkie skłonności do kultury i cywilizacji i mogą być tak samo posłuszne, jak rządzić. Tylko oni zawsze dążą do perfekcji”. Opisuje mieszkańców Azji Południowej jako „wykształconych w najwyższym stopniu, ale tylko w sztuce, a nie w naukach ścisłych". Kontynuuje, że Hindustani nigdy nie mogą osiągnąć poziomu pojęć abstrakcyjnych, a „wielki człowiek hindustańczyków" to ten, który „odszedł”. daleko w sztuce oszustwa i ma dużo pieniędzy”. Stwierdził, że Hindusi zawsze pozostają tacy, jacy są i nigdy nie mogą awansować. O czarnych Afrykanach Kant napisał, że „mogą być wykształceni, ale tylko jako służący, to znaczy pozwalają sobie być szkolonym”. Cytuje Davida Hume’a, który rzuca wyzwanie każdemu, by „przytoczył [pojedynczy] przykład, w którym Murzyn wykazał talenty” i twierdzi, że wśród „setek tysięcy” Murzynów transportowanych podczas atlantyckiego handlu niewolnikami , nawet wśród uwolniony „wciąż nie znaleziono ani jednego, który prezentowałby coś wielkiego w sztuce, nauce lub jakiejkolwiek innej godnej pochwały jakości”. Według Kanta „Murzyn może być zdyscyplinowany i kultywowany, ale nigdy nie jest prawdziwie cywilizowany. Z własnej woli popada w okrucieństwo”. Rdzenni Amerykanie, zdaniem Kanta, „nie mogą być wykształceni”. Nazywa ich pozbawionymi motywacji, emocji, pasji i miłości, opisując ich jako zbyt słabych do pracy, nienadających się do żadnej kultury i zbyt flegmatycznych. za pracowitość. Powiedział, że rdzenni Amerykanie są „znacznie niżej od Murzyna, który niewątpliwie posiada najniższy ze wszystkich pozostałych poziomów, za pomocą których określamy różne rasy”. Kant stwierdził, że „Amerykanie i Czarni nie mogą sami rządzić. W ten sposób służą tylko niewolnikom”.

Kant był przeciwnikiem krzyżowania ras , wierząc, że biali zostaną „zdegradowani”, a „łączenie ras” jest niepożądane, ponieważ „nie każda rasa przyjmuje moralność i obyczaje Europejczyków”. Stwierdził, że „zamiast asymilacji, której celem było zlanie się różnych ras, Natura stworzyła tu prawo przeciwne”. Wierzył, że w przyszłości wyginą wszystkie rasy, z wyjątkiem rasy białej.

Charles W. Mills napisał, że Kant został „odkażony do spożycia publicznego”, a jego rasistowskie prace wygodnie zignorowano. Robert Bernasconi stwierdził, że Kant „podał pierwszą naukową definicję rasy”. Emmanuelowi Chukwudi Eze przypisuje się ujawnienie wkładu Kanta w rasizm w latach 90. wśród zachodnich filozofów, którzy często przemilczają tę część jego życia i twórczości. O ideach rasy Kanta pisał:

Stanowisko Kanta na temat znaczenia koloru skóry nie tylko jako kodowania, ale jako dowodu tej kodyfikacji racjonalnej wyższości lub niższości, jest widoczne w komentarzu, jaki wygłosił na temat zdolności rozumowania „czarnej” osoby. Oceniając wypowiedź Afrykanina, Kant odrzucił to stwierdzenie komentarzem: „Ten facet był całkiem czarny od stóp do głów, co jest wyraźnym dowodem, że to, co powiedział, było głupie”. Nie można zatem twierdzić, że kolor skóry dla Kanta był jedynie cechą fizyczną. Jest to raczej dowód na niezmienną i niezmienną jakość moralną.

—  Emmanuel Chukwudi Eze, „Kolor rozumu: idea „rasy” w antropologii Kanta”, Postkolonialna filozofia afrykańska: krytyczny czytelnik (1997)

Pauline Kleingeld twierdzi, że chociaż Kant był rzeczywiście zagorzałym zwolennikiem rasizmu naukowego przez większą część swojej kariery, jego poglądy na temat rasy zmieniły się znacząco w pracach opublikowanych w ostatniej dekadzie jego życia. W szczególności twierdzi, że Kant jednoznacznie odrzucił przeszłe poglądy związane z hierarchiami rasowymi i umniejszonymi prawami lub statusem moralnym nie-białych w Wieczny pokój: szkic filozoficzny (1795). W tej pracy przedstawił również rozszerzone argumenty przeciwko europejskiemu kolonializmowi , który, jak twierdził, był moralnie niesprawiedliwy i nie do pogodzenia z równymi prawami posiadanymi przez rdzenną ludność. Kleingeld argumentuje, że ta zmiana poglądów Kanta w późniejszym życiu była często zapominana lub ignorowana w literaturze o rasistowskiej antropologii Kanta i że zmiana ta sugeruje spóźnione uznanie faktu, że hierarchia rasowa była niezgodna z zuniwersalizowanymi ramami moralnymi. Podczas gdy perspektywa Kanta na temat europejskiego kolonializmu stała się bardziej wyważona, nadal uważał Europejczyków za „cywilizowanych” z wyjątkiem innych:

Ale z tą doskonałością porównajmy niegościnne działania cywilizowanych, a zwłaszcza handlowych państw naszej części świata. Niesprawiedliwość, którą okazują krajom i ludom, które odwiedzają (co jest równoznaczne z ich podbojem), niesie za sobą przerażające rozmiary. Ameryka, ziemie zamieszkane przez Murzynów, Wyspy Korzenne, Przylądek itd., były w chwili ich odkrycia uważane przez tych cywilizowanych intruzów za ziemie bez właścicieli, ponieważ liczyli mieszkańców jako nic. W Indiach Wschodnich (Hindustan), pod pretekstem ustanowienia przedsięwzięć gospodarczych, sprowadzali obcych żołnierzy i używali ich do gnębienia tubylców, wzniecali rozległe wojny między różnymi stanami, szerzyli głód, bunt, wiarołomstwo i całą litanię zła, które dotykają ludzkość.

—  Immanuel Kant, „Wieczny pokój: szkic filozoficzny” (1795)

Wpływ i dziedzictwo

Wpływ Kanta na myśl zachodnią był głęboki. Chociaż podstawowe założenia idealizmu transcendentalnego Kanta (tzn. że przestrzeń i czas są apriorycznymi formami ludzkiej percepcji, a nie realnymi własnościami oraz twierdzenie, że logika formalna i logika transcendentalna są zbieżne) zostały sfalsyfikowane przez współczesną naukę i logikę, i nie Przypisuje się Kantowi unowocześnienie sposobu prowadzenia dociekań filozoficznych przynajmniej do początku XIX wieku. Ta zmiana polegała na kilku ściśle powiązanych innowacjach, które choć same w sobie bardzo kontrowersyjne, stały się ważne w filozofii postmodernistycznej i szeroko rozumianych naukach społecznych:

  • Ludzki podmiot postrzegany jako centrum badań ludzkiej wiedzy, tak, że niemożliwe jest filozofowanie na temat rzeczy takimi, jakie istnieją, niezależnie od ludzkiej percepcji lub tego, jakie są dla nas;
  • Pojęcie, które jest możliwe do odkrycia i systematycznego badania nieodłącznych ograniczeń naszej zdolności poznania całkowicie a priori ;
  • Pojęcie „imperatywu kategorycznego”, twierdzenie, że ludzie są w naturalny sposób obdarzeni zdolnością i obowiązkiem właściwego rozumowania i działania. Być może jego najsłynniejszy cytat pochodzi z Krytyki Rozumu Praktycznego : „Dwie rzeczy napełniają mój umysł coraz większym zdumieniem i podziwem…: gwiaździste niebo nade mną i prawo moralne we mnie”.
  • Pojęcie „warunków możliwości”, jak w jego pojęciu „warunków możliwego doświadczenia” – to znaczy, że rzeczy, wiedza i formy świadomości opierają się na uprzednich warunkach, które je umożliwiają, aby zrozumieć lub poznać im, musimy najpierw zrozumieć te warunki;
  • Teoria, że ​​obiektywne doświadczenie jest aktywnie konstytuowane lub konstruowane przez funkcjonowanie ludzkiego umysłu;
  • Jego pojęcie autonomii moralnej jako kluczowej dla ludzkości;
  • Jego twierdzenie o zasadzie, że istoty ludzkie powinny być traktowane jako cele, a nie jako środki.

Idee Kanta zostały włączone do różnych szkół myślenia. Należą do nich niemiecki idealizm , marksizm , pozytywizm , fenomenologia , egzystencjalizm , teoria krytyczna , filozofia lingwistyczna , strukturalizm , poststrukturalizm i dekonstrukcjonizm .

Wpływy historyczne

W swoim życiu wiele krytycznej uwagi poświęcono jego myśli. Wywarł wpływ na Reinholda , Fichtego , Schellinga , Hegla i Novalisa w latach 80. i 90. XVIII wieku. Z jego pism rozwinęła się szkoła myślenia znana jako niemiecki idealizm . Na przykład niemieccy idealiści Fichte i Schelling próbowali wprowadzić w zakres myśli krytycznej Kanta tradycyjne „metafizycznie” obciążone pojęcia, takie jak „Absolut”, „Bóg” i „Byt” . W ten sposób niemieccy idealiści próbowali odwrócić pogląd Kanta, że ​​nie możemy wiedzieć, czego nie możemy obserwować.

Pomnik Immanuela Kanta w Kaliningradzie ( Königsberg ), Rosja. Replika autorstwa Haralda Haacke  [ de ] oryginału autorstwa Christiana Daniela Raucha zaginęła w 1945 roku.

Wpływowy angielski poeta romantyczny i filozof estetyczny Samuel Taylor Coleridge był pod silnym wpływem Kanta i przyczynił się do szerzenia świadomości o nim i ogólnie o niemieckim idealizmie w Wielkiej Brytanii i USA. W swojej Biographia Literaria (1817) przypisuje ideom Kanta przekonanie, że umysł nie jest biernym, lecz aktywnym podmiotem w pojmowaniu rzeczywistości.

Hegel był jednym z pierwszych poważnych krytyków Kanta. Głównymi zarzutami, jakie Hegel postawił filozofii Kanta, były formalizm (lub „abstrakcjonizm”) i irracjonalność. W opinii Hegla cały projekt oddzielenia „transcendentalnego podmiotu” (tj. ludzkiej świadomości) od natury, historii i społeczeństwa był zasadniczo wadliwy, chociaż części tego samego projektu można było dobrze wykorzystać w nowym kierunku, który Hegel nazwał „idealizm absolutny”. Podobne obawy skierowały krytykę Hegla do koncepcji autonomii moralnej Kanta, której Hegel przeciwstawiał etykę skupioną na „życiu etycznym” wspólnoty. W pewnym sensie Hegelowskie pojęcie „życia etycznego” ma na celu raczej podporządkowanie niż zastąpieniu etyki Kantowskiej . A Hegel może być postrzegany jako próbujący bronić kantowskiej idei wolności jako wykraczającej poza skończone „pragnienia” za pomocą rozumu. Tak więc, w przeciwieństwie do późniejszych krytyków, takich jak Nietzsche czy Russell, Hegel podziela niektóre obawy Kanta.

Myślenie Kanta na temat religii zostało wykorzystane w Wielkiej Brytanii, aby przeciwstawić się upadkowi wiary religijnej w XIX wieku. Brytyjscy pisarze katoliccy, zwłaszcza GK Chesterton i Hilaire Belloc , poszli za tym podejściem. Ronald Englefield debatował nad tym ruchem i użyciem języka przez Kanta. Krytyka Kanta była wówczas powszechna w realistycznych poglądach nowego pozytywizmu.

Arthur Schopenhauer był pod silnym wpływem transcendentalnego idealizmu Kanta . On, podobnie jak GE Schulze , Jacobi i Fichte przed nim, był krytyczny wobec teorii Kanta o rzeczy samej w sobie. Argumentowali, że rzeczy same w sobie nie są ani przyczyną tego, co obserwujemy, ani nie są całkowicie poza naszym dostępem. Od czasu pierwszej „ Krytyki czystego rozumu” filozofowie krytykowali kantowska teorię rzeczy samej w sobie. Wielu argumentowało, że jeśli taka rzecz istnieje poza doświadczeniem, to nie można zakładać, że wpływa na nas przyczynowo, ponieważ pociągałoby to za sobą rozciągnięcie kategorii „przyczynowości” poza sferę doświadczenia. Dla Schopenhauera rzeczy same w sobie nie istnieją poza nieracjonalną wolą. Świat, jak chciałby Schopenhauer, jest dążącą iw dużej mierze nieświadomą wolą. Michael Kelly w przedmowie do swojej książki Kanta Etyka i krytyka Schopenhauera z 1910 r. stwierdził: „O Kanta można powiedzieć, że to, co w jego filozofii dobre i prawdziwe, zostałoby pogrzebane razem z nim, gdyby nie Schopenhauer... "

Wraz z sukcesem i szerokim wpływem pism Hegla, wpływ Kanta zaczął słabnąć, chociaż w Niemczech był ruch, który w latach 60. XIX wieku okrzyknął powrót do Kanta, poczynając od publikacji Kant und die Epigonen w 1865 r. przez Otto Liebmanna . Jego motto brzmiało „Powrót do Kanta” i rozpoczęło się ponowne przeanalizowanie jego pomysłów (zob. Neokantyzm ). Na przełomie XIX i XX wieku nastąpiło ważne odrodzenie filozofii teoretycznej Kanta, znanej jako szkoła marburska , reprezentowanej w pracach Hermanna Cohena , Paula Natorpa , Ernsta Cassirera i antyneokantyjskiego Nicolaia Hartmanna .

Pojęcie „Krytyki” Kanta było dość wpływowe. Wczesnoniemieccy romantycy, zwłaszcza Friedrich Schlegel w jego „Fragmentach Ateneum”, wykorzystywali autorefleksyjną koncepcję krytyki Kanta w swojej romantycznej teorii poezji. Również w estetyce , Clement Greenberg , w swoim klasycznym eseju „modernistycznego malarstwa”, wykorzystuje krytykę kantowskiej, co Greenberg nazywa „immanentnej krytyki”, aby uzasadnić cele malarstwa abstrakcyjnego , ruch Greenberg postrzegał jako świadomy kluczowej limitiaton-płaskości — to jest medium malarstwa. Francuski filozof Michel Foucault był również pod silnym wpływem kantańskiego pojęcia „krytyki” i napisał kilka artykułów o Kant, aby ponownie przemyśleć Oświecenie jako formę „myśli krytycznej”. Posunął się tak daleko, że zaklasyfikował własną filozofię jako „krytyczną historię nowoczesności, zakorzenioną w Kancie”.

Kant uważał, że prawdy matematyczne są formami wiedzy syntetycznej a priori , co oznacza, że ​​są one konieczne i uniwersalne, a jednocześnie poznawane przez intuicję. Często krótkie uwagi Kanta o matematyce wpływem szkoły matematycznej znanej jako intuicjonizmu , ruch w filozofii matematyki przeciwieństwie do Hilberta formalizmu i Frege i Bertrand Russell „s logicyzmu .

Wpływ na współczesnych myślicieli

Zachodnioniemiecki znaczek pocztowy, 1974, upamiętniający 250. rocznicę urodzin Kanta

Uważa się, że Kant swoim Wiecznym pokojem: szkicem filozoficznym zapowiedział wiele idei, które ukształtowały teorię pokoju demokratycznego , jedną z głównych kontrowersji w naukach politycznych .

Do wybitnych współczesnych Kantów należą brytyjscy filozofowie PF Strawson , Onora O'Neill i Quassim Cassam oraz amerykańscy filozofowie Wilfrid Sellars i Christine Korsgaard . Pod wpływem, między innymi, Strawsona i Sellarsa, ponownie zainteresowano się spojrzeniem Kanta na umysł. Centralnym punktem wielu debat w filozofii psychologii i kognitywistyce jest koncepcja jedności świadomości Kanta.

Jürgen Habermas i John Rawls to dwaj ważni filozofowie polityczni i moralni, których twórczość jest pod silnym wpływem filozofii moralnej Kanta. Argumentowali przeciwko relatywizmowi, wspierając pogląd Kantowski, że uniwersalność jest niezbędna dla każdej realnej filozofii moralnej. Jean-Francois Lyotard podkreślił jednak nieokreśloność natury myśli i języka i zaangażował się w debaty z Habermasem w oparciu o wpływ tej nieokreśloności na debaty filozoficzne i polityczne.

Studium Kanta autorstwa Mou Zongsana zostało przytoczone jako bardzo istotny element w rozwoju osobistej filozofii Mou, a mianowicie Nowego Konfucjanizmu . Powszechnie uważany za najbardziej wpływowego uczonego Kanta w Chinach, rygorystyczna krytyka filozofii Kanta przez Mou – po przetłumaczeniu wszystkich trzech krytyk Kanta – służyła jako żarliwa próba pogodzenia chińskiej i zachodniej filozofii przy jednoczesnym zwiększaniu nacisku na westernizację w Chinach.

Wpływ Kanta rozszerzył się także na nauki społeczne, behawioralne i fizyczne, takie jak socjologia Maxa Webera , psychologia Jeana Piageta i Carla Gustava Junga oraz lingwistyka Noama Chomsky'ego . Prace Kanta nad matematyką i wiedzą syntetyczną a priori są również cytowane przez fizyka teoretycznego Alberta Einsteina jako wczesny wpływ na jego rozwój intelektualny, ale które później ostro krytykował i odrzucał. Jego zdaniem: „Jeśli nie chce się twierdzić, że teoria względności jest sprzeczna z rozumem, nie można zachować a priori pojęć i norm systemu Kanta”. Jednak badacz Kanta, Stephen Palmquist , twierdził, że odrzucenie przez Einsteina wpływu Kanta było przede wszystkim „reakcją na błędne interpretacje Kanta przyjęte przez współczesnych filozofów”, podczas gdy w rzeczywistości transcendentalna perspektywa Kanta wpłynęła na wczesny światopogląd Einsteina i doprowadziła do jego spostrzeżeń dotyczących jednoczesności i ostatecznie do jego propozycji teorii względności. Ze względu na gruntowność zmiany paradygmatu Kantowskiego, jego wpływ rozciąga się na myślicieli, którzy ani nie odwołują się konkretnie do jego pracy, ani nie używają jego terminologii.

W ostatnich latach powróciło zainteresowanie teorią umysłu Kanta z punktu widzenia logiki formalnej i informatyki .

Bibliografia

Lista głównych prac

  • (1749) Myśli o prawdziwym oszacowaniu sił życiowych ( Gedanken von der wahren Schätzung der lebendigen Kräfte )
  • (marzec 1755) Uniwersalna historia naturalna i teoria niebios ( Allgemeine Naturgeschichte und Theorie des Himmels )
  • (kwiecień 1755) Krótki zarys niektórych medytacji w ogniu ( Meditationum quarundam de igne succinta delineatio ( praca magisterska pod kierunkiem Johanna Gottfrieda Teske ))
  • (wrzesień 1755) Nowe wyjaśnienie pierwszych zasad poznania metafizycznego ( Principiorum primorum cognitionis metaphysicae nova dilucidatio ( rozprawa doktorska ))
  • (1756) The Use in Natural Philosophy of Metaphysics Combined with Geometry, część I: Physical Monadology ( Metaphysicae cum geometrica iunctae usus in philosophin naturali, cuius sample I. continet monadologiam physicam , w skrócie Monadologia Physica (praca jako warunek wstępny do profesury) )
  • (1762) Fałszywa subtelność czterech figur sylogistycznych ( Die falsche Spitzfindigkeit der vier syllogistischen Figuren )
  • (1763) Jedyny możliwy argument na poparcie wykazania istnienia Boga ( Der einzig mögliche Beweisgrund zu einer Demonstration des Daseins Gottes )
  • (1763) Próba wprowadzenia koncepcji wielkości ujemnych do filozofii ( Versuch den Begriff der negatywn Größen in die Weltweisheit einzuführen )
  • (1764) Uwagi o poczuciu piękna i wzniosłości ( Beobachtungen über das Gefühl des Schönen und Erhabenen )
  • (1764) Esej o chorobie głowy ( Über die Krankheit des Kopfes )
  • (1764) Zapytanie dotyczące odmienności zasad teologii naturalnej i moralności ( Esej Nagroda ) ( Untersuchungen über die Deutlichkeit der Grundsätze der Natürlichen Theologie und der Moral )
  • (1766) Sny Widzącego Ducha ( Träume eines Geistersehers )
  • (1768) O ostatecznym gruncie różnicowania regionów w przestrzeni ( Von dem ersten Grunde des Unterschiedes der Gegenden im Raume )
  • (sierpień 1770) Rozprawa o formie i zasadach świata zmysłowego i zrozumiałego ( De mundi sensibilis atque intelligibilis forma et principiis (rozprawa doktorska))
  • (1775) O różnych rasach człowieka ( Über die verschiedenen Rassen der Menschen )
  • (1781) Pierwsze wydanie Krytyki czystego rozumu ( Kritik der reinen Vernunft )
  • (1783) Prolegomena to Any Future Metaphysik ( Prolegomena zu einer jeden künftigen Metaphysik )
  • (1784) „ Odpowiedź na pytanie: co to jest oświecenie? ” („ Beantwortung der Frage: Was ist Aufklärung? ”)
  • (1784) „ Pomysł na powszechną historię z kosmopolitycznym celem ” („ Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht ”)
  • (1785) Podstawy metafizyki moralności ( Grundlegung zur Metaphysik der Sitten )
  • (1786) Metafizyczne podstawy nauk przyrodniczych ( Metaphysische Anfangsgründe der Naturwissenschaft )
  • (1786) " Co to znaczy orientować się w myśleniu? " (" Was heißt: sich im Denken orientieren? ")
  • (1786) Przypuszczalny początek historii ludzkości ( Mutmaßlicher Anfang der Menschengeschichte )
  • (1787) Drugie wydanie Krytyki czystego rozumu ( Kritik der reinen Vernunft )
  • (1788) Krytyka praktycznego rozumu ( Kritik der praktischen Vernunft )
  • (1790) Krytyka sądu ( Kritik der Urteilskraft )
  • (1793) Religia w granicach czystego rozumu ( Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft )
  • (1793) O starej piły: to może być słuszne w teorii, ale nie zadziała w praktyce (Über den Gemeinspruch: Das mag in der Theorie richtig sein, taugt aber nicht für die Praxis)
  • (1795) Pokój wieczysty: szkic filozoficzny (" Zum ewigen Frieden ")
  • (1797) Metafizyka moralności ( Metaphysik der Sitten ). Pierwsza część to The Doctrine of Right, często publikowana oddzielnie jako The Science of Right.
  • (1798) Antropologia z pragmatycznego punktu widzenia ( Anthropologie in pragmatischer Hinsicht )
  • (1798) Konkurs Wydziałów ( Der Streit der Fakultäten )
  • (1800) Logika ( Logik )
  • (1803) O pedagogice ( Über Pädagogik )
  • (1804) Opus Postumum
  • (1817) Wykłady z teologii filozoficznej ( Immanuel Kants Vorlesungen über die philosophische Religionslehre pod redakcją KHL Pölitz) [Angielskie wydanie AW Wooda i GM Clarka (Cornell, 1978) oparte jest na drugim wydaniu Pölitza, 1830, tych wykładów.]

Dzieła zebrane w języku niemieckim

Wersja drukowana

Wilhelm Dilthey zainaugurował edycję Akademii ( Akademie-Ausgabe w skrócie AA lub Ak ) pism Kanta ( Gesammelte Schriften , Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften , Berlin, 1902–38) w 1895 roku i pełnił funkcję jej pierwszego redaktora. Tomy są pogrupowane w cztery sekcje:

  • Pisma publikowane I. Kanta (t. 1–9),
  • II. Korespondencja Kanta (t. 10–13),
  • III. literackie szczątki Kanta, czyli Nachlass (t. 14–23), oraz
  • IV. Notatki studentów z wykładów Kanta (t. 24-29).

Wersja elektroniczna

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Prace cytowane

  • Kant, Immanuel. Podstawy metafizyki moralności . Przeł. Lewis White Beck, Indianapolis, Bobbs-Merrill, 1969. Numery stron przytaczające tę pracę są marginalnymi numerami Becka, które odnoszą się do numerów stron standardowego wydania Königlich-Preußische Akademie der Wissenschaften (Berlin, 1902–1938).
  • Kuehna, Manfreda. Kant: biografia. Cambridge University Press, 2001. ISBN  978-0-521-49704-6 .

Dalsza lektura

W Niemczech jednym z ważnych współczesnych interpretatorów Kanta i zapoczątkowanego przez niego ruchu niemieckiego idealizmu jest Dieter Henrich , który udostępnia niektóre prace w języku angielskim. PF Strawson „s granicach Sense (1966) odegrał znaczącą rolę w określaniu współczesny odbiór Kanta w Anglii i Ameryce. Nowszymi tłumaczami godnymi uwagi w świecie anglojęzycznym są: Lewis White Beck , Jonathan Bennett , Henry Allison, Paul Guyer , Christine Korsgaard , Stephen Palmquist , Robert B. Pippin , Roger Scruton , Rudolf Makkreel i Béatrice Longuenesse .

Ogólne wprowadzenie do jego myśli

Biografia i kontekst historyczny

Kolekcje esejów

  • Firestone, Chris L. i Palmquist, Stephen (red.). Kant i nowa filozofia religii . Notre Dame: Indiana University Press, 2006. ISBN  978-0-253-21800-1
  • Förster, Eckart (red.). Dedukcje transcendentalne Kanta:. Trzy „Krytyki” i „Opus Postumum” Stanford: Stanford University Press , 1989. Zawiera ważny esej Dietera Henricha.
  • Guyer, Paul (red.). Cambridge Companion to Kant , Cambridge: Cambridge University Press , 1992. ISBN  978-0-521-36587-1 , 0-521-36768-9 . Znakomity zbiór prac obejmujący większość obszarów myśli Kanta.
  • Mohanty, JN i Shahan, Robert W. (red.). Eseje o Krytyce czystego rozumu Kanta. Norman: University of Oklahoma Press , 1982. ISBN  978-0-8061-1782-9
  • Phillips, Dewi i in. (wyd.). Kant i Kierkegaard o religii. New York: Palgrave Macmillan, 2000, ISBN  978-0-312-23234-4 Zbiór esejów o religii kantowskiej i jej wpływie na Kierkegaardowską i współczesną filozofię religii.
  • Obrady Międzynarodowych Kongresów Kanta. Kilka Kongresów (numerowanych) redagowanych przez różnych wydawców.

Filozofia teoretyczna

  • Allison, Henryku . Transcendentalny idealizm Kanta. New Haven: Yale University Press, 1983, 2004. ISBN  978-0-300-03629-9 , 0-300-03002-9 (bardzo wpływowa obrona idealizmu Kanta, niedawno zrewidowana).
  • Amerykanie, Karl . Teoria umysłu Kanta: analiza paralogizmów czystego rozumu. Oxford: Clarendon Press, 1982 (jedno z pierwszych szczegółowych badań dialektyki w języku angielskim).
  • Banham, Gary. Wyobraźnia transcendentalna Kanta . Londyn i Nowy Jork: Palgrave Macmillan, 2006.
  • Deleuze, Gilles . Filozofia krytyczna Kanta . Przeł., Hugh Tomlinson i Barbara Habberjam. University of Minnesota Press , 1984. ISBN  978-0-8166-1341-0 , 0-8166-1436-9
  • Gram, Moltke S. Zwrot transcendentalny: podstawa idealizmu Kanta. Gainesville: University Presses of Florida, 1984. ISBN  978-0-8130-0787-8
  • Greenberga, Roberta. Teoria wiedzy a priori Kanta . Penn State Press, 2001 ISBN  978-0-271-02083-9
  • Guyer, Paweł . Kant i twierdzenia wiedzy . Cambridge: Cambridge University Press, 1987 (współczesna obrona poglądu, że teoretyczna filozofia Kanta to „mozaika” źle dopasowanych argumentów).
  • Heideggera, Marcina . Kant i problem metafizyki . Przeł. Richard Taft. Bloomington: Indiana University Press, 1997. ISBN  978-0-253-21067-8
  • Henrich, Dieter . Jedność rozumu: eseje o filozofii Kanta. Wyd. ze wstępem Richarda L. Velkleya; przeł. Jeffrey Edwards i in . Harvard University Press, 1994. ISBN  978-0-674-92905-0
  • Kemp Smith, Norman . Komentarz do „Krytyki czystego rozumu” Kanta . Londyn: Macmillan, 1930 (wpływowy komentarz do pierwszej Krytyki, niedawno przedrukowany).
  • Kitcher, Patricia . Psychologia transcendentalna Kanta. Nowy Jork: Oxford University Press , 1990.
  • Longuenesse, Béatrice . Kant i zdolność do osądzania. Princeton University Press , 1998. ISBN  978-0-691-04348-7 . (stwierdza, że ​​pojęcie sądu stanowi klucz do zrozumienia całościowego argumentu pierwszej Krytyki)
  • Melnicka, Artura. Analogie doświadczenia Kanta. Chicago: University of Chicago Press , 1973. (ważne studium Analogii Kanta, w tym jego obrona zasady przyczynowości)
  • Paton, Metafizyka doświadczenia HJ Kanta: komentarz do pierwszej połowy Kritik der reinen Vernunft . Dwa tomy. Londyn: Macmillan, 1936. (obszerne studium filozofii teoretycznej Kanta)
  • Pippin, Teoria formy Roberta B. Kanta: esej o krytyce czystego rozumu. New Haven: Yale University Press, 1982. (wpływowe badanie formalnego charakteru pracy Kanta)
  • Schopenhauer, Artur . Die Welt als Wille und Vorstellung. Zespół Erstera. Anhang. Kritik der Kantischen Filozofia . FA Brockhaus, Lipsk 1859 (w języku angielskim: Arthur Schopenhauer , New York: Dover Press, tom I, dodatek, „ Krytyka filozofii kantowskiej ”, ISBN  978-0-486-21761-1 )
  • Schott, Robin maja (1997). Feministyczne interpretacje Immanuela Kanta . University Park, Pensylwania: Pennsylvania State University Press. Numer ISBN 978-0-271-01676-4.
  • Seung, Logika transcendentalna TK Kanta . New Haven: Yale University Press, 1969.
  • Strawson, PF . Granice zmysłu: esej na temat krytyki czystego rozumu Kanta. Routledge, 1989 (praca, która ożywiła zainteresowanie współczesnych filozofów analitycznych Kantem).
  • Sturm, Thomas, Kant und die Wissenschaften vom Menschen. Paderborn: Mentis Verlag, 2009. ISBN  978-3-89785-608-0 , 978-3-89785-608-0 . recenzja Zarchiwizowana 11 grudnia 2013 w Wayback Machine (Traktuje antropologię Kanta i jego poglądy na psychologię i historię w odniesieniu do jego filozofii nauki.)
  • Tonelli, Giorgio. Krytyka czystego rozumu Kanta w tradycji nowoczesnej logiki. Komentarz do jego historii. Hildesheim, Olms 1994
  • Werkmeister, WH, Kant: The Architectonic and Development of His Philosophy , Open Court Publishing Co., La Salle, Illinois; 1980 ISBN  978-0-87548-345-0 (traktuje całościowo architekturę i rozwój filozofii Kanta od 1755 roku przez Opus postumum .)
  • Wolff, Robert Paweł . Teoria aktywności umysłowej Kanta: komentarz do transcendentalnej analizy krytyki czystego rozumu. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1963. (szczegółowy i wpływowy komentarz do pierwszej części Krytyki Czystego Rozumu)
  • Jowel, Yirmijahu . Kant i filozofia historii . Princeton: Princeton University Press, 1980. ( recenzja zarchiwizowana 4 stycznia 2017 w Wayback Machine )

Praktyczna filozofia

  • Allison, Henry. Teoria wolności Kanta. Cambridge University Press 1990.
  • Banham, Gary. Praktyczna filozofia Kanta: od krytyki do doktryny. Palgrave Macmillan, 2003.
  • Dorschel, Andreas. Die idealistische Kritik des Willens: Versuch über die Theorie der praktischen Subjektivitat bei Kant und Hegel. Hamburg: Felix Meiner, 1992 (Schriften zur Transzendentalphilosophie 10) ISBN  978-3-7873-1046-3 .
  • Friedman, Michael (czerwiec 1998). „Kantowskie motywy we współczesnej filozofii”. Materiały Towarzystwa Arystotelesowskiego, tomy uzupełniające . 72 (1): 111–30. doi : 10.1111/1467-8349.00038 . JSTOR  4107015 .
  • Korsgaard, Christine M . Źródła normatywności. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge, 1996.
  • Michalson, Gordon E. Fallen Freedom: Kant o radykalnym złu i regeneracji moralnej. Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge, 1990.
  • Michalson, Gordon E. Kant i problem Boga. Wydawnictwo Blackwell, 1999.
  • Paton, HJ Imperatyw kategoryczny: studium filozofii moralnej Kanta. University of Pennsylvania Press 1971.
  • Rawls, John . Wykłady z historii filozofii moralnej. Cambridge, 2000.
  • Seung, Rewolucja platońska TK Kanta w filozofii moralnej i politycznej. Johns Hopkins, 1994.
  • Wolff, Robert Paul. Autonomia rozumu: komentarz do podstaw Kanta metafizyki moralności. Nowy Jork: HarperCollins, 1974. ISBN  978-0-06-131792-7 .
  • Drewno, Allen . Myśl etyczna Kanta. Nowy Jork: Cambridge University Press, 1999.

Estetyka

  • Allison, Henry. Teoria smaku Kanta: lektura krytyki sądu estetycznego . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press, 2001.
  • Banham, Gary. Kant i końce estetyki . Londyn i Nowy Jork: Macmillan Press, 2000.
  • Clewis, Robert. Wzniosłość Kantowska i objawienie wolności . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press, 2009.
  • Crawford, Donald. Teoria estetyki Kanta . Wisconsin, 1974.
  • Doranie, Robercie. Teoria wzniosłości od Longinusa do Kanta . Cambridge, Wielka Brytania: Cambridge University Press, 2015.
  • Guyer, Paul. Kant i roszczenia smaku . Cambridge, Massachusetts i Londyn, 1979.
  • Hammermeister, Kai. Niemiecka tradycja estetyczna . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge, 2002.
  • Wpis Immanuela Kanta w Kelly, Michael (redaktor naczelny) (1998) Encyklopedia Estetyki . Nowy Jork, Oxford, Oxford University Press .
  • Kaplama, Erman. Estetyka kosmologiczna poprzez kantowskie wzniosłość i nietzscheański dionizyjskość . Lanham: UPA, Rowman i Littlefield, 2014.
  • Makkreel, Rudolf, Wyobraźnia i interpretacja u Kanta . Chicago, 1990.
  • McCloskey, Mary. Estetyka Kanta . SUNY, 1987.
  • Schaper, Ewa. Studia z estetyki Kanta . Edynburg, 1979.
  • Zammito, John H. Geneza Krytyki Sądu Kanta . Chicago i Londyn: Chicago University Press, 1992.
  • Zupancic, Alenka. Etyka realna: Kant i Lacan . Verso, 2000.

Filozofia religii

Wieczny pokój i stosunki międzynarodowe

Inne prace

Współczesna filozofia z kantowskimi wpływami

Zewnętrzne linki