Inari Ōkami - Inari Ōkami

Inari i ich lisie duchy pomagają kowalowi Munechice wykuć ostrze kogitsune-maru ( Mały Lis ) pod koniec X wieku. Ta legenda jest tematem dramatu noh Sanjo Kokaji .

Inari ( japoński :稲荷大神) , zwany także o-Inari (大稲荷) , jest japoński kami z lisów , płodności , ryżu , herbaty i sake , w rolnictwie i przemyśle , ogólnego dobrobytu i światowego sukcesu, a jednym z główne kami Shinto . We wcześniejszej Japonii Inari był także patronem mieczników i kupców . Przedstawiany jako mężczyzna , kobieta lub androgyn , Inari jest czasami postrzegany jako zespół trzech lub pięciu indywidualnych kami . Wydaje się, że Inari był czczony od założenia świątyni na Górze Inari w 711 AD, chociaż niektórzy uczeni uważają, że kult rozpoczął się pod koniec V wieku.

W XVI wieku Inari stał się patronem kowali i obrońcą wojowników, a kult Inari rozprzestrzenił się w całej Japonii w okresie Edo . Inari jest popularną postacią w wierzeniach Shinto i buddyjskich w Japonii. Ponad jedna trzecia (32 000) świątyń Shinto w Japonii jest poświęcona Inari. Współczesne korporacje, takie jak firma kosmetyczna Shiseido , nadal czczą Inari jako patronkę, ze świątyniami na szczycie swoich korporacyjnych siedzib.

Lisy Inari lub kitsune są czysto białe i działają jako ich posłańcy.

Według mitu, Inari, jako bogini, miała przybyła do Japonii w czasie jej powstania, pośród ostrego głodu, który nawiedził ziemię. „Ona [Inari] zstąpiła z Nieba na białym lisie, a w ręku niosła snopy zbóż lub zboża. Ine , słowo używane obecnie dla ryżu, jest nazwą tego zboża. zboże, które rośnie na bagnach. Według legendy w starożytności Japonia była wodą i ziemią bagienną”.

Opis

Inari ukazuje się wojownikowi. Ten wizerunek Inari pokazuje wpływ Dakiniten pojęć z buddyzmem .

Inari został przedstawiony zarówno jako mężczyzna, jak i kobieta. Według uczonej Karen Ann Smyers najpopularniejsze przedstawienia Inari to młoda bogini jedzenia, starzec niosący ryż i androgyniczny bodhisattwa . Żaden pogląd nie jest poprawny; preferowana płeć przedstawienia różni się w zależności od tradycji regionalnych i indywidualnych przekonań. Ze względu na ich bliski związek z kitsune , Inari jest często uważany za lisa; chociaż ta wiara jest powszechna, zarówno kapłani Shinto, jak i buddyjscy odradzają to. Inari pojawia się również w postaci węża lub smoka, a jedna z opowieści ludowych mówi, że Inari ukazuje się nikczemnemu człowiekowi w postaci potwornego pająka jako sposób na nauczenie go lekcji.

Inari bywa utożsamiany z innymi mitologicznymi postaciami. Niektórzy uczeni sugerują, że Inari jest postacią znaną w klasycznej japońskiej mitologii jako męskie bóstwo Shinto Uka-no-Mitama (lub prawdopodobnie Uke Mochi ); inni sugerują, że Inari jest tą samą postacią, co żeńskie bóstwo Shinto , Toyouke . Niektórzy uważają, że Inari jest identyczny z jakimkolwiek zbożowym kami .

Żeński aspekt Inari jest często utożsamiany lub łączony z Dakiniten , buddyjskim bóstwem, które jest japońską transformacją indyjskiej dakini , lub z Benzaitenem z Siedmiu Szczęśliwych Bogów . Dakiniten jest przedstawiana jako kobieta lub androgyniczny bodhisattwa dosiadający latającego białego lisa. Związek Inariego z buddyzmem mógł się rozpocząć w VIII wieku, kiedy buddyjski mnich Shingon i założyciel Kūkai przejął administrację świątyni Tōji i wybrał Inariego na obrońcę świątyni. Tak więc Inari do dziś jest ściśle związany z buddyzmem Shingon.

Inari jest często czczony jako kolektyw trzech bóstw ( Inari sanza ); od okresu Kamakura liczba ta czasami wzrastała do pięciu kami ( Inari goza ). Jednak identyfikacja tych kami zmieniała się w czasie. Według zapisów Fushimi Inari , najstarszej i być może najwybitniejszej świątyni Inari, wśród tych kami , oprócz wspomnianych wcześniej bóstw pożywienia, znalazły się Izanagi , Izanami , Ninigi i Wakumusubi . Pięć kami identyfikowanych dzisiaj z Inari w Fushimi Inari to Ukanomitama , Sarutahiko , Omiyanome , Tanaka i Shi. Jednak w Takekoma Inari , drugiej najstarszej świątyni Inari w Japonii, trzy czczone bóstwa to Ukanomitama, Ukemochi i Wakumusubi. Według Nidźuni shaki , trzema kami są Ōmiyame no mikoto (woda), Ukanomitama no mikoto (ziarno) i Sarutahiko no mikami (ziemia).

Lis i klejnot spełniający życzenia są wybitnymi symbolami Inari. Inne wspólne elementy w przedstawieniach Inari, a czasem ich kitsune , obejmują sierp, snop ryżu lub worek ryżu oraz miecz. Inną własnością był ich bicz — chociaż prawie nikt go nie używał, był to potężna broń, której używano do palenia plonów ryżu.

Historia

Lis rudy Hokkaido
Przeszukiwanie mórz z Tenkei (天瓊を以て滄海を探るの図, Tenkei o motte sōkai o saguru no zu ) . Obraz Kobayashiego Eitaku, 1880–90 (MSZ, Boston). Izanagi po prawej, Izanami po lewej.

Pochodzenie kultu Inari nie jest do końca jasne. Pierwsze odnotowane użycie współczesnego kanji ( znaków ) imienia Inari, co oznacza „noszenie ryżu” (dosłownie „ładunek ryżu”) miało miejsce w Ruijū Kokushi w 892 AD. Inne zestawy kanji z tymi samymi odczytami fonetycznymi, z których większość zawierała odniesienie do ryżu, były używane wcześniej i większość uczonych zgadza się, że nazwa Inari pochodzi od ine-nari ( uprawa ryżu ) (稲成り) . Wiadomo, że kult Inari istniał od 711 r., oficjalnej daty założenia świątyni na górze Inari w Fushimi w Kioto . Uczeni, tacy jak Kazuo Higo, wierzą, że kult był prowadzony przez wieki przed tą datą; sugerują, że klan Hata rozpoczął formalny kult Inari jako rolniczej kami pod koniec V wieku. Imię Inari nie pojawia się w klasycznej mitologii japońskiej .

W okresie Heian kult Inari zaczął się rozprzestrzeniać. W 823 r., po tym, jak cesarz Saga podarował świątynię Tō-ji Kūkai , założycielowi sekty buddyjskiej Shingon , ten ostatni wyznaczył Inariego na swego rezydenta kami . W 827 r. dwór przyznał Inariemu niższą piątą rangę, co dodatkowo zwiększyło popularność bóstwa w stolicy. Ranga Inariego została następnie podniesiona, a do 942 cesarz Suzaku przyznał Inariemu najwyższą rangę w podziękowaniu za przezwyciężenie buntów. W tym czasie świątynia Fushimi Inari-taisha była jedną z dwudziestu dwóch świątyń wybranych przez dwór do objęcia patronatu cesarskiego, co stanowi wysoki zaszczyt. Druga świątynia Inari, Takekoma Inari, powstała pod koniec IX wieku.

Popularność Inariego nadal rosła. Sanktuarium Fushimi, już popularne miejsce pielgrzymek, zyskało szeroką renomę, gdy w 1072 r. stało się miejscem pielgrzymek cesarskich. W 1338 r. mówiono, że święto sanktuarium rywalizuje ze Świętem Gion w przepychu.

W 1468 r., podczas wojny nińskiej , cały kompleks świątynny Fushimi został spalony. Odbudowa trwała około trzydziestu lat; nowy budynek został konsekrowany w 1499 roku. Podczas gdy stary kompleks zawierał trzy kami w oddzielnych budynkach, nowy zawierał pięć kami w jednym budynku. Nowa świątynia po raz pierwszy obejmowała także budynek świątyni buddyjskiej, a dziedziczne kapłaństwo zostało rozszerzone o klan Kada .

Statua kitsune ozdobiona czerwonym śliniakiem wotywnym w sanktuarium na zamku Inuyama . Wiele zamków w Japonii zawiera świątynie Inari.

W okresie Edo kult Inari rozprzestrzenił się w całej Japonii; stał się szczególnie widoczny w Edo . Smyers przypisuje to rozprzestrzenianie się ruchowi daimyō (panów feudalnych). W XVI wieku Inari stał się patronem kowali i obrońcą wojowników – z tego powodu w wielu zamkach w Japonii znajdują się świątynie Inari – a daimyō zabrali ze sobą wiarę w ich kami protektora, gdy przenieśli się do nowej domeny. Boska rola Inariego nadal się rozwijała; na wybrzeżu stali się obrońcą rybaków; w Edo wzywano ich do zapobiegania pożarom. Stali się patronami aktorów i prostytutek, ponieważ ich świątynie często znajdowały się w pobliżu dzielnic rozrywkowych, w których mieszkały te osoby. Zaczęto ich czcić jako spełniające pragnienia Inari , bóstwo szczęścia i dobrobytu; powszechnym powiedzeniem w Osace było Byō Kōbō, yoku Inari ( O chorobę [módl się] Kōbō , o pragnienia [módl się] Inari ). Inari również zaczął błagać o zdrowie; przypisuje się im leczenie tak różnych dolegliwości, jak kaszel, bóle zębów, złamania kości i syfilis. Kobiety modliły się do Inariego o dzieci.

Po rządowym dekrecie nakazującym oddzielenie wierzeń buddyjskich i sintoistycznych wiele świątyń Inari przeszło zmiany. Na przykład w Fushimi Inari zburzono budowle, które najwyraźniej były buddyjskie. Jednak wśród ludności mieszana forma kultu trwała nadal. Niektóre świątynie buddyjskie, takie jak Toyokawa Inari , utrzymywały kult Inari, argumentując, że zawsze były oddane buddyjskiemu bóstwu (często Dakiniten), które zwykli ludzie mylili jako Inari.

W okresie Tokugawa , kiedy w Japonii ryż jako miarę bogactwa zastąpiły pieniądze, rola Inariego jako kami światowego dobrobytu została rozszerzona o wszystkie aspekty finansów, biznesu i przemysłu. Na początku XVIII wieku wyznawcy Inariego w mennicy Ginza wybijali monety przeznaczone na ofiary dla Inari, na których znajdowały się wizerunki dwóch lisów i klejnotu lub postaci na długie życie i szczęście .

Kapliczki i ofiary

Inari jest popularnym bóstwem, którego sanktuaria i świątynie znajdują się w większości Japonii . Według ankiety przeprowadzonej w 1985 r. przez National Association of Shinto Shrines, 32 000 świątyń – ponad jedna trzecia świątyń Shinto w Japonii – jest poświęconych Inari. Ta liczba obejmuje tylko sanktuaria Shinto z księżmi mieszkającymi na stałe; gdyby uwzględnić małe kapliczki przydrożne lub polowe, kapliczki przechowywane w domu lub biurze firmy, mniejsze kapliczki bez kapłanów pełnoetatowych rezydentów oraz świątynie buddyjskie, liczba ta wzrosłaby co najmniej o rząd wielkości.

Wejście do świątyni Inari jest zwykle oznaczone jednym lub więcej cynobrowymi torii i kilkoma posągami kitsune , które z szacunku wierni często zdobią czerwone yodarekake ( śliniaki wotywne ). Ten czerwony kolor zaczął być utożsamiany z Inari, ze względu na powszechność jego użycia wśród świątyń Inari i ich torii. Głównym sanktuarium jest Fushimi Inari Shrine w Fushimi , Kyoto , Japonia, gdzie ścieżki up hill sanktuarium są oznaczone w ten sposób. W Kitsune posągi są czasami podjętych w formie Inari, a oni zazwyczaj występują w parach, co stanowi samiec i samica. Te posągi lisów trzymają symboliczny przedmiot w ustach lub pod przednią łapą – najczęściej klejnot i klucz, ale snop ryżu, zwój lub lisiątko są powszechne. Prawie wszystkie świątynie Inari, bez względu na to, jak małe, będą zawierały przynajmniej parę tych posągów, zwykle po bokach lub na ołtarzu lub przed głównym sanktuarium. Posągi rzadko są realistyczne; są one zazwyczaj stylizowane, przedstawiające siedzące zwierzę z ogonem w powietrzu, patrzące do przodu. Pomimo tych wspólnych cech, posągi mają bardzo indywidualny charakter; nie ma dwóch takich samych.

Ofiary ryżu , sake i inne jedzenie są składane w świątyni, aby uspokoić i zadowolić tych posłańców kitsune , od których oczekuje się, że będą błagać Inariego w imieniu czciciela. Inari-zushi , japońska rolka sushi z pakowanego smażonego tofu, to kolejna popularna propozycja. Uważa się, że smażone tofu jest ulubionym pożywieniem japońskich lisów, a rolka Inari-zushi ma spiczaste rogi przypominające lisie uszy, co wzmacnia skojarzenie. Kapłani zwykle nie oferują tych pokarmów bóstwu, ale powszechne jest, że sklepy, które ustawiają się w pobliżu świątyni Inari, sprzedają smażone tofu dla wielbicieli. Posągi lisów są często ofiarowywane świątyniom Inari przez wiernych, a czasami wypchany i dosiadany lis jest ofiarowywany do świątyni. Kiedyś w niektórych świątyniach mieszkały czczone lisy, ale nie jest to aktualna praktyka.

Personalizacja Inari .a

Według uczonej Inari, Karen A. Smyers, „najbardziej uderzającą cechą kultu Inari jest wysoki stopień zróżnicowania, a nawet personalizacji tego kami. Wielbiciele nie tylko czczą „Inari”, ale odrębną formę Inari z własnym imieniem Różne świątynie i świątynie Inari czczą zupełnie inne kami jako Inari; tradycje i symbole mają wiele znaczeń. W rzeczywistości, z wyjątkiem kultu przodków, kult Inari jest najbardziej spersonalizowaną ze wszystkich japońskich religii. Wynika to z różnych kami, z których Inari jest znany, takich jak Uganomitama no Okami, Ukanomitama no kami, Ukemochi no kami, Wakumusubi no kami i wiele innych.

W języku japońskim istnieje również pojęcie „osobisty Inari” lub „ watashi no O-Inari-sama ”. „Jeden kapłan Shinto twierdził, że impuls do czczenia 'mojego własnego Inari' pojawił się w późnym okresie Edo i przyczynił się do wielkiego rozprzestrzenienia się świątyń Inari w tym czasie”. Co więcej, „Jeżeli jest stu wierzących, będą mieli sto różnych poglądów na temat Inari”. Istnieje również fakt, że Inari zostało ponownie uświęcone i podzielone ze „o wiele większą łatwością i częstotliwością niż inne Shinto kami, a to może częściowo tłumaczyć jego wielką różnorodność”.

Ale ta personalizacja nie ogranicza się do praktykujących Shinto, ale ma również powiązania z buddyzmem. Inari jest często opisywany jako „najbliższe ludziom bóstwo” według kapłana Toyokawy w artykule Smyersa „Moje własne Inari” Personalizacja bóstwa w kulcie Inari”. „To [Inari] jest jak twoja własna matka, spełnia twoje życzenia. W czasach choroby, kiedy nawet lekarz nie może cię wyleczyć, nie masz innego wyjścia, jak zapytać Inariego. Buddowie mają różne stopnie; Dakiniten [jedno z wielu innych imion Inariego] jest na poziomie dziesiątym (dewa), najbliższym ludziom. Tak więc Inari ma bardzo bliskie relacje z ludźmi.'"

Personalizacja Inariego rozciąga się również na posłańców Inariego, kitsune. W rzeczywistości Smyers zaświadcza, że ​​lis jest „symbolem najczęściej utożsamianym z Inari”.

Analiza Smyersa jest zasadniczo taka: „Wydaje się, że Inari znalazł równowagę: sławny i potężny, aby ludzie czuli się pewni, że może im pomóc, ale brakuje mu jasnej narracji historycznej, która uniemożliwiłaby jego personalizację w celu dopasowania do konkretnych potrzeb”.

Pielgrzymka Inari

Podobnie jak wiele innych miejsc o duchowym znaczeniu, wielu praktykujących Shinto, zwłaszcza kult Inari, odbywa pielgrzymkę na górę Inari w świątyni Fushimi Inari w Kioto. Jednak w przeciwieństwie do innych religii, pielgrzymka do i wokół świątyni Fushimi Inari jest jedyną ustandaryzowaną pielgrzymką, mimo że w całej Japonii znajduje się około 40 000 świątyń. Jest to częściowo spowodowane personalizacją, jaką praktykujący Inari mają w stosunku do Inari, jak opisano powyżej. „Nie mają powodu, by czcić jakąś inną formę w innym miejscu, która może być nawet postrzegana jako czyjeś Inari” – mówi Karen A. Smyers, znana naukowiec na Inari.

Pielgrzymka rozpoczyna się „u podnóża góry, pośród eleganckich czerwonych budynków, w których znajduje się pięć kami świątyni Fushimi Inari i szereg innych bóstw”. Odwiedzający muszą najpierw wypłukać usta i umyć ręce, co jest sposobem symbolicznego oczyszczenia się przed zbliżeniem się do kami. Wiele czerwonych torii, z których słynie Fushimi, jest główną bramą, która informuje, że wchodzi się do świętej przestrzeni. Po drodze przez te torii i w górę można znaleźć różne ołtarze skalne, herbaciarnie, wodospady i wiele drzew cedrowych, które symbolizują „manifestację” Inari w majestacie natury. Po osiągnięciu szczytu „mija się miejsce związane z cudowną pomocą Inari w wykuwaniu miecza cesarskiego”. Następnie pielgrzym schodzi w dół z góry i wraca do zwykłego świata poza świętą przestrzenią. Pomimo tej ścieżki, tak naprawdę „nie ma ustalonej trasy, którą trzeba by przejść przez tysiące świętych miejsc na górze, a pielgrzymi i grupy mają tendencję do rozwijania własnych świętych historii, oddając cześć w miejscach, które mają dla nich szczególne znaczenie”. Ponadto „każda wersja pielgrzymki jest rodzajem muzycznej improwizacji na temat Inari”.

Z pielgrzymką Inari wiąże się również wiele tradycji:

  • Omo-karu ishi
    • Rodzaj skalnego wróżby, w którym można uzyskać odpowiedź na pytanie tak lub nie.
  • Neagari nie matsu
    • To drzewo, do którego modlą się pielgrzymi w poszukiwaniu lepszego interesu.
  • Echo staw
    • Jeśli ktoś kogoś zgubił, pielgrzym głośno klaszcze, a jeśli usłyszy echo, oznacza to, że osoba, którą stracił, powróci.
  • Oseki-San
    • Jedna z wielu form Inari, o której mówi się, że jest w stanie leczyć kaszel, a do tego kamiennego ołtarza wysyła się wiele listów z całej Japonii. Kapłani Fushimi osobiście dostarczają te listy do skrzynki pocztowej obok ołtarza.
  • Ninaigi
    • Kolejne drzewo na terenie sanktuarium, które jest „przewrócone pod kątem”. Pielgrzymi, którzy mają „sztywne ramiona od noszenia rzeczy, przychodzą i pocierają je pod tym pochylonym drzewem, które w rezultacie jest wypolerowane na gładko”.
  • Inne tradycje obejmują „wiązanie śliniaków wotywnych na posągach lisów (i innych), ofiarowywanie jedzenia, dedykowanie większych lub małych torii, zapalanie świec, składanie ofiar segyo (czasem lisom) w najzimniejszych porach roku oraz ofiarowywanie chorągwi nobori w imieniu kami Praktykowano również ofiarowywanie dużych ilości małych chorągwi (konobori), każda mała flaga modlitewna wykonana z papieru zawierała imię kami (tj. Suehiro okami), imię i wiek proszącego oraz prośbę (np. całkowite wyzdrowienie z choroby)."

Festiwal

Tradycyjnym dniem festiwalu Inariego był pierwszy dzień konia (szósty dzień) drugiego miesiąca ( nigatsu no hatsuuma ) kalendarza księżycowo - słonecznego .

W niektórych częściach Kiszu święto lub okres modlitewny rozpoczyna się pięć dni przed pełnią księżyca w listopadzie; czasami jest przedłużany do pełnego tygodnia. Towarzyszy temu codzienne przynoszenie ofiar z produktów ryżowych do świątyni Inari oraz otrzymywanie o-mamori ( amuletów ochronnych ).

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

  • Aszkenazy, Michael. Podręcznik mitologii japońskiej . Santa Barbara, Kalifornia: ABC-Clio, 2003. ISBN  1-57607-467-6 .
  • Knechcie, Piotrze. „Reprezentacje ryżu i rzeczywistość”. Azjatyckie Studia Folklorystyczne 66, no. 1/2 (2007): 5–25.
  • Opler, Morris E. i Robert Seido Hashima. „Bogini ryżu i lis w japońskiej religii i praktyce ludowej”. Antropolog amerykański 48, no. 1 (1946): 43-53.
  • Smyers, Karen Ann . Lis i klejnot: wspólne i prywatne znaczenia we współczesnym japońskim kulcie Inari. Honolulu: University of Hawaii Press, 1999. ISBN  0-8248-2102-5 .
  • Smyers, Karen A. „Pielgrzymka Inari: Podążanie własną ścieżką w górach”. Japoński Dziennik Studiów Religijnych 24, no. 3/4 (1997): 427-52.
  • Smyers, Karen A. „Moje własne Inari: Personalizacja bóstwa w kulcie Inari”. Japoński Dziennik Studiów Religijnych 23, no. 1/2 (1996): 85-116.

Zewnętrzne linki