Niecielesność - Incorporeality

Niecielesność to „stan lub jakość bycia bezcielesnym lub bezcielesnym; niematerialność; bezcielesność”. Bezcielesny (gr ἀσώματος) oznacza „nie złożony z materii; niemające materialnej egzystencji.”

Niecielesność jest cechą dusz , duchów i Boga w wielu religiach , włączając w to obecnie główne wyznania i szkoły islamu , chrześcijaństwa i judaizmu . W starożytnej filozofii każdą rozrzedzoną „cienką” materię, taką jak powietrze , eter , ogień czy światło, uważano za bezcielesną. Starożytni Grecy wierzyli , że powietrze , w przeciwieństwie do stałej ziemi , jest bezcielesne, ponieważ jest mniej odporne na ruch; a starożytni Persowie wierzyli, że ogień jest bezcielesny, ponieważ mówiono, że każda dusza pochodzi z niego. We współczesnej filozofii rozróżnienie między bezcielesnym a niematerialnym niekoniecznie jest zachowane: ciało jest określane jako bezcielesne, jeśli nie jest zrobione z materii.

W zagadnieniu uniwersaliów , uniwersalia są w pewnym sensie oddzielone od każdego konkretnego ucieleśnienia, podczas gdy w innym wydają się nieodłączne. Arystoteles przedstawił hylomorficzne ujęcie abstrakcji w przeciwieństwie do świata form Platona . Arystoteles użył greckich terminów soma (ciało) i hyle (materia, dosłownie „drewno”).

Pogląd, że przyczynowo skuteczne ciało bezcielesne jest nawet spójne, wymaga przekonania, że ​​coś może wpływać na to, co materialne, bez fizycznego istnienia w punkcie oddziaływania. Piłka może bezpośrednio wpływać na inną piłkę, wchodząc z nią w bezpośredni kontakt i jest widoczna, ponieważ odbija światło, które bezpośrednio do niej dociera. Bezcielesne pole wpływu, czyli ciało niematerialne, nie mogłoby pełnić tych funkcji, ponieważ nie ma fizycznej konstrukcji, za pomocą której mogłoby te funkcje pełnić. W ślad za Newtonem zwyczajem stało się akceptowanie działania na odległość jako brutalnego faktu i pomijanie związanych z tym problemów filozoficznych.

Filozofia

Platon przedstawiony przez Rafaela.

przedsokratejski

O Empedoklesie przedsokratycznym i bezcielesnym Burnet pisze:

„Miłość i walka Empedoklesa nie są bezcielesnymi siłami. Rzeczywiście są aktywne, ale nadal są cielesne. W tamtym czasie było to nieuniknione; o niczym bezcielesnym jeszcze nie śniono. uważał za przyczyny sprawcze. „Miłość Empedoklesa”, mówi, jest zarówno przyczyną sprawczą, ponieważ łączy rzeczy razem, jak i przyczyną materialną, ponieważ jest częścią tej mieszanki”. Teofrastos wyraził tę samą myśl, mówiąc, że Empedokles czasami dawał skuteczną moc Miłości i Waśni, a czasami stawiał je na poziomie pozostałych czterech. Fragmenty nie pozostawiają wątpliwości, że uważano je za przestrzenne i cielesne. sześć nazywa się „równymi”. Mówi się, że miłość jest „równa pod względem długości i szerokości” z innymi, a Spór jest opisany jako równy każdemu z nich pod względem wagi (fr. 17).”

O Anaksagoras i bezcielesnym Burnet pisze:

" Zeller posiada rzeczywiście, że Anaksagoras oznaczało mówić o czymś bezcielesny, ale przyznaje, że nie udało mu się w ten sposób, i to jest historycznie ważny punkt Nous jest z pewnością wyobrazić jak zajmując miejsca;. Na słyszymy o większej i mniejszej jego części (fr. 12)."

O całości starożytnej i bezcielesnej filozofii Zeller pisze:

„Jeśli zatem rozumiemy przez Bóstwo bezcielesnego ducha, czyli moc twórczą poza materią, cała starożytna filozofia jest w zasadzie ateistyczna; a jeśli mimo to częściowo zachowała zabarwienie religijne, jest to albo niekonsekwencja, a może wynika to z formy wykładu, a może jest wynikiem osobistej wiary, a nie przekonania filozoficznego, we wszystkich tych jednak przypadkach najlepsi filozofowie wolą odłożyć na bok przedstawienie religijne zamiast przyjąć ją bez filozoficznego nakazu”.

arystotelesowy

Flannery w A Companion to Philosophy of Religion pisze:

Już od Ksenofanesa (ok. 565–470 pne)… odnajdujemy przynajmniej tendencję do monoteizmu: „Jeden bóg, największy wśród bogów i ludzi, w żaden sposób nie podobny do śmiertelników ani ciałem, ani myślą”… [Zakłada] boga, który jest przyczyną wszystkiego: „Zawsze pozostaje w tym samym miejscu, w ogóle się nie ruszając; nie wypada mu też chodzić w różne miejsca o różnych porach… ale bez trudu wstrząsa wszystkim rzeczy myślami jego umysłu”…

W Fizyce VIII, 5 [Arystoteles] mówi przychylnie o Umyśle Anaksagorasa, ponieważ jest on „niewzruszony i niezmieszany [ze światem]”… Jak Arystoteles mógł utrzymywać zarówno że Bóg jest immanentny, jak i „beznamiętny i niezmieszany”? Wiele jego argumentów opiera się na analogii zaczerpniętej z geometrii. Tak jak głównym miejscem władzy i wpływów w obracającej się sferze jest jej oś centralna, która chociaż porusza się (przechodnie) pozostałe części sfery, pozostaje całkiem nieruchoma, tak też nieruchomy poruszający pozostaje majestatycznie niewzruszony, nawet będąc bardzo źródło działania wszechświata ( Fizyka VIII,9,265b7–8)... Arystoteles odrzuca pogląd, że Bóg mógłby pomyśleć o czymś innym niż on sam, właśnie dlatego, że umniejszałoby to jego moc ( Metafizyka XII,9,1074b34). Władza, o którą troszczy się Arystoteles, to moc, dzięki której Bóg oddziałuje na świat ( Metafizyka XII,6,1071b12–32). (W Fizyce VIII, 5 Arystoteles mówi również o Umyśle Anaksagorasa, że ​​„może wywołać ruch tylko w taki sposób, w jaki jest nieporuszony, a może rządzić tylko byciem niemieszanym” – 256b26–7: podkreślenie dodane). myśli Boga o sobie jako związanej z jego immanencją ( Metafizyka I,2983a8–10, III,41000b3–6). Arystoteles wyjaśnia, jak to działa: tak jak nasze (wewnętrzne) intencje ich zewnętrznymi przedmiotami, a nie ich materią, tak Bóg myśli o tym, co od Niego zależy ( Metafizyka XII,9,1047b38–a5: także De Anima III, 5430a-19-20). Interpretacja Tomasza z Akwinu wydawałaby się wówczas słuszna, że ​​to właśnie w myśleniu o sobie Bóg zna – i kontroluje – wszystko inne…

—  Kevin L. Flannery, „Starożytna teologia filozoficzna” w Towarzyszu filozofii religii

platoniczny

Renehan (1980) pisze:

„Kiedy wszystko zostało powiedziane i zrobione, należy uznać, że jeden człowiek był odpowiedzialny za stworzenie ontologii, której kulminacją jest bezcielesny Byt jako najprawdziwsza i najwyższa rzeczywistość. Tym człowiekiem był Platon”.

W rozdziale 10 De ratione Animae , Alcuin definiuje anima (duszy), łącząc platońskie atrybutów, w tym intelektu i rozumu, nieustannym ruchu i nieśmiertelności z chrześcijańskich tenents wolnej woli i zbawienia. Jako środek interakcji z cielesnymi, takimi jak ludzkie ciało i bezcielesnymi, takimi jak Bóg i formy, jego definicja zawiera cechy odnoszące się do duszy jako wcielonej istoty w świecie naturalnym.

Czym innym jest twierdzenie, że dusza jest „bezcielesna”, o ile różni się od ciała ludzkiego, a czym innym opowiadanie się za platońskim poglądem, że dusza jest całkowicie bezcielesna lub że nie jest uprzejmy. Bezcielesni platońscy różnią się znacznie od bezcielesnych stoicyzmu klasycznego, o których sądzono, że uczestniczą w pomniejszonej formie istnienia, oraz od inkorporałów tradycji gramatycznej, które definiowano na podstawie ich nieodczuwalności na jeden lub więcej z pięciu zmysłów. .. Bezcielesny platoński jest z konieczności niedostrzegalny dla wszystkich zmysłów i nie zajmuje przestrzeni. W związku z tym Alcuin pisze, że dusza jest „niewidzialna, bezcielesna, bez ciężaru, bez koloru”, chociaż dla czytelnika, który już podzielał platońskie rozumienie bezcielesności Alcuina, wzmianka o niewidzialności, nieważkości i bezbarwności była zbędna. Alcuin również starannie precyzuje, że dusza jest ograniczona, ale mimo to cała w każdej części ciała. Innymi słowy, dusza nie jest rozproszona w całym wszechświecie tak, jak jest Bóg lub jak byłaby dusza świata , ani nie jest rozprowadzana w przestrzeni w taki sposób, aby można ją było podzielić.

Jeśli bezcielesność sprawia, że ​​dusza jest niedostrzegalna dla zmysłów, to tym ważniejsze jest, że bezcielesność pozwala duszy pojąć inne rzeczy, które są niedostrzegalne dla zmysłów. Idea, że ​​podobne postrzega podobne, sięga greckich prezokratów, aw średniowiecznych iteracjach łacińskich nie musiała nosić ściśle platońskich konotacji. Jednak głównie z wczesnych dialogów Augustyna i De Trinitate , Alkuin i inni myśliciele karolińscy odziedziczyli wiele racjonalnych demonstracji doktryn teologicznych, opracowanych zgodnie z metodą argumentacji, która łączyła neoplatońską metafizykę z logiką Arystotelesa. W ramach tego trybu dyskursu niezwykle przydatne było odwołanie się do koncepcji prawdziwej niecielesności i możliwość przypisania prawdziwej niecielesności jednolitej, racjonalnej anima , ze wszystkimi implikacjami ontologicznymi i epistemologicznymi, jakie to za sobą pociąga.

—  Leslie Lockett, „Dlaczego dusza musi być bezcielesna?” w psychologii anglosaskiej w tradycjach wernakularnych i łacińskich

Teologia

Tradycyjne formy judaizmu, chrześcijaństwa i islamu postrzegają Boga jako niematerialną, niefizyczną rzeczywistość. Jeśli „bezcielesność Boga” oznacza zaprzeczenie, że Bóg jest fizyczny, to wszystkie trzy religie monoteistyczne akceptują niecielesność Boga. Jeśli jednak podążymy za etymologią tego terminu i zdefiniujemy „incoporeality” jako „bez ciała” (z łac. incorporale ), to chrześcijaństwo odrzuca ścisłe trzymanie się wiary w niecielesność Boga, jeśli chodzi o Wcielenie. Według tradycyjnego chrześcijaństwa, we Wcieleniu, drugi członek Trójcy... wcielił się (łac. znaczenie słowa incarnatus ) iw ten sposób stał się w pewnym sensie „ciałem”. Chociaż to kluczowe twierdzenie o zjednoczeniu Boga i człowieka w sercu chrześcijaństwa oznacza dramatyczne odejście od radykalnej transcendentnej teologii Boga, zgodnie z którą taka jedność jest metafizycznie niemożliwa, nie zobowiązuje chrześcijan do zaprzeczania niematerialności Boga. W tradycyjnym chrześcijaństwie Bóg Ojciec, Bóg Duch Święty i Bóg Syn (oprócz Wcielenia) są jasno rozumiane jako pozbawione materialnej struktury i kompozycji. Ze względu na wspólne przekonanie, że Bóg jest niematerialny, chrześcijanie wraz z Żydami i muzułmanami historycznie przeciwstawiali się materialnym pojęciom Boga lub bogów, jakie można znaleźć w stoicyzmie, zgodnie z którym Bóg jest ogromną istotą materialną, duszą świata lub zwierzęciem, a w politeizm, zgodnie z którym istnieją zastępy bóstw materialnych. Niematerialna rzeczywistość Boga została również użyta do wyrażenia ważnej różnicy między monoteizmem a wersjami panteizmu… zgodnie z którymi świat materialny jest albo Bogiem, albo częścią Boga.

—  Charles Taliaferro , „Bezcielesność” w Towarzyszu filozofii religii

Kościół Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich

Członkowie Kościoła Jezusa Chrystusa Świętych w Dniach Ostatnich (zob. także Mormonizm ) uważają, że główne chrześcijańskie przekonanie o niecielesności Boga jest oparte na postapostolskim odejściu od tego, co uważają za tradycyjne wierzenia judeochrześcijańskie: antropomorficzne, cielesne Pan Bóg. Chrześcijaństwo głównego nurtu zawsze interpretowało antropomorficzne odniesienia do Boga w Piśmie jako niedosłowne, poetyckie i symboliczne.

Zobacz też

Bibliografia