Inkulturacja - Inculturation

W chrześcijaństwie , inkulturacja jest dostosowanie chrześcijańskich nauk i praktyk do kultur. Jest to termin powszechnie używany przez katolików , podczas gdy protestanci , szczególnie związani ze Światową Radą Kościołów , wolą używać terminu „ teologia kontekstualna ”.

Tło

Współistnienie chrześcijaństwa i innych kultur sięga czasów apostolskich. Przed jego wniebowstąpieniu , Jezus polecił swym uczniom, aby rozłożył nauki aż po krańce ziemi (Mt 28,18; Mk 16,15), mowy św Pawła do Greków na Areopagu Aten (Dz 17: 22-33) mogłyby uznać za pierwszą próbę inkulturacji. Przemówienie nie zostało dobrze przyjęte przez wszystkich, zgodnie z wersetem 32: „A gdy usłyszeli o zmartwychwstaniu, niektórzy się wyśmiewali”. Około 50 roku apostołowie zwołali pierwszy sobór kościelny, Sobór Jerozolimski , aby zdecydować, czy włączyć pogan i inkulturować kulturę pogan. Sobór potwierdził, że poganie mogą być przyjmowani jako chrześcijanie bez wcześniejszego przejścia na judaizm.

Konflikty kulturowe trwały, dopóki chrześcijaństwo nie włączyło kultury grecko-rzymskiej . Podobna inkulturacja miała miejsce, gdy ustało Cesarstwo Rzymskie, a dominowały kultury germańskie i średniowieczne, co trwało wieki. Wcześni praktykujący inkulturację w historii misji to św. Patryk w Irlandii i św. Cyryla i Metodego dla ludów słowiańskich Europy Wschodniej. Po schizmie z 1054 r. Kościół katolicki był w dużej mierze ograniczony do zachodnich części Europy. Próby przywrócenia sfery wpływów kulturom Bliskiego Wschodu wraz z krucjatami i Imperium Łacińskim w Konstantynopolu (1204–1261) nie powiodły się . Reformacja generowane podział w Kościele zachodnim. Jednocześnie jednak hiszpańskie i portugalskie odkrycia obu Ameryk, Azji i Afryki poszerzyły kontakt z innymi kulturami i cywilizacjami.

Inkulturacja po odkryciach

Po odkryciu nowych terytoriów i Soborze Trydenckim (1545-1563) ruch inkulturacyjny stał się bardziej systematyczny. Kościół katolicki musiał zastanowić się, jak i ocenić elementy starożytnych kultur niechrześcijańskich . Godnymi uwagi postaciami byli m.in. José de Anchieta dla rdzennej ludności Brazylii, Thomas Stephens w Goa, Roberto de Nobili w południowych Indiach i Alexandre de Rhodes w Wietnamie .

Chiny

Matteo Ricci (po lewej) i Xu Guangqi (po prawej) w chińskim wydaniu Elementów Euklidesa , opublikowanym w 1607 roku

Jezuici Matteo Ricci (z Portugalii), Adam Schall von Bell i inni misjonarze wyznaczeni do wprowadzenia chrześcijaństwa do Chin. Nauczyli się języka chińskiego i więcej o kulturze, szukając sposobów, aby pomóc ludziom zrozumieć elementy Ewangelii. Ricci i Schall zostali wyznaczeni przez chińskiego cesarza w Pekinie na dworskich matematyków , nadwornych astronomów i mandarynów . Pierwszy kościół katolicki został zbudowany w Pekinie w 1650 roku. Cesarz przyznał katolikom wolność wyznania.

Ricci dostosował wiarę katolicką do myślenia chińskiego, dopuszczając między innymi kult przodków, który określał jako praktykę kulturową. Stolica Apostolska nie zgodziła się z tym, uznając cześć za akt kultu, a tym samym bałwochwalstwo . Zabronił on jakiejkolwiek adaptacji chrześcijaństwa w kontrowersji tak zwanych chińskich rytów w 1692 i 1742 roku. Chiński cesarz poczuł się oszukany i odmówił pozwolenia na jakąkolwiek zmianę istniejących praktyk chrześcijańskich. Kościół doznał niepowodzeń w 1721 r., gdy cesarz Kangxi zakazał misji chrześcijańskich. Według Franzena „polityką Watykanu była śmierć misji w Chinach”.

Nauki papieskie

Leon XIII

Pod koniec XIX wieku papież Leon XIII sprzyjał różnorodności międzykulturowej, prowadząc do reintegracji Kościoła ormiańskokatolickiego z Kościołem katolickim w 1879 r. Sprzeciwiał się wysiłkom na rzecz latynizacji Kościołów obrządku wschodniego , twierdząc, że stanowią one najcenniejszą starożytną tradycję i symbol boskiej jedności Kościoła katolickiego. Jego encyklika Praeclara gratulationis z 1894 r. chwaliła kulturową i liturgiczną różnorodność przejawów wiary w Kościele. W Orientalum Dignitatis powtórzył potrzebę zachowania i pielęgnowania różnorodności i uznał odmienne kultury za skarb. Sprzeciwiał się polityce latynizacji Watykanu i zadekretował szereg środków, które zachowały integralność i odrębność innych form wyrazu kulturowego.

Benedykt XV i Pius XI

Podczas gdy papieże Pius IX i papież Pius X byli nieco bardziej zorientowani na łacinę, Benedykt XV był szczególnie zaniepokojony rozwojem działalności misyjnej, która tak bardzo ucierpiała podczas I wojny światowej . Uważał, że inkulturacja opiera się na rozwoju duchowieństwa domowego na ziemiach, gdzie chrześcijaństwo było nowe. 20 listopada 1919 r. zaapelował do katolików świata o wspieranie misji, a zwłaszcza rozwoju lokalnego duchowieństwa, sprzyjając deeuropeizacji misji katolickich. Papież Pius XI promował lokalne duchowieństwo w celu lepszego rozpoznania lokalnych kultur. W 1922 zorganizował kongres misyjny w Rzymie. Każdego roku osobiście konsekrował nowo mianowanych biskupów z Azji, Afryki i Ameryki Łacińskiej. W chwili jego śmierci 240 diecezjom i administracjom kierowali biskupi pochodzący z krajów, w których służyli.

Pius XII

W 1939 roku papież Pius XII , w ciągu kilku tygodni od swojej koronacji, radykalnie odwrócił 250-letnią politykę Watykanu i zezwolił na oddawanie czci zmarłym członkom rodziny w Chinach . W wydaniu z 8 grudnia 1939 r. Świętej Kongregacji Rozkrzewiania Wiary , wydanym na prośbę Piusa XII, stwierdzono, że chińskie obyczaje nie są już uważane za przesądy, ale za zaszczytny sposób szanowania krewnych, a zatem dozwolone dla katolików. W ciągu następnej dekady Kościół ustanowił dwadzieścia nowych archidiecezji, siedemdziesiąt dziewięć diecezji i trzydziestu ośmiu prefektów apostolskich. Ale w 1949 roku rewolucja komunistyczna przejęła kraj i stłumiła chrześcijaństwo.

Wprowadzenie Ewangelii oznacza inkulturację, a nie niszczenie kultur lokalnych. Pius to podkreślał; pisał w Summi Pontificatus, że do głoszenia Ewangelii Chrystusa konieczne jest głębsze docenienie różnych cywilizacji i ich dobrych cech. A w swoim przemówieniu z 1944 r. do dyrektorów Papieskiego Towarzystwa Misyjnego powiedział:

  • Zwiastunem Ewangelii i posłańcem Chrystusa jest apostoł. Jego urząd nie wymaga, by przeszczepiał cywilizację i kulturę europejską, a nie inną, na obcą ziemię, by tam się zakorzenić i rozmnożyć. Jego zadaniem w kontaktach z tymi ludami, które czasami szczycą się bardzo starą i wysoko rozwiniętą własną kulturą, jest nauczanie i formowanie ich, aby były gotowe do dobrowolnego i praktycznego przyjęcia zasad życia i moralności chrześcijańskiej; Dodam, że zasady, które pasują do każdej kultury, pod warunkiem, że jest dobra i zdrowa, i które nadają tej kulturze większą siłę w ochronie ludzkiej godności i osiąganiu ludzkiego szczęścia.

O inkulturacji odnosiły się encykliki Evangelii praecones i Fidei donum , wydane odpowiednio 2 czerwca 1951 i 21 kwietnia 1957. Pius zwiększył lokalny proces decyzyjny w misjach katolickich, z których wiele stało się niezależnymi diecezjami. Pius XII domagał się uznania kultur lokalnych jako w pełni równych kulturze europejskiej. Kontynuując linię swoich poprzedników, Pius XII poparł ustanowienie lokalnej administracji w sprawach kościelnych: w 1950 r. hierarchia Afryki Zachodniej uzyskała niezależność; w 1951 r. Afryka Południowa; aw 1953 r. brytyjska Afryka Wschodnia. Finlandia, Birma i Afryka Francuska stały się niezależnymi diecezjami w 1955 roku.

Paweł VI

W Soboru Watykańskiego II , Paweł VI ogłosił dekret Ad gentes , nauczanie imitującą inkulturacji „gospodarki od Wcielenia ”.

Jan Paweł II

Jan Paweł II poruszał tę kwestię w kilku encyklikach i wystąpieniach publicznych. Termin ten został ponownie użyty w encyklice Redemptoris Missio Jana Pawła II w 1990 roku.

  • „Wcielenie Ewangelii w rodzime kultury, a także wprowadzenie tych kultur w życie Kościoła”.
  • „Intymna przemiana autentycznych wartości kulturowych poprzez ich integrację z chrześcijaństwem i włączenie chrześcijaństwa do różnych kultur ludzkich”.
  • „Obecnie uznaje się, że inkulturacja jest terminem teologicznym, który został zdefiniowany w Redemptoris Missio 52 jako nieustanny dialog między wiarą a kulturą”.

Benedykt XVI

Benedykt XVI , podobnie jak jego poprzednik, przywiązywał dużą wagę do dialogu między kulturami i religiami. Choć w pewnym momencie próbował przejść od pojęcia „inkulturacji” do „międzykulturowości”, później stwierdził, że inkulturacja wiary jest konieczna, o ile specyfika i integralność „kultury wiary” nie są zagrożone.

Wyzwania i krytyka

Chrześcijańskie podejście do inkulturacji nie zawsze było pozytywnie odbierane przez kontekst, jakim jest inkulturacja. W pracy misyjnej Francisa Xaviera w szesnastowiecznej Japonii Xavier poprosił konwertytę Anjiro o japońskie słowo, które byłoby odpowiednikiem słowa Deus i otrzymał słowo Dainichi . Kiedy po raz pierwszy to zaakceptował, Xavier później zdał sobie sprawę, że Dainichi Anjiro wywodzi się z centralnej boskości buddyzmu Shingon . Aby uniknąć wzywania boga konkurencyjnej religii, Xavier dokonał transliteracji Deus na fonetyczny odpowiednik Deusu . Było to jednak fonetycznie podobne do terminu dai uso , co oznacza „wielkie kłamstwo”. Unikając trudności Xaviera, Matteo Ricci w Chinach i Roberto de Nobili w Indiach nie próbowali tej samej transliteracji fonetycznej w inkulturacji.

Zobacz też

Uwagi i referencje

  1. ^ Bosch, David J. (1991). Transforming Mission: Zmiany paradygmatu w teologii misji . Maryknoll, NY: Orbis Books. s. 447-457. Numer ISBN 9780883447192.
  2. ^ Bevans, Stephen B. (2002). Modele teologii kontekstualnej (rev. i ex. ed.). Maryknoll, NY: Orbis Books. s. 26–27. Numer ISBN 9781570754388.
  3. ^ (ESV)
  4. ^ McManners, Oxford Illustrated History of Christianity (2002), s. 37, Rozdział 1 W podsekcji Wspólnoty Wczesnochrześcijańskiej zatytułowanej „Rzym” cytuję: „W Dziejach Apostolskich 15 pismo święte zapisało apostołów spotykających się na synodzie w celu wypracowania wspólnej polityki dotyczącej misji pogan”.
  5. ^ McManners, Oxford Illustrated History of Christianity (2002), ss. 37-8, rozdział 1 Wczesna Społeczność Chrześcijańska podsekcja zatytułowana „Rzym”, cytuję: „„Synod” lub po łacinie „Rada” (współczesne rozróżnienie podejmowania synod, coś mniej niż sobór, było nieznane w starożytności) stał się nieodzownym sposobem utrzymania wspólnego umysłu i pomógł powstrzymać indywidualistów od tendencji odśrodkowych.W trzecim wieku rząd synodalny rozwinął się tak, że synody spotykały się nie tylko czasami kryzysu, ale regularnie co roku, zwykle między Wielkanocą a Pięćdziesiątnicą”.
  6. ^ Franzen, 319
  7. ^ Franzen 319
  8. ^ Franzen 321
  9. ^ Franzen 323
  10. ^ McManners, Oxford Illustrated History of Christianity (1990), s. 328, rozdział 9 „Ekspansja chrześcijaństwa”, John McManners
  11. ^ a b Franzen 324
  12. ^ a b Duffy 241
  13. ^ Franzen 382
  14. ^ Franzen 385
  15. ^ J Smit, Papież Pius XII, Nowy Jork, 1950 s. 186-187
  16. ^ Franzen 325
  17. ^ Ewangelia 56
  18. ^ Ewangelia 60
  19. ^ Audiencja dla kierowników działalności misyjnej w 1944 r. AAS, 1944, s. 208.
  20. ^ Evangelii praecones . P. 56.
  21. ^ Walker, C. (2009). Papież misjonarz: Kościół katolicki i pozytywne elementy innych religii w Magisterium Pawła VI . IVE Press, Nowy Jork. [1] .
  22. ^ Jan Paweł II, encyklika Slavorum Apostoli , 2 czerwca 1985, nr 21: AAS 77 (1985), 802-803; Przemówienie do zgromadzenia plenarnego Papieskiej Rady ds. Kultury , 17 stycznia 1987, nr 5: AAS 79 (1987), 1204–1205.
  23. ^ Redemptoris Missio 52-54.
  24. ^ Etiopia i inkulturacja , Brendan Cogavin CSSp.
  25. ^ Ratzinger Józef kardynał (2004). Prawda i tolerancja : wiara chrześcijańska i religie świata . San Francisco: Ignacy Press. [2] .
  26. ^ Follo F. (2010). Inkulturacja i międzykulturowość u Jana Pawła II i Benedykta XVI. Oaza , 29.03.2010. [3] .
  27. ^ Ropp Mateusz (zima 1997). „Franciszek Ksawery i Kraj Kwitnącej Wiśni” . www.theropps.com . Źródło 15 lipca 2021 .
  28. ^ Kim, Sangkeun (2004). Dziwne imiona Boga: misyjne tłumaczenie boskiego imienia i chińskie odpowiedzi na Shangti Matteo Ricciego w późnych Chinach Ming, 1583–1644 . Nowy Jork, NY: Wydawnictwo Peter Lang. s. 84-85.

Źródła ogólne

  • August Franzen Historia Kościoła, Kirchengeschichte, Herder Freiburg, 1988
  • Schinellera, Piotra. Podręcznik inkulturacji. Nowy Jork, 1990.
  • Krótszy, Aylward. Ku teologii inkulturacji. Maryknoll, Nowy Jork, 1988.

Linki zewnętrzne