Akt indyjski -Indian Act

Indyjski akt
Parlament Kanady
Długi tytuł Ustawa o zmianie i konsolidacji praw dotyczących Indian
Uchwalony przez	Parlament Kanady
Zgoda na	12 kwietnia 1876 r

Ludność rdzenna w Kanadzie
Pierwsze Narody Eskimosi Metys
Historia Oś czasu Paleo-Indianie Przed kolonizacją Genetyka Szkoły stacjonarne 2021 odkrycia grobów Indyjskie szpitale Konflikty Pierwsze Narody Eskimosi Komisja Prawdy i Pojednania
Polityka Proces Traktatu Kolumbii Brytyjskiej Korona i ludy tubylcze Polityka zdrowotna Nigdy więcej bezczynności Indyjski akt Rdzenni i Północni Kanada Roszczenia o ziemię Tytuł ziemi aborygeńskiej Zaginione i zamordowane tubylcze kobiety Numerowane traktaty Królewska Komisja Samorząd Konkretne roszczenia Prawa traktatowe / / Orzecznictwo Organizacje Polityka
Kultura Rdzenne kultury Rdzenne osobowości Kuchnia wiejska Muzyka
Dane demograficzne Rezerwaty indyjskie AB FN Metys Atlantyk CA pne MB NA Kontrola jakości SK Terytoria wybrzeże Pacyfiku
Językoznawstwo Języki tubylcze Języki Eskimosów Chinuk Wawa rdzennych dialektów angielskich NAPA sylaby aborygeńskie pipa chinuk Gramatyka Eskimosów
Religie Tradycyjne wierzenia Religia Eskimosów
Indeks Indeks artykułów Rdzenny Pierwsze Narody Eskimosi Metys Odcinki
Portal Rdzennych Amerykanów Północnych w Kanadzie
v T mi

Ustawa indyjska (długa nazwa Ustawa o zmianie i konsolidacji praw dotyczących Indian , Loi sur les Indiens ) ("Ustawa") jest kanadyjskim aktem parlamentu, który dotyczy zarejestrowanych Indian , ich grup oraz systemu rezerwatów Indian . Po raz pierwszy uchwalony w 1876 r. i nadal obowiązujący z poprawkami, jest podstawowym dokumentem, który określa, w jaki sposób rząd Kanady współdziała z 614 zespołami First Nation w Kanadzie i ich członkami. W całej swojej długiej historii ustawa była przedmiotem kontrowersji i była różnie interpretowana zarówno przez rdzennych Kanadyjczyków, jak i nierdzennych Kanadyjczyków. Ustawodawstwo było wielokrotnie nowelizowane, w tym „ponad pięć głównych zmian” wprowadzonych w 2002 roku.

Ustawa ma bardzo szeroki zakres, obejmując zarządzanie, użytkowanie gruntów, opiekę zdrowotną, edukację i więcej na temat rezerwatów indyjskich. Warto zauważyć, że oryginalna ustawa indyjska definiuje dwa elementy, które mają wpływ na wszystkich rdzennych Kanadyjczyków :

• Mówi, jak mogą działać rezerwy i zespoły. Ustawa określa zasady zarządzania indyjskimi rezerwatami , określa sposób tworzenia zespołów oraz określa uprawnienia „rad zespołów”. Zespoły nie muszą posiadać rezerwy gruntów, aby działać na podstawie ustawy.
• Określa, kto jest, a kto nie jest rozpoznawany jako „Indianin”; czyli kto ma status Indian. Ustawa definiuje szereg typów Hindusów, którzy nie są uznawani za Hindusów „zarejestrowanych” lub „statusowych” iw związku z tym odmawia się im członkostwa w zespołach. W małżeństwie mieszanym status rozstrzygany był na zasadach patrylinearnych (podobnie jak w dawnym precedensie matrylinearności w judaizmie , ale przypisywany do linii męskiej, a nie żeńskiej). Z postmodernistycznej perspektywy akt ten jest obecnie postrzegany jako historycznie dyskryminujący kobiety i ich roszczenia do statusu oraz rejestrowany na takich samych warunkach jak mężczyźni. Na przykład, kobiety poślubiające nie-Indianin straciły status Hindusów, ale mężczyźni, którzy poślubili nie-Indianinów, nie utracili statusu. (Status kobiet został zmieniony pod koniec XX wieku.)

Ustawa została uchwalona, ​​ponieważ państwo inaczej odnosiło się do Rdzennych Narodów (historycznie nazywanych „Indianami”) niż do innych grup etnicznych. Naród kanadyjski odziedziczył rozwiązania prawne z okresu kolonialnego pod panowaniem Francji i Wielkiej Brytanii, takie jak Proklamacja Królewska z 1763 r. i różne traktaty. Ze względu na wyjątkowy status narodów indyjskich jako suwerennych w okresie kolonialnym, konstytucja Kanady w szczególny sposób przypisuje kwestie tubylcze rządom federalnym, a nie prowincjonalnym, zgodnie z postanowieniami sekcji 91(24) Ustawy Konstytucyjnej z 1867 roku . Ustawa zastąpiła wszelkie prawa na ten temat uchwalone przez lokalnego ustawodawcę, zanim prowincja przystąpiła do Konfederacji Kanadyjskiej, tworząc ostateczną krajową politykę w tym zakresie. Ustawa nie jest traktatem; jest to prawna odpowiedź Kanady na traktaty. Jednostronny charakter ustawy został narzucony ludności tubylczej po uchwaleniu przez rząd kanadyjski, w przeciwieństwie do traktatów, które były negocjowane. Ten aspekt był oburzony i opór wielu rdzennych mieszkańców Kanady.

Oryginalne uzasadnienie i cel

Ustawa została uchwalona w 1876 roku przez rząd liberalny jako konsolidacja różnych praw dotyczących ludów tubylczych uchwalonych przez odrębne kolonie brytyjskiej Ameryki Północnej przed Konfederacją , w szczególności Ustawa o Stopniowej Cywilizacji uchwalona przez Parlament Prowincji Kanady w 1857 roku i Stopniowa Uwłaszczenie Act of 1869. Ustawa została uchwalona przez Parlament Kanady zgodnie z postanowieniami § 91 (24) ustawy z Konstytucją 1867 , który przewiduje rząd federalny wyłączną władzę Kanady do rządzenia w stosunku do „Indian i ziemie zastrzeżone dla Indianie”. Była to próba skodyfikowania praw obiecanych rdzennym ludom przez króla Jerzego III w Proklamacji Królewskiej z 1763 r. , przy jednoczesnym egzekwowaniu europejsko-kanadyjskich standardów „cywilizacji”. Celem ustawy, jak stwierdzili jej autorzy, było zarządzanie sprawami Indian w taki sposób, aby Hindusi czuli się zmuszeni do zrzeczenia się swojego indyjskiego statusu i dołączenia do kanadyjskiej cywilizacji jako pełnoprawni członkowie: proces zwany uwłaszczeniem.

Pomysł uwłaszczenia poprzedzał wersję ustawy z 1876 r. i przetrwał w jakiejś formie do 1985 r. Po wprowadzeniu w 1857 r. przez administrację Taché - Macdonald ustawy o stopniowej cywilizacji i do 1961 r. uwłaszczenie było fakultatywne dla mężczyzn w wieku 21 lat zdolnych czytać i pisać po angielsku lub francusku.

Rezerwy, zgodnie z tym ustawodawstwem, były wyspami w Kanadzie, do których przypisano inny zestaw praw rdzennych. „Uwłaszczenie” wywodzi się z idei „franczyzy”, która stopniowo została zdegradowana jako „głosowanie”. Rdzenni mieszkańcy z franczyzą stali się oficjalnymi obywatelami Kanady (lub poddanymi brytyjskimi przed 1947), mogli głosować na przedstawicieli, mieli płacić podatki i żyli „poza rezerwatem”. Z kolei grupy ludzi żyjących w rezerwacie podlegały odmiennemu zestawowi praw i obowiązków. Aby móc żyć w rezerwacie, trzeba było zstąpić od Indianina.

Własność ziemi w rezerwie była ograniczona do kolektywu lub plemienia na mocy protektoratu koronnego. Interakcje między uwłaszczonymi obywatelami a Indianami podlegały ścisłej kontroli; na przykład uwłaszczonym przez Proklamację Królewską z 1763 r. zabroniono handlu alkoholem lub ziemią z Indianami. Korona miała nadzieję, że dzięki obowiązkowi powierniczemu dobrowolnie podejmie się zachowania indyjskiej tożsamości. Ale później rząd wymyślił przymusowy plan uwłaszczenia w ustawie o stopniowej cywilizacji . Nowelizacja indyjskiej ustawy z 1985 r. zlikwidowała ideę uwłaszczenia, chociaż do tego czasu Indianie Statusu byli obywatelami Kanady z urodzenia.

Definicje

"Rezerwować"

Zgodnie z sekcją zatytułowaną „Rezerwy” w ustawie o Indiach , mówi się, że rezerwy są „utrzymywane do użytku i korzyści dla Indian.

18. (1) Z zastrzeżeniem niniejszego Aktu, rezerwy są utrzymywane przez Jej Wysokość na użytek i korzyść odpowiednich grup, dla których zostały wydzielone, oraz z zastrzeżeniem niniejszego Aktu oraz warunków jakiegokolwiek traktatu lub przekazania, Gubernator w Rada może ustalić, czy jakikolwiek cel, dla którego ziemie w rezerwacie są lub mają być wykorzystywane, jest dla użytku i korzyści zespołu. Uwaga marginalna: wykorzystanie rezerw dla szkół itp.

—  RS, c. I-6, ust. 18. Akt indyjski

18. (2) Minister może zezwolić na użytkowanie gruntów w rezerwie na potrzeby szkół indyjskich, administrowania sprawami indyjskimi, indiańskich cmentarzysk, indyjskich projektów zdrowotnych lub, za zgodą rady zespołu, na dowolne innym celu dla ogólnego dobra bandy i może zająć dowolne ziemie z rezerwy wymaganej do tych celów, ale gdy pojedynczy Indianin, bezpośrednio przed zdobyciem, był uprawniony do posiadania tych ziem, odszkodowanie za to użycie będzie wypłacona Indianinowi w takiej wysokości, jaka może zostać uzgodniona między Hindusem a Ministrem lub, w przypadku braku porozumienia, jaka może zostać ustalona w sposób wskazany przez Ministra.

—  DIANA, RS, ok. I-6, ust. 18. Akt indyjski

"Zespół muzyczny"

W ustawie indyjskiej , zaktualizowanej do kwietnia 2013 r., termin „pasmo”,

oznacza grupę Indian (a) dla których wspólnego użytku i korzyści ziemie, do których tytuł prawny przysługuje Jej Królewskiej Mości, zostały wydzielone przed, w dniu 4 września 1951 r. lub później, (b) dla których użytku i wspólne korzyści, pieniądze są w posiadaniu Jej Królewskiej Mości, lub (c) ogłoszone przez Gubernatora w Radzie jako zespół dla celów niniejszego Aktu.

—  Akt indyjski

"Indyjski"

Fundamentalne znaczenie dla zdolności Kanady do interakcji z rdzennymi mieszkańcami jest kwestia zdefiniowania, kim oni są (np. kim są „Indianie” z indyjskiego Aktu ?), a ten aspekt ustawodawstwa był ciągłym źródłem kontrowersji w całej historii. Nie wszyscy ludzie, którzy identyfikują się jako „Aborygeni”, są uważani za „Indian” w rozumieniu ustawy. Tylko osoby znajdujące się w oficjalnym indyjskim rejestrze prowadzonym przez rząd federalny (lub w niektórych przypadkach na lokalnej „liście zespołów”) są Indianami statusowymi, z zastrzeżeniem pełnych korzyści prawnych i ograniczeń Ustawy. W szczególności wyklucza to ludzi Metysów , Eskimosów i tak zwanych Indian bez statusu . Różne poprawki i decyzje sądowe wielokrotnie zmieniały zasady dotyczące tego, kto kwalifikuje się do statusu Indian. Wiele zespołów prowadzi teraz własne listy zespołów.

Utrata statusu przed zmianami z 1985 r.

Przed 1985 r. ludność tubylcza mogła utracić status na mocy ustawy na różne sposoby, w tym:

• poślubienie mężczyzny, który nie miał statusu Indianina
• uwłaszczenie – do 1947 r. rdzenni mieszkańcy nie mogli mieć zarówno statusu indyjskiego, jak i obywatelstwa kanadyjskiego.
• posiadanie ojca lub męża, który zostaje uwłaszczony
• posiadanie w wieku 21 lat matki i babci ze strony ojca, które nie miały statusu przed ślubem
• urodzenie się poza małżeństwem z matką ze statusem i ojcem bez.

Przepisy te ingerowały w matrylinearne kultury wielu rdzennych narodów, przez co dzieci rodziły się w klanie matki i jej narodzie, a przynależność do klanu uzyskiwały od jej rodziny. Często własność i przywództwo dziedziczne przechodziło przez linię matczyną. Ponadto w ustawie indyjskiej z 1876 r. utrzymywano, że rdzenne kobiety ze statusem, które mają status małżeństwa W przypadku rozwodu rdzenni mężczyźni nie będą w stanie odzyskać statusu w zespole, w którym były pierwotnie zarejestrowane. Stało się to w wyniku egzekwowania ustawy zasady patrylinearnego pochodzenia wymaganej do określenia, czy jednostka kwalifikuje się do statusu Indianina. Jako jednostki, rdzenne kobiety nie kwalifikowały się do statusu ani nie były w stanie przenieść statusu na swoje dzieci na własną rękę. Status Indian można było ponownie uzyskać lub przenieść legalnie tylko na podstawie dowodu rdzennego ojca lub poprzez małżeństwo z mężem ze statusem.

W sprawie Attorney General of Canada v. Lavell (1974) prawa te zostały utrzymane w mocy pomimo argumentów przedstawionych na podstawie kanadyjskiej Karty Praw . Ustawa została znowelizowana w 1985 r. (Ustawa C-31), aby przywrócić status osobom, które utraciły go w jeden z tych sposobów, oraz ich dzieciom. Chociaż ludzie zaakceptowani do członkostwa w zespole zgodnie z zasadami zespołu mogą nie być Hindusami, Bill C-31 wyjaśnił, że różne części indyjskiej ustawy będą miały zastosowanie do takich członków. Chodzi o sekcje odnoszące się do życia społeczności (np. własności ziemskie). Sekcje odnoszące się do Indian (Aborygenów) jako osób fizycznych (w tym przypadku testamentów i opodatkowania majątku osobistego) nie zostały uwzględnione.

Dyskryminujące kwestie definicji

Bonita Lawrence (2003) omawia feministyczne stanowisko w sprawie związku między definicją federalną a tożsamością indyjską w Kanadzie. Do 1985 roku paragraf 12(1)(b) Ustawy „dyskryminował indyjskie kobiety, pozbawiając je i ich potomków ich indyjskiego statusu, jeśli poślubiły mężczyznę bez indyjskiego statusu”. Zgodnie z art. 12 ust. 2 ustawy, „nielegalne” dzieci o statusie Hinduskie kobiety mogą również utracić status, jeśli domniemany ojciec nie jest Hindusem, a status dziecka został „zaprotestowany” przez Hindusa. agent." Ponadto, paragraf 12(1)(a)(iv), który Lawrence nazywa klauzulą ​​„podwójnej matki”, „odebrano status dzieciom, gdy osiągnęły wiek 21 lat, jeśli ich matka i babcia ze strony ojca nie miały statusu przed zawarciem małżeństwa”. Wiele dyskryminacji wynika z poprawek i modyfikacji indyjskiej ustawy z 1951 roku.

Lawrence opowiada o zmaganiach Jeannette Corbiere Lavell i Yvonne Bédard na początku lat 70. XX wieku, dwóch rdzennych kobiet, które straciły swój indyjski status za poślubienie białych mężczyzn. Lavell , której działalność pomogła stworzyć Stowarzyszenie Native Women's Ontario, a także zajmowała stanowisko wiceprezes Stowarzyszenia Native Women of Canada , a inne rdzenne kobiety były kluczowymi aktorami w generowaniu świadomości społecznej na temat dyskryminacji ze względu na płeć w prawie kanadyjskim i torowaniu drogi do późniejszego poprawki do indyjskiej ustawy, które umożliwiły niektórym kobietom i ich dzieciom odzyskanie i/lub uzyskanie statusu zgodnie z ustawą C31. Tymczasem Sąd Najwyższy Kanady orzekł, że ustawa indyjska nie jest dyskryminująca, ponieważ para uzyskała prawa białych kobiet w tym samym czasie, gdy utraciła status indyjskich kobiet, równolegle do R. v. Drybones (powyżej) . W 1981 roku Sandra Lovelace , kobieta z Maliseet z zachodniego Nowego Brunszwiku , przeforsowała sprawę, wnosząc swoją sprawę do Komitetu Praw Człowieka ONZ , twierdząc, że nie powinna tracić własnego statusu przez małżeństwo. Prawo kanadyjskie zostało zmienione w 1985 roku.

Polityki uchwalone przez indyjską ustawę

Dyskryminacja płciowa

Rząd kanadyjski zastosował wymagania dotyczące uprzedzeń płciowych do statusu prawnego ludów aborygeńskich w Kanadzie. Po raz pierwszy uchwalona jako część Ustawy o stopniowym uwłaszczaniu , status Indianki, która poślubiła mężczyznę, który nie był Hindusem , utracił status. Bez statusu prawnego kobiety aborygeńskie nie mają dostępu do przywilejów traktatowych, praktykowania nieodłącznych praw do życia ze swojej rezerwy, dziedziczenia majątku rodzinnego lub bycia pochowanym w rezerwie wraz z przodkami. Ograniczone w dostępie do swojej rodzimej społeczności, aborygeńskie kobiety bez statusu prawnego nie mogły uczestniczyć w ceremoniach i rytuałach na swojej tradycyjnej ziemi. Jednak warunki te nie dotyczyły indyjskich mężczyzn, którzy poślubili kobiety bez statusu; ci mężczyźni byli w stanie utrzymać swój status. Sekcja 12, paragraf 1(b) ustawy działał na niekorzyść pozycji aborygeńskich kobiet i może być uważany za próbę zniszczenia aborygeńskich rodzin i wyobcowania aborygeńskich kobiet z ich ziemi. Wprowadzając dyskryminujące ze względu na płeć prawa, rząd kanadyjski zmarginalizował i postawił w niekorzystnej sytuacji kobiety aborygeńskie. Sekcja 12 zwróciła uwagę ruchów kobiecych, przyczyniając się do różnych propozycji reform. Zmieniony w 1985 r. poprzez wprowadzenie ustawy C-31, sekcja 12 została usunięta, a status został przywrócony poszkodowanym. Zmiany z 1985 r. doprowadziły do ​​repatriacji statusu wielu rdzennych kobiet i ich dzieci, ale nie gwarantowały przyjęcia do indyjskiego zespołu. Dekadę później przywrócono swój status prawie 100 000 osób, podczas gdy zespoły przejęły kontrolę nad obowiązkami członkowskimi, którymi wcześniej zarządzał Departament Spraw Indian. W konsekwencji rzeczywistość ograniczonego dostępu do podstawowych usług i zasobów wśród społeczności tubylczych stała się głównym czynnikiem napędzającym proces członkostwa i jego wyniki.

Rachunek C-31

Jak stwierdzono w Ustawie C-31, kobiety, które utraciły swój status w wyniku poślubienia mężczyzny, który nie był Indianinem, mogą ubiegać się o przywrócenie i odzyskanie statusu na podstawie ustępu 6(1). Jednak dzieci przywróconych kobiet podlegają rejestracji na podstawie ustępu 6(2). Aborygeni zarejestrowani zgodnie z art. 6(2) nie są w stanie przekazać statusu przyszłym pokoleniom. Tak więc, przywracając kobiety do pracy zgodnie z sekcją 6 Ustawy, rząd kanadyjski nie zdołał całkowicie usunąć dyskryminacji ze względu na płeć ze swojego ustawodawstwa, ponieważ dzieci przywróconych kobiet mają ograniczenia dotyczące ich statusu, a status indyjskich mężczyzn nadal jest wyższy niż status. kobiety. Zgodnie z ustawą C-31 system ten stał się znany jako odcięcie drugiej generacji. Poprawki do ustawy C-31 tworzą nowy system klasyfikacji Indian ze statusem, który utrzymuje dyskryminację ze względu na płeć. Rdzenne ruchy kobiece wyraziły, że ustawa C-31 nie wyeliminowała wszelkiej dyskryminacji ze względu na płeć z indyjskiej ustawy , aw 2010 roku rząd kanadyjski wprowadził ustawę C-3 ( ustawę o promowaniu równości płci w indyjskiej rejestracji ).

W ustawie C-31 próba uznania decyzji Komitetu Praw Człowieka ONZ w sprawie Sandry Lovelace i kwestii zgodności z Kartą. Jednak zgodnie z ustawą C-31 kobiety, które odzyskają status, mają mniej niż 6(1), a jej dzieci mają mniej niż 6(1). Jednak każdy, kto traci i odzyskuje status, który nie pochodzi z małżeństwa, podlega art. 6(2) i nie może uzyskać statusu [np. 6(1)]. Działanie to ostatecznie naruszyło Międzynarodowy Pakt Praw Obywatelskich i Politycznych dyskryminacyjne praktyki indyjskiej ustawy; że to prawo dyskryminuje rdzenne kobiety i ich potomków oraz ich prawo do wyrażania swojej kultury. Ponadto decyzja ta została również podjęta na podstawie sprawy Sharon McIvor i jej syna Jacoba Grisnera z 2007 r. w Sądzie Najwyższym Kolumbii Brytyjskiej, którzy czekali ponad dekadę na werdykt w swojej sprawie. Decyzja UNHRC ustaliła, że ​​projekt ustawy C-31 naruszył art. 3 i 26 Międzynarodowego Paktu, w zbieżności z art. 27. Ponadto, w art. 2 ust. 3 lit. a) decyzji rząd Kanady musi zapewnić skuteczne zaradzić.

Zgodnie z Międzynarodowym Paktem Praw Obywatelskich i Politycznych Organizacji Narodów Zjednoczonych, rząd Kanady jest zobowiązany w ciągu 180 dni do spełnienia następujących wymogów: zapewnienia, że ​​paragraf 6(1)(a) ustawy indyjskiej jest rozumiany w sposób, który pozwala rejestracja tych, którzy nie byli wcześniej zarejestrowani zgodnie z rozróżnieniem z paragrafu 6(1)(a) na podstawie płci i płci, uwzględniają trwającą dyskryminację rdzennej ludności w Kanadzie pod względem płci i płci w ustawie indyjskiej i unikanie przyszłości dyskryminacja podobna do tej ustawy.

Rachunek C-3

Zmiany w ustawie C-3 do ustawy ( równość płci w indyjskiej ustawie o rejestracji - GEIRA) pozwoliły kobietom aborygeńskim przywróconym na mocy podsekcji 6 (2) kwalifikować się do statusu 6 (1). Tworząc rejestrację z paragrafu 6(1)(c.1), przywrócone kobiety aborygeńskie mogły kwalifikować się do rejestracji na mocy art. 6(1), jeśli miały dzieci bez statusu. Ponieważ to dzieci kobiet aborygeńskich zostały objęte ograniczeniami na mocy ustępu 6(2) rejestracji prawnej, tylko kobiety, które miały dzieci, mogły zostać zarejestrowane na podstawie ustępu 6(1) Ustawy. Kontynuując nakładanie ograniczeń na status kobiet przywróconych do pracy, ustawa C-3 nie usuwa z ustawy wszystkich przepisów dotyczących uprzedzeń ze względu na płeć.

Bill S-3, „Ustawa o zmianie indyjskiej ustawy w odpowiedzi na decyzję Sądu Najwyższego Quebecu w Descheneaux c. Kanada (Procureur général)” odnosi się do nierówności płci w indyjskiej ustawie . Bill S-3 otrzymał zgodę królewską w grudniu 2017 r. i wszedł w pełni w życie w sierpniu 2019 r.

Szkoły stacjonarne

W 1894 r. poprawki do indyjskiej ustawy wprowadziły obowiązek uczęszczania do szkoły dla rdzennych dzieci w wieku od 7 do 16 lat. Zmiany obejmowały szereg zwolnień dotyczących lokalizacji szkoły, stanu zdrowia dzieci oraz wcześniejszego zdawania egzaminów szkolnych. Kanadyjski indyjski system szkolny mieszkalnych poddany przymusowej konwersji dzieci, choroby, przemocy i co zostało opisane jako próbę ludobójstwa kulturowego przez Komisję Prawdy i Pojednania . System szkół stacjonarnych zerwał więzi rodzinne i ograniczył przekazywanie tradycyjnej kultury, próbując zasymilować rdzenną ludność z szerszym kanadyjskim społeczeństwem, za co 11 czerwca 2008 r. rząd Kanady przeprosił.

Zakazy ceremonii religijnych („Prawo Potlacz”)

W 1885 r. nowelizacja ustawy zakazała ceremonii Potlatch ludom Zachodniego Wybrzeża. Potlatch zakaz pojechaliśmy tradycyjne ceremonie pod ziemią. Podobna poprawka z 1895 r. zabroniła tańca słońca ludów równin, który został zniesiony dopiero w 1951 r. Chociaż zniesiono go w 1951 r., represje rdzennych praktyk duchowych trwały w kanadyjskich więzieniach do lat 80. XX wieku, ponieważ strażnicy więzienni często odmawiali rdzennym ludom dostępu do materiałów używany do modlitwy.

Ograniczenie dostępu do sądów

Począwszy od początku XX wieku, Pierwszy Naród Nisga'a rozpoczął lub próbował wszcząć kilka postępowań prawnych w celu przejęcia kontroli nad swoim tradycyjnym terytorium. Szereg prób został odrzucony przez rząd BC lub nie był realizowany przez rząd kanadyjski. Poprawka z 1927 r. (§ 141) zabraniała pierwszemu narodowi lub zespołowi zatrudniania prawnika w celu wniesienia roszczenia przeciwko Kanadzie, a także zabraniała im zbierania pieniędzy na zatrudnienie prawnika pod karą pozbawienia wolności.

Zwolnienie z podatku

Artykuł 87 zwalnia Indian z płacenia podatków od dwóch rodzajów własności: (a) udział Indian lub bandy w ziemiach rezerwowych lub ziemiach poddawanych; oraz (b) własność osobistą Indianina lub zespołu znajdującego się w rezerwie

Stosunek do Konstytucji

Prawa wyłączne dla Hindusów zawarte w Ustawie o Indiach są poza kwestionowaniem prawnym na mocy Ustawy Konstytucyjnej z 1982 roku . Sekcja 25 z ustawy konstytucji, 1982 przewiduje, że Kanadyjska Karta Praw i Swobód nie powinien być interpretowany jako negowanie Aborygenów, traktat lub innych praw rdzennych ludów Kanady.

Sekcja 88

Sekcja 88 ustawy stanowi, że prawa prowincjonalne mogą mieć wpływ na Aborygenów, jeśli mają „ogólne zastosowanie”, co oznacza, że ​​mają one wpływ zarówno na innych ludzi, jak i na Aborygenów. W związku z tym prawa prowincji są włączane do prawa federalnego, ponieważ w przeciwnym razie przepisy prowincji byłyby niezgodne z konstytucją. W Kruger i al. przeciwko Królowej (1978), Sąd Najwyższy stwierdził, że prawa prowincjonalne mające większy wpływ na Aborygenów niż na innych ludzi mogą być utrzymane w mocy, ponieważ „Istnieje niewiele praw, które mają jednolity wpływ”.

Uczony konstytucjonalista Peter Hogg twierdzi, że w sprawie Dick przeciwko królowej (1985) Sąd Najwyższy „zmienił zdanie co do zakresu s. 88”. Sekcja 88 mogła teraz chronić prawa prowincji odnoszące się do pierwotnych kwestii Aborygenów, a nawet ograniczające prawa Aborygenów.

Historia proponowanych i aktualnych zmian

Lista prekursorów i poprawek

Przed Konfederacją

• 1839: Ustawa o ochronie Indian w Górnej Kanadzie
• 1850: Ustawa o ochronie Indian w Górnej Kanadzie przed nałożeniem zakazu i własności zajmowanej lub zajmowanej przez nich przed naruszeniem i obrażeniami (13 i 14 Vic. c.74)
• 1850: Ustawa o ochronie Indian w Dolnej Kanadzie przed nałożeniem zakazu i własności zajmowanej lub zajmowanej przez nich przed naruszeniem i obrażeniami ” (13 i 14 Vic. c.42)
• 1857: Ustawa o zachęcaniu do stopniowej cywilizacji plemion indiańskich w tej prowincji i o zmianie praw dotyczących Indian (20 Vic. c.26) poprzez przymusowe uwłaszczenie
• 1859: Ustawa dotycząca cywilizacji i uwłaszczenia niektórych Indian

Postkonfederacja

• 1868: Utworzono ustawę przewidującą organizację Departamentu Sekretarza Stanu Kanady oraz zarządzanie ziem Indian i Ordnance Lands .
• 1869: Ustawa o stopniowym uwłaszczaniu Indian, lepsze zarządzanie sprawami Indian i rozszerzenie postanowień Ustawy 31. Wiktoria, rozdział 42 wprowadził zmiany w procesie uwłaszczenia.
• 1874: Ustawa zmieniająca niektóre prawa dotyczące Indian i rozszerzająca niektóre prawa odnoszące się do spraw związanych z Indianami na prowincje Manitoba i Kolumbię Brytyjską rozszerzyła na zachód wpływ ustawodawstwa kanadyjskiego dotyczącego Indian.
• 1876: Uchwalono ustawę zmieniającą i konsolidującą prawa dotyczące Indian (pierwotna ustawa indyjska ).
• 1879: Akt zmieniający Akt indyjski z 1876 r. zmienił ustawę, aby umożliwić „pół-rasom” wycofanie się z traktatu; dopuścić karę za naruszanie rezerw; rozszerzenie uprawnień wodza i rady o karę grzywny, karę lub pozbawienie wolności; i zakazać domów prostytucji.
• 1880: Uchwalenie ustawy o zmianie i konsolidacji praw dotyczących Indian .
• 1881: Zmieniono, aby funkcjonariusze Departamentu Indyjskiego, w tym agenci indyjscy , byli prawnymi sędziami pokoju, zdolnymi do egzekwowania przepisów. W następnym roku przyznano im taką samą władzę prawną jak sędziom. Dalsze zmiany, aby zakazać sprzedaży produktów rolnych przez Indian w prowincjach Prerii bez odpowiedniego zezwolenia od indyjskiego agenta. Zakaz ten jest, od 2008 roku, nadal zawarty w indyjskiej ustawie, chociaż nie jest egzekwowany.
• 1884: Zmieniono, aby wymusić uczęszczanie indyjskiej młodzieży do szkoły. Zmieniono, aby zapobiec ponownemu wyborowi wybranych liderów zespołów, którzy zostali usunięci z urzędu.
• 1884: Zmieniono, aby zakazać tańców potlacz i Tamanawas .
• 1894: Zmieniono w celu usunięcia kontroli zespołu nie-rodzimych żyjących w rezerwacie. Ta władza spoczywała teraz wyłącznie w rękach superintendenta generalnego do spraw Indian .
• 1895: Poprawka rozszerza zakaz tańców potlacza i tamanawas, aby zakazać wszelkich tańców, ceremonii i festiwali, które obejmowały ranienie zwierząt lub ludzi lub rozdawanie pieniędzy lub towarów.
• 1905: Zmieniono, aby umożliwić usunięcie ludności aborygeńskiej z rezerwatów w pobliżu miast liczących ponad 8000 mieszkańców.
• 1906: Zmiana pozwalająca na rozdanie członkom zespołu 50% ceny sprzedaży gruntów rezerwowych po poddaniu się tych gruntów.
• 1911: Zmieniono, aby umożliwić gminom i firmom wywłaszczenie części rezerw, bez wydawania, na drogi, linie kolejowe i inne roboty publiczne. Dalsze zmiany, aby umożliwić sędziemu przeniesienie całej rezerwy z gminy, jeśli uznano to za „celowe”. Zmiany te były również znane jako „ ustawa Olivera ”.
• 1914: Zmieniono wymóg, aby zachodni Indianie ubiegali się o oficjalne pozwolenie przed pojawieniem się w „stroju Aborygenów” w jakimkolwiek „tańcu, pokazie, wystawie, panice lub korowodzie”.
• 1918: Zmieniono, aby umożliwić Superintendentowi Generalnemu dzierżawienie nieuprawianych gruntów rezerwowych nie-Aborygenom, jeśli nowy dzierżawca używał ich do uprawy lub pastwisk .
• 1920: Zmiana wprowadzająca obowiązek posyłania dzieci do indyjskiej szkoły z internatem przez aborygeńskich rodziców. ( Indian Act , 1920 s.10(1)) Zmieniono również, aby umożliwić Departamentowi Spraw Indian zakazanie dziedzicznych rządów zespołów. Dalsze zmiany, aby umożliwić przymusowe uwłaszczenie (i utratę praw traktatowych) dowolnego statusu Indianina uznanego za odpowiedni przez Departament do spraw Indian, bez posiadania ziemi wcześniej wymaganej dla osób żyjących z rezerwy. Uchylony dwa lata później, ale ponownie wprowadzony w zmodyfikowanej formie w 1933 roku.
• 1927: Zmieniono, aby uniemożliwić komukolwiek (Aborygenom lub innym) zabieganie o fundusze na indyjskie roszczenia prawne bez specjalnej licencji od Superintendenta Generalnego. To skutecznie uniemożliwiło pierwszemu narodowi dochodzenie roszczeń do ziemi Aborygenów.
• 1930: Zmieniono, aby uniemożliwić właścicielowi sali basenowej wejście Indianinowi, który „przez nadmierne odwiedzanie sali basenowej na terenie rezerwatu Indian lub poza nim marnuje lub traci czas lub środki ze szkodą dla siebie, swojej rodziny lub gospodarstwa domowego”. Właścicielowi groziła kara grzywny lub miesięczny wyrok pozbawienia wolności.
• 1936: Zmieniono, aby umożliwić indyjskim agentom kierowanie zebraniami rady zespołów i oddanie decydującego głosu w przypadku remisu.
• 1951: Zmiana zezwalająca na sprzedaż i ubój żywego inwentarza bez pozwolenia agenta indyjskiego. Kobiety statusowe mogą głosować w wyborach do zespołów. Próby dochodzenia roszczeń do ziemi i korzystanie z ceremonii religijnych (takich jak potlacze) nie są już zabronione przez prawo. Dalsze poprawki dotyczące przymusowego uwłaszczenia kobiet Pierwszego Narodów Zjednoczonych, które poślubiły mężczyzn bez statusu (w tym Metysów, Eskimosów i Hindusów bez statusu, jak również nie-Aborygenów), w ten sposób powodując ich utratę statusu i odmawiając statusu Indianinowi wszelkim dzieci z małżeństwa.
• 1961: Zmiana w celu zniesienia przymusowego uwłaszczenia mężczyzn lub zespołów.
• 1970: Zmieniono po R. v. Drybones, [1970] SCR 282, ze względu na sekcje 94(b) i 96 indyjskiej ustawy naruszające sekcję 1(b) kanadyjskiej Karty Praw.
• 1985: Indian Act zmieniony, aby unieważnić proces uwłaszczenia. Zmieniono, aby umożliwić indyjskim kobietom ze statusem zachowanie lub odzyskanie swojego statusu nawet po „zamężnie się” i przyznanie statusu dzieciom (ale nie wnukom) takiego małżeństwa. Poprawka ta była przedmiotem debaty w Parlamencie jako projekt ustawy C-31. Zgodnie z tą poprawką, Indianie o pełnym statusie są określani jako 6-1. Dziecko z małżeństwa pomiędzy osobą ze statusem (6–1) a osobą bez statusu kwalifikuje się do statusu 6–2 (połowa). Jeśli to dziecko dorośnie i poślubi osobę bez statusu, dziecko tego związku nie będzie miało statusu. Jeśli 6-2 poślubi 6-1 lub inną 6-2, dzieci wracają do statusu 6-1. Kwant krwi jest pomijany, a raczej zastępowany „klauzulą ​​odcięcia dwóch generacji”. Zgodnie z poprawkami do indyjskiej ustawy (Bill C-31), członkowie Michel Band mają przywrócony indywidualny status Indian. Żadne postanowienie zawarte w ustawie C-31 o przywróceniu statusu w ramach postanowienia o uwłaszczeniu Band, które zastosowano do Michel Band. Według Thomasa Kinga około połowa statusowych Hindusów zawiera obecnie małżeństwa z osobami bez statusu, co oznacza, że ​​ta ustawa dokonuje pełnej asymilacji prawnej w ciągu kilku pokoleń.
• 2000: Zmieniono, aby umożliwić członkom zespołu żyjącym z rezerw głosowanie w wyborach i referendach.
• 2011: Gender Equity in Indian Registration Act (Bill C-3) zmienił przepisy indyjskiej ustawy, które Sąd Apelacyjny dla Kolumbii Brytyjskiej uznał za niekonstytucyjne w sprawie McIvor przeciwko Kanadzie . Wejście w życie Ustawy C-3 w dniu 31 stycznia 2011 r. zapewniło uprawnionym wnukom kobiet, które utraciły status w wyniku małżeństwa z niestatusowymi mężczyznami, prawo do rejestracji (status indyjski). W wyniku tych przepisów około 45 000 osób uzyskało nowe uprawnienia do rejestracji.
• 2012: Ustawa o zatrudnieniu i wzroście (ustawa C-45).
• 2013: 200 000 Metysów i 400 000 Indian bez statusu zostaje objętych federalną odpowiedzialnością za Indian po 13-letnim sporze prawnym.
• 2016: Zmiany w ustawie o zatrudnieniu i wzroście (ustawa C-45)
• 2017: Zajęcie się nierównościami ze względu na płeć (Ustawa S-3)

Próby uchylenia lub zastąpienia

Kanadyjscy parlamentarzyści podjęli wiele nieudanych prób uchylenia lub zastąpienia indyjskiej ustawy bez powodzenia. Te zmiany, które zostały wprowadzone, były raczej fragmentarycznymi reformami niż gruntownymi rewizjami.

Nieudane główne zmiany

• Zestawienie Rządem Kanady w sprawie polityki Indian lub „Białej Księdze” (1969) - by zniosły rezerw i wszystkie inne markery „specjalny status” i przyswajane Indian w pełni do Kanady. Nieudany z powodu sprzeciwu Pierwszych Narodów (np. „Czerwona Księga”) i wycofany w 1971 roku.
• Manitoba Framework Agreement – ​​umowa z 1994 roku pomiędzy Zgromadzeniem Przywódców Manitoby a Ministrem ds. Indian, utworzyła regionalny projekt pilotażowy mający na celu zlikwidowanie regionalnej struktury Departamentu ds. Indian w Manitobie. Został uznany za nieudany i przerwany w 2004 roku.
• Opcjonalnie Modyfikacja ustawy Indian Act (Bill C-79) - wprowadzony w 1996 roku, to byłby przekazane pewne uprawnienia do zespołów, ale był przeciwny przez większość zespołów jako zbyt ograniczone i nie respektując zasadę Aborygenów samorządności , która została zatwierdzona przez Królewska Komisja ds . Ludów Aborygenów . Zmarł w parlamencie na początku wyborów w 1997 roku.
• Ustawa First Nations Governance Act (Bill C-7) – wprowadzona w 2002 roku, pozwoliłaby zespołom na zmianę własnych procesów wyboru przywódców i przekazała kilka innych uprawnień. Sprzeciwiało się to większości zespołów i zmarł w parlamencie w 2003 roku.
• Propozycje Senatu (kilka) – najnowsza to Ustawa o uznaniu samorządnych rdzennych narodów (Bill S-216) zainicjowana przez senatora Gerry'ego St. Germaina w maju 2006 roku, która pozwoliłaby zespołom na pisanie własnych konstytucji, z zastrzeżeniem weryfikacja przez Audytora Generalnego. Zmarł w parlamencie we wrześniu 2007 roku.

Rezygnacje

Od lat 90. uchwalono kilka aktów prawnych umożliwiających poszczególnym zespołom wycofanie się z określonej części indyjskiej ustawy, jeśli zostanie podpisana umowa między zespołem a rządem, wprowadzająca alternatywne środki. Są to tak zwane „sektorowe ustalenia legislacyjne”. Zespół podlega ustawie z wyjątkiem omawianej sekcji.

• First Nations Land Management Act (FNLMA) – uchwalona w 1999 r., zezwala na rezygnację z 34 związanych z gruntami sekcji ustawy indyjskiej i pozwala zespołom na tworzenie własnych kodeksów użytkowania gruntów i zarządzania środowiskiem. Czternaście pierwotnie podpisanych zespołów, do 2013 roku było zaangażowanych ponad 30 zespołów.
• First Nations Fiscal Management Act (FNFMA) – uchwalona w 2005 r., umożliwia zespołom emitowanie własnych obligacji
• First Nations Oil and Gas and Moneys Management Act (FNOGMMA) – uchwalona w 2005 r., pozwala zespołom na przejęcie zarządzania funduszami powierniczymi dla nich przez Koronę lub przejęcie zarządzania zasobami ropy i gazu ze swoich rezerw
• First Nations Commercial and Industrial Development Act (FNCIDA) – od 2006 roku zezwala zespołowi na zwrócenie się do rządu federalnego o stworzenie przepisów dla określonej branży w rezerwie, które odzwierciedlają przepisy otaczającej prowincji. Zmieniony w 2010 r. przez Ustawę o tytule własności gruntów (FNCLTA), która tworzy rejestr podobny do prowincjonalnego rejestru tytułów ziemskich dla nieruchomości objętych rezerwatem.

Orzecznictwo

Nowelizacja indyjskiej ustawy z 1895 r. (sekcja 114) kryminalizowała wiele ceremonii aborygeńskich, co doprowadziło do aresztowania i skazania wielu Aborygenów za praktykowanie swoich podstawowych tradycji. Aresztowania te opierały się na udziale Aborygenów w festiwalach, tańcach i ceremoniach, które obejmowały ranienie zwierząt lub ludzi lub rozdawanie pieniędzy lub towarów. The Dakota ludzie (Sioux), którzy osiedlili się w Oak River, Manitoba, w 1875 roku znane były do prowadzenia „wsypa tańczy”, znany również jako „trawy dance”. Ceremonia tańca obejmowała rozdanie i wymianę koców i koni; w ten sposób naruszyła sekcję 114 indyjskiej ustawy. W rezultacie 26 stycznia 1903 r. Wanduta, starszy gminy Dakota, został skazany na cztery miesiące ciężkich robót i więzienia.

Według kanadyjskiej historyczki Constance Backhouse aborygeńskie „tańce rozdawania” były ceremoniami powszechnie znanymi jako potlacze, które łączyły całe społeczności politycznie, gospodarczo i społecznie. Tańce te potwierdzały więzy pokrewieństwa, zapewniały starszym możliwość przekazywania wiedzy, legend i historii następnemu pokoleniu i były zasadniczą częścią oporu Aborygenów przeciwko asymilacji. Szacuje się, że w latach 1900-1904 aresztowano 50 Aborygenów, a 20 skazano za udział w takich tańcach. Ustawa indyjska została zmieniona w 1951 r., aby umożliwić ceremonie religijne, w tym „taniec rozdawania”.

W sprawie R. v. Jim (1915) Sąd Najwyższy Kolumbii Brytyjskiej stwierdził, że polowania aborygeńskie w indyjskich rezerwatach powinny podlegać jurysdykcji federalnej zarówno na mocy konstytucji, jak i indyjskiej ustawy. Sprawa dotyczyła tego, czy Aborygeni podlegali prowincjonalnym przepisom dotyczącym zwierzyny łownej podczas polowania na indyjskie rezerwaty.

Akt ten znajdował się w centrum sprawy Sądu Najwyższego z 1969 r. R. przeciwko Drybones , dotyczącej konfliktu klauzuli zakazującej Indianom picia poza rezerwą z Kartą Praw. Sprawa została zapamiętana jako jedna z nielicznych, w których Karta Praw zwyciężyła w stosowaniu praw Indian.

W sprawie Corbiere przeciwko Kanadzie (1999) prawa do głosowania nad rezerwami zostały rozszerzone na mocy Sekcji piętnastej Kanadyjskiej Karty Praw i Wolności .

W sprawie Kanada (Kanadyjska Komisja Praw Człowieka) przeciwko Kanadzie (Prokurator Generalny) (2018) większość uznała, że ​​stwierdzenie kanadyjskiego Trybunału Praw Człowieka, że ustawa indyjska nie narusza kanadyjskiej ustawy o prawach człowieka, było uzasadnione ze względu na względy sądowe .

Zobacz też

• Ustawa o ochronie Aborygenów z 1869 r. i ustawa o połowie kasty ( Australia )
• Kanadyjskie prawo aborygeńskie
• Tytuł ziemi aborygeńskiej w Kanadzie
• Indyjska polityka transferu zdrowia (Kanada)
• Roszczenia rdzennej ziemi w Kanadzie
• Rdzenni specyficzni roszczenia do ziemi w Kanadzie
• Numerowane traktaty
• Status traktatów First Nations w Kolumbii Brytyjskiej
• Korona kanadyjska i ludy aborygeńskie
• Zakaz Potlacza

Dalsza lektura

• Leslie, John F. (2002). „Indian Act: perspektywa historyczna”. Kanadyjski Przegląd Parlamentarny . 25 (2).Ten artykuł autorstwa Johna F. Leslie, konsultanta ds. badań z Public History Inc., jest zredagowaną wersją zeznania Lesliego przed Stałym Komitetem ds. Aborygenów Izby Gmin z 12 marca 2002 r. Artykuł zawiera szczegółowe informacje krok po kroku opis zmian w ustawie indyjskiej . Zawiera również szczegółowe informacje o innych przepisach związanych z ustawą indyjską . „W 2001 r. Minister ds. Aborygenów, Robert Nault, ogłosił, że rząd wprowadzi ustawę mającą na celu zrewidowanie indyjskiej ustawy . W oczekiwaniu na tę ustawę w lutym 2002 r. Stały Komitet ds. Spraw Aborygenów Izby Gmin zaczął przesłuchiwać różnych świadków w sprawie zagadnienia związane z ustawą Dla uproszczenia w całym artykule użyto terminu „indianin”.
• Konstytucja stwierdza, że ​​aborygenami w Kanadzie są Indianie, Metyjczycy i Eskimosi, ale ustawa indyjska nie ma zastosowania do Metysów, a ustawa indyjska z 1951 r. wyraźnie wyklucza Eskimosów z jej działalności”.

Bibliografia

Cytaty

Bibliografia

Zewnętrzne linki

• Ustawa indyjska
• „Indian Act, RSC 1985, c I-5” , GC , 2013 , pobrane 22 października 2013
• "Legislative Summary of Bill C-31, Indian Act" , GC , Ottawa, Ontario, Kanada, 1985 , pobrane 23 października 2013
  • Arkusz informacyjny dotyczący Bill C-31 , Ottawa, Ontario, Kanada: David N. Johnson, 1996-2002, zarchiwizowany z oryginału 30 lipca 2009 r.Ta strona internetowa zamieszczona w 1997 roku na www.johnco.com ponownie opublikowała materiały z różnych źródeł. Ta strona jest częścią serii „arkuszy informacyjnych sporządzonych przez Wydział Komunikacji, Departament Spraw Indian i Rozwoju Północy, dotyczących Raportu dla Parlamentu w sprawie wdrażania zmian do ustawy indyjskiej z 1985 r., Wpływu poprawek z 1985 r. do indyjskiej ustawy Ustawa (Bill C-31) sporządzona dla Departamentu Spraw Indian i Rozwoju Północnego, Ottawa, Ontario.”