Filozofia rdzennych Amerykanów - Indigenous American philosophy

Pozyskanie filozofia amerykańska jest filozofia z rdzennych mieszkańców Ameryk .

Filozof tubylczy to tubylec lub współpracownik, który praktykuje filozofię i ma rozległą wiedzę na temat różnych rdzennych historii, kultury, języka i tradycji. Wiele różnych tradycji filozoficznych istnieje w obu Amerykach od czasów prekolumbijskich do chwili obecnej w różnych regionach, zwłaszcza wśród cywilizacji Mezoameryki i Andów.

Epistemologia i nauka

Epistemologia odnosi się do badania wiedzy, sposobów, w jakie dana osoba pozyskuje i przetwarza informacje. W kulturach rdzennych epistemologia jest rozumiana inaczej i bardziej nieodłącznie niż w filozofii zachodniej. Epistemologia rdzennych Amerykanów występuje głównie w teoriach, filozofiach, historiach, ceremoniach i naturze jako wielorakich sposobach poznania. Nacisk kładzie się na znaczenie języka jako jednego z istotnych składników epistemologii rdzennych Amerykanów. To właśnie dzięki unikalnej symbolice i bliskiemu połączeniu z naturą rdzenni Amerykanie uważają wiedzę za zdobywaną. W odniesieniu do świadomości, racjonalności i innych intensywnie badanych stanów psychologicznych, nieodłączna struktura złożonego języka rdzennych Amerykanów jest niezbędna do zrozumienia w zdobywaniu rdzennej wiedzy. Istnieje również silny związek między naturą a interpretacją wiedzy w kulturze rdzennych Amerykanów. Uważa się, że umysł oddziałuje z otoczeniem w bardzo aktywny, świadomy sposób. Proces, w którym wchodzą w interakcję z naturą, odbywa się poprzez niezbędną potrzebę przetrwania, ale także głęboki szacunek i zrozumienie ziemi jako ogromnej części ich tożsamości. Ważne jest, aby zrozumieć, jak gromadzić leki, przewidywać warunki pogodowe, aby skutecznie produkować żywność oraz jak poruszać się po ziemi, aby rosnąć i prosperować jako część społeczności zależnej od ekologii. Wiedza rdzennych Amerykanów nieustannie dostosowuje się do zmieniającego się środowiska w miarę ewolucji ekosystemu i w ten sposób rozumie się, że epistemologia ma tak silne zakorzenienie w naturze.

Ontologia płci

Anne Waters opisała „niedyskretną ontologię bytu” w kontekście płci. Z innym podejściem do etykiet, Waters przekonuje, że poglądy Indian amerykańskich są bardziej tolerancyjne w stosunku do tych, które nie pasują do ścisłej binarnej struktury płci.

Tradycje regionalne

Ameryka północna

Rdzenne grupy północnoamerykańskie na północ od Mezoameryki często nie mają pisemnych relacji; jednak niektóre tradycje ustne przetrwały kolonizację. Wspólnym symbolem tych grup było sześć kierunków. Wielu uważało kierunki wschód, zachód, północ, południe, góra i dół za święte dla ich rozumienia świata. Uczeni podejrzewają, że ten symbol cementuje poczucie miejsca wśród rdzennych grup.

Andes

Ze względu na brak rozszyfrowanych zapisów pisanych (ale patrz kipu ), spisana historia andyjska zaczyna się na skraju żywej pamięci z czasów podboju przez Hiszpanów, a zatem obejmuje tylko niektóre cywilizacje późnego intermediu i późnego horyzontu, takie jak Inków. i imperia Chimú . Filozofia andyjska została w dużym stopniu ukształtowana przez koncepcję dualizmu , szczególnie formę znaną w języku keczua jako yanantin , czyli „dualizm uzupełniających się przeciwieństw”. W połączeniu z koncepcją masintin , oznaczającą „proces stawania się yanintin ”, ten dualizm przejawia się w sztuce andyjskiej, relacjach między płciami, a nawet w politycznej organizacji administracyjnej. Filozofia Inków jest jedyną andyjską tradycją filozoficzną, dla której znamy jakiekolwiek bezpośrednie zapisy. Filozofia Inków była nierozerwalnie związana z religią i była głęboko przesiąknięta pojęciem dualizmu.

Mezoameryka

Być może najlepiej udokumentowaną tradycją filozoficzną epoki przedkolumbijskiej i wczesnej kolonialnej jest tradycja Azteków, ludu posługującego się językiem nahuatl, który założył duże i wyrafinowane imperium w środkowym Meksyku, zanim został podbity przez Hiszpanów. Myśl i filozofia mezoamerykańska wyróżnia się szerokim wykorzystaniem metafor do wyjaśniania pojęć abstrakcyjnych.

Aztekowie myśleli o filozofii w kategoriach mniej lub bardziej pragmatycznych i praktycznych. Centralną cechą filozofii Azteków była koncepcja teotl , termin w języku nahuatl dla ożywiającej siły kosmosu oraz wiecznie działającego i dynamicznego poruszacza. Teotl w ujęciu teologicznym może również symbolizować pewien rodzaj panteizmu .

Południowy zachód

Wśród Hopi istnieje pojęcie znane jako hopivotskwani , co z grubsza tłumaczy się jako „ścieżka życia Hopi”. Wiąże się z zachowaniem pokojowego usposobienia, współpracy, pokory i szacunku. Filozofia Hopi uczy, że życie to podróż, aby żyć w zgodzie ze światem przyrody. Dlatego Hopi wierzą, że podążanie za hopivotskwani przyniesie pozytywne rezultaty nie tylko w relacjach międzyludzkich, ale także w interakcjach z naturą, na przykład zapewnienie wystarczających opadów deszczu i dobrych zbiorów.

Z reguły współczesne ludy Pueblo bardzo niechętnie dzielą się swoimi tradycyjnymi światopoglądami filozoficznymi i duchowymi z osobami z zewnątrz. Można to przypisać kilku czynnikom, między innymi nadużyciu zaufania przez wczesnych antropologów i kolonialnej nietolerancji hiszpańskiej dla tradycyjnych religii Puebloan.

Brian Yazzie Burkhart

Brian Yazzie Burkhart, Czirokez , tak opisał swoje doświadczenia związane z historią Kojota:

Kojot wędruje po okolicy jak zwykle, kiedy trafia na miasto psów preriowych. Psy preriowe śmieją się i przeklinają go. Kojot wpada w złość i chce zemsty. Słońce jest wysoko na niebie. Kojot postanawia, że ​​chce nadejść chmur. Zaczyna nienawidzić piesków preriowych i myśli o deszczu. Właśnie wtedy pojawia się chmura.

Kojot mówi: „Chciałbym, żeby na mnie padało”. I tak się stało.

Kojot mówi: „Chciałbym, żeby u moich stóp był deszcz”. I tak się stało.

„Chcę, żeby deszcz sięgał mi do kolan” — mówi Coyote. I tak się stało.

„Chcę, żeby deszcz sięgał mi do pasa” – mówi. I tak się stało.

W końcu cała ziemia jest zalana. Błąd Kojota polega na tym, że nie pozwala, by to, co słuszne, kierowało jego działaniami, ale zamiast tego działa wyłącznie na podstawie własnych motywacji. Jest to przypomnienie, że należy uważać na to, czego się pragnie, i pamiętać o otaczających nas rzeczach io tym, jak się do nich odnosimy. Burkhart określa tę zasadę pokrewieństwa:

Chodzi tu po prostu o to, że najważniejsze rzeczy, o których należy pamiętać, to proste rzeczy, które są bezpośrednio wokół nas w naszym doświadczeniu i rzeczy, z którymi jesteśmy najbardziej bezpośrednio związani. Nazywając te idee zasadami, nie mam na myśli nadawania im specjalnego statusu filozoficznego. W myśli Indian amerykańskich są to po prostu sposoby bycia. Te zasady są jedynie abstrakcją od tych sposobów bycia. ... W filozofii Indian amerykańskich nie ma miejsca na zasady w tradycyjnym sensie filozoficznym.

Bibliografia

Cytaty

Źródła

  • Burkhart, Brian Yazzie (2003). „Czego Kojot i Tales mogą nas nauczyć: zarys epistemologii Indian amerykańskich”. W Waters, Anne (red.). Myśl Indian amerykańskich: eseje filozoficzne . Wileya-Blackwella. s. 15–26.
  • Miller, Mary Ellen (1997). Ilustrowany słownik bogów i symboli starożytnego Meksyku i Majów (1st pbk. ed.). Tamiza i Hudson. Numer ISBN 9780500279281.
  • Wody, Ania (2003). „Sprawy językowe: niedyskretny dualizm niebinarny”. W Waters, Anne (red.). Myśl Indian amerykańskich: eseje filozoficzne . Wileya-Blackwella. s. 97-115.

Dalsza lektura