Teoria misji kościoła tubylczego - Indigenous church mission theory

Kościoły tubylcze to kościoły dostosowane do lokalnej kultury i prowadzone przez miejscowych chrześcijan. Zaproponowano dwie główne strategie protestanckie dotyczące tworzenia miejscowych kościołów:

  1. Indigenizacja : zagraniczni misjonarze tworzą dobrze zorganizowane kościoły, a następnie przekazują je miejscowym nawróconym. Misja zagraniczna jest ogólnie postrzegana jako rusztowanie, które musi zostać usunięte, gdy wspólnota wierzących będzie działać prawidłowo. Misjonarze zapewniają nauczanie, opiekę duszpasterską, sakramenty, budynki, finanse i władzę oraz szkolą lokalnych konwertytów, aby przejęli te obowiązki. W ten sposób kościół staje się autochtoniczny. Staje się samowystarczalny, samoregulujący i samozarządzający.
  2. Rdzenność : Zagraniczni misjonarze nie tworzą kościołów, ale po prostu pomagają miejscowym nawróconym rozwijać ich własne duchowe dary i zdolności przywódcze oraz stopniowo rozwijać własne kościoły. Misjonarze sami prowadzą nauczanie i duszpasterstwo. Kościół jest więc od samego początku rdzenny . To zawsze była samonośna, samonamnażające i samorządną.

Zwolennicy

Dziewiętnasty wiek

Henry Venn (Anglikanin, Church Missionary Society ) (1796–1873) i Rufus Anderson (Congregationalist, American Board) (1796–1880) jednocześnie opracowali strategię rdzenności w odpowiedzi na skrajny paternalizm praktykowany przez zachodnich misjonarzy na początku XIX wieku, szczególnie w Azji. Zrozumieli, że chrześcijanie „ryżowi” byli całkowicie zależni od misjonarzy i lojalni wobec kościoła tylko wtedy, gdy otrzymywali darmowe jedzenie. W zamian misjonarze oczekiwali pełnej lojalności „tubylców” i sprzeciwiali się oddaniu władzy i kontroli. Uważano, że system ten sprzyja niezdrowej relacji rodzic - dziecko między misjonarzami a narodowymi wierzącymi.

Anthony Norris Groves (1795–1853) próbował uniknąć tego problemu na pionierskich obszarach, od samego początku chroniąc się przed jakąkolwiek formą zależności. Zdecydował się nie reprezentować żadnej obcej denominacji ani stowarzyszenia misyjnego i zachęcał do pełnej współpracy między wszystkimi misjonarzami protestanckimi w celu zachęcania do inicjatyw tubylczych. Wyprzedził Rolanda Allena o osiemdziesiąt lat jako zwolennik indygenizacji, a nie rdzenności. Zwracając się bezpośrednio do Boga w poszukiwaniu wskazówek i zaopatrzenia, wywarł wpływ na Hudsona Taylora i ruch „ misji wiary ”, ale bezpośredni wpływ jego strategii tubylczej jest bardziej widoczny w niezwykłych ruchach związanych z Bakht Singh w Indiach i Watchman Nee w Chiny. Nee jednak zrezygnował z określenia „tubylczy”, mówiąc, że zasadą organizacyjną kościoła była lokalność, a nie narodowość, tak że wszyscy wierzący w danym mieście byli członkami kościoła w tym mieście niezależnie od narodowości.

John Ross (1848-1915), szkocki misjonarz z Mandżurii, założył rdzenne kościoły zgodnie z zasadami trojga jaźni wśród tych o koreańskim pochodzeniu, począwszy od 1874 roku.

John Livingstone Nevius (1829–1893) służył jako prezbiteriański misjonarz w prowincji Shandong w Chinach, a później w Korei pod koniec XIX wieku. Po zakwestionowaniu metod zachodnich misjonarzy swoich czasów napisał książkę, wydaną w 1886 r., Zakładanie i rozwój kościołów misyjnych , w której wezwał do odrzucenia misji starego stylu i przyjęcia nowego planu wspierania niezależnych, samowystarczalnych lokalnych kościoły. Skrytykował praktykę misjonarzy, polegającą na wypłacie pracownikom krajowym z funduszy misyjnych, wierząc, że zdrowy kościół lokalny powinien być w stanie wspierać swoich lokalnych pracowników.

Hudson Taylor (1832–1905) był protestanckim misjonarzem z Anglii do Chin i założycielem China Inland Mission . Rozczarował się innymi misjonarzami protestanckimi w Chinach, którzy mieszkali w obozach i zatrudniali tubylców jako służących. Taylor później nauczył się lokalnych dialektów, przyjął miejscowy strój i głosił w górę i w dół rzek w Chinach. Starał się zdystansować od wszelkich organizacji i wyznań ojcowskich na rzecz „ misji wiary ”, które polegały na wsparciu obywateli i osób. Starał się także wyszkolić tubylczych przywódców do kierowania kościołami i stacjami misyjnymi w Chinach, zamiast kierować nimi obcokrajowcy.

Dixon Edward Hoste (1861–1946) zastąpił Hudsona Taylora na stanowisku dyrektora China Inland Mission . Hoste jest odpowiedzialny za zmuszanie chińskich kościołów do stosowania zasady trzech jaźni: samorządności, samowystarczalności i samorozwoju. To potrójne motto zostało później przyjęte przez Ruch Patriotyczny Trzech Jaźni po wydaleniu misjonarzy z Chin.

Dwudziesty wiek

Roland Allen (1868–1947) również próbował zastosować zasady rdzennego kościoła do misji swoich czasów. Po służbie jako misjonarz anglikański w Chinach od 1895 do 1903 roku wrócił do Anglii i spędził 40 lat, pisząc o zasadach misji. Dwie z jego książek, Metody misyjne: św. Pawła czy nasza? (1912) i Spontaniczna ekspansja Kościoła: i przyczyny, które go utrudniają, są nadal w druku.

Alice Luce (1873–1955), najpierw misjonarka anglikańska w Indiach, a następnie misjonarka Assemblies of God wśród Latynosów wzdłuż granicy USA-Meksyk, była pod wpływem teorii misji Allena iw 1921 r. Napisała serię artykułów „Paul's Metody misyjne ”, dla ewangelisty zielonoświątkowego . Dzięki jej rzecznictwu zasady rdzennego kościoła stały się normatywne dla misji Assemblies of God na początku XX wieku.

Nicolás Zamora (1875–1914) założył 28 lutego 1909 r. Pierwszy rdzenny kościół ewangelicki na Filipinach. Za założeniem IEMELIF, ruchy nacjonalistyczne i późniejsze ruchy niepodległościowe. Filipińczycy chcieli pełnej autonomii, w tym w sferze religii, ponieważ 333 lata panowania hiszpańskiego naznaczone były kontrolą Kościoła katolickiego zarówno nad sprawami doczesnymi, jak i duchowymi. Jego wizją i motywacją była wiara w Bożą opatrzność i przekonanie, że Filipińczyk jest zdolny do wzniesienia samowystarczalnego, autonomicznego i samoregulującego się kościoła ewangelickiego. W 1903 roku został wyznaczony na pastora w Knox Memorial Church, stając się pierwszym filipińskim pastorem protestanckim. Zamora podjął studia prawnicze na Uniwersytecie Santo Tomas, gdzie doskonalił swoje umiejętności debatowania i mówienia, a następnie wstąpił do seminarium w Szanghaju.

Wielu mówców na Światowej Konferencji Misyjnej w Edynburgu w 1910 r. Podkreślało rdzenność kościołów powstałych w wyniku pracy misyjnej, w tym samotny chiński uczestnik, Cheng Jingyi, który później został sekretarzem generalnym Narodowej Rady Chrześcijan w Chinach i pierwszym moderatorem Kościoła Chrystusa w Chinach.

John Wesley Haley (1878–1951), Wolny Kościół Metodystyczny w Kanadzie, misjonarz w Republice Południowej Afryki w latach 1902–1909, 1917–1934 i Ruanda-Urundi 1934–1946. Haley opuścił Republikę Południowej Afryki po kilkudziesięciu latach służby rozczarowany tradycyjnymi praktykami misyjnymi i zainicjował nową służbę w Burundi, kierując się podejściem misji tubylczych, angażując nawróconych z Burundi w przywództwo, proces podejmowania decyzji „od początku”. Czuł szczególne pokrewieństwo z pracą Neviusa i Allena, pomimo ograniczonego zrozumienia ze strony jego komisji misyjnej.

Melvin Hodges (1909–1988), misjonarz Assemblies of God w Nikaragui , ponownie spopularyzował ten pomysł w latach pięćdziesiątych w książce On the Mission Field: The Indigenous Church. Zdefiniował tubylczy kościół jako „rodzimy kościół (…), który dzieli życie kraju, w którym został założony i jest gotowy do samodzielnego zarządzania, utrzymania się i rozmnażania”. Hodges uważał, że zagraniczne pieniądze tworzą zależność i ustanawiają paternalistyczne wzorce w ruchach misyjnych, prowadząc do niezdrowego, anemicznego kościoła. Jego doświadczenie jako misjonarza niewątpliwie wpłynęło na jego przedstawienie zasady trzech jaźni . Podkreślił potrzebę elastyczności i dostosowania zasad do potrzeb miejscowych wierzących.

W swojej książce Transforming Mission , David Bosch (1929/92), A holenderski Reformatów misjolog , echem Paul G. Hiebert sugestia jest, że 4-szy "self" musiała być dodana do ram Venn-Anderson: "self-teologizowania". Chociaż w kościołach misyjnych odbyło się już wiele samo-teologizacji, wiele z nich pozostało niezauważonych lub uznanych za synkretyczne . Bosch zasugerował, że aby nie popaść w dwie skrajności synkretyzmu lub „ niewoli babilońskiej ”, samoteologizacja musi prowadzić dialog z powszechnym niewidzialnym Kościołem . Tylko wtedy istniałby prawdziwie autochtoniczny kościół.

Zobacz też

Bibliografia

Przypisy

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Raj, P. Solomon (2003). Nowe skórki wina: opowieść o misjach rdzennych mieszkańców wybrzeża Andhra Pradesh w Indiach . Delhi: Indyjskie Towarzystwo Krzewienia Wiedzy Chrześcijańskiej. ISBN   978-81-7214-730-3 .