Rdzenna własność intelektualna — Indigenous intellectual property

Rdzenna własność intelektualna to termin używany na forach krajowych i międzynarodowych do opisania własności intelektualnej, która jest „wspólną własnością” różnych ludów tubylczych , a co za tym idzie, ich praw do ochrony określonej takiej własności. Właściwość ta obejmuje wiedzę kulturową ich grup oraz wiele aspektów ich dziedzictwa kulturowego i wiedzy, w tym wiedzę z historii mówionej . W Australii powszechnie używa się terminu „ rdzenna własność kulturowa i intelektualna” , w skrócie ICIP .

Od końca XX wieku podejmowano różne wysiłki w celu zapewnienia pewnego rodzaju ochrony prawnej rdzennej własności intelektualnej w krajach skolonizowanych , w tym szereg deklaracji składanych przez różne konwencje ludów tubylczych. Światowa Organizacja Własności Intelektualnej (WIPO) został utworzony w 1970 roku w celu promowania i ochrony własności intelektualnej na całym świecie poprzez współpracę z krajami oraz organizacjami międzynarodowymi. UN „s Deklaracja praw ludów tubylczych (UNDRIP), podpisany przez 144 krajów w 2007 roku, obejmuje kilka klauzul odnoszących się w szczególności do ochrony własności intelektualnej rdzennej.

Spory wokół rdzennej własności obejmują kilka spraw z udziałem Maorysów z Nowej Zelandii.

Tło

Rdzenna własność intelektualna to pojęcie, które rozwinęło się jako analogia do głównie zachodnich koncepcji prawa własności intelektualnej i było promowane przez Światową Organizację Własności Intelektualnej (WIPO) w ramach szerszego wysiłku Organizacji Narodów Zjednoczonych na rzecz , niematerialne dziedzictwo kulturowe jest lepiej cenione i lepiej chronione przed postrzeganym, trwającym złym traktowaniem, ponieważ nie jest odpowiednio objęte prawem zachodnim.

Prawa rdzennej własności intelektualnej odnoszą się do praw do ochrony konkretnej takiej własności, która obejmuje wiedzę kulturową ich grup, aspekty ich dziedzictwa kulturowego w sztukach wizualnych , literaturze i sztukach widowiskowych , a także w nauce i medycynie tradycyjnej . Może obejmować wiedzę z historii mówionej .

Organy międzynarodowe, takie jak Organizacja Narodów Zjednoczonych, zostały zaangażowane w tę kwestię, składając bardziej szczegółowe deklaracje, że oprócz dzieł sztuki i literatury własność intelektualna obejmuje również dobra kulturowe, takie jak miejsca historyczne, artefakty, projekty, język, ceremonie i sztuki sceniczne.

Państwa narodowe na całym świecie doświadczyły trudności w pogodzeniu lokalnych rdzennych praw i norm kulturowych z przeważnie zachodnim systemem prawnym, w wielu przypadkach pozostawiając indywidualne i wspólnotowe prawa własności intelektualnej rdzennej ludności w dużej mierze bez ochrony.

Fundusz Rights amerykańskich Native (NARF) określiła kilka celów na całym prawa traktatowego i własności intelektualnej, z członkiem zarządu prof Rebecca Tsosie podkreślając znaczenie tych praw własności utrzymywane są zbiorczo, a nie przez osoby fizyczne:

Długoterminowym celem jest posiadanie systemu prawnego , a na pewno mógłby to zrobić traktat , który uznaje dwie rzeczy. Po pierwsze, uznaje, że ludy tubylcze to ludy z prawem do samostanowienia, które obejmuje prawa do zarządzania wszelkim majątkiem należącym do ludności tubylczej. Po drugie, przyznaje, że rdzenne formy ekspresji kulturowej są formą własności intelektualnej, a tradycyjna wiedza jest formą własności intelektualnej, ale są to zasoby zbiorowe – więc żadna osoba nie może oddać praw do tych zasobów. Narody plemienne faktycznie posiadają je kolektywnie.

Terminologia

Terminem używanym zwłaszcza w Australii jest „rdzenna własność kulturowa i intelektualna”, w skrócie ICIP z terminem dziedzictwo kulturowe często stosowanym do tego samego pojęcia. Termin „rdzenne prawa własności kulturalnej i intelektualnej” jest skracany do ICIPR.

Tradycyjne wyrażenia kulturowe

Tradycyjne wyrażenia kulturowe ” to wyrażenie używane przez WIPO w odniesieniu do „każdej formy artystycznej i literackiej ekspresji, w której ucieleśniona jest tradycyjna kultura i wiedza . Są one przekazywane z pokolenia na pokolenie i obejmują ręcznie robione tkaniny, obrazy, historie, legendy, ceremonie, muzyka, pieśni, rytmy i taniec”.

„Tradycyjne wyrażenia kulturowe” mogą obejmować wzory i style, co oznacza, że ​​stosowanie tradycyjnych międzynarodowych praw autorskich w stylu zachodnim – które dotyczą konkretnego dzieła, a nie stylu – może być problematyczne. Rdzenne prawo zwyczajowe często traktuje takie pojęcia w różny sposób i może nakładać ograniczenia na stosowanie podstawowych stylów i pojęć.

Deklaracje

Wiele społeczności rdzennych Amerykanów i rdzennych narodów wydało deklaracje plemienne w ciągu ostatnich 35 lat. W przededniu i podczas Międzynarodowego Roku Ludności Tubylczej na Świecie (1993), a następnie podczas kolejnej Dekady Ludności Tubylczej na Świecie (1995–2004), szereg konferencji zarówno rdzennych, jak i nierdzennych specjalistów przetrzymywano w różnych częściach świata, co zaowocowało szeregiem ujednoliconych deklaracji i oświadczeń identyfikujących, wyjaśniających, udoskonalających i definiujących „rdzenną własność intelektualną”, chociaż waga prawna większości z nich nie została jeszcze przetestowana.

Od lat siedemdziesiątych, międzyplemienne grupy w Ameryce Północnej organizowały demonstracje przeciwko nie-rdzennemu wykorzystaniu elementów kultury rdzennych Amerykanów, takie jak sprzedaż produktów i usług rzekomo pochodzących z rdzennej wiedzy :

Tradycyjny Krąg Starszych, październik 1980

Zanim ceremonie i wiedza obrzędowa zostały uznane przez Zgromadzenie Ogólne ONZ za chronioną własność intelektualną , mniejsze koalicje rdzennych przywódców kulturalnych spotkały się, aby wydać deklaracje dotyczące ochrony wiedzy obrzędowej. W 1980 roku duchowi przywódcy Północnych Czejenów , Navajo , Hopi , Muskogee , Chippewa - Cree , Haudenosaunee i Lakota spotkali się w Rezerwacie Północnych Czejenów w Montanie i wydali Rezolucję V Dorocznego Spotkania Koła Starszych :

Te [nie-rdzenne] osoby gromadzą nie-Indian jako zwolenników, którzy wierzą, że otrzymują instrukcje od pierwotnych ludzi. My, starsi i nasi przedstawiciele zasiadający w Radzie, ostrzegamy tych nie-indyjskich wyznawców, że w naszym rozumieniu nie jest to właściwy proces, że upoważnienie do noszenia tych świętych przedmiotów jest udzielane przez ludzi…

Belém, lipiec 1988

Pierwszy międzynarodowy kongres Międzynarodowego Towarzystwa Etnobiologicznego z udziałem naukowców, ekologów i rdzennej ludności odbył się w Belém w Brazylii . Określili się wspólnie jako etnobiologowie i ogłosili, że (między innymi), ponieważ „Rdzenne kultury na całym świecie są zakłócane i niszczone”. Deklaracja Belém głosiła:

Należy ustanowić mechanizmy, dzięki którym rdzenni specjaliści będą uznawani za właściwe Władze i będą konsultowani we wszystkich programach dotyczących ich, ich zasobów i środowiska…
Należy opracować procedury, aby zrekompensować rdzennym narodom wykorzystanie ich wiedzy i biologii. Surowce.

Deklaracja Kari-Oca, maj 1992
Spotkanie członków rdzennej grupy Kari-Oca

Deklaracja Kari-Oca i Karta Ziemi Ludów Rdzennych została po raz pierwszy potwierdzona w Brazylii w maju 1992 r., a następnie ponownie potwierdzona w Indonezji w czerwcu 2002 r. Dokument ratyfikowały ludy tubylcze z obu Ameryk, Azji, Afryki, Australii, Europy i Pacyfiku, którzy w Kari-Oca Villages zjednoczyli się jednym głosem, aby wspólnie wyrazić swoje poważne zaniepokojenie sposobem, w jaki świat wykorzystuje zasoby naturalne, od których zależy ludność tubylcza.

W Karcie Ziemi Ludów Rdzennych znajduje się szczególne odniesienie do postrzeganego nadużycia własności intelektualnej i kulturowej rdzennej ludności. Pod nagłówkiem „Kultura, nauka i własność intelektualna” stwierdza się między innymi:

99 : Uzurpowanie sobie tradycyjnych leków i wiedzy ludów rdzennych powinno być uważane za przestępstwo przeciwko ludom...

102 : Jako twórcy i nosiciele cywilizacji, które przekazały i nadal dzielą się wiedzą, doświadczeniem i wartościami z ludzkością, wymagamy, aby zagwarantowane było nasze prawo do własności intelektualnej i kulturowej oraz aby mechanizmy dla każdego były na korzyść naszych narodów…

104 : Ochrona, normy i mechanizm twórczości artystycznej i rzemieślniczej naszych narodów muszą zostać ustanowione i wdrożone w celu uniknięcia grabieży, plagiatu, nadmiernego narażenia i używania ...

Deklaracja Lakoty, czerwiec 1993

Na Lakota Summit V, międzynarodowym zgromadzeniu USA i Kanady Narodów Lakota, Dakota i Nakota, około 500 przedstawicieli 40 różnych plemion i zespołów Lakota jednogłośnie przyjęło „Deklarację wojny przeciwko wyzyskiwaczom duchowości Lakota”. Przedstawiciele potwierdzili politykę zerowej tolerancji dla wykorzystywania wiedzy ceremonialnej Lakota, Dakota i Nakota:

Zważywszy, że jesteśmy organizatorami trwającej serii wszechstronnych forów poświęconych nadużywaniu i wykorzystywaniu duchowości Lakota;...
6. Wzywamy tradycyjnych ludzi, przywódców plemiennych i rady zarządzające wszystkich innych narodów indyjskich, jak również wszystkich krajowych organizacji indyjskich, przyłączyć się do nas w apelu o natychmiastowe zaprzestanie tego szalejącego wykorzystywania naszych świętych tradycji amerykańskich Indian poprzez wydawanie oświadczeń potępiających takie nadużycia; gdyż nie tylko lud Lakota, Dakota i Nakota, których duchowe praktyki są systematycznie naruszane przez nie-Indian.

Deklaracja z Mataatua, czerwiec 1993 r

18 czerwca 1993 roku 150 delegatów z czternastu krajów, w tym rdzenni przedstawiciele z Japonii ( Ajnu ), Australii, Wysp Cooka , Fidżi , Indii, Panamy , Peru , Filipin , Surinamu , Stanów Zjednoczonych i Aotearoa (Nowa Zelandia) spotkało się w Whakatane ( Zatoka). regionu Plenty Nowej Zelandii). Zgromadzenie potwierdziło, że wiedza ludów tubylczych jest korzystna dla całej ludzkości; uznana ludność rdzenna jest gotowa zaoferować swoją wiedzę całej ludzkości pod warunkiem, że ich podstawowe prawa do definiowania i kontrolowania tej wiedzy są chronione przez społeczność międzynarodową; podkreślał, że pierwsi beneficjenci rdzennej wiedzy muszą być bezpośrednimi rdzennymi potomkami takiej wiedzy; i oświadczył, że wszelkie formy eksploatacji rdzennej wiedzy muszą się zakończyć.

Zgodnie z sekcją 2 swojej deklaracji, Deklaracją z Mātaatua w sprawie praw własności kulturowej i intelektualnej ludów tubylczych, zwracają się w szczególności do agencji stanowych, krajowych i międzynarodowych o:

2.1 : Uznać, że ludność rdzenna jest strażnikiem swojej zwyczajowej wiedzy i ma prawo do ochrony i kontroli rozpowszechniania tej wiedzy.

2.2 : Uznać, że ludy tubylcze mają również prawo do tworzenia nowej wiedzy opartej na tradycji kulturowej”

2.3 : Zaakceptuj, że prawa własności kulturalnej i intelektualnej ludów tubylczych przysługują tym, którzy je stworzyli.

Oświadczenie z Julayinbul, listopad 1993
Julayinbul Logo konferencji Aborygenów dotyczących własności intelektualnej (1993)

Oświadczenie Julayinbul w sprawie rdzennych praw własności intelektualnej powstało na spotkaniu rdzennych i nierdzennych specjalistów, którzy w Jingarrba , w północno-wschodniej Australii, uzgodnili, że rdzenne prawa własności intelektualnej są najlepiej określane na podstawie zwyczajowych praw grup rdzennych. sami. W deklaracji rdzenne prawa zwyczajowe są (ponownie) nazwane „Aborygeńskimi prawami zwyczajowymi” i podkreśla się, że prawa te muszą być uznane i traktowane jako równe wszelkim innym systemom prawa:

Własność intelektualna Aborygenów, w ramach Aborygenów, jest nieodłącznym, niezbywalnym prawem, które nie może zostać wypowiedziane, zniesione ani odebrane… Jakiekolwiek wykorzystanie własności intelektualnej narodów i narodów Aborygenów może odbywać się wyłącznie zgodnie z Aborygenem Common Law, oraz wszelkie nieautoryzowane użycie jest surowo zabronione."

Rezygnacja z Hopi i Apache

W 1994 r. szereg organizacji plemiennych rdzennych Amerykanów zażądało od muzeów usunięcia niektórych materiałów z ekspozycji i dostępu do publiczności. Jako podstawę prawną tych skarg przytoczyli ustawę o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów (NAGPRA). Ich stanowisko było takie, że pozwoliliby na takie wykorzystanie tylko wybiórczo i za wyraźną zgodą żyjących krewnych szczątków ludzkich i grobów, które muzea chciały wystawić. Vernon Masayesva, dyrektor generalny plemienia Hopi , i konsorcjum plemion Apaczów zażądali, aby wiele amerykańskich muzeów zakończyło wszystkie publiczne wystawy i dostęp do materiałów z ich kultur plemiennych; w tym „obrazy, teksty, ceremonie, muzyka, pieśni, historie, symbole, wierzenia, zwyczaje, idee, koncepcje i notatki terenowe etnograficzne, filmy fabularne, dzieła historyczne i wszelkie inne media, w których ich kultura może pojawić się dosłownie, wyobrażona, wyrażona , parodiowane lub ozdobione." Wiele plemion Apaczów, takich jak Plemię Apaczów z Białej Góry, poprosiło również o zwrot artefaktów i ciał Puebloan, które zostały zabrane z ich ziemi przez różnych kolekcjonerów w godzinach nadliczbowych.

Oświadczenie z Santa Cruz de la Sierra, wrzesień 1994 r

Regionalne spotkanie odbyło się w Santa Cruz de la Sierra w Boliwii , gdzie ludność tubylcza z Ameryki Południowej zaniepokojona sposobem, w jaki panujące na arenie międzynarodowej systemy i reżimy własności intelektualnej wydawały się faworyzować zawłaszczanie wiedzy i zasobów ludów tubylczych do celów komercyjnych, uzgodniono w ich oświadczenie z Santa Cruz de la Sierra w sprawie własności intelektualnej:

Dla członków ludów tubylczych wiedza i determinacja w korzystaniu z zasobów mają charakter zbiorowy i międzypokoleniowy. Żadne... osoby fizyczne ani społeczności, ani rząd nie mogą sprzedawać ani przenosić własności zasobów [kulturowych], które są własnością ludzi i które każde pokolenie ma obowiązek chronić dla następnego...
Muszą istnieć odpowiednie mechanizmy utrzymanie i zapewnienie prawa ludności rdzennej do odmowy nieograniczonego dostępu do zasobów [kulturowych] naszych społeczności lub narodów oraz umożliwienie kwestionowania patentów lub innych wyłącznych praw do tego, co jest zasadniczo rdzennymi.

Oświadczenie Tambunan, luty 1995 r.

Rdzenni mieszkańcy Azji spotkali się w Tambunan , Sabah , we wschodniej Malezji , aby domagać się prawa do samostanowienia oraz wyrazić zaniepokojenie i strach przed zagrożeniem, jakie mogą stanowić dla nich nieznane „zachodnie” systemy praw własności intelektualnej. Uzgodniono w oświadczeniu Tambunan w sprawie ochrony i zachowania rdzennej wiedzy:

Dla rdzennej ludności Azji system praw własności intelektualnej jest nie tylko bardzo nową koncepcją, ale jest również bardzo zachodni… [Z] [w zachodnim stylu] prawa własności intelektualnej zostaną opracowane obce prawa w celu wykorzystania rdzennej wiedzy i [kulturowe] zasoby ludów tubylczych.

Oświadczenie Suvy, kwiecień 1995 r.

Uczestnicy z niezależnych państw i „nonautonomous terytoria skolonizowana” regionu Pacyfiku spotkał w Suva , Fidżi , aby omówić międzynarodowo dominujących reżimów praw własności intelektualnej, a na tym spotkaniu postanowili wesprzeć Kari Oca, Mataatua, Julayinbul, Santa Cruz de la Inicjatywy Sierra i Tambunan (powyżej). W swoim oświadczeniu, Oświadczenie Suva w sprawie wiedzy ludów tubylczych i praw własności intelektualnej, uczestnicy:

Oświadcz [d] Ludność rdzenna jest chętna do dzielenia się naszą wiedzą z ludzkością pod warunkiem, że ustalimy, kiedy, gdzie i jak jest używana: obecnie system międzynarodowy nie uznaje ani nie szanuje naszej przeszłości, teraźniejszości i potencjalnego wkładu...

Dążyć do repatriacji rdzennych zasobów [kulturowych] już przechowywanych w zbiorach zewnętrznych i ubiegać się o rekompensaty i tantiemy z rozwoju komercyjnego wynikającego z tych zasobów

[Staraj się] Wzmocnić zdolności rdzennej ludności do podtrzymywania swoich ustnych tradycji i zachęcać do podejmowania przez rdzenną ludność inicjatyw zapisywania ich wiedzy… zgodnie z ich zwyczajowymi procedurami dostępu.

Deklaracja Kimberley, sierpień 2002 r.

Rdzennych mieszkańców z całego świata uczestniczyło szczyt międzynarodowy ludności rdzennej w sprawie zrównoważonego rozwoju w Khoi-San Terytorium, Kimberley , Republika Południowej Afryki , w sierpniu 2002 roku, w którym potwierdziła wcześniejsze deklaracje i oświadczenia (powyżej), a wśród innych spraw, oświadczył:

Nasze tradycyjne systemy wiedzy muszą być szanowane, promowane i chronione; nasze zbiorowe prawa własności intelektualnej muszą być zagwarantowane i zapewnione. Nasza tradycyjna wiedza nie należy do domeny publicznej; jest to zbiorowa, kulturalna i intelektualna własność chroniona naszym prawem zwyczajowym. Nieuprawnione użycie i przywłaszczenie tradycyjnej wiedzy to kradzież.

UNDRIP, wrzesień 2007

Zgromadzenie Ogólne Narodów Zjednoczonych 2003

Na 61. sesji Zgromadzenia Ogólnego Narodów Zjednoczonych w dniu 13 września 2007 r. przeważająca większość członków postanowiła przyjąć Deklarację Narodów Zjednoczonych o prawach ludów tubylczych (UNDRIP), prawnie niewiążącą rezolucję określającą i definiującą prawa indywidualne i zbiorowe. ludów tubylczych. 144 stany zagłosowały za, 4 przeciw (Australia, Kanada, Nowa Zelandia i Stany Zjednoczone), a 11 państw wstrzymało się od głosu . Kilka lat później cztery kraje o odmiennych poglądach zmieniły swoje stanowiska.

Niektóre klauzule UNDRIP odnoszą się do własności intelektualnej ludów tubylczych. Deklaracja uznaje „pilną potrzebę poszanowania i promowania przyrodzonych praw ludów tubylczych, które wywodzą się z ich struktur politycznych, gospodarczych i społecznych oraz z ich kultur, tradycji duchowych, historii i filozofii…”; potwierdza „… że ludy tubylcze posiadają zbiorowe prawa, które są niezbędne do ich egzystencji, dobrobytu i integralnego rozwoju jako ludów…” i ogłasza jako uzgodniony standard dla narodów członkowskich na całym świecie:

  • Artykuł 11 : Ludność rdzenna ma prawo praktykować i odnawiać swoje tradycje kulturowe i zwyczaje. Obejmuje to prawo do zachowania, ochrony i rozwoju przeszłych, obecnych i przyszłych przejawów ich kultur, takich jak stanowiska archeologiczne i historyczne, artefakty, projekty, ceremonie, technologie oraz sztuki wizualne i sceniczne oraz literatura... Państwa zapewniają zadośćuczynienie poprzez skuteczne mechanizmy, które mogą obejmować restytucję, opracowane wspólnie z ludami tubylczymi, w odniesieniu do ich własności kulturalnej, intelektualnej, religijnej i duchowej, odebranej bez ich dobrowolnej, uprzedniej i świadomej zgody lub z naruszeniem ich praw, tradycji i zwyczajów.
  • Artykuł 24 : Ludność rdzenna ma prawo do swoich tradycyjnych leków i do zachowania swoich praktyk zdrowotnych, w tym ochrony swoich żywotnych roślin leczniczych, zwierząt i minerałów...
  • Artykuł 31 Ludność rdzenna ma prawo do zachowania, kontrolowania, ochrony i rozwijania swojego dziedzictwa kulturowego, tradycyjnej wiedzy i tradycyjnych form wyrazu kulturowego, jak również przejawów ich nauki, technologii i kultury, w tym zasobów ludzkich i genetycznych, nasion, leków, znajomość właściwości fauny i flory, tradycji ustnych, literatury, projektów, gier sportowych i tradycyjnych oraz sztuk wizualnych i scenicznych. Mają również prawo do utrzymania, kontrolowania, ochrony i rozwijania swojej własności intelektualnej w odniesieniu do takiego dziedzictwa kulturowego, tradycyjnej wiedzy i tradycyjnych form wyrazu kulturowego... We współpracy z ludami tubylczymi, Państwa podejmą skuteczne środki w celu uznania i ochrony wykonywania tych prawa.

Protokoły, prawo i wyzwania prawne według krajów

Australia

Prawo australijskie nie chroni wszystkich form rdzennej własności kulturalnej i intelektualnej (ICIP). Prawo autorskie w Australii obejmuje muzykę, literaturę i sztukę osób, które żyją lub zmarły w ciągu 70 lat, a twórczość poszczególnych twórców jest również chroniona prawami osobistymi . Prace wykonawców i projektantów regulują odrębne przepisy. W niektórych przypadkach sprzeniewierzenie kulturowe może być chronione przez ustawę o konkurencji i konsumentach z 2010 r. , która została pomyślnie przetestowana w postępowaniu sądowym przeciwko Birubi Art w 2019 r. za ukrywanie faktu, że ich „aborygeńskie” artefakty na sprzedaż zostały wyprodukowane w Indonezji, a nie przez Aborygenów artyści. Sąd Federalny Australii orzekł wobec spółki na podstawie założenia, że uczynił mylące roszczeń sztuki rdzennych.

Istnieją jednak istotne pominięcia w ramach prawnych, w tym:

Nie ma również prawa, które zapobiegałoby nadużyciom, zniekształceniom lub zmianom ICIP, który jest własnością społeczności ( Indigenous communal moral rights lub ICMR). Z powodu braku pełnej ochrony ram prawnych niektóre sektory i organizacje ustanowiły własne protokoły:

Pierwsze wydanie Protokołów dotyczących korzystania z własności kulturalnej i intelektualnej w sztuce rdzennych narodów zostało opublikowane przez Australijską Radę Sztuki w 2002 r., a poprawioną wersję opublikowano w 2007 r. Autorem nowego wydania była Terri Janke w 2019 r. Dokument ma na celu pomoc w zapewnieniu ochrony tradycyjnej wiedzy poprzez uznanie i wzbudzenie szacunku dla zwyczajowych praktyk, dostarczanie studiów przypadków obejmujących szeroką gamę dzieł sztuki i przytaczanie dziesięciu zasad zawartych w Deklaracji Narodów Zjednoczonych o prawach ludów tubylczych (UNDRIP, patrz wyżej). Chociaż nie ma mocy prawnej, wyjaśnia luki w przepisach i „zachęca kulturowo odpowiednie praktyki pracy i promuje komunikację między wszystkimi Australijczykami zainteresowanymi rdzenną sztuką twórczą”.

Wśród wielu organizacji , które opublikowały własne zestawy protokołów , są rząd Nowej Południowej Walii , Biblioteki Narodowe i Stanowe Australasia , Screen Australia oraz Uniwersytet Tasmanii .

Filipiny

Ustawa o prawach ludności rdzennej z 1997 r. (IPRA; ustawa republiki nr 8371) zawiera postanowienia dotyczące „wspólnotowych praw intelektualnych”, które uprawniają rdzennych społeczności kulturowych/ludności rdzennej (ICC/IP) do „uznania pełnej własności i kontroli oraz ochrony ich oraz prawa intelektualne i które mają prawo do specjalnych środków w celu kontrolowania, rozwijania i ochrony swoich nauk, technologii i przejawów kulturowych, w tym między innymi rdzennej wiedzy, systemów i praktyk, projektów oraz sztuk wizualnych i scenicznych”. Wykorzystywanie takich manifestacji w celach komercyjnych, turystycznych i reklamowych przez stronę trzecią wymaga bezpłatnej i po uprzednim poinformowaniu zgody (FPIC) od zainteresowanego ICC/IP. Państwowa Komisja na rdzennej (NCIP) jest agencją rządową odpowiedzialną za weryfikację rzekomych FPICs.

Nowa Zelandia

Biuro Własności Intelektualnej Nowej Zelandii jest odpowiedzialne za określenie niektórych rodzajów własności intelektualnej w Nowej Zelandii, w szczególności praw patentowych , znaków towarowych , wzorów i odmian roślin , podczas gdy prawa autorskie Nowej Zelandii są zarządzane przez inną jednostkę Ministerstwa Biznesu , Innowacje i Zatrudnienie .

Maoryski Ka Mate hakah

Te Rauparaha , rzekomy kompozytor Ka Mate

Od XIX wieku Hakas w stylu Maorysów były powszechnie używane przez Nowozelandczyków jako doping na imprezach sportowych ; szczególnie dla drużyn narodowych Nowej Zelandii. W latach 1998-2006 Ngāti Toa iwi usiłowali wprowadzić znak towarowy haka Ka Mate i zabronić używania go organizacjom komercyjnym bez ich zgody. Biuro Własności Intelektualnej Nowej Zelandii odrzuciło ich roszczenie w 2006 roku, ponieważ Ka Mate zdobyła szerokie uznanie w Nowej Zelandii i za granicą jako reprezentująca Nową Zelandię jako całość, a nie konkretnego handlowca. W 2009 roku, w ramach szerszego rozstrzygania skarg, rząd Nowej Zelandii zgodził się:

...odnotować autorstwo i znaczenie haka Ka Mate dla Ngāti Toa i ... współpracować z Ngāti Toa, aby rozwiązać ich problemy związane z haka... [ale] nie oczekuje, że zadośćuczynienie będzie skutkowało opłatami licencyjnymi za korzystanie z Ka Mate lub zawetuj Ngāti Toa w sprawie występu Ka Mate...

Jednak badanie dziewiętnastowiecznych gazet nowozelandzkich wykazało, że Ka Mate był używany przez plemiona z innych części Nowej Zelandii i był ogólnie opisywany przez nich jako starożytna pieśń pokojowa, z epok na długo przed przywłaszczeniem jej przez wodza Ngāti Toa Te Rauparaha. Kiedy władze Ngāti Toa zostały poproszone o dowód, że Ka Mate jest autorstwa Ngāti Toa, nie byli w stanie dostarczyć żadnych dowodów.

Bionicle Maorysów i Lego

W 2001 roku między duńskim producentem zabawek Lego Group a kilkoma grupami plemiennymi Maorysów (na czele z prawnikiem Maui Solomonem) oraz członkami internetowego forum dyskusyjnego ( Aotearoa Cafe ) powstał spór dotyczący popularnej linii zabawek LEGOBionicle ” . Linia produktów Bionicle rzekomo stosować wiele słów przywłaszczył z języka Maorysów, obrazowania i folkloru. Spór zakończył się polubownym rozstrzygnięciem. Lego ostatecznie zgodził się, że wziął imiona od Maorysów i zgodził się zmienić niektóre imiona lub pisownię, aby pomóc odróżnić linię zabawek od legend Maorysów.

Papierosy „Maorysów”

W 2005 roku Nowozelandczyk z Jerozolimy odkrył, że firma papierosowa Phillip Morris zaczęła produkować w Izraelu markę papierosów o nazwie „L&M Maori mix”. W 2006 r. szef Phillip Morris, Louis Camilleri , przeprosił Maorysów: „Szczerze żałujemy wszelkich dolegliwości, jakie wywołał nasz błąd wśród Maorysów i nie będziemy tego powtarzać”.

Krytyka

Krytycy ruchu na rzecz przyznawania rdzennych praw własności intelektualnej zauważają, że nieokreślony czas trwania takiego kontekstu jest „nieortodoksyjny i niemożliwy do opanowania” w ramach obecnej struktury prawnej własności intelektualnej.

Zobacz też

Bibliografia

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki