Rdzenni mieszkańcy Kalifornii -Indigenous peoples of California

Winnemem Wintu, szef Caleen Sisk w 2009 roku
Obraz przedstawiający kobietę Pomo z długimi czarnymi włosami, ubraną w nakrycie głowy z piór i wzorzyste poncho
Tancerka Pomo autorstwa Grace Hudson

Rdzenni mieszkańcy Kalifornii , powszechnie znani jako rdzenni Kalifornijczycy lub rdzenni Kalifornijczycy , to zróżnicowana grupa narodów i ludów , które są rdzennymi mieszkańcami obszaru geograficznego w obecnych granicach Kalifornii przed i po przybyciu Europejczyków . Obecnie w stanie istnieje 109 plemion uznanych przez władze federalne i ponad czterdzieści plemion lub grup plemiennych, które złożyły wniosek o uznanie federalne . Kalifornia ma drugą co do wielkości populację rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych.

Większość plemion uprawiała ogrodnictwo leśne lub permakulturę i kontrolowała wypalanie , aby zapewnić dostępność żywności i roślin leczniczych, a także równowagę ekosystemu. Plemiona żyły w separacji od europejskich osadników przez tysiące lat, którzy dopiero pod koniec XVIII wieku zaczęli najeżdżać ich ojczyzny w poszukiwaniu ziemi, siły roboczej i zasobów. Zaczęło się to wraz z przybyciem hiszpańskich żołnierzy i misjonarzy, którzy założyli misje franciszkańskie , które spowodowały ogromną śmiertelność i kulturowe ludobójstwo .

Po uzyskaniu państwowości Kalifornii usankcjonowana przez państwo polityka eliminacji została przeprowadzona przeciwko jej rdzennym mieszkańcom, znana jako ludobójstwo w Kalifornii w ramach ustanowienia kolonializmu osadników anglo-amerykańskich . Populacja rdzennych mieszkańców osiągnęła najniższy poziom na początku XX wieku, podczas gdy asymilacja kulturowa z białym społeczeństwem została narzucona przez indyjskie szkoły z internatem . Rdzenni mieszkańcy Kalifornii nadal bronią swoich kultur, ojczyzn, świętych miejsc i prawa do życia.

W XXI wieku wśród niektórych plemion kalifornijskich rozpoczęła się rewitalizacja języka . Ruch Land Back nabrał kształtu w stanie z większym poparciem dla zwrotu ziemi plemionom. Kalifornia coraz bardziej docenia wiedzę rdzennych mieszkańców o środowisku w celu poprawy ekosystemów i łagodzenia pożarów .

Klasyfikacja

Tradycyjne ojczyzny wielu narodów plemiennych mogą nie odpowiadać dokładnie granicom stanu Kalifornia. Wiele plemion na wschodniej granicy z Nevadą zostało sklasyfikowanych jako plemiona z Wielkiego Basenu , podczas gdy niektóre plemiona na granicy z Oregonem są sklasyfikowane jako plemiona z płaskowyżu . Plemiona z Baja California , które nie wkraczają do Kalifornii, są klasyfikowane jako rdzenni mieszkańcy Meksyku . Naród Kumeyaay jest podzielony granicą meksykańsko-amerykańską .

Historia

Rdzenny

Coso Rock Art District na pustyni Mojave zawiera około 100 000 petroglifów .

Dowody na okupację Kalifornii przez ludzi pochodzą sprzed co najmniej 19 000 lat. Przed kontaktem z Europą rdzenni Kalifornijczycy mieli 500 odrębnych podplemion lub grup, z których każda składała się z 50 do 500 indywidualnych członków. Wielkość dzisiejszych plemion kalifornijskich jest niewielka w porównaniu z plemionami w innych regionach Stanów Zjednoczonych. Przed kontaktem z Europejczykami region Kalifornii charakteryzował się największą gęstością zaludnienia rdzennych Amerykanów na północ od dzisiejszego Meksyku . Ze względu na umiarkowany klimat i łatwy dostęp do źródeł pożywienia około jedna trzecia wszystkich rdzennych Amerykanów w Stanach Zjednoczonych mieszkała na obszarze Kalifornii.

Wcześni rdzenni Kalifornijczycy byli łowcami-zbieraczami , a zbieranie nasion stało się powszechne około 9000 pne. Ze względu na lokalną obfitość pożywienia plemiona nigdy nie rozwinęły rolnictwa ani nie uprawiały roli . Dwie wczesne tradycje kulturowe południowej Kalifornii obejmują kompleks La Jolla i kompleks Pauma , oba pochodzące z ok. 6050-1000 pne. Od 3000 do 2000 pne rozwijała się różnorodność regionalna, a ludy dokonywały precyzyjnych adaptacji do lokalnych środowisk. Cechy rozpoznawalne dla plemion historycznych zostały opracowane około 500 roku pne.

Rekonstrukcja tradycyjnego domu z desek Yurok .

Rdzenni mieszkańcy praktykowali różne formy wyrafinowanego ogrodnictwa leśnego w lasach, łąkach, lasach mieszanych i terenach podmokłych, aby zapewnić dostępność roślin spożywczych i leczniczych. Kontrolowali ogień na skalę regionalną, aby stworzyć ekologię pożarów o niskiej intensywności ; zapobiegło to większym, katastrofalnym pożarom i podtrzymało „dzikie” rolnictwo o niskiej gęstości zaludnienia w luźnej rotacji. Wypalając zarośla i trawę, tubylcy rewitalizowali połacie ziemi i dostarczali świeżych pędów, aby przyciągnąć zwierzęta pokarmowe. Aby oczyścić obszary ze starego wzrostu, aby zachęcić do nowego w powtarzającym się cyklu, zastosowano formę uprawy patyków ognistych ; permakultura . _

Kontakt z Europejczykami

Różne plemiona napotkały nie-rdzennych europejskich odkrywców i osadników w bardzo różnych czasach. Plemiona z południowego i środkowego wybrzeża napotkały europejskich odkrywców w połowie XVI wieku. Plemiona takie jak Indianie Quechan czy Yuman w dzisiejszej południowo-wschodniej Kalifornii i południowo-zachodniej Arizonie po raz pierwszy spotkały hiszpańskich odkrywców w latach sześćdziesiątych i siedemdziesiątych XVIII wieku. Plemiona na wybrzeżu północno-zachodniej Kalifornii, takie jak Miwok , Yurok i Yokut , miały kontakt z rosyjskimi odkrywcami i żeglarzami pod koniec XVIII wieku. W odległych regionach wewnętrznych niektóre plemiona spotykały obcokrajowców dopiero w połowie XIX wieku.

Koniec XVIII wieku: misje i upadek

Misja San Gabriel Arcángel z mieszkaniami Tongva na pierwszym planie. Misja odnotowała 7854 chrztów i 5656 zgonów. Urzędnik Jedidiaha Smitha opisał warunki tubylców jako „są oni kompletnymi niewolnikami w każdym znaczeniu tego słowa”.

W momencie ustanowienia pierwszej misji hiszpańskiej w 1769 r. Najszerzej akceptowane szacunki mówią, że rdzenna populacja Kalifornii liczyła około 340 000 osób, a być może więcej. Rdzenni mieszkańcy Kalifornii byli niezwykle różnorodni i składali się z dziesięciu różnych rodzin językowych z co najmniej 78 różnymi językami. Są one dalej podzielone na wiele dialektów, podczas gdy ludzie byli zorganizowani w osiadłe i pół-osiadłe wioski składające się z 400-500 mikroplemion.

Hiszpanie rozpoczęli swoją wieloletnią okupację w Kalifornii w 1769 roku wraz z założeniem Mission San Diego de Alcalá w San Diego . Hiszpanie zbudowali 20 dodatkowych misji w Kalifornii, z których większość została zbudowana pod koniec XVIII wieku. Szacuje się, że w latach 1769-1832 na misjach udzielono łącznie 87 787 chrztów i 24 529 małżeństw. W tym samym okresie odnotowano 63 789 zgonów na misjach, co wskazuje na ogromną śmiertelność . Ten ogromny spadek liczby ludności przypisywano wprowadzeniu chorób, które szybko się rozprzestrzeniały, podczas gdy rdzenni mieszkańcy byli zmuszani do przebywania w zwarciu na misjach, a także torturom, przepracowaniu i niedożywieniu na misjach.

Misje wprowadziły również europejskie inwazyjne gatunki roślin , a także praktyki wypasu bydła , które znacząco zmieniły krajobraz Kalifornii, zmieniając stosunek tubylców do ziemi, a także kluczowe gatunki roślin i zwierząt, które były integralną częścią ich stylu życia i światopoglądu przez tysiące lat. lata. Misje dodatkowo utrwalały kulturowe ludobójstwo na rdzennej ludności poprzez przymusowe nawracanie na chrześcijaństwo i zakaz licznych praktyk kulturowych pod groźbą przemocy i tortur, które były powszechne na misjach.

XIX wiek: ludobójstwo

Populacja rdzennej Kalifornii zmniejszyła się o 90% w XIX wieku - z ponad 200 000 na początku XIX wieku do około 15 000 pod koniec wieku. Większość tego spadku liczby ludności nastąpiła w drugiej połowie wieku, pod okupacją amerykańską. Podczas gdy w 1848 r. Ludność tubylcza liczyła około 150 000, w 1870 r. Spadła do 30 000, a pod koniec wieku spadła do 16 000.

Masowy spadek liczby ludności przypisuje się chorobom i epidemiom, które przetoczyły się przez misje hiszpańskie na początku wieku, takim jak epidemia malarii w 1833 r., Wśród innych czynników, w tym sankcjonowanych przez państwo masakr, które przyspieszyły pod rządami anglo- amerykańskimi .

Kontakty rosyjskie (1812–1841)

Balthazar, mieszkaniec północnej Kalifornii (1818), obraz Michaiła Tichanowa .

Na początku XIX wieku kojarzone były zwykle z działalnością Kompanii Rosyjsko-Amerykańskiej . Rosyjski odkrywca, baron Ferdinand von Wrangell , odwiedził Kalifornię w 1818, 1833 i 1835 roku. Szukając potencjalnego miejsca na nową placówkę kompanii w Kalifornii w miejscu Fort Ross , wyprawa Wrangla napotkała rdzenną ludność na północ od Zatoki San Francisco . Zauważył, że miejscowe kobiety, przyzwyczajone do pracy fizycznej, wydawały się mieć silniejszą budowę niż mężczyźni, których głównym zajęciem było polowanie. Podsumował swoje wrażenia na temat Indian kalifornijskich jako ludu z naturalną skłonnością do niezależności, ducha wynalazczości i wyjątkowego poczucia piękna.

Inną godną uwagi wyprawą rosyjską do Kalifornii była 13-miesięczna wizyta naukowca Ilji Wozniesienskiego w latach 1840–1841. Celem Wozniesienskiego było zebranie materiałów etnograficznych, biologicznych i geologicznych do kolekcji Cesarskiej Akademii Nauk . Opisał miejscowych, których spotkał podczas swojej podróży do Cape Mendocino, jako „nieokiełznane plemiona indiańskie Nowego Albionu, które wędrują jak zwierzęta i chronione przez nieprzeniknioną roślinność, nie dają się zniewolić Hiszpanom”.

Sekularyzacja Meksyku (1833–1848)

Po około dekadzie konserwatywnych rządów w Pierwszej Republice Meksykańskiej , która powstała w 1824 roku po uzyskaniu przez Meksyk niepodległości od Imperium Hiszpańskiego w 1821 roku, liberalna sekta Pierwszej Republiki Meksykańskiej uchwaliła ustawę o sekularyzacji misji , co skutecznie zakończyło władzę religijną nad rdzenni mieszkańcy Alta w Kalifornii . Ustawodawstwo zostało uchwalone głównie przez liberalne sekty w rządzie meksykańskim, w tym José María Luis Mora , który uważał, że misje uniemożliwiają tubylcom dostęp do „wartości indywidualnej własności”.

Rząd meksykański nie zwrócił ziem plemionom, ale nadał ziemię osadnikom przynajmniej częściowo pochodzenia europejskiego, przekształcając pozostałe części ziemi misyjnej w duże nadania ziemi lub rancza . Sekularyzacja dała tubylcom możliwość opuszczenia systemu misyjnego, ale pozostawiła wielu ludzi bez ziemi , którzy zostali w ten sposób zmuszeni do pracy najemnej na ranczach. Nieliczni rdzenni mieszkańcy, którzy uzyskali nadania ziemi, to ci, którzy udowodnili swoją hiszpańskość i chrystianizację . Zostało to odnotowane podczas nabywania ziemi przez Victorię Reid , tubylczą kobietę urodzoną w wiosce Comicranga .

Amerykański kolonializm osadniczy (1848–)

„Ochrona osadników”, ilustracja autorstwa Johna Rossa Browne'a (1864)

Pierwszym gubernatorem Kalifornii jako stanu USA był Peter Hardenman Burnett , który doszedł do władzy w 1848 r. po zwycięstwie Stanów Zjednoczonych w wojnie meksykańsko-amerykańskiej . Gdy amerykańscy osadnicy przejęli kontrolę nad Kalifornią wraz z podpisaniem traktatu z Guadalupe Hidalgo , jej administratorzy uhonorowali niektóre meksykańskie tytuły nadania ziemi, ale nie honorowali tytułu do ziemi rdzennych mieszkańców .

Wraz z tą zmianą władzy rząd USA wprowadził politykę eliminacji rdzennej ludności Kalifornii. W swoim drugim przemówieniu stanowym w 1851 roku Burnett sformułował eliminacyjny pogląd na rdzenną ludność jako jeden z sposobów obrony własności białych osadników :

Biały człowiek, dla którego czas to pieniądz i który ciężko pracuje przez cały dzień, aby zapewnić sobie wygodę życia, nie może siedzieć całą noc i pilnować swojej własności; a po kilkukrotnym okradaniu staje się zdesperowany i decyduje się na wojnę eksterminacyjną. Jest to powszechne uczucie wśród naszych ludzi, którzy mieszkali na pograniczu Indii… Należy się spodziewać, że wojna eksterminacji będzie nadal toczyć się między rasami, dopóki rasa indyjska nie wyginie. Chociaż nie możemy przewidzieć tego wyniku, ale z bolesnym żalem, nieuniknione przeznaczenie rasy jest poza mocą lub mądrością człowieka, aby temu zapobiec.

Państwo utworzyło różne grupy milicji , którym powierzono „wojnę eksterminacyjną”, która zezwalała na mordowanie tubylców w zamian za zapłatę za ich skalpy i głowy. Na przykład miasto Shasta autoryzowało „pięć dolarów za każdą głowę Indianina”. W tym okresie osadnicy utworzyli 303 ochotnicze grupy milicyjne liczące 35 000 mężczyzn.

W roku podatkowym 1851-1852 Kalifornia zapłaciła około 1 miliona dolarów na utworzenie grup milicji, które miały wyeliminować rdzenną ludność. Ochotnicze grupy milicji były również dotowane przez rząd federalny USA, który zwracał stanowi pieniądze na ten cel eliminacyjny.

Kalifornijska gorączka złota i praca przymusowa (1848–1855)

1850 przedstawienie miejscowej kobiety płuczącej złoto w kalifornijskiej gorączce złota . Praca przymusowa rdzennych mieszkańców Kalifornii była powszechna podczas gorączki złota, na co zezwalała ustawa z 1850 r. o rządzie i ochronie Indian .

Większość śródlądowej Kalifornii, w tym pustynie Kalifornii i Dolina Centralna, była w posiadaniu rdzennych mieszkańców do czasu przejęcia Alta California przez Stany Zjednoczone. Odkrycie złota w Sutter's Mill w 1848 roku zainspirowało masową migrację osadników anglo-amerykańskich na obszary, gdzie rdzenni mieszkańcy unikali długotrwałych spotkań z najeźdźcami. Kalifornijska gorączka złota obejmowała serię masakr i konfliktów między osadnikami a rdzennymi mieszkańcami Kalifornii trwających od około 1846 do 1873 roku, które są ogólnie określane jako ludobójstwo w Kalifornii .

Negatywny wpływ kalifornijskiej gorączki złota zarówno na lokalnych rdzennych mieszkańców, jak i na środowisko był znaczny, dziesiątkując wciąż żyjącą ludność. Tylko w ciągu pierwszych dwóch lat gorączki złota zginęło 100 000 tubylców.

Osadnicy zajmowali ziemię zarówno pod swoje obozy, jak i uprawiali ziemię i dostarczali żywność do swoich obozów. Rosnąca populacja górników spowodowała zniknięcie wielu źródeł pożywienia. Toksyczne odpady z ich działalności zabijały ryby i niszczyły siedliska. Osadnicy postrzegali rdzennych mieszkańców jako przeszkodę dla złota, więc aktywnie udawali się do wiosek, gdzie gwałcili kobiety i zabijali mężczyzn.

Przemoc seksualna wobec tubylczych kobiet i młodych dziewcząt była normalną częścią życia białych osadników, którzy często byli zmuszani do prostytucji lub niewolnictwa seksualnego . Zgłaszano, że porwania i gwałty na miejscowych kobietach i dziewczętach miały miejsce „codziennie i co noc”. Ta przemoc wobec kobiet często wywoływała ataki tubylców na białych osadników.

Praca przymusowa była również powszechna podczas gorączki złota, na co zezwalała ustawa z 1850 r. o rządzie i ochronie Indian . Część tej ustawy ustanowiła następujące praktyki prawne:

Każda osoba mogła stanąć przed sędzią pokoju, aby uzyskać indyjskie dzieci na kontrakt. Sędzia ustalił, czy w celu uzyskania dziecka zastosowano środki przymusowe. Jeśli sędzia jest przekonany, że nie doszło do przymusu, osoba ta otrzymuje zaświadczenie, które upoważnia ją do opieki, opieki, kontroli i zarobków Indianina do osiągnięcia pełnoletności (dla mężczyzn osiemnaście lat, dla kobiet piętnaście lat).

Powszechne były najazdy na tubylcze wioski, w których dorosłym i dzieciom grożono śmiertelnymi konsekwencjami za odmowę tego, co zasadniczo było niewolnictwem . Chociaż było to nielegalne z prawnego punktu widzenia , prawo nie zostało ustanowione, aby chronić rdzenną ludność, więc rzadko zdarzały się interwencje mające na celu powstrzymanie porwań i obiegu skradzionych dzieci na rynku przez organy ścigania. To, co w rzeczywistości było aukcjami niewolników, miało miejsce, na których robotników można było „kupić” już za 35 dolarów.

Centralnym miejscem aukcji było Los Angeles , gdzie rozporządzenie miejskie z 1850 r., uchwalone przez Radę Miasta Los Angeles, zezwalało na „licytację więźniów oferentowi, który zaoferował najwyższą cenę za usługi prywatne”. Historyk Robert Heizer nazwał to „słabo zamaskowanym substytutem niewolnictwa”. Aukcje trwały jako cotygodniowa praktyka przez prawie dwadzieścia lat, aż nie było już rdzennych mieszkańców Kalifornii do sprzedaży.

Nieratyfikowane traktaty amerykańskie (1851–1852)

Senat Stanów Zjednoczonych wysłał grupę konsultantów, Olivera Wozencrafta , George'a Barboura i Redicka McKee , aby zawarli traktaty z rdzenną ludnością Kalifornii w 1851 roku. Przywódcy w całym stanie podpisali 18 traktatów z urzędnikami państwowymi, które gwarantowały 7,5 miliona akrów ziemi ( lub około 1/7 Kalifornii), próbując zapewnić przyszłość swoim narodom pośród wkraczającego osadniczego kolonializmu . Osadnicy anglo-amerykańscy w Kalifornii zareagowali niezadowoleniem i pogardą na traktaty, wierząc, że rdzenni mieszkańcy rezerwują zbyt dużo ziemi. Pomimo zawarcia porozumień rząd USA stanął po stronie osadników i przedłożył traktaty bez informowania sygnatariuszy. Pozostały one odłożone na półkę i nigdy nie zostały ratyfikowane.

Ludobójstwo w Kalifornii (1846–1873)

Szkic Williama Simpsona z 1873 r. Przedstawiający myśliwce Modoc w Twierdzy Kapitana Jacka .

Ludobójstwo w Kalifornii trwało po okresie kalifornijskiej gorączki złota . Pod koniec lat pięćdziesiątych XIX wieku milicje anglo-amerykańskie najeżdżały ojczyzny rdzennej ludności na północnych i górzystych obszarach stanu, którym udało się uniknąć wcześniejszych fal przemocy ze względu na ich bardziej odległe położenie. Pod koniec okresu związanego z ludobójstwem w Kalifornii, ostatni etap Kampanii Modoc rozpoczął się, gdy ludzie Modoc dowodzeni przez Kintpuasha (znanego również jako Kapitan Jack) zamordowali generała Canby'ego w namiocie pokojowym w 1873 roku. Jednak nie jest powszechnie wiadomo, że między 1851 i 1872 populacja Modoc spadła o 75 do 88% w wyniku siedmiu kampanii przeciwko Modoc rozpoczętych przez białych.

Istnieją dowody na to, że pierwsza masakra Modoków dokonana przez nietubylców miała miejsce już w 1840 roku. Według opowieści wodza plemienia Achumawi (sąsiadującego z Modocsem), grupa traperów z północy zatrzymała się nad rzeką Tule nad jeziorem około 1840 roku i zaprosił Modoców na ucztę. Kiedy usiedli do jedzenia, wystrzelono z armaty i zginęło wielu Indian. Ojciec kapitana Jacka był jednym z ocalałych z tego ataku. Od tego czasu Modokowie notorycznie stawiali opór intruzom. Dodatkowo, kiedy w 1846 r. szlak Applegate przecinał terytorium Modoc , migranci i ich zwierzęta gospodarskie zniszczyli i zubożyli ekosystem, od którego przetrwanie Modoc zależało.

XX wiek: przymusowa asymilacja

Do 1900 roku ludność tubylczą, która przeżyła politykę eliminacyjną i akcje przeprowadzone w XIX wieku, szacowano na około 16 000 osób. Pozostali rdzenni mieszkańcy nadal byli odbiorcami amerykańskiej polityki kulturowego ludobójstwa przez cały XX wiek. Wielu innych rdzennych mieszkańców doświadczyłoby fałszywych twierdzeń, że jako naród „wymarli” przez całe stulecie.

Przeprowadzka Indian w Kalifornii (1903)

Chociaż amerykańska polityka usuwania Indian w celu zmuszenia rdzennej ludności do opuszczenia jej ojczyzny rozpoczęła się znacznie wcześniej w Stanach Zjednoczonych w 1813 r., W południowej Kalifornii była nadal wdrażana dopiero w 1903 r. Ostatnia przeprowadzka tubylców w historii Stanów Zjednoczonych miała miejsce w tak zwanym szlaku łez Cupeño , kiedy ludzie zostali zmuszeni do opuszczenia swojej ojczyzny przez białych osadników, którzy szukali własności tego, co jest teraz Warner Springs . Ludzie zostali zmuszeni do przeniesienia się 75 mil z ich rodzinnej wioski Cupa do Pala w Kalifornii . Przymusowe wysiedlenie pod groźbą użycia przemocy objęło również okoliczne wioski Luiseño i Kumeyaay .

Indyjskie szkoły z internatem w Kalifornii (1892–1935)

Rdzenne dziewczyny w klasie domowej w Sherman Boarding School w Riverside w Kalifornii (1915)
Tubylcy chłopcy w klasie krawieckiej w Instytucie Shermana (1915)

Na przełomie XIX i XX wieku rząd próbował zmusić ludy tubylcze do dalszego zerwania więzi z rodzimą kulturą i asymilacji z białym społeczeństwem. W Kalifornii rząd federalny ustanowił takie formy edukacji, jak szkoły rezerwacyjne i szkoły z internatem dla Indian amerykańskich . Trzy z dwudziestu pięciu indyjskich szkół z internatem poza rezerwatem znajdowały się w Kalifornii, w sumie dziesięć szkół.

Nowi studenci byli zwyczajowo kąpani w nafcie , a po przybyciu obcinano im włosy. Słaba wentylacja i odżywianie oraz choroby były typowymi problemami w szkołach. Poza tym większość rodziców nie zgadzała się z pomysłem wychowywania ich dzieci jako białych, z zmuszaniem uczniów do noszenia ubrań i fryzur w stylu europejskim, nadawania europejskich imion i surowego zakazu mówienia w rdzennych językach. Nadużycia seksualne i fizyczne w szkołach były powszechne.

Do 1926 roku 83% wszystkich dzieci rdzennych Amerykanów uczęszczało do szkół z internatem. Rdzenni mieszkańcy uznawali szkoły z internatem dla Indian amerykańskich za zinstytucjonalizowane siły eliminujące ich rodzimą kulturę . Domagali się prawa dostępu ich dzieci do szkół publicznych. W 1935 r. zniesiono restrykcje zabraniające tubylcom uczęszczania do szkół publicznych.

Dopiero w 1978 r. rdzenni mieszkańcy uzyskali prawo do zapobiegania rozdzielaniu rodzin , które było integralną częścią przywożenia rdzennych dzieci do szkół z internatem. Ta separacja często następowała bez wiedzy rodziców lub na podstawie twierdzeń białych, że miejscowe dzieci były „pozbawione nadzoru” iw związku z tym były zobowiązane do szkoły, a czasem w zagrażających rodzinach okolicznościach.

Refundacja traktatów nieratyfikowanych (1944–1946)

Od lat dwudziestych XX wieku różne indyjskie grupy aktywistów domagały się spełnienia przez rząd federalny warunków 18 traktatów z lat 1851–1852, które nigdy nie zostały ratyfikowane i zostały utajnione. W 1944 i 1946 r. Rdzenni mieszkańcy wnieśli roszczenia o zwrot kosztów, prosząc o odszkodowania za ziemie dotknięte traktatami i meksykańskimi nadaniami ziemi. Wygrali odpowiednio 17,5 miliona dolarów i 46 milionów dolarów. Jednak ziemia uzgodniona w traktatach nie została zwrócona.

Ustawa o wolności religijnej w Kalifornii (1978–)

Stosunek rdzennych mieszkańców do lasów, zbieractwa i ochrony gatunków pozostaje w dużej mierze zabroniony i utrudniany pomimo ustawy o wolności religijnej Indian amerykańskich (1978)

Ustawa o wolności religijnej Indian amerykańskich została uchwalona przez rząd USA w 1978 r., która dała rdzennej ludności pewne prawa do praktykowania swojej religii. W praktyce nie rozszerzało to ani nie obejmowało wolności religijnej w odniesieniu do stosunku religijnego ludności tubylczej do miejsc środowiskowych lub ich relacji z ekosystemami. Religia jest zwykle rozumiana jako odrębna od ziemi w kategoriach amerykańskich judeochrześcijańskich , co różni się od terminów tubylczych. Chociaż teoretycznie wolność religijna była chroniona, w praktyce miejsca i praktyki religijne lub ceremonialne nie były chronione.

W 1988 r. Lyng przeciwko Northwest Indian Cemetery Protective Ass'n Sąd Najwyższy Stanów Zjednoczonych stanął po stronie Służby Leśnej Stanów Zjednoczonych w sprawie budowy drogi przez las używany do celów religijnych przez trzy pobliskie narody plemienne w północno-zachodniej Kalifornii. Stało się tak pomimo zaleceń biegłego w tej sprawie, który stwierdził, że budowa drogi zniszczy religie trzech plemion. Jednak ustawa o wolności religijnej nie zapewniła żadnej ochrony.

National Park Service nakazuje politykę zakazu gromadzenia się w celach kulturalnych lub religijnych, a United States Forest Service (USFS) wymaga specjalnego zezwolenia i opłaty, co zabrania rdzennej ludności wolności religijnej. Mandat z 1995 r., który zapewniałby warunkowe możliwości gromadzenia się w tym celu, nie przeszedł. Stosowanie pestycydów w lasach, takie jak zrzucenie 11 000 funtów granulowanego heksazynonu na 3075 akrów Lasu Państwowego im.

21. Wiek

Wioślarze Chumash pływają po tomolu w pobliżu wyspy Santa Cruz (2015)

Kalifornia ma największą populację rdzennych Amerykanów spośród wszystkich stanów, z 723 000 identyfikującymi plemię „Indian amerykańskich lub rdzennych mieszkańców Alaski” jako składnik ich rasy (14% ogółu w całym kraju). Populacja ta wzrosła o 15% w latach 2000-2010, znacznie mniej niż ogólnokrajowe tempo wzrostu wynoszące 27%, ale wyższe niż tempo wzrostu populacji wszystkich ras, które w Kalifornii wynosiło około 10% w ciągu tej dekady. W samym Los Angeles mieszka ponad 50 000 rdzennych mieszkańców.

Według Krajowej Konferencji Ustawodawców Stanowych w Kalifornii istnieje obecnie ponad sto uznanych przez władze federalne grup lub plemion tubylczych , w tym te, które rozprzestrzeniły się na kilka stanów. Uznanie federalne oficjalnie przyznaje plemionom indiańskim dostęp do usług i funduszy Biura ds. Indian oraz federalnych i stanowych funduszy na programy Tribal TANF/CalWORKs .

Uznanie za ludobójstwo (2019)

Ludobójstwo w Kalifornii nie zostało uznane za ludobójstwo przez ludność nierdzenną przez ponad sto lat w Kalifornii. W 2010 roku zaprzeczenie wśród polityków, naukowców, historyków i instytucji, takich jak szkoły publiczne, było powszechne. Przypisuje się to utrzymującej się niechęci potomków osadników, którzy są „beneficjentami ludobójczej polityki (podobnie jak ogólnie w całych Stanach Zjednoczonych)”. Oznaczało to, że ludobójstwo było w dużej mierze odrzucane, zniekształcane i zaprzeczane, czasami poprzez trywializację, a nawet humor, aby stworzyć pozytywny obraz osadników.

W 2019 roku 40. gubernator Kalifornii, Gavin Newsom , podpisał dekret formalnie przepraszający rdzenną ludność i wzywający do utworzenia Rady Prawdy i Uzdrawiania, której celem byłoby „informowanie o historycznych związkach między państwem a jego rdzenną ludnością”. O tej historii Newsom stwierdził: „Ludobójstwo. Nie ma innego sposobu, aby to opisać i tak należy to opisać w podręcznikach historii”. Było to znaczące wydarzenie w ograniczaniu zwolnienia z ludobójstwa w Kalifornii.

Przebudzenie języka

Instruktor nauczania języka Yurok (2014)

Po długim spadku liczby osób posługujących się językiem rdzennym w wyniku brutalnych kar za mówienie w językach rdzennych w indyjskich szkołach z internatem i innych form kulturowego ludobójstwa , niektóre języki rdzenne budzą się na nowo. Rewitalizacja języka tubylczego w Kalifornii nabrała rozpędu wśród kilku plemion. Nadal istnieją pewne przeszkody, takie jak trauma międzypokoleniowa , finansowanie, brak dostępu do akt i regularność rozmów. Niektóre języki, które odniosły największy sukces, to Chumash , Kumeyaay , Tolowa Dee-ni' , Yurok i Hoopa .

Cheryl Tuttle, dyrektor ds. badań nad rdzennymi Amerykanami i nauczycielka Wailaki , skomentowała, że ​​rewitalizacja języka może być ważna zarówno dla samych mówców, jak i dla ojczyzn:

Przez dziesiątki tysięcy lat modlono się do ziemi i przyzwyczajono się do języków Yuki i Wailaki. Nie tylko ludzie potrzebują mądrości zawartej w języku, ale ziemia tęskni za słuchaniem ludzi i potrzebuje ponownie usłyszeć te uzdrawiające pieśni i modlitwy.

Zespół więzienno-przemysłowy

Rdzenni mieszkańcy, a zwłaszcza tubylcze kobiety, są nieproporcjonalnie uwięzieni w Kalifornii . Niektórzy rdzenni mieszkańcy identyfikują współczesny kompleks więzienno-przemysłowy jako kolejną reprodukcję „instytucji karnych”, które zostały im narzucone i zbudowane na ich ojczyznach od czasu przybycia europejskich osadników, w tym fortów wojskowych, ranchos, misji hiszpańskich, rezerwatów indiańskich, abordażu szkoły i więzienia, z których każde wykorzystywało tubylców jako źródło siły roboczej dla ekonomicznych interesów osadników. Praca więźniów w Kalifornii została również porównana z historią pracy przymusowej rdzennej ludności w Kalifornii.

Rozwój i profanacje

Corrina Gould (2011), kobieta z Chochenyo i Karkin , która opowiada się za powstrzymaniem niszczenia terenu West Berkeley Shellmound .

W 1982 roku kalifornijska sprawa sądowa Wana the Bear przeciwko Community Construction stanęła po stronie deweloperów w sprawie zniszczenia cmentarzyska Miwok w Stockton w Kalifornii . Ponad 600 szczątków pochówków zostało usuniętych pod zabudowę mieszkaniową, a Miwok nie miał możliwości zatrzymania rozwoju ani szczątków ich przodków, ponieważ cmentarzyska rdzennych Amerykanów nie były prawnie uważane za cmentarze. Zostało to określone jako etnocentryzm w osadniczym prawie kolonialnym. W 1990 r. Plemiona uznane przez władze federalne uzyskały pewne prawa do szczątków przodków na mocy ustawy o ochronie i repatriacji grobów rdzennych Amerykanów .

Ta ochrona szczątków przodków nie uniemożliwia rozwoju na rdzennych cmentarzyskach, a jedynie tymczasowe konsultacje i zwrot znalezionych szczątków lub artefaktów. Plemiona i grupy plemienne na obszarach zurbanizowanych lub wysoko rozwiniętych, takich jak Tongva ( Los Angeles ), Acjachemen ( hrabstwo Orange ) i Ohlone ( obszar Zatoki San Francisco ) walczą o ochronę cmentarzysk, miejsc w wioskach i artefaktów przed zakłóceniami i profanacją , zwykle z osiedli mieszkaniowych i komercyjnych, co było cechą codziennego życia rdzennej ludności Kalifornii od czasu przybycia europejskich osadników.

Utwardzony teren West Berkeley Shellmound nadal jest zagrożony przez zabudowę mieszkaniową i stał się znaczącym miejscem sporów w rejonie Zatoki San Francisco. Liczne miejsca w wioskach Tongva i cmentarze są nadal profanowane w wyniku rozwoju wydarzeń w aglomeracji Los Angeles , takich jak odkopanie 400 pochówków w Guashna pod zabudowę w Playa Vista w 2004 r. Miejsce świętej wioski Acjachemen w Putiidhem zostało zbezczeszczone i zakopane pod spodem JSerra Catholic High School w 2003 roku pomimo protestów ludzi.

Ruch Land Back

„Never Forget”, instalacja artysty Tlingita i Unangaxa , Nicholasa Galanina, w Palm Springs (2021)

Ruch Land Back w Kalifornii zyskał widoczność i akcję w różnych miejscach w całym stanie. Znaczącym momentem był powrót wyspy Tuluwat do Wiyot , który był miejscem masakry w 1860 roku . Zaczęło się w 2000 roku od zakupu przez plemię 1,5 akra terenu, który został skażony i opuszczony jako stocznia . W 2015 roku Rada Miasta Eureka głosowała za zwrotem wyspy. W artykule dla CNN stwierdzono, że ten powrót jest być może „pierwszym przypadkiem, gdy gmina Stanów Zjednoczonych dokonała repatriacji ziemi rdzennemu plemieniu bez żadnych zobowiązań”. Oficjalny transfer nastąpił w 2019 roku.

Plemiona wykluczone z federalnego uznania nie mają bazy lądowej, co sprawia, że ​​tożsamość plemienna jest bardziej niewidoczna. Powstały ruchy zwrotne ziemi, aby zwrócić ziemię tym plemionom. Obejmuje to Sogorea Te 'Land Trust i Tongva Taraxat Paxaavxa Conservancy , które ustanowiły odpowiednio podatek gruntowy Shuumi i kuuyam nahwá'a („wymiana gości”) jako sposób płacenia przez ludzi mieszkających w ich tradycyjnych ojczyznach w formie wkładu do życia na ziemi. W 2021 roku Rada Miasta Alameda przegłosowała zapłacenie podatku Shuumi w wysokości 11 000 USD przez dwa lata, stając się pierwszym miastem, które zapłaciło podatek.

Kultura materialna

Wyplatanie koszy

Wyrób koszyków był ważną częścią rdzennej kultury kalifornijskiej. Koszyczki były zarówno piękne, jak i funkcjonalne, wykonane ze sznurka , utkanego na tyle mocno, by pomieścić wodę do gotowania. Plemiona wytwarzały kosze w różnych kształtach i rozmiarach, aby spełniać różne codzienne funkcje, w tym „koszyki dla dzieci, naczynia do zbierania, miski na jedzenie, artykuły kuchenne, przedmioty ceremonialne” oraz nadające się do noszenia czapki na kosze zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet. Wodoszczelne kosze do gotowania były często używane do robienia zupy żołędziowej poprzez umieszczanie rozpalonych w ogniu kamieni w koszach z mieszankami spożywczymi, które następnie mieszano aż do ugotowania.

Kosze były na ogół wykonywane przez kobiety. Dziewczęta od najmłodszych lat uczyły się tego procesu, nie tylko samego tkactwa, ale także pielęgnacji, zbioru i przygotowania roślin do tkania.

Żywność

Rdzenni mieszkańcy Kalifornii mieli bogatą i zróżnicowaną bazę zasobów, z dostępem do setek rodzajów roślin jadalnych, zarówno ssaków lądowych, jak i morskich, ptaków i owadów. Różnorodność zaopatrzenia w żywność była szczególnie ważna i odróżnia Kalifornię od innych obszarów, gdzie jeśli podstawowe dostawy żywności z jakiegokolwiek powodu zmniejszą się, może to być katastrofalne dla ludzi w tym regionie. W Kalifornii różnorodność oznaczała, że ​​w przypadku awarii jednej dostawy istniały setki innych, na których można było polegać. Pomimo tej obfitości nadal istniało 20-30 podstawowych zasobów żywności, od których rdzenni mieszkańcy byli zależni. Dieta różnych plemion obejmowała ryby, skorupiaki, owady, jelenie, łosie, antylopy i rośliny, takie jak kasztanowiec, nasiona szałwii i yampah ( Perideridia gairdneri ).

Żywność pochodzenia roślinnego

Mężczyzna i kobieta z plemienia Mono stoją przed skrytką z żołędziami, podobną do dużego plecionego kosza podtrzymywanego przez grube drewniane patyczki
Skrytka z żołędziami ludu Mono w Kalifornii. około 1920 r.

Żołędzie kalifornijskiego żywego dębu, Quercus agrifolia , były podstawowym tradycyjnym pożywieniem w większości Kalifornii. Żołędzie mielono na mąkę, a następnie gotowano na papkę lub pieczono w popiele, aby zrobić chleb. Żołędzie zawierają duże ilości kwasu garbnikowego, więc przekształcenie ich w źródło pożywienia wymagało odkrycia, jak usunąć ten kwas i znacznych nakładów pracy, aby je przetworzyć. Mielenie w moździerzu i tłuczku, a następnie gotowanie pozwala na wypłukanie garbników z wody. Istniała również potrzeba zbioru i przechowywania żołędzi, takich jak zboża, ponieważ były one dostępne tylko jesienią. Żołędzie były przechowywane w dużych spichlerzach w wioskach, „zapewniając niezawodne źródło pożywienia przez zimę i wiosnę”.

Plemiona rdzennych Amerykanów również używały jagód Manzanita jako podstawowego źródła pożywienia. Dojrzałe jagody spożywano na surowo, gotowano lub robiono z nich galaretki. Miąższ jagód można było również suszyć i kruszyć, aby uzyskać cydr, podczas gdy suche nasiona były czasami mielone na mąkę. Z kory robiono też herbatę, która wspomagała pęcherz i nerki.

Rdzenni Amerykanie również szeroko wykorzystywali jałowiec kalifornijski do celów leczniczych i jako żywność. Ohlone i Kumeyaay parzyli herbatę z liści jałowca jako środek przeciwbólowy i na kaca. Zbierali także jagody do jedzenia, świeże lub suszone i sproszkowane. Dojrzałe jagody borówki kalifornijskiej były również zbierane i spożywane przez wiele ludów regionu.

życie morskie

Duży kosz o bardzo luźnym splocie
Pułapka na ryby Pomo

Istniały dwa rodzaje ssaków morskich ważnych jako źródła pożywienia, duże gatunki wędrowne, takie jak słonie morskie i lwy morskie kalifornijskie , oraz gatunki niemigrujące, takie jak foki pospolite i wydry morskie . Na ssaki morskie polowano dla ich mięsa i tłuszczu, ale co ważniejsze, dla ich futer. W szczególności skóry wydr były ważne zarówno dla handlu, jak i jako symbole statusu.

Wzdłuż zachodniego wybrzeża Kalifornii żyła duża liczba i różnorodność ryb morskich, dostarczając pożywienia społecznościom przybrzeżnym. Plemiona żyjące wzdłuż wybrzeża zajmowały się głównie rybołówstwem z brzegu.

Ryby anadromiczne

Pięć osób z plemienia Yurok na brzegu, kilku trzyma sieci używane do połowu łososia, podczas gdy inni czyszczą ryby
Yurok zbiera łososia chinook u ujścia rzeki Klamath w 2013 roku

Ryby anadromiczne połowę życia spędzają w morzu, a drugą połowę w rzece, gdzie przybywają na tarło . Duże rzeki, takie jak Klamath i Sacramento, „dostarczały obfitych ryb wzdłuż setek mil w okresie tarła”. W szczególności łosoś pacyficzny był bardzo ważny w diecie kalifornijskich rdzennych Amerykanów. Łosoś pacyficzny płynął w przybrzeżnych rzekach i strumieniach Kalifornii od linii Oregon do Baja California. Dla północno-zachodnich grup, takich jak Yurok i Karuk , definiującym pożywieniem był łosoś. Na przykład ponad połowa diety ludu Karuk składała się z żołędzi i łososia z rzeki Klamath. To połączenie ryb z żołędziami odróżniało ich od niektórych społeczeństw na północy, które skupiały się wyłącznie na rybołówstwie.

W przeciwieństwie do żołędzi, ryby wymagały wyrafinowanego sprzętu, takiego jak sieci do zanurzania i harpuny , i można je było łowić tylko podczas krótkiego okna sezonowego. W tym czasie łosoś był zbierany, suszony i przechowywany w dużych ilościach do późniejszego spożycia.

Społeczeństwo i kultura

Plemiona żyły w społeczeństwach, w których mężczyźni i kobiety pełnili różne role. Kobiety były generalnie odpowiedzialne za tkactwo, zbiory, przetwarzanie i przygotowywanie żywności, podczas gdy mężczyźni byli generalnie odpowiedzialni za polowanie i inne formy pracy. Juan Crespi i Pedro Fages zauważyli również, że „mężczyźni przebrani za kobiety” są integralną częścią tubylczego społeczeństwa. Hiszpanie generalnie nienawidzili tych ludzi, których w zapisach misji nazywali joyas . Wraz z kolonializmem „ joyas byli wypędzani ze swoich społeczności przez członków plemienia za namową księży i ​​pozbawiani dachu nad głową”. Joyas tradycyjnie były odpowiedzialne za rytuały śmierci , pochówku i żałoby oraz pełniły role kobiet.

Wiele plemion w środkowej i północnej Kalifornii praktykowało religię Kuksu , zwłaszcza plemiona Nisenan, Maidu , Pomo i Patwin . Praktyka Kuksu obejmowała wyszukane ceremonialne tańce narracyjne i specyficzne regalia. Męskie tajne stowarzyszenie spotykało się w podziemnych salach tanecznych i tańczyło w przebraniach na publicznych tańcach.

W południowej Kalifornii religia Toloache dominowała wśród plemion takich jak Luiseño i Diegueño . Po spożyciu halucynogennego napoju z ziela jimsonweed lub rośliny Toloache ( Datura meteloides ) odprawiano ceremonie, które wprowadzały wyznawców w trans i dawały dostęp do nadprzyrodzonej wiedzy.

Kultura rdzennych Amerykanów w Kalifornii była również znana ze sztuki naskalnej , zwłaszcza wśród Chumash z południowej Kalifornii. Sztuka naskalna lub piktogramy były kolorowymi obrazami przedstawiającymi ludzi, zwierzęta i abstrakcyjne wzory i uważano, że mają znaczenie religijne.

Rezerwacje

Rezerwacje powyżej 500 osób:

Najbardziej zaludnione rezerwaty w Kalifornii
Opis obszaru prawnego/statystycznego Plemię (e) Populacja

(2010)

Powierzchnia w mi 2 (km 2 ) zawiera

ORTL ?

Siedziba rządu/stolicy
Grunt Woda Całkowity Adres Rady Plemiennej Lokalizacja
Rezerwat Indian Agua Caliente Cahuilla (Ivilyuqaletem) 24781 53,32 (138,090) 0,36 (0,94) 53,68 (139,04) Tak Se-Khi (Palm Springs)
Rezerwat Indian rzeki Kolorado Chemehuevi

Mohave

Hopi

Navajo

8764 457,31 (1184,44) 6,83 (17,68) 464,14 (1202,13) NIE Amat Kuhwely (Parker, Arizona)
Rezerwacja Torresa-Martineza Cahuilla (Ivilyuqaletem) 5594 34,22 (88,62) 15.04 (38.96) 49,26 (127,58) NIE Kokell (termiczny)
Rezerwat Hoopa Valley Hupa 3041 140,77 (364,59) 0,92 (2,38) 141,68 (366,96) NIE Hoopa
Washoe Rancza Trust Land Washoe 2916 144,99 (375,53) 1,05 (2,71) 146,04 (378,24) NIE Gardnerville, Nevada
Rezerwat Indian Fort Yuma Quechan 2197 68,93 (178,53) 1,39 (3,61) 70,32 (182,14) NIE Yuma, Arizona
Rezerwacja biskupa Mononukleoza

Timbisza

1588 1,35 (3,50) 0,014 (0,035) 1,37 (3,54) NIE Biskup
Rezerwat Fortu Mojave Mohave 1477 51,58 (133,58) 1,15 (2,99) 52,73 (136,57) Tak ʼAha Kuloh (Igły, Kalifornia)
Rezerwacja Pala Luiseño (Payómkawichum)

Cupeño (Kuupangaxwichem)

1315 20,35 (52,71) 0 20,35 (52,71) NIE Pala , Kalifornia
Rezerwacja Yurok Yurok 1238 84,73 (219,46) 3,35 (8,67) 88,08 (228,13) NIE Klamath
Rezerwacja Rincona Luiseño (Payómkawichum) 1215 6,16 (15,96) 0 6,16 (15,96) Tak Sówmy/Kuutpamay (centrum doliny)
Plemię Indian Tejon z Kalifornii Kitanemuk

Jokuci

Czumasz

1111 na południe od Woilo (Bakersfield)
Rezerwacja San Pasqual Kumeyaay 1097 2,24 (5,79) 0 2,24 (5,79) NIE Centrum Doliny
Rezerwat rzeki Tule Jokuci

Mononukleoza

1049 84,29 (218,32) 0 84,29 (218,32) Tak Uchiyingetau (rdzenna nazwa obszaru) (adres w Porterville )
Rezerwacja Morongo Cahuilla (Ivilyuqaletem)

Serrano (Taaktam)

913 53,48 (138,50) 0,13 (0,33) 53,60 (138,83) Tak Zakaz
Rezerwacja Cabazon Cahuilla (Ivilyuqaletem) 835 3,00 (7,77) 0 3,00 (7,77) NIE Indie
Rancheria Santa Rosa Jokuci 652 0,63 (1,62) 0 0,63 (1,62) NIE Walu (rdzenna nazwa obszaru) ( Lemoore )
Rezerwacja Barony Kumeyaay 640 9.31 (24.12) 0 9.31 (24.12) NIE nad jeziorem
Rancheria Indian Susanville Washoe

Achomawi

Północne Paiute

Atsugewi

549 1,67 (4,33) 0 1,67 (4,33) Tak Susanville
Rezerwacja Viejas Kumeyaay 520 2,51 (6,50) 0 2,51 (6,50) NIE Alpejski
Rezerwacja Karuka Karuk 506 1,49 (3,85) 0,035 (0,091) 1,52 (3,94) Tak Athithúf-vuunupma (obóz szczęśliwy)

Lista ludów

Języki

Dwie mapy Kalifornii.  Jedna jest oznaczona kolorami i oznaczona, aby pokazać granice różnych grup plemiennych, a druga pokazuje granice języków
Mapa kalifornijskich grup plemiennych i języków w czasie kontaktu z Europą.

Przed kontaktem z Europą rdzenni Kalifornijczycy mówili ponad 300 dialektami około 100 różnych języków. Duża liczba języków została powiązana z różnorodnością ekologiczną Kalifornii i organizacją społeczno-polityczną podzieloną na małe plemiona (zwykle 100 osób lub mniej) ze wspólną „ideologią, która definiowała granice językowe jako niezmienne naturalne cechy charakterystyczne dla ziemi”. Razem obszar ten miał większą różnorodność językową niż cała Europa razem wzięta.

„Większość języków Indian kalifornijskich należy do wysoce zlokalizowanych rodzin językowych z dwoma lub trzema członkami (np. Yukian , Maiduan ) lub jest izolatami językowymi (np. Karuk , Esselen ).” Z pozostałej części większość to języki uto-azteckie lub athapaskańskie . Zaproponowano większe grupy. Superstock Hokana ma największą głębokość czasową i był najtrudniejszy do zademonstrowania; Penutian jest nieco mniej kontrowersyjny.

Istnieją dowody sugerujące, że osoby posługujące się językami czumasańskimi i językami jukijskimi oraz być może językami południowej Baja California, takimi jak Waikuri , przebywały w Kalifornii przed przybyciem języków penuckich z północy i uto-azteckich ze wschodu, być może nawet przed nadejściem Języki Hokana . Wiyot i Yurok są daleko spokrewnieni z językami algonkińskimi w większej grupie o nazwie Algic . Kilka języków athapaskańskich przybyło stosunkowo niedawno, przybyło około 2000 lat temu.

Istniejące rdzenne języki Kalifornii
Język Rodzina językowa Plemię (e) Liczba mówców
Karuk Hokan karok 700
Kumeyaay Yuman Kumeyaay 427
Yurok Algic Yurok 414
Mononukleoza Uto-azteckie Mononukleoza

Owens Valley Paiute

349
Mojave Yuman Mohave 330
Luiseño Uto-azteckie Payómkawichum/Luiseño

Acjachemen/Juaneño

327
Quechan Yuman Quechan 290
Cahuilla Uto-azteckie Cahuilla 139
Tiipai-Kumeyaay Yuman Kumeyaay 100
Achumawi Szasta Achomawi 68
Tachi Yok-Utian Santa Rosa Rancheria ( Yokut ) 45
Czumasz (dowolny Czumasz) Czumaszan Czumasz 39
Nomlaki Wintuan Nomlaki 38
Konków Majduan Mechoopda ( Maidu ) 32
Jawelmani Yok-Utian Rezerwat rzeki Tule ( Yokuts w południowej dolinie ) 25
Kashaya Hokan Kasia 24
Wintu Wintuan Wintu 24
Timbisza Uto-azteckie Timbisza 20
Washo Hokan Washoe 20
Atsugewi Szasta Atsugewi 15
Środkowa Sierra Miwok Utian Chicken Ranch Rancheria of Me-Wuk Indians of California ( Miwok ) 12
Cupeno Uto-azteckie Cupeno 11
Czukczanski Yok-Utian Picayune Rancheria Indian Czukchanskich ( Yokut ) 8
Południowa Sierra Miwok Utian Równiny i Sierra Miwok 7
Południowo-Pomo Hokan Pomo 7
Serrano Uto-azteckie Serrano 6
Ipai-Kumeyaay Yuman Kumeyaay 6
kawaiisu Uto-azteckie kawaiisu 5
Tübatulabal Uto-azteckie Tübatulabal 5
Tołowa Atabaskański Tołowa

Chetco

4
Hupa Atabaskański Hupa

Tsnungwe

4
Chemehuevi Uto-azteckie Chemehuevi 3
Szasta Szastan Szasta 2
Patwina Wintuan Patwina 1
wikhamni Yok-Utian Wukczumni ( Yokut ) 1
Chochenyo ( Ohlone ) Utian Chochenyo ; w plemieniu Muwekma Ohlone 1

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Hinton, Leanne (1994). Flutes of Fire: Essays on California Indian Languages. Berkeley: Rozkwit Książki. ISBN  0-930588-62-2 .
  • Hurtado, Albert L. (1988). Przetrwanie Indian na granicy Kalifornii . Seria Yale Western Americana. New Haven: Yale University Press. ISBN 0300041470.
  • Lightfoot, Kent G. i Otis Parrish (2009). Indianie z Kalifornii i ich środowisko: wprowadzenie. Berkeley: University of California Press. ISBN  978-0-520-24471-9 .

Linki zewnętrzne