Indra - Indra

Indra
Król dewów (bogów)
Bóg błyskawic, grzmotów, burz, nieba, deszczu, przepływów rzek i wojny
Indra, Parjanya
Malowidło przedstawiające Indrę na wierzchowcu słonia, Airavata, ok. 1900 r. 1820.
dewanagari इन्द्र
Transliteracja sanskrycka Indra
Przynależność Deva , Adityas , Dikpala
Siedziba Amaravati , stolica Indraloki w Svarga
Broń Vajra (piorun), Astras , Vasavi Shakti
Symbolika Vajra , sieć Indry
Uchwyt Airavata (biały słoń), Uchchaihshravas ( biały koń )
Teksty Wedy , Ramajana , Mahabharata , Purany
Informacje osobiste
Rodzice
Małżonek Szaczi
Dzieci Jayanta , Adinatha , Midhusha , Indraja , Jayanti , Devasena , Vali i Arjuna
Odpowiedniki
odpowiednik grecki Zeus
odpowiednik rzymski Jowisz
odpowiednik nordycki Thor
odpowiednik słowiański Perun

Indra ( / ɪ n d r ə / , sanskryt : इन्द्र) jest starożytnych Wedyjska bóstwem Hinduizma . Jest królem Svargi (Nieba) i Devów (bogów). Kojarzy się z piorunami, grzmotami, burzami, deszczami, przepływami rzek i wojną. Mitologia i moce Indry są podobne do innych bóstw indoeuropejskich, takich jak Jowisz , Perun , Perkunas , Zalmoxis , Taranis , Zeus i Thor , co sugeruje wspólne pochodzenie w mitologii praindoeuropejskiej .

Indra jest najczęściej opisywanym bóstwem w Rigwedzie . Czczony jest ze względu na swoje moce i jako ten, który zabija wielkie zło (złośliwy typ Asury ) o imieniu Vritra, który utrudnia ludzki dobrobyt i szczęście. Indra niszczy Vritrę i jego „zwodnicze siły”, a tym samym sprowadza deszcze i słońce jako przyjaciel ludzkości. Jest również ważnym bóstwem czczonym przez lud Kalash , co wskazuje na jego znaczenie w starożytnym hinduizmie .

Znaczenie Indry maleje w postwedyjskiej literaturze indyjskiej, ale nadal odgrywa on ważną rolę w różnych mitologicznych wydarzeniach. Jest przedstawiany jako potężny bohater, ale ten, który nieustannie popada w kłopoty swoimi pijackimi, hedonistycznymi i cudzołożnymi sposobami, oraz bóg, który przeszkadza mędrcom podczas medytacji, ponieważ obawia się, że samozrealizowane istoty ludzkie mogą stać się potężniejsze od niego.

Według Wisznupurany , Indra jest pozycją króla bogów, która zmienia się w każdej Manvantarze – cyklicznym okresie czasu w kosmologii hinduskiej . Każda Manvantara ma swoją własną Indrę, a Indra obecnej Manvantary nazywa się Purandhara .

Indra jest również przedstawiana w mitologii buddyjskiej ( Indā w Pali ) i Jaina . Zasady Indra nad wielce poszukiwane devas sferę odrodzenia w Samsara doktryny tradycji buddyjskiej. Jednak, podobnie jak postwedyjskie teksty hinduskie, Indra jest również przedmiotem kpin i zredukowana do statusu figuranta w tekstach buddyjskich, ukazana jako bóg, który cierpi odrodzenie i śmierć. W tradycjach dżinizmu, w przeciwieństwie do buddyzmu i hinduizmu, Indra nie jest królem bogów – oświeconych przywódców (zwanych Tirthankaras lub Jinas), ale królem nadludzi zamieszkujących Swarga-Loka i w dużej mierze częścią kosmologii odrodzenia Jain. Jest także tym, który pojawia się ze swoją żoną Indrani, aby uczcić pomyślne chwile z życia Jain Tirthankara , ikonografii sugerującej króla i królową nadludzi zamieszkujących Swarga (niebo) z czcią odprawiającą duchową podróż Jiny.

Ikonografia Indry ukazuje go dzierżącego błyskawiczną broń znaną jako Vajra , jadącego na białym słoniu znanym jako Airavata . W ikonografii buddyjskiej słoń czasami ma trzy głowy, podczas gdy ikony Jaina czasami przedstawiają słonia z pięcioma głowami. Czasami przedstawiany jest pojedynczy słoń z czterema symbolicznymi kłami. Niebiański dom Indry znajduje się na górze Meru (zwanej również Sumeru) lub w jej pobliżu .

Etymologia i nazewnictwo

Indra na swoim słoniu, strzegący wejścia do Jaskini Buddyjskiej 19 z I wieku p.n.e. w Jaskiniach Bhaja (Maharasztra).
Buddyjska płaskorzeźba z Loriyan Tangai , ukazująca Indrę składającą hołd Buddzie w Jaskini Indrasala , II w. n.e., Gandhara .

Etymologiczne korzenie Indry są niejasne i jest to temat sporny wśród uczonych od XIX wieku, jeden z wieloma propozycjami. Istotne propozycje to:

  • root ind-u , czyli „kropla deszczu”, oparta na mitologii wedyjskiej, że pokonał deszcz i sprowadził go na ziemię.
  • root ind lub „wyposażony w wielką moc”. Zostało to zaproponowane przez Vopadeva.
  • root idh lub „rozpalenie” i ina lub „silny”.
  • root indha , czyli „ rozpalacz ”, ze względu na jego zdolność do sprowadzania światła i mocy ( indriya ), która rozpala siły życiowe ( prana ). Opiera się to na Shatapatha Brahmanie .
  • rdzeń idam-dra , czyli "widzenie", co jest odniesieniem do tego, który jako pierwszy dostrzegł samowystarczalnego metafizycznego Brahmana . Jest to oparte na Upaniszadzie Aitareya .
  • korzenie w starożytnych bóstwach indoeuropejskich, indoaryjskich. Na przykład, stwierdza John Colarusso jako odruchu proto-indoeuropejski * h₂nḗr- , grecki Aner , Sabine nero , awestyjski wąskich , Umbrii nerus , Staroirlandzki nert , paszto nər , osetyjski Nart , i inne, które odnoszą się do " najbardziej męski” lub „bohater”.

Kolonialny era stypendium zaproponował, że akcje Indra etymologiczne korzenie z Zend Andra , staro-wysoko-niemieckiego Antra lub Jedru Starego słowiańskim, ale Max Müller krytyce te propozycje jako nieuzasadnione. Późniejsze badania połączyły Wedyjską Indrę z Aynarem (Wielkim) z mitologii czerkieskiej, Abaza i Ubykh oraz Innarą z mitologii hetyckiej. Colarusso sugeruje pochodzenie pontyjskie i że zarówno fonologię, jak i kontekst Indry w religiach indyjskich najlepiej wyjaśnić z indoaryjskich korzeni i czerkieskiej etymologii (tj. *inra ).

Inne języki

W przypadku innych języków jest również znany jako

Epitety

Indra ma wiele epitetów w religiach indyjskich, w szczególności śakra (शक्र, potężny),

  • Vṛṣan (वृषन्, potężny)
  • Vṛtrahan (वृत्रहन्, pogromca Vṛtry )
  • Meghavāhana (मेघवाहन, którego pojazdem jest chmura)
  • Devaraja (देवराज, król bóstw)
  • Devendra (देवेन्द्र, pan bóstw)
  • Surendra (सुरेन्द्र, szef bóstw)
  • Svargapati (स्वर्गपति, pan nieba)
  • Vajrapāṇī (वज्रपाणि, ten, który ma w ręku piorun (Vajra))
  • Vasava (वासव, pan Vasusa)
  • Purandar (पुरऺदर, łamacz fortów)
  • Kaushik (कौशिक, sentyment miłości)
  • Shachin lub Shachindra (शचीन, małżonka Shachi).

Początki

Rzeźby na frontonie świątyni Banteay Srei przedstawiają góry Indra na Airavata , Kambodża , ok. 1930 roku . X wiek.

Indra ma starożytne, ale niejasne pochodzenie. Aspekty Indry jako bóstwa są spokrewnione z innymi bogami indoeuropejskimi; są bogami piorunów, takimi jak Thor , Perun i Zeus, którzy dzielą część jego heroicznych mitologii, działają jako król bogów, a wszyscy są powiązani z „deszczem i grzmotem”. Podobieństwa między Indrą z mitologii wedyjskiej a Thorem z mitologii nordyckiej i germańskiej są znaczące, stwierdza Max Müller . Zarówno Indra, jak i Thor są bogami burzy, posiadającymi moce nad piorunami i grzmotami, obaj noszą młot lub ekwiwalent, ponieważ obaj broń wraca do ich ręki po rzuceniu nią, obaj są powiązani z bykami w najwcześniejszych warstwach odpowiednich tekstów, obaj używają grzmotu jako okrzyku bojowego, obaj są obrońcami ludzkości, obaj opisani są legendami o „dojeniu krów w chmurze”, obaj są dobroczynnymi olbrzymami, bogami siły, życia, małżeństwa i uzdrawiającymi bogami.

Michael Janda sugeruje, że Indra wywodzi się z indoeuropejskiego *trigw-welumos [a raczej *trigw-t-welumos ] „ rozbijającego ogrodzenie” ( Vritry , Vala ) i diye-snūtyos „wirnika strumieni” (wyzwolony rzeki, odpowiadające wedyjskiemu apam ajas "mieszadło wód"). Odważny i heroiczny Innara lub Inra, który brzmi jak Indra, jest wymieniany wśród bogów Mitanni , mówiącego hurycznie ludu regionu Hetytów.

Indra jako bóstwo występowała w północno - wschodniej Azji Mniejszej , o czym świadczą inskrypcje na glinianych tabliczkach Boghaz-köi datowane na około 1400 r. p.n.e. Ta tabliczka wspomina traktat, ale jego znaczenie jest w czterech nazwach, które obejmuje z czcią jako Mi-it-ra , U-ru-w-na , In-da-ra i Na-sa-at-ti-ia . Są to odpowiednio Mitra, Varuna, Indra i Nasatya-Asvin z panteonu wedyjskiego jako czczone bóstwa, które również występują w panteonie Avestan, ale z Indrą i Naonhaityą jako demonami. To przynajmniej sugeruje, że Indra i jego bóstwa były modne w Azji Południowej i Azji Mniejszej około połowy drugiego tysiąclecia p.n.e.

Indra jest chwalona jako najwyższy bóg w 250 hymnach Rigwedyhinduskiego pisma datowanego na okres od 1700 do 1100 p.n.e. Jest współwysławiany jako najwyższy w kolejnych 50 hymnach, co czyni go jednym z najbardziej znanych bóstw wedyjskich. Jest również wymieniony w starożytnej literaturze indoirańskiej, ale z dużą niespójnością w porównaniu z Wedami. W literaturze wedyjskiej Indra jest bohaterskim bogiem. W tekstach awestyjskich (starożytnych, przedislamskich irańskich), takich jak Vd. 10.9, Dk. 9.3 i Gbd 27.6-34.27, Indra – a dokładnie Andra – to gigantyczny demon, który sprzeciwia się prawdzie. W tekstach wedyjskich Indra zabija arcywroga i demona Vritrę, który zagraża ludzkości. W tekstach awestyjskich Vritra nie znajduje się.

Indra nazywa vr̥tragʰná- (dosłownie „Slayer przeszkód”) w Wedach, co odpowiada Verethragna z Zoroastrian rzeczownik verethragna- . Według Davida Anthony'ego, religia staroindyjska prawdopodobnie pojawiła się wśród indoeuropejskich imigrantów w strefie kontaktu między rzeką Zarawszan (dzisiejszy Uzbekistan ) a (dzisiejszym) Iranem. Była to „synkretyczna mieszanka starych środkowoazjatyckich i nowych elementów indoeuropejskich”, która zapożyczyła „charakterystyczne wierzenia i praktyki religijne” z kultury Bactria-Margiana . W kulturze tej znaleziono co najmniej 383 nieindoeuropejskie słowa, w tym bóg Indra i rytualny napój Soma . Według Antoniego,

Wiele cech indo-irańskiego boga mocy/zwycięstwa, Verethraghny , zostało przeniesionych na boga Indrę, który stał się centralnym bóstwem rozwijającej się kultury staroindyjskiej. Indra był tematem 250 hymnów, jednej czwartej Rygwedy . Bardziej niż jakiekolwiek inne bóstwo był kojarzony z Somą , środkiem pobudzającym (być może pochodzącym z Efedry ), prawdopodobnie zapożyczonym z religii BMAC. Jego wzrost do rozgłosu był osobliwą cechą mówców staroindyjskich.

Ikonografia

Ikonografia Indry przedstawia go trzymającego piorun lub wadżrę i miecz. Ponadto ukazany jest na szczycie jego słonia Airavata , co podkreśla jego cechę Króla Bogów . Czasami towarzyszy mu żona Shachi . Po lewej: Z Tiruchchirappalli , Tamil Nadu , 1820-1825. Po prawej: Ze świątyni Hoysaleswara , XII wiek n.e.

W Rigwedzie Indra jest opisany jako o silnej woli, uzbrojony w piorun, jadący na rydwanie:

5. Niech zwyżkowe niebo cię wzmocni, byku; jako byk podróżujesz ze swoimi dwoma byczymi zatokami. Jak byk z byczym rydwanem, dobrze wargi, jak byk z byczą wolą, ty z buzdyganu, wystaw nas na łup.

—  Rigweda, księga 5, hymn 37: Jamison

Bronią Indry, której użył do zabicia złego Vritry, jest Vajra lub piorun. Inna alternatywna symbolika ikonograficzna dla niego obejmuje łuk (czasem jako kolorową tęczę), miecz, sieć , pętlę, haczyk lub konchę. Piorun Indry nazywa się Bhaudhara.

W okresie postwedyjskim dosiada dużego białego słonia o czterech kłach, zwanego Airavata . W rzeźbach i płaskorzeźbach w świątyniach zazwyczaj siedzi na słoniu lub jest blisko niego. Kiedy okazuje się, że ma dwa, trzyma wadżrę i łuk.

W tradycji Shatapatha Brahmana i Shaktism, Indra jest określana jako taka sama jak bogini Shodashi (Tripura Sundari), a jej ikonografia jest podobna do ikonografii Indry.

Tęczy nazywa Indry Bow (sanskryt: indradhanus इन्द्रधनुस् ).

Literatura

Teksty wedyjskie

Indra jest zazwyczaj przedstawiana jako bóstwo opiekuńcze we wschodniej części świątyni hinduistycznej .
Devraj Indra, Stary druk Kalyan

Indra był wybitnym bóstwem wedyjskiej ery hinduizmu.

Ponad jedna czwarta z 1028 hymnów Rigwedy wspomina Indrę, co czyni go najczęściej określanym bóstwem. Te hymny przedstawiają złożony obraz Indry, ale niektóre aspekty Indry są często powtarzane. Spośród nich najczęstszym tematem jest to, że jako bóg piorunem zabija złego węża Vritrę, który powstrzymywał deszcze, a tym samym wypuszczał deszcze i rzeki odżywiające ziemię. Na przykład hymn Rigwedy 1.32 poświęcony Indrze brzmi:

इन्द्रस्य नु वीर्याणि प्र वोचं यानि चकार प्रथमानि वज्री ।
अहन्नहिमन्वपस्ततर्द प्र वक्षणा अभिनत्पर्वतानाम् ॥१।।
अहन्नहिं पर्वते शिश्रियाणं त्वष्टास्मै वज्रं स्वर्यं ततक्ष ।
वाश्रा इव धेनवः स्यन्दमाना अञ्जः समुद्रमव जग्मुरापः ॥२।।

1. Teraz ogłoszę bohaterskie czyny Indry, te najważniejsze czyny, których dokonał dzierżący maczugę: Zmiażdżył
węża. Wynurzył wody. Rozdarł brzuchy gór.
2. Zmiażdżył węża spoczywającego na górze – dla niego Tvaṣṭar stworzył dźwięczną [słoneczną] buławę.
Jak ryczące krowy mleczne, wypływające z wody, wody spływały prosto do morza.

—Rigweda, 1.32.1-2

Rigveda 4.18.9 mówi, że szczęki Indry zostały zmiażdżone przez Dasa o imieniu Vyamsa w bitwie i zostały zastąpione metalowymi szczękami

W micie Indra walczy z Vritrą, gigantyczną kobrą, która owinęła się wokół góry i uwięziła wody. Indra używa swojej wadżry, maczugi, aby zabić Vritrę i rozbić góry, aby uwolnić wody. W niektórych wersjach jest wspomagany przez Marutów lub inne bóstwa, a czasami bydło i słońce są również wypuszczane z góry. W jednej z interpretacji Oldenberga hymny odnoszą się do wijących się chmur burzowych, które zbierają się wraz z ryczącymi wiatrami (Vritra), Indra jest wtedy postrzegana jako bóg burzy, który interweniuje w tych chmurach za pomocą swoich piorunów, które następnie uwalniają deszcze odżywiające spieczoną ziemię , plony, a tym samym ludzkość. W innej interpretacji Hillebrandta Indra jest symbolicznym bogiem słońca ( Surya ), a Vritra jest symbolicznym zimowym olbrzymem (historyczne mini cykle epoki lodowcowej, zimna) w najwcześniejszych, a nie późniejszych hymnach Rigwedy . Vritra to lodowy demon z chłodniejszej Azji Środkowej i północnych szerokości geograficznych, który powstrzymuje wodę. Indra jest tym, który wypuszcza wodę z zimowego demona, pomysł, który później przekształcił się w jego rolę boga burzy. Według Griswolda nie jest to do końca przekonująca interpretacja, ponieważ Indra jest w Wedach jednocześnie bogiem błyskawic, bogiem deszczu i bogiem pomagającym rzece. Co więcej, demona Vritra, którego zabił Indra, najlepiej rozumieć jako jakąkolwiek przeszkodę, czy to chmury, które odmawiają uwolnienia deszczu, czy góry lub śnieg, które powstrzymują wodę. Jamison i Brereton twierdzą również, że Vritrę najlepiej rozumieć jako każdą przeszkodę. Mit Vritry jest związany z Południowym Prasowaniem Somy, które jest poświęcone Indrze lub Indrze i Maruts.

Chociaż w niektórych wersetach Indra jest ogłaszany królem bogów, nie ma spójnego podporządkowania innych bogów Indrze. W myśli wedyjskiej wszyscy bogowie i boginie są równoważni i są aspektami tego samego wiecznego abstrakcyjnego Brahmana , żaden konsekwentnie wyższy, żaden konsekwentnie niższy. Wszyscy bogowie są posłuszni Indrze, ale wszyscy bogowie są również posłuszni Warunie, Wisznu, Rudrze i innym, gdy zaistnieje sytuacja. Co więcej, Indra również akceptuje i postępuje zgodnie z instrukcjami Sawitra (bóstwa słonecznego). Indra, jak wszystkie bóstwa wedyjskie, jest częścią henoteistycznej teologii starożytnych Indii.

Drugi najważniejszy mit o Indrze dotyczy jaskini Vala. W tej historii Panis ukradli bydło i ukryli je w jaskini Vala. Tutaj Indra wykorzystuje moc pieśni, które śpiewa, aby otworzyć jaskinię, aby uwolnić bydło i świt. W jaskini towarzyszą mu Angirasowie (a czasami Navagvowie lub Daśagvowie). Tutaj Indra jest przykładem swojej roli jako króla-kapłana, zwanego bṛhaspati . Ostatecznie później w Rigwedzie Brhaspati i Indra stają się oddzielnymi bóstwami, ponieważ zarówno Indra, jak i król wedyjski tracą swoje funkcje kapłańskie. Mit Vala był związany z Porannym Prasowaniem Somy , w którym bydło ofiarowano kapłanom, zwanym daksiṇā .

Indra nie jest widzialnym obiektem natury w tekstach wedyjskich, ani też nie jest personifikacją żadnego obiektu, ale tym czynnikiem, który powoduje, że płyną błyskawice, deszcze i rzeki. Jego mity i przygody w literaturze wedyjskiej są liczne, począwszy od ujarzmienia deszczów, przecinania gór, aby pomóc płynąć rzekom, pomagania ziemi w urodzajniu się, wyzwalania słońca przez pokonywanie chmur, ogrzewania ziemi przez przezwyciężanie sił zimy, zdobywania światła i świt dla ludzkości, dolewając mleka krowom, odmładzając nieruchome w coś ruchliwego i dostatniego, i ogólnie jest przedstawiany jako usuwający wszelkie przeszkody dla ludzkiego postępu. Wedyjskie modlitwy do Indry, stwierdza Jan Gonda , generalnie proszą: „przyczynić się do sukcesu tego obrzędu, zrzucić tych, którzy nienawidzą zmaterializowanego Brahmana ”. Hymny Rigwedy głoszą, że jest „królem, który się porusza i nie porusza”, przyjacielem ludzkości, który utrzymuje razem różne plemiona na ziemi.

Indra jest często przedstawiany jako brat bliźniak Agni (ognia) – innego głównego bóstwa wedyjskiego. Jednak jest również przedstawiany jako ten sam, stwierdza Max Muller, jak w hymnie rigwedyjskim 2.1.3, który stwierdza: „Ty Agni, jesteś Indrą, bykiem wśród wszystkich istot; jesteś szeroko rządzącym Wisznu, godnym uwielbienia .Ty jesteś Brahmanem, (...)”. Jest także częścią jednej z wielu trójek wedyjskich, takich jak „Agni, Indra i Surya”, reprezentujących aspekty istnienia „stwórcy-podtrzymujący-niszczyciel” w myśli hinduskiej.

Rigveda 2.1.3 Jamison 2014

  1. Ty, Agni, jako byk istot, jesteś Indrą; ty, szeroko zakrojony, godny hołdu, jesteś Visnu. Ty, panie świętego sformułowania, odkrywco bogactwa, jesteś Brahmanem [Formulatorem]; tobie, o porcjatorze, towarzyszy Pełnia.

Rodzicielstwo Indry jest niespójne w tekstach wedyjskich iw rzeczywistości Rigveda 4.17.12 stwierdza, że ​​sam Indra może nawet nie wiedzieć zbyt wiele o swojej matce i ojcu. Niektóre wersety Wed sugerują, że jego matka była griszti (krową), podczas gdy inne wersety nazywają ją Nishtigri. Średniowieczny komentator Sayana utożsamił ją z Aditi , boginią, która jest jego matką w późniejszym hinduizmie. Atharwaweda stwierdza matka Indry jest Ekashtaka, córka Prajapatiego . Niektóre wersety tekstów wedyjskich stwierdzają, że ojcem Indry jest Tvashtr, a czasami jako jego rodzice wymieniani są para Dyaush i Prithvi . Zgodnie z legendą w nim znalezioną, przed narodzinami Indry jego matka próbuje przekonać go, by nie opuszczał jej łona w nienaturalny sposób. Natychmiast po urodzeniu Indra kradnie somę ojcu, a matka Indry oferuje mu napój. Po narodzinach Indry, matka Indry zapewnia Indrę, że zwycięży on w rywalizacji ze swoim ojcem, Tvaṣṭarem. Zarówno nienaturalne wyjście z łona matki, jak i rywalizacja z ojcem to uniwersalne atrybuty bohaterów. W Rigwedzie żoną Indry jest Indrani, alias Shachi, i opisano ją jako niezwykle dumną ze swojego statusu. Rigveda 4.18.8 mówi, że po narodzinach Indra został opuchnięty przez demona Kushawę.

Indra występuje również w wielu innych mitach, które są słabo poznane. W jednym, Indra miażdży wóz Ushas (Świt) i ucieka. W innym Indra pokonuje Suryę w wyścigu rydwanów, odrywając koło jego rydwanu. Wiąże się to z mitem, w którym Indra i jego pomocnik Kutsa jadą tym samym rydwanem ciągniętym przez konie wiatru do domu Uśany Kavyi, aby otrzymać pomoc przed zabiciem Śuny , wroga Kutsy. W jednym z mitów Indra (w niektórych wersjach z pomocą Viṣṇu ) strzela do dzika o imieniu Emuṣa, aby uzyskać specjalną ryżową owsiankę ukrytą wewnątrz lub za górą. Inny mit mówi, że Indra zabija Namuciego, ścinając mu głowę. W późniejszych wersjach tego mitu Indra robi to za pomocą podstępu z użyciem piany wody. Inne istoty zabite przez Indrę to Śambara, Pipru, Varcin, Dhuni i Cumuri i inne. Rydwan Indry jest ciągnięty przez ugorowane konie gniadosz, określane jako hári . Przynoszą Indrę do i z ofiary, a nawet ofiarowują im własne prażone ziarno.

Upaniszady

Starożytna Upaniszada Aitareya utożsamia Indrę, wraz z innymi bóstwami, z Atmanem (duszą, jaźnią) w duchu wedanty internalizacji rytuałów i bogów. Rozpoczyna się od swojej kosmologicznej teorii w wersecie 1.1.1, stwierdzając, że „na początku Atman, zaprawdę tylko jeden, był tutaj – nie ma żadnej innej mrugającej rzeczy; pomyślał sobie: pozwól mi teraz tworzyć światy”. Ta dusza, którą tekst określa również jako Brahman, następnie przystępuje do tworzenia światów i istot w tych światach, w których wszyscy wedyjscy bogowie i boginie, tacy jak bóg słońca, bóg księżyca, Agni i inne bóstwa, stają się aktywnymi, współpracującymi organami ciało. Atman następnie tworzy pożywienie, a tym samym wyłania się zrównoważony, pozbawiony odczuwania wszechświat, zgodnie z Upaniszadą. Następnie wieczny Atman wchodzi do każdej żywej istoty, czyniąc wszechświat pełnym czujących istot, ale te żywe istoty nie dostrzegają swojego Atmana. Pierwszy, który zobaczył Atmana jako Brahmana, twierdzi Upaniszada, powiedział: „ idam adarsha lub „widziałem to”. Inni nazywali tego pierwszego widzącego jako idam-dra lub „widzący”, co z czasem stało się tajemniczo znana jako „Indra", ponieważ, jak twierdzi Aitareya Upaniszada , wszyscy łącznie z bogami przypominają krótkie przezwiska. Przelotna wzmianka o Indrze w tej Upaniszadzie, twierdzi Alain Daniélou, jest symboliczną etymologią ludową.

Sekcja 3.9 Upaniszady Brihadaranyaka łączy Indrę z grzmotem, piorunem i uwolnieniem wód. W sekcji 5.1 Upaniszady Avyakta Indra jest wychwalany jako ten, który uosabia cechy wszystkich bogów.

Teksty postwedyjskie

Indra z Ahalyą, współczesne malarstwo Pattachitra .
Krishna trzymający wzgórze Govardhan ze zbiorów Smithsonian Institution . Mola Ram , ok. 1930 r. 1790

W postwedyjskich tekstach Indra jest przedstawiany jako odurzony hedonistyczny bóg, jego znaczenie maleje i ewoluuje w pomniejsze bóstwo w porównaniu do innych w panteonie hinduskim, takich jak Shiva , Wisznu czy Devi . W tekstach hinduskich Indra jest czasami znany jako aspekt ( awatar ) Śiwy .

W Puranach , Ramajanie i Mahabharacie boski mędrzec Kashyapa jest opisany jako ojciec Indry, a Aditi jako jego matka. W tej tradycji jest przedstawiany jako jeden z ich trzydziestu trzech synów. Indra poślubił Shachi , córkę Danava Puloman . Większość tekstów podaje, że Indra miał tylko jedną żonę, chociaż czasami wymieniane są inne imiona. Tekst Bhagawatapurana wspomnieć, że Indra i Shachi miał trzech synów Jayanta , Adinatha, Midhusha. Niektóre aukcje dodają Nilambarę i Rbhus. Indra i Shachi mieli również dwie córki, Jayanti i Devasena . Bogini Jayanti jest małżonek Shukra , natomiast Devasena żeni wojny boga Kartikeya . Indra jest przedstawiony jako duchowy ojciec Valiego w Ramajanie i Ardżuna w Mahabharacie . Ponieważ znany jest z opanowania wszelkiej broni w walce, jego duchowi synowie, Vali i Arjuna, są również bardzo dobrzy w walce.

Indra miała wiele romansów z innymi kobietami. Jedną z nich była Ahalya , żona mędrca Gautamy. Indra został przeklęty przez mędrca. Chociaż bramini (IX-VI wiek p.n.e.) są najwcześniejszymi pismami, które wskazują na ich związek, hinduska epopeja Ramajana z V-IV wieku p.n.e. – której bohaterem jest Rama – jest pierwszą, która szczegółowo wspomina tę sprawę.

Indra staje się źródłem uciążliwych deszczy w Puranach, ze złości i z zamiarem zranienia ludzkości. Ale Kryszna jako awatar Wisznu przychodzi na ratunek, podnosząc górę Govardhana na czubku palca i pozwalając ludzkości schronić się pod górą, aż Indra wyczerpie swój gniew i ustąpi. Ponadto, według Mahabharaty Indry, przebrany za bramina zbliżył się do Karny i poprosił o jego kavach (zbroję) i kundal (kolczyki) jako jałmużnę. Chociaż świadomy swojej prawdziwej tożsamości, Karna oderwał swój kavach i kundal i spełnił życzenie Indry. Zadowolony z tego aktu Indra podarował Karnie rzutkę zwaną Vasavi Shakthi.

Według Wisznupurany , Indra jest pozycją króla bogów, która zmienia się w każdej Manvantarze – cyklicznym okresie czasu w kosmologii hinduskiej . Każda Manvantara ma swoją własną Indrę, a Indra obecnej Manvantary nazywa się Purandhara .

Literatura Sangam (300 p.n.e.–300 n.e.)

Sangam literatury w języku tamilskim zawiera więcej opowieści o Indra przez różnych autorów. W Silapathikaram Indra jest opisany jako Maalai venkudai mannavan (மாலைவெண் குடை மன்னவன்), co dosłownie oznacza Indrę z perłową girlandą i białym parasolem.

Literatura Sangam opisuje również Indhira Vizha (Festiwal Indra), festiwal z powodu braku deszczu, obchodzonego przez jeden pełny miesiąc począwszy od pełni księżyca w Ootrai (później nazwa - Cittirai) i zakończone na pełni księżyca w Puyaazhi (Vaikaasi) ( co zbiega się z Buddhapurnima). Zostało to szczegółowo opisane w epickim Silappatikaram .

W jego pracach Tirukkural , Valluvar cytuje Indra egzemplifikować cnotę podbój nad własnymi zmysłami.

W innych religiach

buddyzm

Kosmologia buddyjska umieszcza Indrę nad górą Sumeru , w niebie Trayastrimsha. Zamieszkuje i rządzi jedną z sześciu sfer odrodzenia, królestwem dewów Saṃsāry , które jest szeroko poszukiwane w tradycji buddyjskiej. Odrodzenie w królestwie Indry jest konsekwencją bardzo dobrej karmy (pali: kamma ) i nagromadzonych zasług podczas ludzkiego życia.

Szkatułka Bimaran : Budda (w środku) jest otoczony przez Brahmę (po lewej) i Indrę, w jednym z najwcześniejszych przedstawień buddyjskich. I wiek n.e.

W buddyzmie Indra jest powszechnie nazywany jego innym imieniem, Śakra lub Sakka, władca nieba Trayastrimśa . Śakra jest czasami określana jako Devanam Indra lub "Pan dewów". Teksty buddyjskie również odnoszą się do Indry licznymi imionami i epitetami, tak jak w przypadku tekstów hinduskich i dżinistycznych. Na przykład Buddhacarita Aśwaghoszy w różnych rozdziałach odnosi się do Indry takimi określeniami, jak „ tysiącoki ”, Puramdara , Lekharshabha , Mahendra , Marutvat , Valabhid i Maghavat . Gdzie indziej znany jest jako Devarajan (dosłownie „król bogów”). Nazwy te odzwierciedlają duże nakładanie się hinduizmu i buddyzmu oraz przyjęcie wielu terminologii i pojęć wedyjskich do myśli buddyjskiej. Nawet termin Śakra , co oznacza „potężny”, pojawia się w tekstach wedyjskich, takich jak hymn 5.34 Rigwedy .

W buddyzmie Theravada Indra jest określana jako Indā w wieczornych śpiewach, takich jak Udissanādiṭṭhānagāthā (Imina).

Bimaran Kasetka ze złota wstawka z granat, z dnia na około 60 CE, ale niektóre propozycje sprzed go do 1 wieku pne, jest jednym z najwcześniejszych dowodów archeologicznych dostępne, które ustanawiają znaczenie Indry w mitologii buddyjskiej. Dzieło przedstawia Buddę w otoczeniu bogów Brahmy i Indry.

W Chinach , Korei i Japonii znany jest pod postacią 帝釋天 (chińskie: 釋提桓因, pinyin: shì dī huán yīn, koreańskie: „Je-seok-cheon” lub 桓因Hwan-in , japońskie: "Tai-shaku-ten", kanji : 帝釈天) i zwykle pojawia się u boku Brahmy w sztuce buddyjskiej. Brahma i Indra są czczeni razem jako obrońcy historycznego Buddy (chiński: 釋迦, kanji : 釈迦, znany również jako Siakjamuni ) i często są pokazywani podczas pierwszej kąpieli małego Buddy. Chociaż Indra jest często przedstawiany jako bodhisattwa na Dalekim Wschodzie, zwykle w stroju dynastii Tang , jego ikonografia zawiera również aspekt wojenny, dzierżąc piorun ze szczytu wierzchowca słonia.

Na wielu oficjalnych pieczęciach w południowo-wschodniej Azji występuje Indra. Powyżej: pieczęć Bangkoku w Tajlandii.

W niektórych szkołach buddyzmu i hinduizmu obraz sieci Indry jest metaforą pustki wszystkich rzeczy, a jednocześnie metaforą rozumienia wszechświata jako sieci powiązań i współzależności.

W Chinach Indra (帝釋天 Dìshìtiān) jest uważany za jednego z dwudziestu czterech ochronnych dewów (二十四諸天Èrshísì zhūtiān) buddyzmu. W chińskich świątyniach buddyjskich jego posąg jest zwykle umieszczany w Sali Mahaviry wraz z innymi dewami.

W Japonii Indra (帝釈天 Taishakuten) jest jednym z dwunastu dew, jako bóstw opiekuńczych, które można znaleźć w świątyniach buddyjskich lub w ich pobliżu (十二天Jūni-ten ).

Uroczysta nazwa Bangkoku głosi, że miasto zostało „podarowane przez Indrę i zbudowane przez Vishvakarmana ”.

Dżinizm

Po lewej: Indra jako deity siedzi na słoniu w Jain jaskini świątyni w Ellora , c. 600–1000 CE
Po prawej: Indra, Indrani ze słoniem w IX-wiecznej świątyni Mirpur Jain w Radżastanie (przebudowana XV-wieczna).

Indra w mitologii Jain zawsze służy nauczycielom Tirthankara . Indra najczęściej pojawia się w opowieściach związanych z Tirthankaras, w których sam Indra zarządza i celebruje pięć pomyślnych wydarzeń w życiu Tirthankary, takich jak Chavan kalyanak, Janma kalyanak, Diksha kalyanak, Kevala Jnana kalyanak i moksha kalyanak.

W literaturze Jaina jest sześćdziesiąt cztery Indry, z których każdy rządzi różnymi niebiańskimi królestwami, w których niebiańskie dusze, które jeszcze nie zdobyły kaivalya ( moksha ), odradzają się zgodnie z dżinizmem. Wśród tych wielu Indrowie, władca pierwszej Kalpa niebie jest Indra, który jest znany jako Saudharma w Digambara i Sakra w śwetambarowie tradycji. Jest najbardziej preferowany, omawiany i często przedstawiany w jaskiniach Jaina i marmurowych świątyniach, często ze swoją żoną Indrani. Pozdrawiają wielbiciela, gdy ten wchodzi, otaczają wejście do bożka Jiny (zdobywcy) i prowadzą bogów, gdy są ukazani, jak świętują pięć pomyślnych momentów w życiu Jiny, w tym jego narodziny. Te historie związane z Indrą są odgrywane przez świeckich w tradycji dżinizmu podczas specjalnej pudży (kultu) lub świątecznych wspomnień.

W południowoindyjskiej społeczności Digambara Jaina, Indra jest również tytułem dziedzicznych kapłanów, którzy przewodniczą funkcjom świątyni Jain.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Bibliografia

Zewnętrzne linki