Osoby interpłciowe i religia - Intersex people and religion

Osoby interpłciowe rodzą się z cechami płciowymi , takimi jak chromosomy , gonady lub genitalia, które według Biura Wysokiego Komisarza ONZ ds. Praw Człowieka „nie pasują do typowych binarnych pojęć męskich i żeńskich ciał”.

Osoby interpłciowe były historycznie nazywane hermafrodytami , „wrodzonymi eunuchami”, a nawet wrodzonymi „oziębłymi”. Takie terminy wypadły z łask, obecnie uważane za mylące i stygmatyzujące. Osoby interpłciowe były traktowane w różny sposób przez różne religie i kultury i istnieje wiele relacji historycznych.

judaizm

Talmud zawiera szeroką dyskusję dotyczącą statusu dwóch typów interseksualnych w prawie żydowskim; mianowicie androginus , który ukazuje zarówno męskie, jak i żeńskie zewnętrzne narządy płciowe, oraz tumtum, które nie wykazuje żadnego z nich. Natura androgynizmu jest tematem po raz pierwszy szczegółowo rozwiniętym w Misznie , gdzie powstaje debata na temat klasyfikacji jednostki jako mężczyzny lub kobiety. Talmud omówiono je przede wszystkim w dwóch miejscach, w Traktacie Bikkurim iw Traktacie Yevamot . Jedna z opinii w Tractate Bikkurim wskazuje, że androgynos ma elementy męskie, elementy żeńskie, elementy obu i elementy żadnego. Inna opinia utrzymuje, że androgynos jest własną płcią – kategorią samą w sobie. Yevamot prowadzi znacznie dłuższą analizę, w której w świetle opinii ustalonych w Bikkurim rozważane są różne podejścia. W tych dyskusjach osobowości talmudyczne nakreślają cztery teoretyczne kategorie, do których mogą wpaść androgynos:

  • Płeć osobnika jest nieznana. Mogą być mężczyznami lub kobietami, ale ich prawdziwa tożsamość pozostaje wątpliwa.
  • Są swoją własną płcią, kategorią samą w sobie, całkowicie oddzieloną od płci męskiej i żeńskiej.
  • Są zarówno mężczyznami, jak i kobietami, to znaczy istnieją jednocześnie jako przedstawiciel obu płci.
  • Są uważani za mężczyzn. Ponieważ posiadają męskie cechy płciowe, należą do płci męskiej.

Prawo żydowskie ma szczególny obowiązek prawny, który różni się dla mężczyzn i kobiet, a zatem płeć staje się niezwykle ważnym aspektem tożsamości.

Przy określaniu płci prawnej osób androgynos mniejszość decydentów prawa żydowskiego, „ posek ”, klasyfikuje osoby androgynos jako całkowicie męskie. Dlatego też jednostki androgynos byłyby prawnie zobowiązane w taki sam sposób jak mężczyźni. Jednak większość komentatorów talmudycznych i decydentów prawa żydowskiego nie przypisuje androgynosom określonej płci, a zamiast tego pozostawia im status wątpliwej tożsamości. Ze względu na niepewną tożsamość osoby androgynos , mogą być różnie klasyfikowani w różnych przypadkach - czasami mężczyźni, czasami kobiety, czasami mężczyźni i kobiety, a innym razem nie. Konsekwencje prawne takiej postawy zmuszają jednostkę do przestrzegania prawa żydowskiego zarówno jako mężczyzna, jak i kobieta. Zgodnie z tą klasyfikacją, w przypadkach, w których prawo różni się w przypadku mężczyzn i kobiet, osoby z androgynosami muszą stosować się do bardziej rygorystycznej opcji. Na przykład, ograniczone w czasie pozytywne micwot (przykazania), których mężczyźni są zobowiązani do przestrzegania, a kobiety są zwolnione, osoby androgynos muszą dotrzymać tego obowiązku. Ci, którzy klasyfikują osobnika androgynos jako definitywnie zarówno mężczyznę, jak i kobietę, zgodziliby się z tą zasadą, chociaż praktyka może się różnić w niektórych przypadkach. Różnica między klasyfikacją jednostki androgynos jako wyłącznie męskiej lub jako wątpliwej tożsamości ujawniłaby się w przypadku, gdy wykonanie przykazania wymagałoby również błogosławieństwa w połączeniu. Według tych, którzy utrzymują, że androgynos ma niepewną płeć, jednostka nie odmówiłaby błogosławieństwa. Dzieje się tak dlatego, że jedyni mężczyźni mogą odmawiać to błogosławieństwo, a jeśli dana osoba nie jest mężczyzną, odmawialiby to błogosławieństwo na próżno. Jednak zgodnie z opiniami, które utrzymują, że jednostka jest w pełni mężczyzną, wtedy odmawialiby błogosławieństwo tak, jak robiłby to każdy inny mężczyzna.

chrześcijaństwo

Eunuchowie są wielokrotnie wspominani w Biblii , np. w Księdze Izajasza (56:4) używając słowa ( sari ). Mateusz ustalił, że termin ten odnosi się do niektórych osób od urodzenia, a także osób, które zostały eunuchami przez kastrację:

Bo są paru rzezańców, którzy tak się z łona matki zrodzili, są też eunuchowie, których uczyniono eunuchami ludzkimi, i są eunuchowie, którzy uczynili siebie eunuchami dla królestwa niebieskiego. Kto jest w stanie to przyjąć, niech to otrzyma.

—  Mateusza 19:12 19

Odniesienie do „eunuchów” w Mateusza 19:12 przyniosło różne interpretacje.

Prawo rzymskie i postklasyczne prawo kanoniczne określało płeć osoby jako męską, żeńską lub hermafrodytkę, przy czym prawa jako męskie lub żeńskie w zależności od cech, które wydawały się najbardziej dominujące. Zgodnie z prawem rzymskim hermafrodytę należało zaklasyfikować jako mężczyznę lub kobietę.

XII-wieczne Decretum Gratiani stwierdza, że ​​„To, czy hermafrodyta może być świadkiem testamentu, zależy od tego, która płeć przeważa”. Według Raming, Macy i Cook, prawnik firmy Canon Huguccio stwierdza, że ​​„Jeśli ktoś ma brodę i zawsze chce zachowywać się jak mężczyzna (excercere virilia), a nie jak kobieta, i zawsze chce dotrzymywać towarzystwa mężczyznom, a nie u kobiet jest to znak, że panuje w nim płeć męska i wtedy może być świadkiem tam, gdzie kobiecie nie wolno". Po wyświęceniu Raming, Macy i Cook odkryli, że Decretum Gratiani stwierdza: „pozycja Hermafroditus. Jeśli zatem osoba jest bardziej pociągana do kobiecości niż do mężczyzny, nie otrzymuje rozkazu. Jeśli jest odwrotnie, osoba jest w stanie przyjmować, ale nie powinni być wyświęcani z powodu deformacji i potworności”.

29 sierpnia 2017 r. ewangelicka Rada ds. Biblijnej Męskości i Kobiecości w Stanach Zjednoczonych wydała manifest dotyczący ludzkiej seksualności, znany jako „ Oświadczenie z Nashville ”. Oświadczenie stwierdza po części: „POTWIERDZAMY, że różnice między męskimi i żeńskimi strukturami rozrodczymi są integralną częścią Bożego planu postrzegania siebie jako mężczyzny lub kobiety. ZAprzeczamy, że anomalie fizyczne lub warunki psychologiczne unieważniają wyznaczony przez Boga związek między płcią biologiczną a postrzeganie siebie jako mężczyzny lub kobiety" oraz "POTWIERDZAMY, że ci, którzy urodzili się z fizycznym zaburzeniem rozwoju płciowego, są stworzeni na obraz Boga i mają godność i wartość równą wszystkim innym nosicielom obrazu. Są uznani przez naszego Pana Jezusa w jego słowach o „eunuchach, którzy urodzili się w ten sposób z łona matki”. Wraz ze wszystkimi innymi są mile widziani jako wierni naśladowcy Jezusa Chrystusa i powinni przyjąć swoją biologiczną płeć na tyle, na ile jest to wiadome. Zaprzeczamy temu, że niejasności związane z biologiczną płcią danej osoby czynią ją niezdolną do owocnego życia w radosnym posłuszeństwie Chrystusowi. Ze względu na postrzeganą homofobię, transfobię i mizoginię, Oświadczenie z Nashville wzbudziło kontrowersje.

islam

Uczeni islamskiego orzecznictwa prowadzą szczegółowe dyskusje na temat statusu i praw osób interpłciowych w oparciu o to, co przejawia się głównie w ich zewnętrznych narządach płciowych. Prawa interpłciowe obejmują prawa dziedziczenia, prawa do małżeństwa, prawa do życia jak każdy inny mężczyzna lub kobieta.

W księgach Fiqh osoba interpłciowa nazywana jest Khunthaa . Istnieją trzy rodzaje Khunthaa:

  1. Osoba ma aspekty obu narządów i oddaje mocz z męskiego organu. Ta osoba zostanie zaliczona do mężczyzn, a prawa dotyczące mężczyzn spadną na niego.
  2. Osoba oddaje mocz z żeńskiego organu, więc zostanie zaliczona do samic. Prawa dotyczące kobiet spadną na tę osobę. Dotyczy to przed osiągnięciem przez osobę dojrzałości. Po dojrzałości osoba zostanie ponownie sprawdzona. Jeśli doświadczy mokrych snów jak mężczyzna, zostanie zaliczony jako mężczyzna. Z drugiej strony, jeśli u danej osoby pojawią się piersi i inne oznaki kobiecości, zostanie ona zaliczona do grona kobiet.
  3. Kiedy oba znaki męskie i żeńskie są równe i nie można ustalić, czy dana osoba jest bardziej męska czy bardziej żeńska, wówczas taka osoba jest określana jako Khunthaa Mushkil. Istnieją różne prawa dotyczące takiej osoby, kilka przykładów: Khunthaa Mushkil nie może nosić jedwabiu i biżuterii. Oba są dopuszczalne dla kobiet. Ale ponieważ nie można ustalić stanu tej osoby, środki ostrożności wymagają, aby taka osoba nie nosiła jedwabiu i biżuterii, ponieważ może być bardziej mężczyzną. Taka osoba nie może podróżować bez Mahram, ponieważ może być bardziej kobietą. Kiedy ta osoba umrze, Ghusl nie zostanie podany, ponieważ pojawia się pytanie, kto odda Ghusla, mężczyznę czy kobietę. Prawo jest takie, że ta osoba otrzyma Tayammum . Jeśli Ghayr Mahram odtwarza Tayammum, osoba ta musi założyć na ręce szmatkę. Mahram nie musi nosić szmatkę na rękach.

Jeśli chodzi o małżeństwo osoby interpłciowej, jeśli jest to przypadek jednoznaczny, to zgodnie z klasyfikacją może on poślubić osobę przeciwnej płci. Jeśli jest to przypadek niejednoznaczny, to małżeństwo takiej osoby nie może być ważne, ponieważ może to być mężczyzna, w takim przypadku jak może poślubić innego mężczyznę, lub może być kobietą, w którym to przypadku nie może poślubić inna kobieta taka jak ona. Jeśli ta osoba czuje pociąg seksualny do kobiet i twierdzi, że jest mężczyzną, jest to znak, że najprawdopodobniej jest mężczyzną i odwrotnie.

Interpłciowe interwencje medyczne są uważane za dopuszczalne w celu osiągnięcia porozumienia między wyglądem zewnętrznym osoby, budową chromosomów lub narządami płciowymi. Są traktowane jako traktowanie, a nie zmiana stworzenia Allaha lub naśladowanie płci przeciwnej.

Antytyzm

Lakapati jest hermafrodytą i głównym bóstwem płodności w mitologii tagalskiej . Jej umiejętności w zakresie płodności obejmują nie tylko płodność ludzką i boską, ale także płodność wszystkich innych rzeczy, takich jak dzika przyroda, uprawy, drzewa i rośliny. Jest także boginią ziemi uprawnej. Modlitwa poświęcona Lakapati była recytowana przez dzieci podczas siewu nasion: „Lakapati, pakanin mo yaring alipin mo; huwag mong gutumin (Lakapati, nakarm tego niewolnika; niech nie łaknie)”. Wybitny wśród bóstw, które otrzymały pełne ofiary, Lakapati jest reprezentowany przez wizerunek hermafrodyty z częściami męskimi i żeńskimi i był czczony na polach w czasie sadzenia.

hinduizm

Literatura Sangam używa słowa pedi w odniesieniu do osób urodzonych z chorobą interpłciową; odnosi się również do hijr antharlinga i różnych innych hijr . Osoby interpłciowe są powszechnie znane jako Mabedi Usili w społeczności Hijra, ale ich tożsamość zawsze pozostawała odrębną tożsamością od popularnej społeczności Hijra. W Tirumantiram Tirumular opisał relacje między osobami interpłciowymi, a Shiva Warne i Raza twierdzą, że związek między osobami interpłciowymi i hidżrami jest w większości nieuzasadniony, ale popularne nieporozumienia „powodują ogromny strach u rodziców” interpłciowych niemowląt i dzieci.

Zobacz też

Uwagi