Inuici -Inuit

Eskimosów
Inuit-Kleidung 1.jpg
Igloolik Eskimosów kobiety i dzieci w tradycyjnych parkach (1999)
Ogólna populacja
154378
Regiony o znacznej populacji
Kanada 70540 (2021)
Grenlandia 50787 (2017)
Dania 16470 (2018)
Stany Zjednoczone
Alaska (głównie)
16581 (2010)
Języki
Religia
Chrześcijaństwo , religia Eskimosów
Powiązane grupy etniczne
Aleut , Yupik , rdzenni mieszkańcy obu Ameryk

Inuici ( / ɪ nj u ɪ t / ; Inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ 'ludzie', liczba pojedyncza: Inuk , ᐃᓄᒃ , podwójna : Inuuk , ᐃᓅᒃ ) to grupa kulturowo podobnych ludów tubylczych zamieszkujących arktyczne i subarktyczne regiony Grenlandii , Labradoru , Quebec , Nunavut , Terytoria Północno-Zachodnie i Alaska . Języki Eskimosów są częścią języków Eskimo-Aleutów , znanych również jako Inuit-Yupik-Unangan, a także jako Eskaleut. Inuicki język migowy to krytycznie zagrożony izolat językowy używany w Nunavut.

Inuici mieszkają w większości północnej Kanady na terytorium Nunavut, Nunavik w północnej części Quebecu, Nunatsiavut i NunatuKavut na Labradorze oraz w różnych częściach Terytoriów Północno-Zachodnich, zwłaszcza wokół Oceanu Arktycznego , w regionie osadniczym Inuvialuit . Z wyjątkiem NunatuKavut, obszary te są znane, głównie przez Eskimosów Tapiriit Kanatami , jako Eskimosów Nunangat . W Kanadzie sekcje 25 i 35 Konstytucji z 1982 r. klasyfikują Eskimosów jako odrębną grupę aborygeńskich Kanadyjczyków, którzy nie są zaliczani ani do Pierwszych Narodów , ani do Métis .

Grenlandzcy Inuici są potomkami migracji Thule z Kanady do 1100 roku n.e. Chociaż Grenlandia wystąpiła ze Wspólnot Europejskich w 1985 r., Inuici z Grenlandii są obywatelami Danii i jako tacy pozostają obywatelami Unii Europejskiej . W Stanach Zjednoczonych Alaskan Inupiat tradycyjnie znajduje się w Northwest Arctic Borough , na Alaska North Slope i na Little Diomede Island .

Wiele osób, które w przeszłości byłyby określane jako „ Eskimo ”, uważa to określenie za obraźliwe i/lub narzucane im w sposób kolonialny; „Eskimosi” jest obecnie powszechnym autonimem dużej podgrupy tych ludzi. Słowo „Inuici” (różne formy Inuków , Inuvialuitów , Inughuitów itp.) jest jednak starożytnym samoodniesieniem do grupy ludów, która obejmuje co najwyżej Inuków z północnej Alaski, cztery szerokie grupy Eskimosów w Kanadzie, i Grenlandzcy Inuici. To użycie było od dawna stosowane z wyłączeniem innych, blisko spokrewnionych grup (np. Juków , Aleutów ). Dlatego ludy Aleut (Unangan) i Yupik ( Alutiiq / Sugpiaq , Central Yup'ik , Siberian Yupik ), które mieszkają na Alasce i Syberii, przynajmniej na poziomie indywidualnym i lokalnym, generalnie nie identyfikują się jako „Inuici” .

Historia

Historia przedkontaktowa

Kultury Dorset, Norse i Thule 900–1500

Inuici są potomkami tego, co antropolodzy nazywają ludem Thule , który wyłonił się z zachodniej Alaski około 1000 roku n.e. Oddzielili się od spokrewnionej grupy Aleutów około 4000 lat temu i od migrantów z północno-wschodniej Syberii. Rozprzestrzenili się na wschód przez Arktykę. Wyparli pokrewną kulturę Dorset , zwaną Tuniit w Inuktitut , która była ostatnią dużą kulturą paleo-eskimoską .

Legendy Eskimosów mówią o Tuniitach jako o „olbrzymach”, ludziach wyższych i silniejszych od Eskimosów. Rzadziej legendy odnoszą się do Dorset jako „krasnoludów”. Naukowcy uważają, że społeczeństwo Eskimosów miało przewagę, przystosowując się do wykorzystywania psów jako zwierząt transportowych oraz opracowując większą broń i inne technologie lepsze niż te z kultury Dorset. Do 1100 roku n.e. migranci Eskimosów dotarli do zachodniej Grenlandii, gdzie się osiedlili. W XII wieku osiedlili się także we wschodniej Grenlandii.

W obliczu presji populacyjnej ze strony Thule i innych okolicznych grup, takich jak ludy Algonquian i Siouan na południu, Tuniici stopniowo się cofali. Uważano, że Tuniitowie całkowicie wymarli około 1400 lub 1500 roku. Jednak w połowie lat pięćdziesiątych XX wieku badacz Henry B. Collins ustalił, że na podstawie ruin znalezionych w Native Point Sadlermiut byli prawdopodobnie ostatnimi pozostałościami po kultura Dorset lub Tunit . Populacja Sadlermiut przetrwała do zimy 1902–1903, kiedy narażenie na nowe choroby zakaźne spowodowane kontaktem z Europejczykami doprowadziło do ich wyginięcia jako ludu.

Na początku XXI wieku badania mitochondrialnego DNA potwierdziły teorię ciągłości między ludami Tuniit i Sadlermiut. Dostarczył również dowodów na to, że przemieszczenie ludności nie miało miejsca na Wyspach Aleuckich między przejściem Dorset i Thule. W przeciwieństwie do innych populacji Tuniit , Aleutowie i Sadlermiutowie odnieśli korzyści zarówno z izolacji geograficznej, jak i ze zdolności do przyjęcia pewnych technologii Thule.

W Kanadzie i Grenlandii Inuici krążyli prawie wyłącznie na północ od „ linii drzew arktycznych ”, faktycznej południowej granicy społeczeństwa Eskimosów. Najbardziej wysuniętą na południe „oficjalnie uznaną” społecznością Eskimosów na świecie jest Rigolet w Nunatsiavut .

Na południe od Nunatsiavut potomkowie południowych Eskimosów Labradorów w NunatuKavut kontynuowali swój tradycyjny transhumanistyczny , pół-koczowniczy tryb życia do połowy XX wieku. Lud Nunatukavummuit zwykle przemieszczał się między wyspami i zatokami sezonowo. Nie zakładali stacjonarnych wspólnot. Na innych obszarach na południe od linii drzew rdzenne kultury innych niż Eskimosów były dobrze ugruntowane. Kultura i technologia społeczeństwa Eskimosów, które tak dobrze służyły w Arktyce , nie pasowały do ​​​​regionów subarktycznych, więc nie wyparły swoich południowych sąsiadów.

Inuici utrzymywali stosunki handlowe z bardziej południowymi kulturami; spory graniczne były powszechne i dały początek agresywnym działaniom. Działania wojenne nie były rzadkością wśród grup Eskimosów o wystarczającej gęstości zaludnienia. Eskimosi, tacy jak Nunamiut ( Uummarmiut ), którzy zamieszkiwali obszar delty rzeki Mackenzie , często angażowali się w działania wojenne. Rzadziej zasiedleni Eskimosi w środkowej Arktyce robili to jednak rzadziej.

Ich pierwszy europejski kontakt miał miejsce z Wikingami , którzy osiedlili się na Grenlandii wieki wcześniej. Sagi odnotowały spotkanie skrælingar , prawdopodobnie niezróżnicowaną etykietę dla wszystkich rdzennych ludów , z którymi spotkali się Norse, czy to Tuniitów , Inuitów, czy Beothuków .

Po około 1350 roku klimat oziębił się w okresie zwanym małą epoką lodowcową . W tym okresie tubylcy Alaski mogli kontynuować działalność wielorybniczą . Ale w Arktyce Inuici zostali zmuszeni do opuszczenia miejsc polowań i połowów wielorybów, gdy wieloryby zniknęły z Kanady i Grenlandii . Ci Inuici musieli utrzymywać się na znacznie uboższej diecie i stracili dostęp do niezbędnych surowców do swoich narzędzi i architektury, które wcześniej czerpali z wielorybnictwa.

Zmieniający się klimat zmusił Inuitów do przedarcia się na południe, spychając ich do marginalnych nisz wzdłuż linii drzew. Były to obszary, których Pierwsze Narody nie zajmowały lub były na tyle słabe, że Inuici mogli mieszkać w ich pobliżu. Naukowcy mają trudności z określeniem, kiedy Inuici zaprzestali tej ekspansji terytorialnej. Istnieją dowody na to, że Eskimosi nadal przemieszczali się na nowe terytorium w południowym Labradorze, kiedy po raz pierwszy zaczęli wchodzić w interakcje z europejskimi kolonistami w XVII wieku.

Historia po kontakcie

Europejski statek stykający się z Inuitami na lodzie Zatoki Hudsona w 1697 roku.

Kanada

Wczesny kontakt z Europejczykami

Na życie Paleo-Eskimosów z dalekiej północy przybycie odwiedzających Wikingów w dużej mierze nie miało wpływu, z wyjątkiem wzajemnego handlu. Labrador Inuici mieli najdłuższy nieprzerwany kontakt z Europejczykami. Po zniknięciu nordyckich kolonii na Grenlandii Inuici nie mieli kontaktu z Europejczykami przez co najmniej sto lat. W połowie XVI wieku baskijscy wielorybnicy i rybacy pracowali już na wybrzeżu Labradoru i założyli stacje wielorybnicze na lądzie, takie jak ta, która została wykopana w Red Bay na Labradorze. Wydaje się, że Inuici nie ingerowali w ich działalność, ale zimą napadali na stacje, zabierając narzędzia i przedmioty wykonane z obrobionego żelaza, które dostosowali do własnych potrzeb.

Uważa się, że anonimowa ilustracja z 1578 r. Przedstawia Kalicho (po lewej) oraz Arnaq i Nutaaq (po prawej)

Poszukiwania Przejścia Północno-Zachodniego przeprowadzone przez Martina Frobishera w 1576 r . Były pierwszym dobrze udokumentowanym kontaktem między Europejczykami a Eskimosami. Ekspedycja Frobishera wylądowała we Frobisher Bay na Ziemi Baffina , niedaleko osady zwanej teraz Iqaluit . Frobisher napotkał Eskimosów na wyspie Resolution, gdzie pięciu marynarzy opuściło statek na rozkaz Frobishera, z poleceniem trzymania się z dala od Eskimosów. Stały się częścią mitologii Eskimosów. Tradycja ustna Eskimosów mówi, że mężczyźni żyli wśród nich przez kilka lat z własnej woli, aż zginęli podczas próby opuszczenia Ziemi Baffina w samodzielnie zbudowanej łodzi i zniknęli. Frobisher, próbując znaleźć mężczyzn, schwytał trzech Eskimosów i sprowadził ich z powrotem do Anglii. Byli prawdopodobnie pierwszymi Eskimosami, którzy odwiedzili Europę.

Pół-koczowniczy Inuici byli rybakami i myśliwymi zbierającymi plony z jezior, mórz, platform lodowych i tundry . Chociaż istnieją pewne zarzuty, że Eskimosi byli wrogo nastawieni do wczesnych francuskich i angielskich odkrywców, rybaków i wielorybników, nowsze badania sugerują, że wczesne stosunki ze stacjami wielorybniczymi wzdłuż wybrzeża Labradoru, a później James Bay, opierały się na wzajemnym zainteresowaniu handlem . W ostatnich latach XVIII wieku Kościół Morawski rozpoczął działalność misyjną na Labradorze, wspierany przez Brytyjczyków zmęczonych najazdami na ich stacje wielorybnicze. Morawscy misjonarze mogli z łatwością dostarczać Eskimosom żelazo i podstawowe materiały, które kradli z placówek wielorybniczych, materiały, których rzeczywisty koszt dla Europejczyków był prawie żaden, ale których wartość dla Eskimosów była ogromna. Od tego czasu kontakty między grupami narodowymi na Labradorze były znacznie bardziej pokojowe.

The Hudson's Bay Company wysyła Prince of Wales i Eddystone z łodziami Eskimosów u wybrzeży Upper Savage Islands, Cieśnina Hudson, Kanada
Statki firmy Hudson's Bay Company handlujące z Eskimosami u wybrzeży Upper Savage Islands, Cieśnina Hudsona , 1819

Wymiany, które towarzyszyły przybyciu i kolonizacji przez Europejczyków, bardzo zaszkodziły stylowi życia Eskimosów. Masową śmierć spowodowały nowe choroby zakaźne przenoszone przez wielorybników i odkrywców, na które ludy tubylcze nie miały nabytej odporności. Wysoka śmiertelność przyczyniła się do ogromnych zakłóceń społecznych spowodowanych zniekształcającym wpływem bogactwa materialnego Europejczyków i wprowadzeniem różnych materiałów. Niemniej jednak społeczeństwo Eskimosów na wyższych szerokościach geograficznych w XIX wieku pozostawało w dużej mierze w izolacji.

The Hudson's Bay Company otworzyła punkty handlowe , takie jak Great Whale River (1820), obecnie miejsce bliźniaczych wiosek Whapmagoostui i Kuujjuarapik , gdzie przetwarzano produkty wielorybów z komercyjnych polowań na wieloryby i handlowano futrami. Wyprawa z lat 1821–23 do Przejścia Północno-Zachodniego pod dowództwem komandora Williama Edwarda Parry'ego dwukrotnie zimowała w Foxe Basin . Stanowił pierwszy świadomy, życzliwy i dobrze udokumentowany opis życia gospodarczego, społecznego i religijnego Eskimosów. Parry przebywał w obecnym Igloolik przez drugą zimę. Pisma Parry'ego, z ilustracjami pióra i atramentu, przedstawiającymi codzienne życie Eskimosów, oraz pisma George'a Francisa Lyona , były szeroko czytane po ich opublikowaniu w 1824 r. Inukka żona kapitana George'a Comera , Shoofly, znana ze swoich umiejętności szycia i eleganckiego stroju, była wpływowa w przekonaniu go do nabycia większej ilości akcesoriów krawieckich i koralików na handel z Eskimosami.

Początek 20 wieku

Na początku XX wieku kilku handlarzy i misjonarzy krążyło wśród bardziej dostępnych band. Po 1904 r. Towarzyszyła im garstka północno-zachodniej policji konnej (NWMP). Jednak w przeciwieństwie do większości aborygeńskich ludów w Kanadzie, Inuici nie zajmowali ziem, które były pożądane przez europejskich osadników. Przyzwyczajeni do bardziej umiarkowanego klimatu i warunków, większość Europejczyków uważała ojczyznę Eskimosów za wrogie zaplecze . Południowcy cieszyli się lukratywnymi karierami jako biurokraci i usługodawcy dla mieszkańców Północy, ale bardzo niewielu zdecydowało się tam odwiedzić.

Kiedy jego bardziej gościnne ziemie zostały w dużej mierze zasiedlone, rząd Kanady i przedsiębiorcy zaczęli bardziej interesować się bardziej peryferyjnymi terytoriami, zwłaszcza zapleczem bogatym w futra i minerały. Pod koniec lat dwudziestych nie było już Eskimosów, z którymi nie skontaktowali się handlarze, misjonarze lub agenci rządowi. W 1939 roku Sąd Najwyższy Kanady uznał, w decyzji znanej jako Re Eskimos , że Inuici powinni być uważani za Indian, a zatem podlegali jurysdykcji rządu federalnego.

Rodzime zwyczaje zostały zniszczone przez działania RCMP, które egzekwowały kanadyjskie prawo karne na Eskimosach. Ludzie tacy jak Kikkik często nie rozumieli zasad obcego społeczeństwa, z którym musieli wchodzić w interakcje. Ponadto, generalnie protestanccy misjonarze Brytyjczyków głosili kodeks moralny bardzo różny od tego, który Eskimosi mieli w swojej tradycji. Wielu Eskimosów było systematycznie nawracanych na chrześcijaństwo w XIX i XX wieku poprzez rytuały takie jak Siqqitiq .

II wojny światowej do lat 60

II wojna światowa i zimna wojna po raz pierwszy sprawiły, że Arktyczna Kanada stała się strategicznie ważna dla wielkich mocarstw. Dzięki rozwojowi nowoczesnych samolotów dalekobieżnych tereny te stały się dostępne przez cały rok. Budowa baz lotniczych i Dalekiej Linii Wczesnego Ostrzegania w latach 40. i 50. przyniosła intensyfikację kontaktów ze społeczeństwem europejskim, zwłaszcza w formie publicznej edukacji dzieci. Tradycjonaliści narzekali, że kanadyjska edukacja promuje obce wartości, które lekceważą tradycyjną strukturę i kulturę społeczeństwa Eskimosów.

W latach pięćdziesiątych rząd Kanady podjął się tak zwanej relokacji w Arktyce z kilku powodów. Miały one obejmować ochronę suwerenności Kanady w Arktyce , łagodzenie głodu (ponieważ obecnie okupowany obszar był przeludniony) oraz próbę rozwiązania „problemu Eskimosów”, dążąc do asymilacji ludzi i zakończenia ich tradycyjnej kultury Inuitów . Jedna z bardziej znaczących relokacji miała miejsce w 1953 roku, kiedy 17 rodzin zostało przeniesionych z Port Harrison (obecnie Inukjuak, Quebec) do Resolute i Grise Fiord . Wyrzucono je na początku września, kiedy nadeszła już zima. Ziemia, do której zostali wysłani, bardzo różniła się od tej w rejonie Inukjuak; było jałowe, tylko przez kilka miesięcy temperatura wzrastała powyżej zera i kilka miesięcy nocy polarnej . Rodziny zostały poinformowane przez RCMP, że będą mogły wrócić na swoje terytorium w ciągu dwóch lat, jeśli warunki nie będą odpowiednie. Jednak dwa lata później więcej rodzin Eskimosów zostało przeniesionych do Arktyki. Minęło trzydzieści lat, zanim mogli odwiedzić Inukjuak.

W 1953 roku premier Kanady Louis St. Laurent publicznie przyznał: „Najwyraźniej administrowaliśmy rozległymi terytoriami północy z niemal ciągłym roztargnieniem”. Rząd zaczął powoływać około czterdziestu stałych ośrodków administracyjnych, które miały świadczyć usługi w zakresie edukacji, zdrowia i rozwoju gospodarczego. Inuici z setek mniejszych obozów rozrzuconych na północy zaczęli gromadzić się w tych wioskach.

Regularne wizyty lekarzy i dostęp do nowoczesnej opieki medycznej zwiększyły liczbę urodzeń i zmniejszyły śmiertelność , powodując wyraźny przyrost naturalny ludności, utrudniający jej przetrwanie tradycyjnymi metodami. W latach pięćdziesiątych rząd kanadyjski zaczął aktywnie osiedlać Eskimosów w stałych wioskach i miastach, czasami wbrew ich woli (np. W Nuntak i Hebronie). W 2005 r. rząd Kanady przyznał się do nadużyć związanych z tymi przymusowymi przesiedleniami. W połowie lat sześćdziesiątych, zachęceni najpierw misjonarzami, potem perspektywą płatnej pracy i usług rządowych, aw końcu zmuszeni głodem i potrzebami policji, większość kanadyjskich Eskimosów mieszkała przez cały rok w stałych osadach. Migracje koczownicze, które były główną cechą życia w Arktyce, stały się znacznie mniejszą częścią życia na północy. Inuici, niegdyś samowystarczalny naród żyjący w wyjątkowo trudnych warunkach, w ciągu być może dwóch pokoleń przekształcili się w małą, zubożałą mniejszość, pozbawioną umiejętności lub zasobów do sprzedaży większej gospodarce, ale w coraz większym stopniu od niej zależną, jeśli chodzi o przetrwanie .

Chociaż antropolodzy, tacy jak Diamond Jenness (1964), szybko przewidzieli, że kulturze Eskimosów grozi wyginięcie, aktywizm polityczny Eskimosów już się pojawiał.

Odnowa kulturalna

W latach sześćdziesiątych rząd kanadyjski sfinansował utworzenie świeckich , zarządzanych przez rząd szkół średnich na Terytoriach Północno-Zachodnich (w tym na terenach dzisiejszego Nunavut) i Eskimosów w Quebecu i Labradorze wraz z systemem szkół z internatem . Populacja Eskimosów nie była wystarczająco duża, aby utrzymać pełną szkołę średnią w każdej społeczności, więc oznaczało to, że zbudowano tylko kilka szkół i zakwaterowano tam uczniów z różnych terytoriów. Szkoły te, w Aklavik , Iqaluit, Yellowknife , Inuvik i Kuujjuaq , po raz pierwszy zgromadziły młodych Inuitów z całej Arktyki w jednym miejscu i zetknęły ich z retoryką praw obywatelskich i praw człowieka , która dominowała w Kanadzie w latach 60. To był prawdziwy dzwonek alarmowy dla Eskimosów i stymulował pojawienie się nowego pokolenia młodych działaczy Eskimosów pod koniec lat 60., którzy wystąpili naprzód i domagali się szacunku dla Eskimosów i ich terytoriów.

Inuici zaczęli wyłaniać się jako siła polityczna pod koniec lat 60. i na początku lat 70., wkrótce po powrocie pierwszych absolwentów do domu. Na początku lat 70. utworzyli nowe, aktywne politycznie stowarzyszenia, poczynając od Inuit Tapirisat of Canada (Bractwo Eskimosów, a dziś znane jako Inuit Tapiriit Kanatami), będące następstwem Stowarzyszenia Indian i Eskimosów z lat 60. w 1971 r. wkrótce potem określone organizacje, w tym Committee for the Original People's Entitlement (reprezentujący Inuvialuit), Stowarzyszenie Eskimosów z Północnego Quebecu ( Makivik Corporation ) i Stowarzyszenie Eskimosów Labradorów (LIA) reprezentujące Eskimosów z Północnego Labradoru. Od połowy lat 80. południowi Labrador Inuici z NunatuKavut zaczęli organizować się politycznie po tym, jak zostali geograficznie odcięci od LIA, jednak ze względów politycznych organizację błędnie nazwano Labrador Métis Nation. Te różne ruchy aktywistyczne zaczęły zmieniać kierunek społeczeństwa Eskimosów w 1975 roku wraz z porozumieniem James Bay i Northern Quebec . Ta kompleksowa ugoda dotycząca roszczeń gruntowych dla Eskimosów z Quebecu, wraz z dużą ugodą pieniężną i znaczną autonomią administracyjną w nowym regionie Nunavik, ustanowiła precedens dla przyszłych osiedli. Inuici z północnego Labradoru zgłosili roszczenia do ziemi w 1977 r., chociaż musieli czekać do 2005 r. na podpisanie osady ziemskiej ustanawiającej Nunatsiavut . Southern Labrador Inuit z NunatuKavut jest obecnie w trakcie ustalania roszczeń do ziemi i praw tytułowych, które pozwoliłyby im negocjować z rządem Nowej Fundlandii.

Kanadyjska ustawa konstytucyjna z 1982 r. Uznała Eskimosów za ludy aborygeńskie w Kanadzie. W tym samym roku utworzono Tunngavik Federation of Nunavut (TFN), aby przejąć negocjacje dotyczące roszczeń gruntowych w imieniu Eskimosów mieszkających na wschodnich Terytoriach Północno-Zachodnich, które później stały się Nunavut, od Eskimosów Tapiriit Kanatami, którzy stali się wspólne stowarzyszenie Eskimosów z Quebecu, Labradoru i Terytoriów Północno-Zachodnich.

Eskimosi członkowie gabinetu na szczeblu federalnym

30 października 2008 r. Leona Aglukkaq została mianowana ministrem zdrowia , „[stając się] pierwszym Inukiem zajmującym wyższe stanowisko w rządzie, chociaż nie jest pierwszą Inukiem, która w ogóle zasiada w rządzie”. Jack Anawak i Nancy Karetak-Lindell byli sekretarzami parlamentarnymi odpowiednio w latach 1993-1996 i 2003.

Nomenklatura

Termin Eskimo jest nadal używany przez ludzi, ale w XXI wieku jego użycie w Ameryce Północnej spadło.

W Stanach Zjednoczonych termin „ Eskimos ” był od 2016 r. Powszechnie używany do opisania Eskimosów oraz ludów syberyjskich i alaskańskich Yupik oraz Inuków . Eskimos jest nadal używany przez niektóre grupy i organizacje, aby objąć Eskimosów i Juków, a także inne rdzenne ludy Alaski i Syberii.

W 2011 roku Lawrence Kaplan z Alaska Native Language Centre na University of Alaska Fairbanks napisał, że „Inuici” nie byli powszechnie akceptowani jako określenie Juków, a „Eskimosi” byli często używani jako termin odnoszący się do Juków, Inuków i Eskimosów. Od tego czasu Kaplan zaktualizował to, aby wskazać, że termin „Inuici” zyskał akceptację na Alasce.

Chociaż toczy się wiele dyskusji, słowo Eskimo prawdopodobnie wywodzi się od egzonimu Innu-aimun (Montagnais) oznaczającego „osobę, która sznuruje rakietę śnieżną”, ale jest również używane w etymologii ludowej jako oznaczające „zjadacza surowego mięsa” w języku Cree . Chociaż etymologia Cree została zdyskredytowana, „Eskimos” jest uważany za pejoratywny przez niektórych kanadyjskich i anglojęzycznych grenlandzkich Eskimosów.

W Kanadzie i Grenlandii preferuje się „Eskimosów”. Inuici to słowo ze wschodnio-kanadyjskich Eskimosów (Inuktitut) i zachodniej Grenlandii (Kalaallisut) oznaczające „lud”. Ponieważ Inuktitut i Kalaallisut są prestiżowymi dialektami odpowiednio w Kanadzie i Grenlandii, ich wersja stała się dominująca, chociaż każdy dialekt Eskimosów używa pokrewnych z proto -eskimoskiego * ińuɣ - na przykład „ludzie” to inughuit w północnej Grenlandii i iivit we wschodnim grenlandzki .

Historia kultury

Języki

Mapa dialektu Inuktitut z etykietami w Inuktitut inuujingajut lub lokalnym alfabecie rzymskim
Dystrybucja dialektów Eskimosów

Inuici mówią językami Inuinnaqtun , Inuktitut , Inuvialuktun i językami grenlandzkimi , które należą do gałęzi Inuit-Inupiaq rodziny języków Inuit-Yupik-Unangan . Języki grenlandzkie dzielą się na: kalaallisut (zachodni), inuktun (północny) i tunumiit (wschodni).

Inuktitut jest używany w Kanadzie i wraz z Inuinnaqtun jest jednym z języków urzędowych Nunavut; są one znane pod wspólną nazwą Język Eskimosów. Na Terytoriach Północno-Zachodnich Inuvialuktun, Inuinnaqtun i Inuktitut są językami urzędowymi. Kalaallisut jest językiem urzędowym Grenlandii. Ponieważ Inuktitut był językiem Eskimosów ze wschodniej Kanady, a Kalaallisut jest językiem Eskimosów z zachodniej Grenlandii, są one bliżej spokrewnione niż większość innych dialektów.

Inuici na Alasce i w północnej Kanadzie również zazwyczaj mówią po angielsku. Na Grenlandii Inuici mówią również po duńsku i uczą się angielskiego w szkole. Kanadyjscy Inuici mogą również mówić po francusku Québécois .

Wreszcie głusi Inuici używają Eskimosów języka migowego , który jest odosobnionym językiem i prawie wymarł, ponieważ nadal używa go tylko około 50 osób.

Dieta

Inuici tradycyjnie byli rybakami i myśliwymi. Nadal polują na wieloryby ( zwłaszcza wieloryby ), foki (zwłaszcza foki obrączkowane , foki harfy, foki pospolitej , foki brodatej ), niedźwiedzie polarne , piżmowoły , ptaki i ryby , a czasami inne, rzadziej spożywane zwierzęta, takie jak Arktyka lis . Typowa dieta Eskimosów jest bogata w białko i bardzo bogata w tłuszcze – w tradycyjnej diecie Eskimosi średnio 75% dziennego spożycia energii pochodziło z tłuszczu. Chociaż w Arktyce nie można uprawiać roślin na żywność, Inuici tradycyjnie zbierali te, które są naturalnie dostępne. Trawy , bulwy , korzenie , łodygi roślin , jagody i wodorosty ( kuanniq lub wodorosty jadalne) zbierano i konserwowano w zależności od pory roku i lokalizacji. Istnieje szeroki wachlarz różnych technologii łowieckich , których Eskimosi używali do zbierania pożywienia.

W latach dwudziestych XX wieku antropolog Vilhjalmur Stefansson mieszkał i badał grupę Eskimosów. Badanie skupiło się na obserwacji Stefanssona, że ​​niskowęglowodanowa dieta Eskimosów najwyraźniej nie miała negatywnego wpływu na ich zdrowie, ani na jego własne zdrowie. Stefansson (1946) zauważył również, że Inuici byli w stanie uzyskać potrzebne im witaminy z tradycyjnej zimowej diety, która nie zawierała żadnych substancji roślinnych. W szczególności odkrył, że odpowiednią ilość witaminy C można uzyskać z produktów w ich tradycyjnej diecie z surowego mięsa , takich jak wątroba foki obrączkowanej i skóra wieloryba ( muktuk ). Chociaż zgłaszał te odkrycia z dużym sceptycyzmem, wstępne niepotwierdzone doniesienia zostały potwierdzone zarówno w latach siedemdziesiątych, jak i później.

Współcześni Inuici żyją o 12 do 15 lat krócej niż przeciętny Kanadyjczyk, na co uważa się, że mają wpływ takie czynniki, jak dieta i ograniczony dostęp do usług medycznych. Różnica w oczekiwanej długości życia nie zmniejsza się i pozostaje w stagnacji.

Tatuaże

Starożytna sztuka tatuażu twarzy wśród Eskimosów, zwana w Inuktitut kakiniit lub tunniit , sięga prawie 4000 lat wstecz. Tatuaże na twarzy szczegółowo opisywały aspekty życia kobiet, takie jak skąd pochodziły, kim była ich rodzina, ich osiągnięcia życiowe i ich pozycja w społeczności. Kiedy katoliccy misjonarze przybyli na te tereny na początku XX wieku, zakazali tej praktyki, ale teraz powraca ona dzięki niektórym współczesnym Eskimoskom, które chcą uszanować praktyki swoich przodków i nawiązać kontakt z ich kulturowymi korzeniami. Tradycyjna metoda tatuowania wykonywana była za pomocą igieł wykonanych ze ścięgien lub kości nasączonych łójem i wszytych w skórę, ale dziś używa się atramentu. The Inuit Tattoo Revitalization Project to społeczność, która została stworzona, aby podkreślić rewitalizację tej starożytnej tradycji.

Transport, nawigacja i psy

Zdjęcie Eskimosa siedzącego w kajaku i trzymającego wiosło
Inuków w kajaku, Noatak, Alaska, ok. 1929 (fot. Edward S. Curtis )
Urbanizacja na Grenlandii

Eskimosi polowali na zwierzęta morskie z jednoosobowych łodzi pokrytych skórą foki, zwanych qajaq (sylabika inuktitut: ᖃᔭᖅ ), które były niezwykle pływające i mogły być wyprostowane przez osobę siedzącą, nawet jeśli zostały całkowicie przewrócone. Ze względu na tę właściwość projekt został skopiowany przez Europejczyków i Amerykanów, którzy nadal produkują je pod nazwą Kajak Inuitów .

Pokryty kosz Eskimosów, Alaska, bez daty

Inuici wykonali również umiaq („łódź kobieca”), większe otwarte łodzie wykonane z drewnianych ram pokrytych skórami zwierzęcymi, do transportu ludzi, towarów i psów. Miały 6–12 m (20–39 stóp) długości i płaskie dno, dzięki czemu łodzie mogły zbliżać się do brzegu. Zimą Inuici polowali również na ssaki morskie , cierpliwie obserwując aglu (otwór oddechowy) w lodzie i czekając, aż oddychające powietrzem foki z nich skorzystają. Technikę tę stosuje również niedźwiedź polarny, który poluje, szukając dziur w lodzie i czekając w pobliżu.

Zimą, zarówno na lądzie, jak i na lodzie morskim, Inuici używali psich zaprzęgów ( qamutik ) do transportu. Rasa psa husky pochodzi od siberian husky . Te psy zostały wyhodowane z wilków, do transportu. Zespół psów w formacji tandem / side-by-side lub wachlarzu ciągnąłby sanie wykonane z drewna, kości zwierzęcych lub fiszbin z ust wieloryba, a nawet mrożonych ryb, po śniegu i lodzie. Inuici używali gwiazd do nawigacji na morzu i punktów orientacyjnych do nawigacji na lądzie; posiadali wszechstronny rodzimy system toponimii . Tam, gdzie naturalne punkty orientacyjne były niewystarczające, Inuici wznosili inukshuk . Również Grenlandzcy Inuici stworzyli drewniane mapy Ammassalik , które są urządzeniami dotykowymi przedstawiającymi linię brzegową.

Psy odgrywały integralną rolę w corocznej rutynie Eskimosów. Latem stawały się zwierzętami jucznymi, czasami ciągnąc do 20 kg (44 funtów) bagażu, a zimą ciągnęły sanie. Przez cały rok pomagali w polowaniach, węsząc nory fok i nękając niedźwiedzie polarne. Chronili także wioski Eskimosów, szczekając na niedźwiedzie i obcych. Inuici na ogół faworyzowali i starali się rozmnażać najbardziej uderzające i przystojne psy, zwłaszcza te o jasnych oczach i zdrowej sierści. Typowe rasy psów husky używane przez Eskimosów to kanadyjski pies eskimoski , oficjalne zwierzę Nunavut ( Qimmiq ; Inuktitut dla psa), pies grenlandzki , syberyjski husky i alaskan malamute .

Przemysł, sztuka i odzież

Parka ze skóry Caribou firmy Nunavut z kapturem do noszenia dziecka

Przemysł Eskimosów opierał się prawie wyłącznie na skórach zwierzęcych, drewnie wyrzuconym na brzeg i kościach, chociaż niektóre narzędzia były również wytwarzane z obrobionych kamieni, zwłaszcza łatwo obrabianego steatytu . Kość słoniowa morsa była szczególnie istotnym materiałem, używanym do wyrobu noży. Sztuka odgrywała dużą rolę w społeczeństwie Eskimosów i nadal ją odgrywa. Małe rzeźby zwierząt i postaci ludzkich, zwykle przedstawiające codzienne czynności, takie jak polowanie i wielorybnictwo, zostały wyrzeźbione z kości słoniowej i kości. W czasach nowożytnych popularne stały się również grafiki i prace figuratywne wyrzeźbione w stosunkowo miękkim kamieniu, takim jak steatyt , serpentynit czy argilit .

Tradycyjna odzież i obuwie Eskimosów są wykonane ze skór zwierzęcych, zszytych razem za pomocą igieł wykonanych z kości zwierzęcych i nici wykonanych z innych produktów pochodzenia zwierzęcego, takich jak ścięgna . Anorak (parka) jest robiony w podobny sposób przez ludy arktyczne z Europy, Azji i obu Ameryk, w tym Eskimosów. Kaptur amauti ( damska parka, liczba mnoga amautiit ) był tradycyjnie bardzo duży z oddzielną komorą pod kapturem, aby matka mogła nosić dziecko na plecach i chronić je przed ostrym wiatrem. Style różnią się w zależności od regionu, od kształtu kaptura po długość ogonów. Buty ( mukluk lub kamik ), mogą być wykonane ze skóry karibu lub foki i przeznaczone dla mężczyzn i kobiet.

Grupa Inuitów budujących igloo

Zimą niektórzy Inuici mieszkali w tymczasowym schronieniu zrobionym ze śniegu zwanym igloo , a przez kilka miesięcy w roku, kiedy temperatury były powyżej zera, mieszkali w namiotach, zwanych tupiq , zrobionych ze skór zwierzęcych, wspartych na ramie z kości lub drewno. Niektórzy, jak Siglitowie , używali drewna wyrzuconego na brzeg, podczas gdy inni budowali domy z darni .

Inuici wykorzystywali również meteoryt z Cape York jako podstawowe źródło żelaza, stosując technikę zwaną kuciem na zimno , która polegała na pocięciu kawałka meteorytu i nadaniu mu kształtu poprzez rozbijanie go o skały, aż do uzyskania pożądanego kształtu, np. narzędzi do wędkowania. Używali tego meteorytu przez wieki, aż Robert E. Peary sprzedał go Amerykańskiemu Muzeum Historii Naturalnej w 1883 roku.

Role płciowe, małżeństwo, narodziny i społeczność

Inupiatka, Alaska , ok. 1907 r

Podział pracy w tradycyjnym społeczeństwie Eskimosów miał silny komponent płciowy, ale nie był absolutny. Mężczyźni byli tradycyjnie myśliwymi i rybakami, a kobiety zajmowały się dziećmi, sprzątały dom, szyły, przetwarzały żywność i gotowały. Istnieje jednak wiele przykładów kobiet, które polowały z konieczności lub z osobistego wyboru. Jednocześnie od mężczyzn, którzy mogli przebywać poza obozem przez kilka dni, oczekiwano umiejętności szycia i gotowania.

Zwyczaje małżeńskie wśród Eskimosów nie były ściśle monogamiczne : wiele związków Eskimosów było ukrytych lub jawnych seksualnych. Znane były otwarte małżeństwa , poligamia , rozwody i ponowne małżeństwa. W niektórych grupach Eskimosów, jeśli były dzieci, rozwód wymagał zgody społeczności, a zwłaszcza zgody starszych. Małżeństwa były często aranżowane , czasami w niemowlęctwie , a czasami zmuszane przez społeczność.

Rodzina Inuków z Noatak na Alasce , 1929 r.

Małżeństwo było powszechne dla kobiet w okresie dojrzewania i dla mężczyzn, gdy stali się produktywnymi myśliwymi. Struktura rodziny była elastyczna: gospodarstwo domowe mogło składać się z męża i żony (lub żon) oraz dzieci; może to obejmować jego rodziców lub rodziców jego żony, a także dzieci adoptowane; może to być większa formacja kilkorga rodzeństwa z rodzicami, żonami i dziećmi; lub nawet więcej niż jedna rodzina dzieląca mieszkania i zasoby. Każde gospodarstwo domowe miało swoją głowę, albo starszego, albo szczególnie szanowanego człowieka.

Istniało również szersze pojęcie wspólnoty, ponieważ na ogół kilka rodzin dzieliło miejsce, w którym zimowali. Dobra były dzielone w obrębie gospodarstwa domowego, a także w znacznej mierze w obrębie całej społeczności.

Inuici byli łowcami-zbieraczami i byli określani jako koczowniczy . Jednym ze zwyczajów po narodzinach niemowlęcia było umieszczanie przez Angakkuqa ( szamana ) w ustach niemowlęcia małego wyrzeźbionego z kości słoniowej wieloryba w nadziei, że dzięki temu będzie ono dobre w polowaniu . Głośne śpiewanie i bębnienie było również zwyczajem przy narodzinach.

Najazdy

Praktycznie wszystkie kultury Eskimosów mają ustne tradycje najazdów innych ludów tubylczych, w tym innych Eskimosów, i zemsty na nich w zamian, na przykład masakra w Bloody Falls . Zachodni obserwatorzy często uważali te opowieści za generalnie nie do końca dokładne relacje historyczne, ale bardziej za samolubne mity. Jednak dowody wskazują, że kultury Eskimosów miały dość dokładne metody nauczania relacji historycznych dla każdego nowego pokolenia. Historycznie rzecz biorąc, w północnej Kanadzie istniały waśnie etniczne między Dene a Eskimosami, o czym świadczył Samuel Hearne w 1771 r. W 1996 r. Przedstawiciele Dene i Eskimosów uczestniczyli w ceremonii uzdrowienia mającej na celu pogodzenie wielowiekowych skarg.

Historyczne relacje o przemocy wobec obcych jasno pokazują, że w kulturach Eskimosów i innych kultur istniała historia wrogich kontaktów. Wyjaśnia również, że narody Eskimosów istniały w historii, a także konfederacje takich narodów. Znane konfederacje były zwykle tworzone w celu obrony przed lepiej prosperującym, a przez to silniejszym narodem. Z drugiej strony ludzie żyjący na mniej produktywnych obszarach geograficznych byli mniej wojowniczy, ponieważ musieli spędzać więcej czasu na produkcji żywności.

Sprawiedliwość w kulturze Eskimosów była moderowana przez formę rządów, która dawała znaczną władzę starszym. Podobnie jak w większości kultur na całym świecie, sprawiedliwość może być surowa i często obejmuje karę śmierci za poważne przestępstwa przeciwko społeczności lub jednostce. Podczas najazdów na inne ludy Inuici, podobnie jak ich sąsiedzi niebędący Eskimosami, byli zwykle bezlitośni.

Samobójstwo, morderstwo i śmierć

Wszechobecny europejski mit o Eskimosach głosi, że zabijali osoby starsze ( senobójstwo ) i „ludzi nieproduktywnych”, ale generalnie nie jest to prawdą. W kulturze z historią ustną starsi są strażnikami wiedzy wspólnotowej, w rzeczywistości biblioteką społeczną. Ponieważ mają one ogromną wartość jako repozytorium wiedzy, istnieją kulturowe tabu przeciwko poświęcaniu starszych.

W książce Antoona A. Leenaarsa Suicide in Canada stwierdza, że ​​„ Rasmussen stwierdził, że śmierć starszych przez samobójstwo była powszechna wśród Iglulik Inuit”.

Według Franza Boasa samobójstwo „nie zdarzało się rzadko” i na ogół odbywało się przez powieszenie. Pisanie Labrador Inuit, Hawkes (1916) było znacznie bardziej wyraźne na temat samobójstwa i ciężaru osób starszych:

Osoby w podeszłym wieku, które przeżyły już swoją użyteczność i których życie jest ciężarem zarówno dla nich samych, jak i dla najbliższych, są uśmiercane przez pchnięcie nożem lub uduszenie. Zwykle odbywa się to na wniosek zainteresowanej osoby, ale nie zawsze. Porzuceni są starsi ludzie, którzy są przeszkodą na szlaku.

—  Leenaars i in., Samobójstwo w Kanadzie

Gdy pożywienia jest za mało, osoby starsze mają najmniejsze szanse na przeżycie. W skrajnym przypadku głodu Inuici w pełni rozumieli, że jeśli istnieje jakakolwiek nadzieja na zdobycie większej ilości pożywienia, to myśliwy musi żywić się resztą pożywienia. Jednak powszechną reakcją na rozpaczliwe warunki i zagrożenie głodem było dzieciobójstwo . Matka porzuciła niemowlę w nadziei, że ktoś mniej zdesperowany znajdzie i zaadoptuje dziecko, zanim zimno lub zwierzęta je zabiją. Przekonanie, że Eskimosi regularnie uciekali się do dzieciobójstwa, może częściowo wynikać z badań przeprowadzonych przez Asena Balikciego, Miltona Freemana i Davida Richesa wśród Netsilik, wraz z procesem Kikkika . Inne niedawne badania wykazały, że „Chociaż nie ma zgody co do tego, że w społecznościach Eskimosów zdarzały się przypadki dzieciobójstwa, obecnie nie jest znana głębokość i zakres tych incydentów. Badania nie są ani kompletne, ani rozstrzygające, aby umożliwić określenie, czy dzieciobójstwo było rzadkim lub powszechnie praktykowanym wydarzeniem”. Nie ma zgody co do rzeczywistych szacunków częstotliwości zabijania noworodków płci żeńskiej w populacji Eskimosów. Carmel Schrire wspomina o różnych badaniach, od 15 do 50% do 80%.

Antropolodzy uważali, że kultury Eskimosów rutynowo zabijały dzieci urodzone z wadami fizycznymi z powodu wymagań ekstremalnego klimatu. Poglądy te zostały zmienione przez odkrycia pochówków pod koniec XX wieku na stanowisku archeologicznym. W latach 1982-1994 burza z silnym wiatrem spowodowała, że ​​fale oceanu zniszczyły część urwisk w pobliżu Barrow na Alasce i odkryto, że z błota wypłukano ciało. Niestety burza pochłonęła ciało, którego nie udało się odzyskać. Jednak badanie zniszczonego brzegu wykazało, że starożytny dom, być może z innymi pozostałościami, prawdopodobnie zostanie zniszczony przez następną burzę. Miejsce, znane jako „stanowisko archeologiczne Ukkuqsi”, zostało odkopane. Odzyskano kilka zamrożonych ciał (obecnie znanych jako „zamrożona rodzina”), przeprowadzono sekcje zwłok i ponownie pochowano je jako pierwsze pochówki na wówczas nowym cmentarzu Imaiqsaun na południe od Barrow. Wiele lat później z urwiska wypłukano kolejne ciało. Była to dziewczynka w wieku około 9 lat, która najwyraźniej urodziła się z wrodzoną wadą wrodzoną . To dziecko nigdy nie było w stanie chodzić, ale musiało być pod opieką rodziny przez całe życie. Była najlepiej zachowanym ciałem, jakie kiedykolwiek znaleziono na Alasce, a datowanie radiowęglowe przedmiotów nagrobnych i kosmyka jej włosów datuje ją na około 1200 rok n.e.

Zdrowie

W XIX wieku zachodnia Arktyka doświadczyła spadku liczby ludności o blisko 90%, co wynikało z narażenia na nowe choroby, w tym gruźlicę , odrę , grypę i ospę . Sekcje zwłok w pobliżu Grenlandii ujawniają, że częściej zapalenie płuc , choroby nerek , włośnica , niedożywienie i choroby zwyrodnieniowe mogły przyczynić się do masowych zgonów wśród różnych plemion Eskimosów. Inuici wierzyli, że przyczyny choroby mają podłoże duchowe.

Kanadyjskie kościoły i ostatecznie rząd federalny prowadziły najwcześniejsze placówki zdrowotne dla populacji Eskimosów, niezależnie od tego, czy były to w pełni oddzielne szpitale, czy „aneksy” i oddziały przy szpitalach osadników. Te „ szpitale indyjskie ” koncentrowały się na leczeniu osób chorych na gruźlicę, chociaż diagnoza była trudna, a leczenie wymagało przymusowego usuwania osób z ich społeczności w celu hospitalizacji w innych częściach kraju.

Dr Kevin Patterson, lekarz, napisał artykuł w The Globe and Mail : „W październiku (2017) federalna minister ds. usług dla ludności tubylczej, Jane Philpott, ogłosiła, że ​​w 2015 roku gruźlica  … była 270 razy  … Więcej powszechne wśród kanadyjskich Eskimosów niż wśród nie-rdzennych Kanadyjczyków z południa”. Canadian Medical Association Journal opublikował w 2013 r., Że „gruźlica wśród kanadyjskich Eskimosów dramatycznie wzrosła od 1997 r. W 2010 r. zapadalność w Nunavut  … wynosiła 304 na 100 000  — ponad 66 razy więcej niż w populacji ogólnej.

Tradycyjne prawo

Eskimosów Qaujimajatuqangit lub tradycyjne prawa Eskimosów różnią się antropologicznie od koncepcji prawa zachodniego . Uważano, że prawo zwyczajowe nie istnieje w społeczeństwie Eskimosów przed wprowadzeniem kanadyjskiego systemu prawnego . W 1954 roku E. Adamson Hoebel doszedł do wniosku, że wśród Eskimosów istnieje tylko „podstawowe prawo”. Żaden znany zachodni obserwator przed 1970 rokiem nie był świadomy istnienia jakiejkolwiek formy rządów wśród Eskimosów; istniał jednak określony sposób robienia rzeczy, którego należało przestrzegać:

  • maligait odnosi się do tego, czego należy przestrzegać
  • piqujait odnosi się do tego, co należy zrobić
  • tirigusuusiit odnosi się do tego, czego należy unikać

Jeśli działania jednostki były sprzeczne z tirigusuusiit, maligait lub piqujait, angakkuq (szaman) mógł interweniować, aby konsekwencje nie były tragiczne dla jednostki lub społeczności.

Mówi się nam dzisiaj, że Inuici nigdy nie mieli praw ani „maligait”. Dlaczego? Mówią, że nie są zapisane na papierze. Kiedy myślę o papierze, myślę, że można go podrzeć, a prawa zniknęły. Prawa Eskimosów nie są na papierze.

—  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspektywy prawa tradycyjnego

Tradycyjne wierzenia

Niektórzy Inuici (w tym rdzenni mieszkańcy Alaski) wierzyli, że duchy ich przodków można zobaczyć w zorzy polarnej

Środowisko, w którym żyli Inuici, zainspirowało mitologię wypełnioną przygodowymi opowieściami o polowaniach na wieloryby i morsy. Długie zimowe miesiące wyczekiwania na stada karibu czy przesiadywania przy dziurach do oddychania podczas polowania na foki zrodziły opowieści o tajemniczym i nagłym pojawianiu się duchów i fantastycznych stworzeń. Niektórzy Inuici spoglądali w zorzę polarną , czyli zorzę polarną, aby znaleźć obrazy swojej rodziny i przyjaciół tańczących w następnym życiu. Jednak niektórzy Inuici wierzyli, że światła są bardziej złowrogie i jeśli na nie gwiżdżesz , spadają i odcinają ci głowę. Ta historia jest nadal opowiadana dzieciom dzisiaj. Dla innych byli niewidzialnymi olbrzymami, duszami zwierząt, przewodnikiem po polowaniach i duchem pomagającym angakkuq w leczeniu. Polegali na angakkuq (szamanie) w kwestii duchowej interpretacji. Rzeczą najbliższą centralnemu bóstwu była Stara Kobieta ( Sedna ), która żyła pod powierzchnią morza. Uważano, że wody, główne źródło pożywienia, zawierają wielkich bogów.

Inuici praktykowali formę szamanizmu opartą na animistycznych zasadach. Wierzyli, że wszystkie rzeczy mają formę ducha, w tym ludzi, i że do pewnego stopnia te duchy mogą podlegać wpływowi panteonu nadprzyrodzonych istot, które można uspokoić, gdy wymaga się od jakiegoś zwierzęcia lub rzeczy nieożywionej, aby działała w określony sposób. Angakkuq społeczności Eskimosów nie był przywódcą, lecz raczej swego rodzaju uzdrowicielem i psychoterapeutą , który opatrywał rany i udzielał rad, a także przywoływał duchy, aby pomagały ludziom w ich życiu . Ich rolą było widzieć, interpretować i nawoływać do tego, co subtelne i niewidzialne. Angakkuit nie byli szkoleni; uważano, że urodzili się ze zdolnością i byli uznawani przez społeczność, gdy zbliżali się do dorosłości.

Religia Eskimosów była ściśle związana z systemem rytuałów zintegrowanych z codziennym życiem ludzi. Te rytuały były proste, ale uważane za konieczne. Zgodnie ze zwyczajowym powiedzeniem Eskimosów: „Wielkie niebezpieczeństwo naszego istnienia polega na tym, że nasza dieta składa się wyłącznie z dusz”.

Wierząc, że wszystkie rzeczy, w tym zwierzęta, mają dusze podobne do ludzkich, każde polowanie, które nie okaże odpowiedniego szacunku i zwyczajowej prośby, da wyzwolonym duchom jedynie powód do zemsty.

Surowość i nieprzewidywalność życia w Arktyce sprawiły, że Inuici żyli z troską o to, co niekontrolowane, gdzie pech mógł zniszczyć całą społeczność. Obrazić ducha oznaczało zaryzykować jego ingerencję w i tak już marginalną egzystencję. Inuici rozumieli, że muszą pracować w harmonii z siłami nadprzyrodzonymi, aby zapewnić codzienne potrzeby.

Demografia

W sumie około 148 000 Eskimosów mieszka w czterech krajach: Kanadzie, Grenlandii, Danii i Stanach Zjednoczonych.

Kanada

Według kanadyjskiego spisu ludności z 2016 r . W Kanadzie mieszkało 65 025 osób identyfikujących się jako Inuici. To o 29,1% więcej niż w kanadyjskim spisie powszechnym z 2006 roku . Blisko trzy czwarte (72,8%) Eskimosów mieszkało w jednym z czterech regionów obejmujących Eskimosów Nunangat ( Nunavut , Nunavik , Nunatsiavut i Inuvialuit Settlement Region ). W latach 2006-2016 populacja Eskimosów wzrosła o 20,1% w Inuit Nunangat.

Największa populacja Eskimosów w Kanadzie od 2016 r. Mieszka w Nunavut z 30 140 Eskimosami z całkowitej populacji 35 580 mieszkańców. W latach 2006-2016 populacja Eskimosów w Nunavut wzrosła o 22,5%. W Nunavut ludność Eskimosów stanowi większość we wszystkich społecznościach i jest jedyną jurysdykcją Kanady , w której większość stanowią ludy aborygeńskie.

W 2016 roku w Quebecu mieszkało 13 945 Eskimosów . Większość, około 11 795, mieszka w Nunavik . Populacja Eskimosów w Nunavik wzrosła o 23,3% między spisami powszechnymi z lat 2006-2016. Był to najszybszy wzrost spośród wszystkich czterech regionów Eskimosów Nunangat.

Kanadyjski spis powszechny z 2016 r. wykazał, że w Nowej Funlandii i Labradorze mieszka 6450 Eskimosów, w tym 2285 w Nunatsiavut . W Nunatsiavut populacja Eskimosów wzrosła o 6,0% w latach 2006-2016.

W 2016 roku na Terytoriach Północno-Zachodnich mieszkało 4080 Eskimosów . Większość, 3110, mieszka w sześciu społecznościach regionu osadniczego Inuvialuit . Wzrost populacji Eskimosów w regionie był w dużej mierze płaski w latach 2006-2016.

Poza Inuit Nunangat populacja Eskimosów wynosiła 17 695 w 2016 r. Był to wzrost o 61,9% między spisami powszechnymi z 2006 i 2016 r. Najwyższe populacje Eskimosów poza Eskimosami Nunangat żyły w prowincjach atlantyckich (30,6%), a 23,5% mieszkało w Nowej Fundlandii i Labradorze. Dalsze 21,8% poza Eskimosami Nunangat mieszkało w Ontario, 28,7% w zachodnich prowincjach, 12,1% w Quebecu, a 6,8% na Terytoriach Północno-Zachodnich (nie licząc regionu Inuvialuit) i Jukonie.

Do populacji Nowej Funlandii i Labradoru poza Eskimosem Nunangat należy nierozpoznane terytorium Eskimosów NunatuKavut , gdzie w południowym Labradorze mieszka około 6000 ludzi NunatuKavut (Labrador Metis lub Inuit-metis) .

Grenlandia

Według wydania CIA World Factbook z 2018 r ., populacja Eskimosów na Grenlandii stanowi 88% (50 787) z łącznej liczby 57 713 osób. Podobnie jak Nunavut, ludność zamieszkuje nadające się do zamieszkania obszary regionu.

Dania

Wielkość populacji Grenlandczyków w Danii waha się od źródła do źródła między 15 000 a 20 000. Według danych Statistics Denmark z 2015 r . W Danii mieszka 15 815 osób pochodzenia grenlandzkiego Eskimosów. Większość podróżuje do Danii w celach edukacyjnych, a wielu pozostaje po ukończeniu edukacji, co powoduje, że populacja koncentruje się głównie w 4 dużych miastach edukacyjnych: Kopenhadze , Aarhus , Odense i Aalborg , z których wszystkie mają tętniące życiem grenlandzkie społeczności i centra kulturalne ( Kalaallit Illuutaat).

Stany Zjednoczone

Według spisu ludności Stanów Zjednoczonych z 2000 r. W całym kraju mieszkało łącznie 16 581 Eskimosów / Inuków. Większość, około 14 718, mieszka w stanie Alaska . Według danych US Census Bureau z 2019 r. w Seattle mieszka 700 rdzennych mieszkańców Alaski , z których wielu to Inuici i Yupik , a prawie 7 000 w stanie Waszyngton .

Zarządzanie

Członkowie Konferencji Okołobiegunowej Inuitów

Inuit Circumpolar Council jest uznaną przez ONZ organizacją pozarządową (NGO), która definiuje swój elektorat jako Eskimosów i Inuvialuitów z Kanady, Kalaallit Inuitów z Grenlandii , Inuków i Jupików z Alaski oraz Syberyjskich Juków z Rosji , mimo że dwaj ostatni nie mówią dialektem Eskimosów lub uważają się za „Inuitów”. Niemniej jednak połączył siły z innymi okołobiegunowymi grupami kulturowymi i politycznymi, aby promować Eskimosów i innych mieszkańców północy w ich walce z problemami ekologicznymi , takimi jak zmiany klimatu , które nieproporcjonalnie dotykają populację Eskimosów. Rada Okołobiegunowa Eskimosów jest jedną z sześciu grup rdzennej ludności Arktyki, która zasiada jako tak zwany „stały uczestnik” w Radzie Arktycznej , międzynarodowym forum wysokiego szczebla, na którym osiem krajów arktycznych (USA, Kanada, Rosja, Dania, Islandia, Norwegia, Szwecja i Finlandia) omawiają politykę wobec Arktyki. W dniu 12 maja 2011 r. premier Grenlandii Kuupik Kleist był gospodarzem spotkania ministerialnego Rady Arktycznej, na które przybyła do Nuuk amerykańska sekretarz stanu Hillary Clinton , podobnie jak wielu innych wysokich rangą urzędników, takich jak rosyjski minister spraw zagranicznych Siergiej Ławrow , Szwedzki minister spraw zagranicznych Carl Bildt i norweski minister spraw zagranicznych Jonas Gahr Støre . Podczas tego wydarzenia podpisali Deklarację Nuuk.

Kanada

Podczas gdy Inuit Nunangat znajduje się w Kanadzie, a Inuit Tapiriit Kanatami nadzoruje tylko cztery oficjalne regiony, w południowym Labradorze pozostaje NunatuKavut . NunatuKavummuit utrzymuje traktat z Koroną od 1765 roku, a Rada Społeczności NunatuKavut (NCC) nadzoruje zarządzanie w tym regionie.

Regiony Eskimosów Nunangat

Inuvialuit to Inuici z zachodniej Kanady, którzy pozostali na Terytoriach Północno-Zachodnich, kiedy Nunavut się oddzielił . Żyją głównie w delcie rzeki Mackenzie, na Wyspie Banks oraz w części Wyspy Wiktorii na Terytoriach Północno-Zachodnich. Są oficjalnie reprezentowani przez Korporację Regionalną Inuvialuit, aw 1984 r. otrzymali kompleksową ugodę dotyczącą roszczeń gruntowych, pierwszą w północnej Kanadzie, wraz z podpisaniem ostatecznej umowy Inuvialuit.

TFN działała przez dziesięć lat i we wrześniu 1992 roku doszła do ostatecznego porozumienia z rządem Kanady. Umowa ta wzywała do rozdzielenia Terytoriów Północno-Zachodnich na terytorium wschodnie, którego ludność aborygeńska składałaby się głównie z Eskimosów, przyszłego Nunavut i zad Terytoria Północno-Zachodnie na zachodzie. Była to największa umowa dotycząca roszczeń do ziemi w historii Kanady. W listopadzie 1992 r. Umowa ostateczna z Nunavut została zatwierdzona przez prawie 85% Eskimosów z tego, co miało stać się Nunavut. Ostatnim etapem tego długiego procesu było podpisanie 25 maja 1993 r. w Iqaluit w Iqaluit przez premiera Briana Mulroneya i Paula Quassę, prezesa Nunavut Tunngavik Incorporated umowy o roszczenia gruntowe z Nunavut, która zastąpiła TFN ratyfikacją Umowa ostateczna z Nunavut. Parlament Kanady uchwalił w czerwcu tego samego roku wspierające ustawodawstwo, umożliwiające utworzenie w 1999 roku Nunavut jako jednostki terytorialnej.

Grenlandia

W 1953 roku Dania położyła kres kolonialnemu statusowi Grenlandii i przyznała autonomię w 1979 roku, aw 2008 roku przeprowadzono referendum samorządowe z 75% poparciem. Chociaż nadal jest częścią Królestwa Danii (wraz z Danią właściwą i Wyspami Owczymi ), Grenlandia, znana jako Kalaallit Nunaat w języku grenlandzkim , zachowuje dziś znaczną autonomię. Z populacji 56 000 80% Grenlandczyków identyfikuje się jako Inuici. Ich gospodarka opiera się na rybołówstwie i krewetkach .

Lud Thule przybył na Grenlandię w XIII wieku. Tam napotkali Normanów, którzy zakładali tam kolonie od końca X wieku, a także późniejszą falę ludu Dorset. Ponieważ większość Grenlandii jest pokryta lodem, Grenlandzcy Inuici (lub Kalaallit) żyją tylko w osadach przybrzeżnych, zwłaszcza na północnym wybrzeżu polarnym, wschodnim wybrzeżu Amassalik i środkowych wybrzeżach zachodniej Grenlandii.

Alaska

Inuici z Alaski to Inukowie , którzy mieszkają w Northwest Arctic Borough , North Slope Borough i regionie Cieśniny Beringa . Utqiagvik , najbardziej wysunięte na północ miasto w Stanach Zjednoczonych , leży w regionie Inuków. Ich językiem jest Inupiaq .

Genetyka

Badanie genetyczne opublikowane w Science w sierpniu 2014 roku dotyczyło dużej liczby szczątków z kultury Dorset , kultury Birnirk i ludu Thule . Zaobserwowano ciągłość genetyczną między Eskimosami, Thule i Birnirk, którzy w przeważającej mierze nosili matczyną haplogrupę A2a i bardzo różnili się genetycznie od Dorset. Dowody sugerują, że Inuici wywodzą się z Birnirk na Syberii, którzy poprzez kulturę Thule rozszerzyli się na północną Kanadę i Grenlandię, gdzie genetycznie i kulturowo całkowicie zastąpili rdzennych mieszkańców Dorset jakiś czas po 1300 roku.

Nowoczesna kultura

Dwóch starszych Eskimosów dzieli Maktaaq w 2002 roku

Sztuka Eskimosów , rzeźba, grafika, tekstylia i śpiew gardłowy Eskimosów są bardzo popularne nie tylko w Kanadzie, ale na całym świecie, a artyści Eskimosów są powszechnie znani. Kanada przyjęła część kultury Eskimosów jako symbole narodowe, używając ikon kultury Eskimosów, takich jak inuksuk, w mało prawdopodobnych miejscach, na przykład jako symbolu na Zimowych Igrzyskach Olimpijskich 2010 w Vancouver. Szanowane galerie sztuki wystawiają dzieła sztuki Inuitów, których największa kolekcja znajduje się w Galerii Sztuki Winnipeg . Ich tradycyjny Nowy Rok nazywa się Quviasukvik .

Wydaje się, że niektóre języki Eskimosów, takie jak Inuktitut, mają bezpieczniejszą przyszłość w Quebecu i Nunavut. Istnieje wielu Eskimosów, nawet tych, którzy obecnie mieszkają w ośrodkach miejskich, takich jak Ottawa , Montreal i Winnipeg , którzy doświadczyli życia na lądzie w tradycyjnym stylu życia. Ludzie tacy jak członek Zgromadzenia Ustawodawczego Nunavut , Levinia Brown i była komisarz Nunavut i NWT , Helen Maksagak , urodzili się i przeżyli wczesną część swojego życia „na ziemi”. Kultura Eskimosów jest dziś żywa i tętniąca życiem, pomimo negatywnych skutków najnowszej historii.

W społecznościach w północnych regionach świata odbywa się ważne wydarzenie odbywające się co dwa lata, Zimowe Igrzyska Arktyczne , w ramach których odbywają się tradycyjne sporty Eskimosów i północne. Odbywa się również impreza kulturalna. Igrzyska odbyły się po raz pierwszy w 1970 roku i chociaż odbywały się rotacyjnie między Alaską, Jukonem i Terytoriami Północno-Zachodnimi, odbyły się również w Schefferville w Quebecu w 1976 roku, w Slave Lake w Albercie oraz w Iqaluit, Nunavut- Nuuk , Grenlandia inscenizacja w 2002 roku. W innych wydarzeniach sportowych Jordin Tootoo został pierwszym Inukiem, który grał w National Hockey League w sezonie 2003–2004, grając dla Nashville Predators .

Eskimoska używa tradycyjnego wózka amauti i nowoczesnego wózka typu western

Chociaż życie Eskimosów znacznie się zmieniło w ciągu ostatniego stulecia, wiele tradycji jest kontynuowanych. Eskimosów Qaujimajatuqangit , czyli tradycyjna wiedza , taka jak opowiadanie historii, mitologia, muzyka i taniec, pozostaje ważną częścią kultury. Rodzina i wspólnota są bardzo ważne. Język Inuktitut jest nadal używany w wielu obszarach Arktyki i jest powszechny w programach radiowych i telewizyjnych.

Znani politycy Eskimosów to premier Nunavut , Peter Taptuna , Nancy Karetak-Lindell , była posłanka z okręgu Nunavut i Kuupik Kleist , premier Grenlandii. Leona Aglukkaq , była posłanka, była pierwszym Inukiem, który został zaprzysiężony w kanadyjskim gabinecie federalnym jako minister zdrowia w 2008 roku. W maju 2011 roku, po ponownym wyborze na drugą kadencję, pani Aglukkaq otrzymała dodatkowy tekę ministra Kanady Północna Agencja Rozwoju Gospodarczego. W lipcu 2013 została zaprzysiężona na Ministra Środowiska.

Inuicki łowca fok w kajaku, uzbrojony w harpun

Sztuki wizualne i performatywne to silne cechy kultury Eskimosów. W 2002 roku pierwszy film fabularny w Inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner , został wydany na całym świecie i spotkał się z wielkim uznaniem krytyków i publiczności. Został wyreżyserowany przez Zachariasa Kunuka , a napisany, sfilmowany, wyprodukowany, wyreżyserowany i zagrany prawie w całości przez Eskimosów z Igloolik. W 2009 roku film Le Voyage D'Inuk , film fabularny w języku grenlandzkim, wyreżyserował Mike Magidson, a jego współautorem byli Magidson i francuski producent filmowy Jean-Michel Huctin. Jednym z najbardziej znanych artystów Eskimosów jest Pitseolak Ashoona . Susan Aglukark jest popularną piosenkarką. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk pracował nad zachowaniem Inuktitut i napisał jedną z pierwszych powieści, jakie kiedykolwiek opublikowano w tym języku. W 2006 roku Cape Dorset zostało okrzyknięte najbardziej artystycznym miastem Kanady, z 23% siły roboczej zatrudnionej w sztuce. Sztuka Eskimosów, taka jak rzeźby ze steatytu, jest jedną z najważniejszych gałęzi przemysłu w Nunavut. Ada Eyetoaq była artystką Eskimosów, która tworzyła miniaturowe rzeźby ze steatytu.

Ostatnio wśród młodszych pokoleń Eskimosów toczy się walka o tożsamość, między ich tradycyjnym dziedzictwem a nowoczesnym społeczeństwem, z którym ich kultury zostały zmuszone do asymilacji w celu utrzymania środków do życia. Przy obecnej zależności od współczesnego społeczeństwa w zakresie artykułów pierwszej potrzeby (w tym pracy w rządzie, żywności, pomocy, lekarstw itp.), Inuici mieli wiele interakcji i kontaktu z normami społecznymi poza ich poprzednimi granicami kulturowymi. Stresory związane z kryzysem tożsamości wśród nastolatków doprowadziły do ​​niepokojąco dużej liczby samobójstw.

Szereg autorów skupiło się na narastającej krótkowzroczności u najmłodszych pokoleń Eskimosów. Krótkowzroczność była prawie nieznana przed przyjęciem kultury zachodniej przez Inuitów . Główne teorie to przejście na dietę w stylu zachodnim z bardziej wyrafinowaną żywnością i rozszerzoną edukacją.

David Pisurayak Kootook został pośmiertnie odznaczony Krzyżem Zasługi za bohaterskie wysiłki w katastrofie lotniczej w 1972 roku. Inni znani Inuici to niezależny dziennikarz Ossie Michelin, którego kultowe zdjęcie aktywistki Amandy Polchies stało się popularne po protestach przeciwko szczelinowaniu szczelinowemu w 2013 r. w Elsipogtog First Nation .

Uwagi i odniesienia

Notatki wyjaśniające

Cytaty

Literatura ogólna i cytowana

Dalsza lektura

Linki zewnętrzne