Isha Upaniszada -Isha Upanishad

Isha
Isha Upaniszady wersety 1 do 3, Shukla Yajurveda, Sanskryt, Dewanagari.jpg
Isha Upaniszada , wersety 1 do 3 (sanskryt, pismo dewanagari)
dewanagari ईश
IAST jest
Data I tysiąclecie p.n.e.
Rodzaj Mukhya Upaniszady
Połączone Wedy Shukla Yajurveda
Wersety 17 lub 18
Skomentowane przez Adi Śankara , Madhwaczarja

Isha Upaniszada ( devanagari : ईशोपनिषद् IAST Isopanisad ) jest jednym z najkrótszych Upaniszadach osadzony jako końcowy rozdział ( adhyāya ) o Shukla Jadźurweda . Jest to Upaniszada Mukhya (pierwotna, główna) i jest znana w dwóch wydaniach, nazwanych Kanva (VSK) i Madhyandina (VSM). Upaniszada krótki wiersz, składający się z 17 lub 18 wierszy, w zależności od recension .

Jest to kluczowe pismo pod-szkół Vedanta i wpływowa Śruti dla różnych szkół hinduizmu . Jest to 40 rozdział Jajurwedy . Nazwa tekstu wywodzi się od jego incipit, iśa vāsyam , „otoczona przez Pana ” lub „ukryta w Panu (Jaźni)”. Tekst omawia hinduistyczną teorię Atmana (ja) i odwołuje się do niego zarówno w podszkolach wedanty, jak dwajta (dualizm) i adwajta (niedualizm) .

Został sklasyfikowany jako „poetycka Upaniszada” wraz z Keną, Katą, Svetasvatarą i Mundaką przez Paula Deussena (1908).

Etymologia

Korzeń słowa Ishvara pochodzi od īś- (ईश, Ish) co znaczy "zdolny" i "właściciel, władca, szef", ostatecznie pokrewny z angielskim własnym (germańskie *aigana- , SROKA *aik- ). Słowo Isha (ईश) dosłownie oznacza „władca, mistrz, pan”. Termin vāsyam (वास्य) dosłownie oznacza „ukryty w, pokryty, otoczony”.

Ralph Griffith i Max Muller , każdy z nich interpretuje termin „Isha” w Upaniszadzie zamiennie jako „Pan” i „Jaźń” (jaźni). Puqun Li tłumaczy tytuł Upaniszady jako „władca Jaźni”.

Upaniszada jest również znany jako Ishavasya Upaniszady i Vajasaneyi Samhita Upaniszady.

Chronologia

Chronologia Upaniszady Isha, podobnie jak innej literatury wedyjskiej, jest niejasna i kwestionowana przez uczonych. Wszystkie opinie opierają się na skąpych dowodach, założeniach dotyczących prawdopodobnej ewolucji idei oraz na przypuszczeniach, która filozofia mogła wpłynąć na inne filozofie indyjskie.

Badacze buddyzmu, tacy jak Richard King, datują kompozycję Isha Upaniszady mniej więcej na drugą połowę pierwszego tysiąclecia pne, chronologicznie umieszczając ją po pierwszych buddyjskich kanonach palijskich.

Uczeni hinduizmu, tacy jak Stephen Phillips, zauważają rozbieżność między współczesnymi uczonymi. Phillips sugeruje, że Isha Upaniszada była prawdopodobnie jedną z najwcześniejszych Upaniszad, skomponowaną w pierwszej połowie I tysiąclecia p.n.e., po Brihadaranyace i Chandogya, ale przed Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki, Kena, Katha, Manduka, Prasna, Svetasvatara i Maitri jako Upaniszady, tak samo jak przed najwcześniejszymi buddyjskimi kanonami Pali i Jaina.

Wcześniejsze uczeni XIX i XX wieku w podobny sposób wyrażali spektrum poglądów. Isha Upaniszada została przez nich chronologicznie wymieniona jako należąca do wczesnych Upaniszad do jednej ze środkowych Upaniszad. Deussen zasugerował na przykład, że Isha została skomponowana według starożytnych Upaniszad prozą – Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki i Kena; w okresie, gdy powstawały metryczne poematowe Upaniszady. Ponadto sugeruje, że Isha została skomponowana przed innymi Upaniszadami prozą, takimi jak Prasna, Maitri, Mandukya i wszystkimi Upaniszadami z epoki postwedyjskiej.

Winternitz sugeruje, że Isha Upaniszada była prawdopodobnie kompozycją sprzed Buddy wraz z Katha, Svetasvatara, Mundaką i Prasna Upaniszadą, ale po pierwszej fazie starożytnych Upaniszad, które zostały skomponowane w prozie, takich jak Brihadaranyaka, Chandogya, Taittiriya, Aitareya, Kaushitaki i Kena . Winternitz twierdzi, że Isha prawdopodobnie została skomponowana przed postbuddyjskimi Upaniszadami, takimi jak Maitri i Mandukya.

Ranade zakłada, że ​​Isha została skomponowana w drugiej grupie Upaniszad wraz z Upaniszadą Kena, zaraz po pierwszej grupie Brihadaranyaka i Chandogya, ale chronologicznie przed Taittiriya, Aitareyą, Kaushitaki, Katha, Mundaką, Svetasvatara, Prasną, Mandukyą i Maitrayani.

Struktura

Strona rękopisu z Isha Upanisad.

Isha Upaniszada jest jedyną Upaniszadą połączoną z Samhitą , najstarszą warstwą tekstu wedyjskiego, znaną z mantr i błogosławieństw. Inne Upaniszady są dołączone do późniejszej warstwy tekstów wedyjskich, takich jak Brahmany i Aranyakas . Max Muller zauważa, że ​​niekoniecznie oznacza to, że Isha Upaniszada należy do najstarszych, ponieważ uznaje się, że Shukla Yajur Veda ma późniejsze pochodzenie niż tekstylne warstwy innych Wed, takich jak Rygweda.

Indyjski uczony z VIII wieku Adi Shankara w swojej Bhasya (przeglądzie i komentarzu) zauważył, że mantry i hymny Isha Upaniszady nie są używane w rytuałach, ponieważ ich celem jest oświecenie czytelnika, „jaka jest natura Jaźni ( Atman)?"; Upaniszada zatem, pomimo liturgicznego ukierunkowania Yajurveda Samhita, historycznie nie służyła jako tekst liturgiczny. Isha Upaniszada to tekst filozoficzny.

Różnica między opiniami

Rękopis Isha Upaniszady różni się dwoma szachami z Shukla Yajurveda . Są to tak zwane wersje Kanva (VSK) i Madhyandina (VSM). Kolejność wersetów 1–8 jest taka sama w obu, jednak wersety Kanva 9–14 odpowiadają wersetom Madhyandiny 12, 13, 14, 9, 10, 11. Madhyandina werset 17 jest odmianą Kanva 15, Kanva werset 16 jest brakuje w Madhyandinie, a wersety Kanva 17–18 odpowiadają Madhyandinie 15–16.

W obu wydaniach Upaniszada Isha jest 40. rozdziałem Shukla Yajur Veda. Wersje z 18 wersetami odnoszą się do Kanvy, podczas gdy te z 17 wersetami odnoszą się do Madhyandiny.

Kanva 40 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18
Madhyandina 40 1 2 3 4 5 6 7 8 12 13 14 9 10 11 (17) 15 16

Zadowolony

Monizm kontra teizm

Isha Upaniszada jest znacząca ze względu na osobliwą wzmiankę o terminie „ Isha ” w pierwszym hymnie, termin ten nigdy nie powtarza się w innych hymnach. Pojęcie „Isha” wykazuje monizm w jednej interpretacji lub formę monoteizmu w interpretacji alternatywnej, określanej odpowiednio jako „Jaźń” lub „Władca Bóstwa”.

Otoczona przez Pana musi być Tym Wszystkim — każdą rzeczą, która porusza się na ziemi. Z tym wyrzeczonym, ciesz się sobą. Żadnych bogactw nie pożądaj żadnego człowieka.

—  Isha Upaniszada, Hymn 1

Ralph Griffith interpretuje słowo „Isha” kontekstowo, tłumaczy je jako „Pan” i wyjaśnia, że ​​to „Pan” oznacza „Jaźń Wszystkich i najskrytsze Ja – jedyną Absolutną Rzeczywistość”. Termin „To wszystko” jest rzeczywistością empiryczną, podczas gdy termin „wyrzeczony” odnosi się do indyjskiej koncepcji sannyasy , a „ciesz się sobą” odnosi się do „błogiej rozkoszy samorealizacji”.

Advaita Vedanta uczony Shankara interpretuje powyżej hymn 1 jako zrównanie „Pana” jako „Atman” (self). W przeciwieństwie do tego, Madhvacharya , uczony w Dvaita Vedanta, interpretuje hymn jako zrównanie "Pana" z Wisznu , czyli monoteistycznym Bogiem w sensie henoteistycznym . Zasugerowano również inne interpretacje. Na przykład nowszy uczony Mahīdhara zasugerował, że hymn 1 może odnosić się do Buddy, interpretacja, którą Max Muller stwierdził, że jest niedopuszczalna z powodu fundamentalnej różnicy między hinduizmem a buddyzmem, przy czym hinduizm opiera się na przesłance „Ja, jaźń istnieje” i buddyzmie. opierając się na przesłance „Dusza, Jaźń nie istnieje”.

Pogoń za karmą kontra pogoń za sobą

Isha Upaniszada, w hymnach 2–6, potwierdza kontrastujące napięcie w hinduizmie, pomiędzy empirycznym życiem gospodarza i działania ( karma ) a duchowym życiem wyrzeczenia i wiedzy ( jnana ).

Jeśli ktoś chce żyć sto lat na tej ziemi, powinien żyć robiąc karmę. Podczas gdy w ten sposób, jako człowiek, żyjesz, nie ma innego sposobu niż ten, dzięki któremu Karma nie przylgnie do ciebie. Ci, którzy biorą udział w naturze Asurów [zła], są otoczeni ślepą ciemnością i właśnie tam przebywają, którzy ignorują swoje Atman [Jaźń]. Dla wyzwolenia poznaj swojego Atmana, który jest nieruchomy, ale szybszy od umysłu, jest odległy, jest bliski, jest we wszystkim, jest bez tego wszystkiego. To wszystko przenika. A ten, kto widzi wszystkie istoty w Jaźni i Jaźni we wszystkich istotach, nigdy nie odwraca się od niej [Jaźni].

—  Isha Upaniszada, Hymny 2-6

Adi Shankara sugeruje, że „on” w hymnie 6 (ostatnie zdanie w powyższym cytacie) jest „poszukiwaczem emancypacji, w podróży do urzeczywistnienia Jaźni i Jedności w najgłębszym wnętrzu siebie i wszystkich, i obejmuje tych w sannyasie ”; podczas gdy Madhvacarya sugeruje, że "on" jest "indywidualną Jaźnią w pełnym miłości oddaniu Bogu, dążącą do nieskończonego zbliżenia się do Boskiej Jaźni".

Max Muller, w swoim przeglądzie komentarzy wielu starożytnych i średniowiecznych uczonych indyjskich, stwierdza, że ​​te wersety Isha Upaniszady głoszą „bezużyteczność wszelkich rytuałów, czy to związanych z ofiarami, czy nakazami dharmy ”, ale jednocześnie uznają „nieszkodliwość i konieczność”. aktywności społecznej, która może być postrzegana jako potencjalnie pośrednie przygotowanie do ścieżki Wiedzy”. Upaniszada Isha przypomina czytelnikowi, że ani rutynowe życie i rytuały nie są ani dobre, ani złe, stwierdza Max Muller. Niemniej jednak mogą być konieczne dla wielu, aby przygotować osobę do emancypacji, wskazać ścieżkę, na której pragnienia wydają się bez znaczenia, i wytworzyć pogodny umysł, który tęskni za znaczeniem i potrafi rozpoznać najwyższą wiedzę. Ralph Griffith sugeruje, że wersety 2-6 Isha Upaniszady potępiają tych, którzy wykonują karmę , aby „uzyskać przyszłe korzyści w życiu lub zdobyć miejsce w niebie”, ponieważ jest to ignorancja. Unikanie „wiedzy o Jaźni i jej wiecznej, wszechprzenikającej naturze” jest podobne do „zabijania siebie” i życia martwym życiem, stwierdza Isha Upaniszada, twierdzi Griffith. Pogoń za Jaźnią jest poszukiwaniem wieczności, całości, wszech-przekraczania, samozależności, Jedności i prawa całej natury i istnienia.

Vidya kontra Avidya

Isha Upaniszada sugeruje, że jednym z korzeni smutku i cierpienia jest uważanie własnej Jaźni za odrębnej i skonfliktowanej z Jaźnią innych, zakładając, że natura istnienia jest skonfliktowaną dwoistością, w której czyjeś szczęście i cierpienie są postrzegane jako różne od szczęścia innej żywej istoty i cierpienie. Taki smutek i cierpienie nie mogą istnieć, sugeruje Upaniszada, jeśli jednostka uświadamia sobie, że Jaźń jest we wszystkich rzeczach, rozumie Jedność w całej egzystencji, skupia się poza indywidualnym ego i dążeniu do uniwersalnych wartości, Jaźni i Prawdziwej Wiedzy.

Kiedy dla człowieka, który rozumie,
Jaźń stała się wszystkim,
jaki smutek, jaki kłopot może być
dla tego, kto widzi tę jedność.

—  Isha Upaniszada, Hymn 7

Isha Upaniszada w hymnach od 8 do 11 chwali studiowanie widji (prawdziwej wiedzy, wiecznych prawd) i awidji (nie prawdziwej wiedzy, prawd empirycznych). Twierdzi, że dla tego, kto zna zarówno widję, jak i awidję , awidja upoważnia go do przezwyciężenia śmierci (ożywia), podczas gdy widja daje mu nieśmiertelność. Prawdziwa Wiedza prowadzi do wolności, wyzwolenia od wszelkich smutków i lęków, do błogiego stanu życia. Mukherjee stwierdza, że ​​Isha Upaniszada w wersecie 11 zaleca, aby jednocześnie dążyć do wiedzy materialnej i mądrości duchowej oraz że satysfakcjonujące życie wynika z harmonijnego, zrównoważonego zestrojenia interesów indywidualnych i społecznych, celów osobistych i organizacyjnych, materialnych i duchowe dążenia życia.

Hymny od 12 do 14 Isha Upaniszady ostrzegają przed dążeniem do tylko zamanifestowanej przyczyny lub tylko duchowej przyczyny czegokolwiek, stwierdzając, że jednostronne dążenia prowadzą do ciemności. Aby osiągnąć oświecenie, szukaj obu (उभय सह, ubhayam saha ), sugeruje Upaniszady. Twierdzi, że ten, kto zna zarówno Rzeczywiste, jak i Przemijające, zarówno zamanifestowaną nie-Prawdziwą przyczynę, jak i ukrytą Prawdziwą przyczynę, jest tym, który jest wyzwolony do nieśmiertelności.

Cnota kontra występek

W końcowych hymnach od 15 do 18 Upaniszada stwierdza tęsknotę za Wiedzą, twierdząc, że jest ona ukryta za złotym dyskiem światła, ale światłem, którego się poszukuje. Przypomina własnemu umysłowi, aby pamiętał swoje czyny i akceptował ich konsekwencje. Recenzja Madhyandiny i Kanva różnią się względną kolejnością hymnów, ale obie głoszą introspektywne przykazanie: „O Agni (ogniu) i umyśle, prowadź mnie ku życiu cnót, prowadź mnie z dala od życia z wadami”, a tym samym ku dobrej ścieżce i cieszeniu się bogactwem (zarówno miodem karmy, jak i samorealizacją). Końcowe hymny Isha Upaniszady również deklarują fundamentalną przesłankę „Jestem Nim”, zrównując jedność jednej Jaźni z kosmiczną Jaźnią.

पुरुषः सोऽहमस्मि
Jestem On, Purusza w tobie.

—  Isha Upaniszada, Hymn 16 skrócony

Przyjęcie

Mahatma Gandhi myślał o tym tak wysoko, że zauważył: „Gdyby wszystkie Upaniszady i wszystkie inne pisma zostały nagle obrócone w popiół i gdyby tylko pierwszy werset Ishopanishad pozostał w pamięci Hindusów, Hinduizm będzie żył wiecznie”.

Paul Deussen stwierdza, że ​​pierwsze wersety wyróżniają się tym, że zawierają etykę kogoś, kto zna Atmana.

Swami Chinmayananda w swoim komentarzu stwierdza: „Pierwsza strofa tej niezrównanej Upaniszady jest sama w sobie miniaturowym podręcznikiem filozoficznym. piękno i doskonałość literacka. Jej mantry są najkrótszą prezentacją filozofii, a każda z nich jest ćwiczeniem w kontemplacji”. Swami Chinmayananda zauważa w swoim komentarzu, że 18 wersetów (recenzja VSK) przechodzi przez 7 „fal myśli”, przy czym pierwsze 3 reprezentują 3 odrębne ścieżki życia, 4–8 wskazuje na Wizja Prawdy, 9–14 ujawnia ścieżkę kult prowadzący do oczyszczenia, 15-17 ukazujący wezwanie riszich do przebudzenia się człowieka do własnego nieśmiertelnego stanu oraz werset 18 modlitwę do Pana o błogosławieństwo wszystkich poszukujących z mocą, aby żyć zgodnie z naukami Upaniszady.

Zobacz też

Bibliografia

  • Albrecht Weber , Historia literatury indyjskiej (1878).
  • N. Srinivasagopalan, Isa Upanisad Revisited , Oupanisada Publications, 16, Vayupuri, Secunderabad 500 094. 2004 ISBN  978-81-7525-831-0 Podtytuł brzmi: „Przepis na oświecone i radosne życie o wysokiej skuteczności i wszechstronnym sukcesie '
wydania i tłumaczenia

Zewnętrzne linki

Oryginalny tekst
  • Isha Upaniszada , rękopis sanskrycki, zarchiwizowane przez SanskritDocuments.Org
  • Isha Upaniszada , Rękopis w etekście GRETIL, zarchiwizowane przez Uniwersytet w Getyndze
Komentarz i tłumaczenie
Recytacja
Zasoby