Ishara - Ishara

Ishara
Bogini przysiąg, chorób i miłości
Yazilikaya49-51.jpg
Ishara między Allani i Nabarbi w procesji Yazilikaya
Główne centrum kultu Ebla , Kizzuwatna
Symbolika skorpion, baszmu
Informacje osobiste
Rodzice Enlil i Apantu
Dzieci prawdopodobnie Sebitti
Odpowiedniki
odpowiednik akadyjski Isztar
ekwiwalent ugarycki Ashtart

Ishara ( Ishara ) to starożytne bóstwo nieznanego pochodzenia z północy nowoczesnej Syrii . Po raz pierwszy pojawiła się w Ebli i została włączona do panteonu Hurrian , skąd trafiła do panteonu hetyckiego . Pojawia się w dokumentach i osobistych nazwiskach z Mezopotamii począwszy od końca III tysiąclecia pne i miała świątynie w Nippur , Sippar , Kisz , Harbidum , Larsa i Urum .

Początek

Etymologia imienia Ishary jest nieznana.

Warianty imienia pojawiają się jako Ašḫara (w traktacie Naram-Sin z Akadu z królem elamickim , prawdopodobnie Hitą z Awanu), Ušḫara (w języku hetyckim ) i Ushry (w języku ugaryckim ). W Alalah jej imię zapisywano z Akkadogramem IŠTAR z dopełnieniem fonetycznym -ra , jako IŠTAR- ra . W Alalah, a także w Ašnakkum (Chagar Bazar ) i Tigunāni pismo logograficzne mogło odnosić się do Ishary , Shaushki lub Ishtar , utrudniając transkrypcję nazwisk z tych miejsc.

W latach osiemdziesiątych proponowano, aby nazwa miesiąca i nazwiska z Ebla zawierające znak AMA oznaczały Isharę, ale ta możliwość nie jest już uważana za prawdopodobną.

Podczas gdy Wilfred G. Lambert uważał za możliwe, że imię Ishary było związane z wczesnym semickim rdzeniem šhr (świt), posuwając się tak daleko, jak proponując to jako wyjaśnienie jej związku z Isztar , we współczesnych badaniach zgadza się, że Ishara jest pre-huryjką i być może bóstwo przedsemickie (jedno z tak zwanych bóstw „podłożowych” ze starożytnej Syrii), później włączone do panteonu Hurytów. Z panteonu Hurrian Ishara weszła do panteonu hetyckiego i miała swoją główną świątynię w Kizzuwatna .

Funkcje i kult

W Ebla Ishara była jednym z głównych bóstw, aw szczególności boginią opiekuńczą w rządzącym domu. W tej roli była znana jako „Ishara króla”. Jako bogini miłości jest już poświadczana w tekstach z Ebli, a Piotr Taracha posuwa się nawet do sugestii, że była to jej najstarsza funkcja. Alfonso Archi zauważa, że ​​w Ebla otrzymała maczugi jako ofiarę (podobnie jak Hadad , Resheph i Hadabal ), co może wskazywać, że miała też wojowniczą stronę Isztar.

Była również silnie związana z wróżbiarstwem i proroctwami w Syrii, o czym świadczy epitet bēlet bīrim („pani wróżbiarstwa”) oraz odniesienia do „Iszary prorokini” z Emar .

Recepcja mezopotamska

Osady, z których poświadczony jest mezopotamski kult Iszary, to Nippur , Sippar , Kiš , Larsa , Urum i Tell al-Rimah . W tradycji akadyjskiej Iszḫara była boginią miłości ; niektórzy badacze uważają związek z Isztar za przyczynę tego rozwoju. Związek między Isharą a Isztar i Ashtart jest dobrze poświadczony na listach bogów z Ugarit .

Jej rola jako bogini miłości jest udokumentowana w eposie o Gilgameszu (Tablica II, kol. w.28): „Dla Iszary łóżko jest zasłane”, podczas gdy w Atra-hasis (I 301-304) jest wezwana do błogosławienia para w podróży poślubnej.

Pierwotnym symbolem Ishary był bashmu (często kojarzony z bogami podziemi, takimi jak Tispak , Ninazu i Ereshkigal ), ale później (np. na kudurru ) zamiast tego była symbolicznie reprezentowana przez skorpiona . Nie są znane ani przyczyna przypisania jej któregoś z symboli, ani przyczyna zmiany. Oprócz związku z Isharą skorpiony były symbolem małżeństwa. W swojej dyskusji na temat „kobiet miłości” ( bēlet ru'āmiInanna , Nanaya i Ishara ) Frans Wiggermann dodatkowo wskazuje, że była związana z konopiami indyjskimi .

Pospieszne przyjęcie

Ze względu na to, że była dobrze ugruntowaną boginią w Syrii od trzeciego tysiąclecia pne, Ishara została włączona do panteonu Hurrian. Czczono ją z Teshub i Simegi w Alakh, a także w Ugarit, Emar i Chagar Bazar. Teksty z Ugaritu pisane w języku huryckim wymieniają następujące ośrodki kultu Ishary: „ Mari , Tuttul z Emarem-Siraszem, Mudkin-Nidabe, Yablā-Ališe, Naštarbenne-Šidurašše, Tunanah-Šaydar i Ugarit-Zulude”.

W kontekście huryckim Ishara była blisko powiązana z boginią podziemi Allani , a ona sama zyskała chtoniczny charakter (w tym połączenie z tak zwanymi „byłymi bogami”, uważanymi za przodkowe pokolenie bóstw zamieszkujących „Ciemną Ziemię”, świat podziemny ); rozwinęła także skojarzenie z chorobami, szczególnie tak zwaną „Ręką Ishary”. W kulcie Allani i Ishara funkcjonowali jako diada; kult par podobnych bóstw w ten sposób jako wspólna cecha religii huryckiej .

Podczas hišuwa Festiwal z Kizzuwatna , zadanie zagwarantować szczęście dla pary królewskiej, była czczona obok „teszub ManuziLelluri , Allani , dwa Nupatik bogów ( pibithi - „od Pibid (A)” i zalmathi - „od Zalmana ( a)/Zalmat”) i Maliya . Instrukcje dotyczące tej uroczystości mówią, że posąg Iszary ma być przykryty czerwoną drapowaną szatą, a Allani niebieską.

Hetyckie przyjęcie

Literatura hetycka czasami używać nazwy „Hamri-Ishara” odnosi się do niej, prawdopodobnie ze względu na jej rolę jako bogini przysięgi, opracowanego w związku Hamri budynków w Kizzuwatna . Szczególnie ściśle z nią związane były przysięgi wojskowe .

W rytuałach oczyszczających i przysięgach była powszechnie kojarzona z bogiem księżyca ( Hurrian Kušuḫ , Anatolian Arma ). Uważano, że karzą łamiących przysięgi, głównie za pomocą różnych chorób. Hetycki czasownik išharišh- mowa jest zadane z taką „Ishara ilness”. Jednak Ishara mogła być również ułaskawiona ofiarami i służyć jako uzdrawiająca bogini.

Stosunek do innych bóstw

Enlil i Apantu byli uważani za rodziców Ishary, przynajmniej zgodnie z tradycją hurro-hetycką udokumentowaną w początkowej sekwencji Pieśni o pojawieniu się (lub Pieśni o Kumarbi), początku cyklu Kumarbi .

Niektóre teksty odnoszą się do Sebitti jako jej dzieci, ale asyriolog Frans Wiggermann, który intensywnie badał tę grupę bogów, wskazuje, że odniesienia do takiego związku mogą być wynikiem pomylenia jej z niejasną postacią Enmesharrą , której dziećmi było tych siedem bóstw. częściej identyfikowane jako.

Począwszy od okresu Ur III, teksty sporadycznie kojarzą ją z Daganem , aw przeszłości niektórzy badacze (np. Wilfred G. Lambert ) uważali za możliwą tradycję alternatywną do zwykłego poglądu na Shalasha, jako że żona Dagana przedstawiała ich jako małżonków. Jednak jest prawdopodobne, że stowarzyszenie było zakorzenione tylko we wspólnym zachodnim pochodzeniu, a zatem statusie „zagranicznym” w oczach mezopotamskich teologów, ponieważ nie zostało to poświadczone poza Babilonią , bez źródeł z Syrii, gdzie obaj byli bardziej prominentni, co wskazuje silne połączenie; Lluís Feliu zwrócił również uwagę, że aby uprawdopodobnić rzekome powiązanie z Daganem, Lambert błędnie założył, że Ishara jest jednym i tym samym co Haburitum, bóstwo rzeki Habur . Według Alfonso Archi Haburitum był raczej odpowiednikiem bogini Belet Nagar niż Ishary. Podobnie jak Felieu uważa za niemożliwe, aby Dagan i Ishara byli kiedykolwiek uważani za parę.

Na liście boga An-Anum Ishara za sukkal jest boginią Tašme-zikru ( „Usłyszała moje słowo”).

Mity

Ishara odgrywa znaczącą rolę w dwujęzycznej huryjsko-hetyckiej Pieśni uwolnienia („Pieśń” jest standardowym tłumaczeniem huryckiego terminu odnoszącego się do mitycznych kompozycji), fragmentarycznym tekście odkrytym w Hattusa w 1983 roku, a kolejne fragmenty odzyskano w 1985 roku.

Początek wprowadza wiersz teszub (dalej Tarhunna we fragmentach Hetytów) Allani i Ishara jako boski dramatis personae . Podobnie jak Allani, Ishara jest przedstawiana epitetem „młoda kobieta”, ale jest również nazywana „twórcą słów, słynną ze swojej mądrości”. Wydarzenia z mitu wydają się być mitycznym opisem zniszczenia Ebli, pozornie dlatego, że wbrew woli jej króla zakładnicy nie zostali uwolnieni. Fragmenty wczesnych sekcji wskazują, że Teshub i Ishara coś wynegocjowali, przypuszczalnie los miasta. Fragmentaryczny charakter tekstu sprawia, że ​​pełna fabuła i role poszczególnych bóstw w dalszej części narracji pozostają niepewne. Epizod opisuje ucztę urządzoną przez Allaniego, na którą uczęszcza Teshub, której cel i zakończenie są nieznane. Chociaż Allani i Ishara byli traktowani jako diada w religii huryckiej, nie ma tam wzmianki o niej, przynajmniej w znanych rozdziałach.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia