feminizm islamski - Islamic feminism

Połączenie islamu i feminizmu zostało ogłoszone przez Margot Badran w 2002 roku jako „feministyczny dyskurs i praktyka wyartykułowana w islamskim paradygmacie”. i sferę publiczną, i może włączać nie-muzułmanów do dyskursu i debaty. Islamski feminizm jest definiowany przez islamskich uczonych jako bardziej radykalny niż feminizm świecki i zakotwiczony w dyskursie islamu, którego centralnym tekstem jest Koran. Mówi się, że jako „szkoła myślenia” odnosi się do marokańskiego socjologa „ Fatemy Mernissi” i uczonych, takich jak Amina Wadud i Leila Ahmed .

Adwokaci odwołują się do spostrzeżenia, że kraje o większości muzułmańskiej wydały kilka kobiet na czele państw, premierów i sekretarzy stanu, takich jak Lala Shovkat z Azerbejdżanu , Benazir Bhutto z Pakistanu , Mame Madior Boye z Senegalu , Tansu Çiller z Turcji , Kaqusha Jashari z Kosowa , oraz Megawati Sukarnoputri z Indonezji . W Bangladeszu , Khaleda Zia została wybrana pierwsza kobieta premier tego kraju w 1991 roku i służył jako premierem do 2009 roku, kiedy to został zastąpiony przez Sheikh Hasina , który prowadzi biuro premiera obecnie podejmowania Bangladeszu kraj z najdłuższą ciągłą żeńskiej Premiership .

Definicje

feministki islamskie

Feministki islamskie interpretują teksty religijne z perspektywy feministycznej . Można ich postrzegać jako gałąź tłumaczy, którzy opierają swoje argumenty na islamie i jego naukach, dążą do sprawiedliwości płci oraz pełnej równości kobiet i mężczyzn w sferze osobistej i publicznej, i mogą włączać niemuzułmanów do dyskursu i debaty.

Islamski feminizm jest definiowany przez islamskich uczonych jako bardziej radykalny niż feminizm świecki i zakotwiczony w dyskursie islamu, którego centralnym tekstem jest Koran.

W ostatnich czasach koncepcja feminizmu islamskiego rozwinęła się jeszcze bardziej, a grupy islamskie starały się zdobyć poparcie wielu aspektów społeczeństwa. Ponadto wykształcone kobiety muzułmańskie starają się wyrazić swoją rolę w społeczeństwie.

Umm Yasmin z Centrum ds. Mniejszości Muzułmańskich i Islamu mówi, że feminizm jest często mylony z ruchem zachodnim, ale muzułmańskie feministki są aktywne od początku XIX wieku. Zadaniem muzułmańskich feministek nie jest reforma religii islamu, ale raczej „promowanie równości płci w świeckim społeczeństwie”. Yasmin stwierdza dalej, że muzułmańskie feministki „dostosowały” swoje poglądy, „w których islam może być kontekstualizowany”, aby bronić równości między mężczyznami i kobietami równolegle z ich wiarą; bo islam nie toleruje przemocy wobec kobiet. Od dziewiętnastego wieku zarówno mężczyźni, jak i kobiety kwestionują system prawny dotyczący wpływu praw szariatu na kobiety, takich jak ścisłe zakrywanie twarzy, edukacja, odosobnienie, poligamia i konkubinat. Reformując te kwestie społeczne, muzułmańskie kobiety zaczęły opowiadać się za zmianami prawnymi, zakładać szkoły dla dziewcząt i sprzeciwiać się woalce i poligamii. Na poparcie argumentu Yasmin Fatema Mernissi podważa fakt, że idealna muzułmanka przedstawiana jako „cicha i posłuszna” nie ma nic wspólnego z przesłaniem islamu. Jej zdaniem konserwatywni muzułmańscy mężczyźni manipulowali tekstami religijnymi Koranu, aby zachować swój patriarchalny system, aby zapobiec wyzwoleniu seksualnemu kobiet; egzekwując w ten sposób uzasadnienie ścisłych praw do zasłaniania i ograniczania.

Feminizm w islamie

Margot Badran mówi, że islamski feminizm „wywodzi swoje rozumienie i mandat z Koranu, szuka praw i sprawiedliwości dla kobiet i dla mężczyzn w całości ich istnienia”. W swoich pismach wyjaśnia, że radykalni islamiści (islam polityczny) skorumpowali islam obrazem patriarchatu i ucisku kobiet. Ten obraz jest tym, co reszta świata widzi i rozumie jako islam. Asma Barlas podziela poglądy Badrana, omawiając różnicę między świeckimi feministkami a feminizmem islamskim, a w krajach, w których muzułmanie stanowią 98% populacji, nie można uniknąć angażowania się w „jego podstawowe przekonania”.

Fatima Seedat zgadza się z Barlasem i Badranem co do znaczenia feminizmu w świecie islamskim. Jednak uważa, że termin „islamski feminizm” jest niepotrzebny, ponieważ feminizm jest „praktyką społeczną, a nie tylko tożsamością osobistą”. Seedat wierzy, że konwergencja islamu i feminizmu tworzy więcej konfliktów i otwiera więcej drzwi dla „islamistów” do interpretacji lub błędnej interpretacji Koranu w celu dostosowania do ich potrzeb politycznych. Uważa, że ważne jest, aby mówić i zilustrować, w jaki sposób feminizm istniał w liniach Koranu. Oddzielając te dwie rzeczy i dając im własną przestrzeń, będzie bardziej inkluzywna dla wszystkich (mężczyzn, kobiet, muzułmanów i nie-muzułmanów). W tym samym artykule „Feminizm i islamski feminizm: między nieadekwatnością a nieuchronnością” Seedat wyjaśnia, że istnienie takiego terminu oddziela muzułmanów i izoluje ich od reszty świata oraz uniwersalnego ruchu feministycznego. W swoim eseju stwierdza, jak ważne jest dzielenie się z resztą świata tym, co islam ma do zaoferowania feminizmowi, oraz pokazywanie prawdziwego obrazu islamu przez nieodnoszenie się do siebie jako islamskich feministek.

Marokańska pisarka i socjolog Fatema Mernissi jest powszechnie uznawana za założycielkę współczesnego feminizmu islamskiego. Jej słynny feministyczny utwór Beyond the Veil bada opresyjny status kobiet w islamie, ideologię seksualną i tożsamość płciową z perspektywy społeczeństwa i kultury marokańskiej. Beyond the Veil przeciwstawia się dyskursowi o kobiecej seksualności, przerywając ich milczenie i wypowiadając się przeciwko dominacji męskiego patriarchatu.

Kontekst w Koranie

„O ludzkości! Bójcie się waszego Pana, który (zainicjował) twoje stworzenie z jednej duszy, potem z niej stworzył swoją towarzyszkę, a z tych dwóch rozprzestrzenił się (stworzenie) niezliczonych mężczyzn i kobiet”. (Koran, 4:1)

Allah stworzył równych sobie mężczyzn i kobiety. Zostali uformowani z tej samej duszy i tej samej duchowej natury, a żadne z nich nie było wyższe od drugiego, jak pokazano w powyższym wersecie

„وَٱللَّهُ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَٰجًا وَجَعَلَ لَكُم مِّنْ أَزْوَٰجِكُم بَنِينَ وَرَزَقَكُم مِّنَ ٱلطَّيِّبَٰتِ أَفَبِٱلْبَٰطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَتِ ٱللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ”

النحل ١٦:

„I Bóg stworzył dla was małżonków z waszych małżonków i dał wam przez waszych współmałżonków dzieci i wnuki. I dał wam dobre, zgodne z prawem zaopatrzenie. -Nahl 16:72

''وَٱلْمُؤْمِنُونَ وَٱلْمُؤْمِنَـٰتُ بَعْضُهُمْ أَوْلِيَآءُ بَعْضٍ يَأْ يَأْمُرُونَ بِٱلْمَعْرُوفِ وَيَنْهَوْنَ عَنِ ٱلْمُنكَرِ وَيُقِيمُونَ ٱلصَّلَوٰةَ وَيُؤْتُونَ ٱلزَّكَوٰةَ وَيُطِيعُونَ ٱللَّهَ وَرَسُولَهُۥٓ ۚ أُو۟لَـٰٓئِكَ سَيَرْحَمُهُمُ ٱ لَّهُل

9:71

Wierzący, zarówno mężczyźni, jak i kobiety, wspierają się nawzajem; nakazują to, co dobre, a zabraniają tego, co złe; kontynuują modlitwę i płacą przepisaną jałmużnę; są posłuszni Bogu i Jego Posłańcowi. Takim ludziom Bóg udzieli swego miłosierdzia: Bóg jest wszechmocny i mądry. — Abdul Haleem

'' 3: 195 فٱستجاب لهم ربهم أنى لآ أضيع عمل عمل منكم من ذكر أو أنثى بعضكم من بعض فٱلذين هاجروا وأخرجوا من ديرهم وأوذوا فى سبيلى وقتلوا وقتلوا لأكفرن عنهم سياتهم ولأدخلنهم جنت تجرى من تحتها ٱلأنهر ثوابا من عند ٱلله وٱلله عنده حسن لثَّوَابِ ''

3:195

Wtedy ich Pan odpowiedział im: "Nie marnuję uczynku żadnego z was, ani mężczyzny, ani kobiety. Jeden z was jest jak drugi (dosłownie: niektórzy z was od innych). Tak więc ci, którzy wyemigrowali , zostali wypędzeni ze swoich rezydencji, zostali zranieni na Mojej drodze, walczyli i zostali zabici, zaprawdę, na pewno odpłacę im ich ohydne czyny, i rzeczywiście na pewno sprawię, że wejdą do Ogrodów, z których płyną Rzeki. " Zapłata od Boga; Bóg ma w Swojej Opatrzności najpiękniejszą zapłatę. — dr Ghali

Wzorce do naśladowania sprzed XIX wieku akceptowane przez współczesne feministki islamskie

Khawla bint al-Azwar była legendarną muzułmańską wojowniczką/żołnierzem za życia proroka Mahometa. Jej brat Dhiraar al-Azwar szkolił ją do walki i walczyła z nim w wielu bitwach. Mówi się, że nie było wiadomo, że była kobietą podczas bitwy, ponieważ wszyscy żołnierze byli ubrani w luźne ubrania i owinęli się w płótno, aby chronić się przed piaskiem i kurzem. Po tym, jak udowodniła, że jest żołnierzem, pokazując swój talent i umiejętności w walce, ujawniła się mężczyznom, z którymi walczyła.

Historia i kontekst

Ahmed Elewa i Laury Silvers twierdzą, że w ciągu ostatnich 150 lat powstało wiele naukowych interpretacji w obrębie samej tradycji islamskiej, które mają na celu naprawienie poważnych krzywd społecznych wyrządzonych muzułmańskim kobietom . Na przykład pojawia się nowe orzecznictwo islamskie, które stara się zakazać zła społecznego, takiego jak okaleczanie żeńskich narządów płciowych i zrównać kodeksy rodzinne (prawo osobiste), duchowieństwo, równe szanse na uczestnictwo kobiet w meczetach na poziomie administracji, równe szanse kobietom muzułmańskim na zostanie sędziami w instytucjach świeckich i religijnych. Ahmed Elewa i Laury Silvers twierdzą, że współcześni uczeni postrzegają swoją pracę jako przywrócenie praw zapewnionych przez Boga i proroka, ale odmówionych przez społeczeństwo.

Świat muzułmański przechodzi zmiany i wstrząsy; Państwa islamskie będą musiały dokonać demokratyzacji, koncentrując się na prawach człowieka, sprawiedliwości społecznej i równości płci. Muzułmańskie kobiety dysponujące narzędziami islamskiego feminizmu odgrywają ważną rolę w trwającym procesie zmian. Na przykład w 2012 roku jordańskie kobiety protestowały przeciwko ustawom, które zezwalały na wycofanie zarzutów, jeśli gwałciciel poślubił swoją ofiarę, tunezyjskie kobiety szły w marszu na rzecz równości kobiet w nowej konstytucji, saudyjskie kobiety protestowały przeciwko zakazowi prowadzenia samochodu, sudańskie kobiety stworzyły cichy mur protestu domagający się wolności dla aresztowanych kobiet. Elizabeth Segran opisuje walkę islamskich feministek malezyjskiej aktywistki Zainah Anwar i stwierdza, że samo mówienie o prawach człowieka wspomnianych w Konwencji w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet (CEDAW) nie wywołuje natychmiastowego oddźwięku wśród zwykłych kobiet; ponieważ islam jest źródłem ich wartości, integracja ram praw człowieka z islamem ma sens.

Islamiści

Islamiści są zwolennikami politycznego islamu , poglądu, że Koran i hadisy nakazują kalifatowi , czyli islamskiemu rządowi. Niektórzy islamiści opowiadają się za prawami kobiet w sferze publicznej, ale nie kwestionują nierówności płci w sferze osobistej, prywatnej . Su'ad al-Fatih al-Badawi , sudański naukowiec i islamistyczny polityk, argumentuje, że feminizm jest niezgodny z taqwa (islamską koncepcją pobożności), a zatem islam i feminizm wzajemnie się wykluczają. Margot Badran z Centrum Zrozumienia Muzułmańsko-Chrześcijańskiego Uniwersytetu Georgetown (obecnie Centrum Zrozumienia Muzułmańsko-Chrześcijańskiego im. Księcia Alwaleeda Bin Talala ) twierdzi, że islam i feminizm nie wykluczają się wzajemnie i że „islamski feminizm, który swoje zrozumienie i mandat czerpie z Koru” an, szuka praw i sprawiedliwości dla kobiet i dla mężczyzn, w całej ich egzystencji. Islamski feminizm jest zarówno wysoce kontestowany, jak i mocno popierany”.

Dziewiętnasty wiek

Nowoczesny ruch islamskiego feminizmu rozpoczął się w XIX wieku. Irański poeta Táhirih był pierwszym nowoczesnym kobieta podjąć Koranu egzegezę . Urodzona i wychowana w tradycyjnej muzułmańskiej rodzinie, stała się wybitnym członkiem wiary babi , w czasie której otwarcie potępiała poligamię, noszenie zasłony i inne ograniczenia nakładane na kobiety. Jednym z jej najbardziej godnych uwagi cytatów jest jej ostatnia wypowiedź przed egzekucją w sierpniu 1852 roku: „Możesz mnie zabić, kiedy tylko chcesz, ale nie możesz powstrzymać emancypacji kobiet”.

Egipski prawnik Qasim Amin , autor pionierskiej książki z 1899 r . Wyzwolenie kobiet ( Tahrir al-Mar'a ), jest często opisywany jako ojciec egipskiego ruchu feministycznego . W swojej pracy Amin skrytykował niektóre z praktyk, które w tamtym czasie panowały w jego społeczeństwie, takie jak poligynia , zasłona i purdah , czyli segregacja płci w islamie . Potępił ich jako nieislamskich i sprzecznych z prawdziwym duchem islamu. Jego prace miały ogromny wpływ na ruchy polityczne kobiet w całym świecie islamskim i arabskim i są dziś czytane i cytowane.

Pomimo wpływu Qasim Amin na współczesne islamskie ruchy feministyczne, współczesna uczona Leila Ahmed uważa jego prace zarówno za androcentryczne, jak i kolonialne . Muhammad 'Abdu , egipski nacjonalista i zwolennik islamskiego modernizmu , mógłby z łatwością napisać rozdziały swojej pracy, które ukazują uczciwe rozważania na temat negatywnego wpływu zasłony na kobiety. Amin przedstawił nawet wiele błędnych wyobrażeń dotyczących mężczyzn, takich jak ich niezdolność do doświadczania miłości, że kobiety niepotrzebnie (kiedy miały ku temu dobry powód) mówić o swoich mężach poza ich obecnością, oraz że muzułmańskie małżeństwo opiera się na ignorancji i zmysłowości. z czego kobiety były głównym źródłem.

Mniej znane są jednak kobiety, które poprzedzały Amina w swojej feministycznej krytyce swoich społeczeństw. Prasa kobieca w Egipcie zaczęła wyrażać takie obawy od pierwszego wydania w 1892 roku. Egipcjanki, Turczynki, Iranki, Syryjczyki i Libańczycy nawet dekadę wcześniej czytały europejskie czasopisma feministyczne i dyskutowały o ich znaczeniu dla Bliskiego Wschodu na prasa ogólna.

Dwudziesty wiek

Aisha Abd al-Rahman , pisząca pod pseudonimem Bint al-Shati („Córka Brzegu”), była drugą współczesną kobietą, która podjęła egzegezę koraniczną i chociaż nie uważała się za feministkę, jej prace odzwierciedlają feminizm. motywy. Zaczęła produkować swoje popularne książki w 1959 roku, w tym samym roku, w którym Naguib Mahfouz opublikował swoją alegoryczną i feministyczną wersję życia Mahometa. Pisała biografie pierwszych kobiet w islamie , w tym matek , żon i córek z proroka Mahometa, jak i krytyki literackiej . Fatema Mernissi argumentowała, że tłumienie praw kobiet w społeczeństwach islamskich jest w dużej mierze wynikiem motywacji politycznej i wynikającej z niej manipulacyjnej interpretacji hadisów, co jest sprzeczne z egalitarną islamską społecznością mężczyzn i kobiet, którą wyobrażał sobie Mahomet.

Niektóre odłamy współczesnego feminizmu islamskiego zdecydowały się całkowicie usunąć hadisy ze swojej ideologii na rzecz ruchu skupiającego się wyłącznie na zasadach Koranu. Riffat Hassan opowiadał się za jednym z takich ruchów, wyrażając teologię, w której to, co uważa się za uniwersalne prawa ludzkości nakreślone w Koranie, ma pierwszeństwo przed kontekstowymi prawami i przepisami. Ponadto twierdziła, że Koran, wzięty sam jako pismo, nie przedstawia kobiet ani jako stworzenia poprzedzonego przez mężczyznę, ani jako inicjatora „ Upadku Człowieka ”. Ten ruch teologiczny spotkał się z krytyką ze strony innych muzułmańskich feministek, takich jak Kecia Ali, która skrytykowała jego selektywny charakter za ignorowanie elementów tradycji muzułmańskiej, które mogą okazać się pomocne w ustanawianiu bardziej egalitarnych norm w społeczeństwie islamskim.

Rewolucyjne Stowarzyszenie Kobiet Afganistanu

Meena Keshwar Kamal (1956 - 1987), założycielka RAWA

Rewolucyjne Stowarzyszenie Kobiet Afganistanu (RAWA) to organizacja kobieca siedzibą w Quetta w Pakistanie, który promuje prawa kobiet i świeckiej demokracji . Organizacja ma na celu zaangażowanie kobiet afgańskich zarówno w działania polityczne, jak i społeczne mające na celu uzyskanie ich praw człowieka oraz kontynuowanie walki z rządem Afganistanu opartego na demokratycznych i świeckich, a nie fundamentalistycznych zasadach, w których kobiety mogą w pełni uczestniczyć.

Organizacja została założona w 1977 roku przez grupę intelektualistów kierowaną przez Meenę (nie używała nazwiska). Założyli organizację promującą równość i edukację kobiet; nadal „oddaje głos pokrzywdzonym i uciszanym kobietom Afganistanu”. Przed 1978 r. RAWA koncentrowała się głównie na prawach kobiet i demokracji, ale po zamachu stanu w 1978 r. pod kierownictwem Moskwy i sowieckiej okupacji Afganistanu w 1979 r. „Rawa bezpośrednio zaangażowała się w wojnę oporu, od początku opowiadając się za demokracją i sekularyzmem”. . W 1979 RAWA kampanię przeciwko Demokratycznej Republice Afganistanu i organizowała spotkania w szkołach mobilizacji przeciwko niej, a w 1981 roku uruchomiła dwujęzyczną feministyczny magazyn , Payam-e-zan (wiadomość dla kobiet). RAWA założyła również Szkoły Watan, aby pomagać dzieciom uchodźczym i ich matkom , oferując zarówno hospitalizację, jak i naukę praktycznych umiejętności.

Dwudziesty pierwszy wiek

W 2015 roku grupa muzułmańskich aktywistek, polityków i pisarzy wydała Deklarację Reform, która m.in. wspiera prawa kobiet i częściowo stwierdza: „Wspieramy równe prawa kobiet, w tym równe prawa do dziedziczenia, świadka, pracy, mobilności , prawo osobiste, edukacja i zatrudnienie. Mężczyźni i kobiety mają równe prawa w meczetach, zarządach, przywództwie i we wszystkich sferach życia społecznego. Odrzucamy seksizm i mizoginię ”. Deklaracja zapowiadała również powołanie organizacji Muzułmański Ruch Reform, która miałaby działać przeciwko przekonaniom grup terrorystycznych z Bliskiego Wschodu. W 2015 roku Asra Nomani i inni umieścili Deklarację na drzwiach Islamskiego Centrum Waszyngtonu .

Feminizm na Bliskim Wschodzie ma ponad sto lat i pod bezpośrednim wpływem wojny z terroryzmem w Afganistanie nadal rośnie i walczy o prawa kobiet i równość we wszystkich rozmowach dotyczących władzy i życia codziennego. Obecnie trwa debata na temat faktycznego statusu kobiet w islamie, w której zarówno konserwatystki, jak i islamskie feministki używają Koranu, hadisów i wybitnych kobiet w muzułmańskiej historii jako dowodów na dyskusję na temat praw kobiet, przy czym feministki argumentują, że wczesny islam reprezentuje bardziej egalitarnych ideałów, podczas gdy konserwatyści twierdzą, że asymetrie płci są „bosko wyświęcone”.

Siostrzeństwo

Sister-hood to międzynarodowa platforma głosowania kobiet pochodzenia muzułmańskiego, założona w 2007 roku przez norweską reżyserkę filmową i aktywistkę praw człowieka Deeyah Khan za pośrednictwem jej firmy Fuuse, zajmującej się produkcją mediów i sztuki .

Sister-hood zostało ponownie uruchomione w 2016 roku jako globalny magazyn internetowy i platforma wydarzeń na żywo, promująca głosy kobiet o muzułmańskim dziedzictwie. W ciągu sześciu miesięcy od ponownego uruchomienia magazynu internetowego, siostrzane stowarzyszenie zdobyło nagrodę Espoke Living Best Website w konkursie Asian Media Awards 2016 za podkreślanie równości kobiet, a także uświadamianie problemów dotyczących kobiet muzułmańskich. Wśród ambasadorów siostrzanego magazynu są Farida Shaheed z Pakistanu, Egipcjanka Mona Eltahawy , palestyńska Rula Jebreal , Leyla Hussein z Somalii i algierska Marieme Helie Lucas .

Siostry w islamie

Zainah Anwar

Sisters in Islam (SIS) to malezyjska organizacja społeczeństwa obywatelskiego zaangażowana w promowanie praw kobiet w ramach islamu i powszechnych praw człowieka. Praca SIS skupia się na kwestionowaniu praw i polityk wprowadzonych w imię islamu, które dyskryminują kobiety. W związku z tym zajmuje się kwestiami objętymi w Malezji islamskim prawem rodzinnym i syariah , takimi jak poligamia, małżeństwa dzieci, przestrzeganie zasad moralnych, islamska teoria prawa i orzecznictwo, hidżab i skromność, przemoc wobec kobiet i hudud . Ich misją jest promowanie zasad równości płci, sprawiedliwości, wolności i godności islamu oraz wzmacnianie pozycji kobiet, aby stały się zwolennikami zmian. Starają się promować ramy praw kobiet w islamie, które uwzględniają doświadczenia i rzeczywistość kobiet; chcą wyeliminować niesprawiedliwość i dyskryminację, z jakimi mogą się zetknąć kobiety, zmieniając sposób myślenia, który może uważać kobiety za gorsze od mężczyzn; i chcą poszerzyć wiedzę publiczną i zreformować prawa i polityki w ramach sprawiedliwości i równości w islamie. Wybitnymi członkami są Zainah Anwar i współzałożycielka Amina Wadud .

Dążenie muzułmanek do równości

Grupy takie jak Sisters in Islam i RAWA wykonały znaczną pracę w jednoczeniu członków islamu w celu podniesienia na duchu kobiet. Główni członkowie tego ruchu argumentowali za większym uznaniem w podejściach teologicznych, co widać, gdy Ziba Mir-Hosseini mówi:

„Feminizm świecki spełnił swoją historyczną rolę, ale nie ma nam nic więcej do zaoferowania” […] Po prostu powtórzę tutaj, że odrzucenie nie było moją intencją, ale raczej, tak jak teraz, wzywam do pojednania i przekroczenia rozróżnienia. Wszyscy zmierzamy w tym samym kierunku, ale musimy również rozpoznać i docenić różnorodność naszych podejść i stworzyć przestrzeń, w której różne feminizmy i głosy mogą współpracować w celu osiągnięcia tego samego celu.

Wiele islamskich feministek twierdzi, że ich nierówność nie wynika z Koranu, ale z tego, jak ludzie interpretowali przesłanie Koranu. Bardziej konkretne wysiłki obejmują działania grupy Muslim Women's Quest for Equality , która we wrześniu 2016 r. złożyła petycję do Sądu Najwyższego Indii przeciwko praktykom talaq-e-bidat (potrójny talaq), nikah halala i poligynii zgodnie z nielegalnymi i niekonstytucyjnymi muzułmańskimi prawami osobistymi . .

Musawah

W 2009 roku dwanaście kobiet ze świata arabskiego utworzyło globalny ruch Musawah , którego nazwa oznacza po arabsku „równość”. Musawah opowiada się za feministycznymi interpretacjami tekstów islamskich i wzywa narody do przestrzegania międzynarodowych standardów praw człowieka, takich jak te ogłoszone w Konwencji w sprawie likwidacji wszelkich form dyskryminacji kobiet . Podejście Musawah jest wzorowane na podejściu Sióstr w Islamie. Świeckie feministki skrytykowały Musawah, argumentując, że islam jest niepewnym gruntem, na którym można budować ruch feministyczny, biorąc pod uwagę, że interpretacja islamskich źródeł jest subiektywna.

Międzynarodowe konferencje na temat islamskiego feminizmu

Kilka międzynarodowe konferencje na temat islamskiego feminizmu mogłoby nastąpić, gdy takie Międzynarodowy Kongres islamskiego feminizmu odbyła się w Barcelonie w Hiszpanii w 2008 roku Musawah ( „równość”, w języku arabskim : مساواة ) to globalny ruch na rzecz równości i sprawiedliwości w muzułmańskiej rodzinie, doprowadziła przez feministki od 2009 roku, „dążąc do odzyskania dla siebie islamu i Koranu ”.

Ruch Musawah działa na zasadzie, że patriarchat w krajach muzułmańskich jest wynikiem sposobu, w jaki męscy tłumacze czytali teksty islamskie. oraz że feministki mogą stopniowo interpretować Koran, aby osiągnąć cel międzynarodowych standardów praw człowieka . W 2017 r. w Indonezji odbył się pierwszy kongres duchownych muzułmańskich kobiet. Kongres kobiet duchownych muzułmańskich wydał fatwę w celu podniesienia minimalnego wieku dziewcząt do zawarcia małżeństwa do 18 lat. Malezyjska feministka Zainah Anwar poinformowała kongres kobiet duchownych, że kobiety mają równe prawo Islam i że kobiety muszą walczyć z męską dominacją w interpretacjach Koranu. Podczas kongresu Nur Rofiah, profesor studiów koranicznych, stwierdził, że islam prosi każdego człowieka o podniesienie statusu ludzkości, a poligamia nie, i że poligamia nie jest nauką islamu.

Obszary kampanii

Prawo osobowe

Manal al-Sharif przemawiająca na Oslo Freedom Forum w 2012 roku o kampanii #Women2Drive, której była współzałożycielką.

Jedną z takich kontrowersyjnych interpretacji są fragmenty Koranu, które omawiają ideę religijnego obowiązku mężczyzny do wspierania kobiet. Niektórzy badacze, jak antropolożka Carolyn Fluehr-Lobban w swojej pracy o zaangażowaniu arabsko-muzułmańskich aktywistek w świeckie ruchy religijne, twierdzą, że to twierdzenie o obowiązku religijnym „tradycyjnie było wykorzystywane jako uzasadnienie społecznej praktyki męskiej władzy. " W niektórych krajach ustawodawcze i administracyjne stosowanie męskiej władzy jest wykorzystywane do usprawiedliwiania odmawiania kobietom dostępu do sfery publicznej poprzez „odmowę pozwolenia na podróżowanie lub pracę poza domem, a nawet prowadzenie samochodu”. 26 września 2017 r. Arabia Saudyjska ogłosiła, że zakończy swoją wieloletnią politykę zakazującą kobietom prowadzenia pojazdów w czerwcu 2018 r. Różne aktywistki protestowały przeciwko zakazowi, w tym saudyjska aktywistka praw kobiet Manal al-Sharif , publikując filmy, na których jeżdżą w mediach społecznościowych. platformy medialne. Jedna z aktywistek na rzecz praw kobiet z Arabii Saudyjskiej, Loujain al-Hathloul, była więziona na ponad 3 lata i została skazana 28 grudnia 2020 r. na łącznie 5 lat i 8 miesięcy więzienia za rzekome spiskowanie przeciwko królestwu w porozumieniu z zagranicznymi narody po jej proteście przeciwko zakazowi prowadzenia pojazdów dla kobiet w Arabii Saudyjskiej. Skrócono jej karę pozbawienia wolności o dwa lata i dziesięć miesięcy, pozostawiając tylko 3 miesiące do odbycia kary. Jednak zarzuty wobec niej były fałszywe, a władze odmówiły aresztowania jej za protest przeciwko zakazowi prowadzenia pojazdów dla kobiet w Arabii Saudyjskiej. Prokuratorzy, którym zarzucono torturowanie jej podczas zatrzymania; seksualnie i w inny sposób zostały oczyszczone z zarzutów przez rząd stwierdzający brak dowodów.

Islamskie feministki sprzeciwiały się ustawie o MPL w wielu z tych krajów, argumentując, że te akty prawne dyskryminują kobiety. Niektóre islamskie feministki przyjęły stanowisko, że zreformowana MPL, oparta na Koranie i sunnie , zawierająca znaczny wkład kobiet muzułmańskich i która nie dyskryminuje kobiet, jest możliwa. Takie islamskie feministki pracują nad rozwojem przyjaznych kobietom form MPL. (Patrz na przykład Kanadyjska Rada Kobiet Muzułmańskich, aby zapoznać się z argumentami opartymi na Koranie, a nie na tym, co nazywają średniowiecznym męskim konsensusem.) Inne islamskie feministki, szczególnie niektóre z mniejszości muzułmańskich, które są państwami demokratycznymi, twierdzą, że MPL powinna nie powinny być zreformowane, ale odrzucone, a kobiety muzułmańskie powinny zamiast tego szukać zadośćuczynienia w prawie cywilnym tych stanów.

Zasady dotyczące ubioru

Manekiny przedstawiające różne style nakrywania głowy hidżabu

Kolejną kwestią, która dotyczy muzułmańskich kobiet, jest oczekiwany od nich strój . Islam wymaga, by zarówno mężczyźni, jak i kobiety ubierali się skromnie; ta koncepcja jest znana jako hidżab i obejmuje szeroką interpretację zachowania i ubioru. Wśród muzułmańskich feministek panuje mieszana opinia na temat kontroli narzuconej z zewnątrz. Grupy sufickie, takie jak Al-Ahbash , nie nakładają na kobiety obowiązku noszenia tradycyjnych islamskich strojów, a nawet pozwalają na dżinsy.

Pomimo kontrowersji wokół hidżabu w niektórych częściach społeczeństwa zachodniego, zasłona nie budzi kontrowersji w głównym nurcie islamskiego dyskursu feministycznego, z wyjątkiem sytuacji, w których jest ona wynikiem presji społecznej lub przymusu. W rzeczywistości większość muzułmańskich feministek popiera zasłonę. Wielu muzułmańskich mężczyzn i kobiet postrzega teraz zasłonę jako symbol islamskiej wolności. Chociaż niektórzy islamscy uczeni interpretują pisma islamskie jako nie nakazujące hidżabu, wiele islamskich feministek nadal postrzega hidżab jako akt pobożności religijnej lub czasami jako sposób symbolicznego odrzucenia kultury zachodniej poprzez pokazanie swojej muzułmańskiej tożsamości.

Niewielka grupa islamskich feministek, w tym Fadela Amara i Hedi Mhenni , z różnych powodów sprzeciwia się hidżabowi , a nawet popiera legalny zakaz noszenia odzieży. Amara wyjaśnił swoje poparcie dla zakazu Francji odzieży w budynkach użyteczności publicznej : „Zasłona jest widoczny symbol zniewolenia kobiet, a zatem nie ma miejsca w mieszanych, świeckiej przestrzeni w systemie szkół publicznych we Francji .” Kiedy niektóre feministki zaczęły bronić chustę ze względu na „tradycji”, Amara, powiedział: „To nie jest tradycja, to archaiczne francuskie feministki są całkowicie sprzeczne kiedy!. Algierskie kobiety walczyły przeciwko sobie chustę w Algierii , francuskie feministki obsługiwane je, ale kiedy. to jakaś młoda dziewczyna z francuskiej szkoły na przedmieściach , oni nie. Definiują wolność i równość w zależności od koloru twojej skóry. To nic innego jak neokolonializm ”. Mhenni wyraziła również poparcie dla zakazu noszenia chust w Tunezji : „Jeżeli dzisiaj zaakceptujemy chustę, jutro zaakceptujemy, że prawa kobiet do pracy, głosowania i otrzymywania edukacji zostaną zakazane i będą postrzegane tylko jako narzędzie do reprodukcji i prace domowe."

Sihem Habchi , dyrektor Ni Putes Ni Soumises , wyraził poparcie dla francuskiego zakazu noszenia burki w miejscach publicznych , stwierdzając, że zakaz jest kwestią „zasad demokratycznych” i chroni francuskie kobiety przed „obskuranckim, faszystowskim, prawicowym ruchem” twierdzi, że przedstawia burkę.

Kobieta modeluje współczesną modę hidżabu

Równość w meczecie

Badanie przeprowadzone przez Radę Amerykańskich Stosunków Islamskich wykazało, że dwa na trzy meczety w 2000 r. wymagały od kobiet modlitwy w oddzielnym miejscu, w porównaniu z jedną na dwie w 1994 r. Islamskie feministki zaczęły protestować przeciwko temu, opowiadając się za dopuszczeniem kobiet modlić się obok ludzi bez przegrody, tak jak robią to w Mekce. W 2003 roku Asra Nomani zakwestionowała zasady obowiązujące w jej meczecie w Morgantown w Wirginii Zachodniej, które wymagały, aby kobiety wchodziły tylnymi drzwiami i modliły się na ustronnym balkonie. Argumentowała, że Mahomet nie umieścił kobiet za zaborami, a bariery uniemożliwiające kobietom modlitwę na równi z mężczyznami to tylko seksistowskie zasady stworzone przez człowieka. Mężczyźni w jej meczecie postawili ją przed sądem, aby została wygnana.

W 2004 roku niektóre amerykańskie meczety miały konstytucje zabraniające kobietom głosowania w wyborach do zarządu. W 2005 r., w następstwie publicznej agitacji w tej sprawie, organizacje muzułmańskie, w tym CAIR i Islamskie Towarzystwo Ameryki Północnej, wydały raport na temat uczynienia meczetów „przyjaznymi kobietom”, aby dochodzić praw kobiet w meczetach i uwzględniać prawo kobiet do modlitwy sala główna bez przegrody.

W 2010 roku amerykańska muzułmanka Fatima Thompson i kilka innych osób zorganizowało i uczestniczyło w „modlitwie” w Islamskim Centrum Waszyngtonu w Waszyngtonie. Policja została wezwana i zagroziła aresztowaniem kobiet, które odmówiły opuszczenia głównej sali modlitewnej. Kobiety kontynuowały swój protest przeciwko osadzeniu w tak zwanym „ karze karnej ” (miejsce modlitewne zarezerwowane tylko dla kobiet). Thompson nazwał pole karne „przegrzanym, ciemnym pokojem na zapleczu”. Drugi protest zorganizowany przez tę samą grupę w przededniu Międzynarodowego Dnia Kobiet w 2010 r. zaowocował telefonami na policję i ponownymi groźbami aresztowania. Jednak w obu przypadkach kobiety nie zostały aresztowane. W maju 2010 roku pięć kobiet modliło się z mężczyznami w meczecie Dar al-Hijrah , jednym z największych ośrodków islamskich w regionie Waszyngtonu. Po modlitwach członek meczetu wezwał policję Fairfax i poprosił kobiety o odejście. Jednak później, w 2010 roku, zdecydowano, że policja DC nie będzie już interweniować w takich protestach.

W 2015 roku grupa muzułmańskich aktywistów, polityków i pisarzy wydała Deklarację Reform, w której po części stwierdza się: „Mężczyźni i kobiety mają równe prawa w meczetach, zarządach, kierownictwie i we wszystkich sferach społecznych. Odrzucamy seksizm i mizoginię”. W tym samym roku Asra Nomani i inni umieścili Deklarację na drzwiach Islamskiego Centrum Waszyngtonu.

Równość w prowadzeniu modlitwy

W „Sondażu i analizie argumentów prawnych dotyczących modlitwy prowadzonej przez kobiety w islamie zatytułowanej „Jestem jednym z ludzi” Ahmed Elewa stwierdza, że nie z powodu zewnętrznych oczekiwań, ale we właściwym czasie ze świadomością, że społeczności muzułmańskie powinny adoptować kobiety, które prowadzą mieszane płcie. modlitwy, w tym samym artykule badawczym Laury Silvers podkreśla na przykładzie Umm Salamy, która upierała się, że kobiety są „jedną z ludu” i sugeruje kobietom, aby domagały się swojej integracji na równych prawach. Badania Ahmed Elewa i Laury Silvers nazywają współczesne zakazy prowadzenia modlitwy przez kobiety frustrującymi.

Zgodnie z obecnie istniejącymi tradycyjnymi szkołami islamu kobieta nie może prowadzić zgromadzenia mieszanych płci w salat (modlitwie). Tradycjonalista, taki jak Muzammil Siddiqi, twierdzi, że kobiety nie powinny prowadzić modlitwy, ponieważ „Nie wolno wprowadzać żadnego nowego stylu czy liturgii w Salat”. Innymi słowy, nie może być odstępstwa od tradycji nauczania mężczyzn. Niektóre szkoły robią wyjątki dla Tarawih (nieobowiązkowe modlitwy Ramadan ) lub dla kongregacji składającej się tylko z bliskich krewnych. Niektórzy średniowieczni uczeni, w tym Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838-923), Abu Thawr (764-854), Isma'il Ibn Yahya al-Muzani (791-878) i Ibn Arabi (1165-1240) dopuszczalne przynajmniej dla opcjonalnych ( nafl ) modlitw; jednak ich poglądy nie są akceptowane przez żadną większą grupę, która przeżyła. Islamskie feministki zaczęły przeciwko temu protestować.

18 marca 2005 r. Amina Wadud poprowadziła w Nowym Jorku piątkową modlitwę zborową dla mieszanych płci. Wywołało kontrowersje w społeczności muzułmańskiej, ponieważ imamem była kobieta, Wadud, która również odprawiała chutba. Co więcej, kongregacja, do której się zwróciła, nie była podzielona ze względu na płeć. To wydarzenie, które odbiegało od ustalonej praktyki rytualnej, stało się ucieleśnionym przedstawieniem sprawiedliwości płci w oczach jego organizatorów i uczestników. Wydarzenie zostało szeroko nagłośnione w światowych mediach i wywołało równie globalną debatę wśród muzułmanów. Jednak wielu muzułmanów, w tym kobiety, nie zgadza się z ideą kobiety jako imama. Muzammil Siddiqi, przewodniczący Rady Fiqh w Ameryce Północnej, przekonywał, że przywództwo modlitewne powinno pozostać ograniczone do mężczyzn. Oparł swój argument na wieloletniej praktyce, a tym samym na konsensusie społeczności, i podkreślił niebezpieczeństwo, że kobiety rozpraszają mężczyzn podczas modlitwy.

Wydarzenia, które miały miejsce w odniesieniu do równości w meczecie i kobiet prowadzących modlitwy, pokazują wrogość, jaką mogą spotkać muzułmańskie feministki, gdy wyrażają sprzeciw wobec seksizmu i podejmują wysiłki w celu jego zwalczania. Ci, którzy krytykują muzułmańskie feministki, twierdzą, że ci, którzy kwestionują poglądy wiary na segregację płciową lub próbują dokonać zmian, przekraczają swoje granice i działają obraźliwie. Z drugiej strony ludzie stwierdzili, że islam nie popiera segregacji płci. Wpływowy sunnicki imam, Ahtsham Ali , stwierdził, że „segregacja płci nie ma podstaw w prawie islamskim” ani nie jest uzasadniona w Koranie. Ahmed Elewa i Laury Silvers wywnioskowali, że z braku wyraźnych dowodów przeciwnych, które należy przyjąć, kobiety prowadzące modlitwę nie wnoszą nic nowego do ustanowionego przez Boga uwielbienia, ale tylko domyślny stan dowodzenia oczekuje, że zarówno mężczyźni, jak i kobiety będą prowadzić modlitwę.

Wpływ Internetu i mediów społecznościowych

Debaty w Internecie i mediach społecznościowych otworzyły łatwy dostęp do tekstów religijnych dla muzułmańskich kobiet, co pomaga im zrozumieć biblijne poparcie dla praw równości płci, o które walczą.

Krytyka

Konserwatywne poglądy islamskie i krytyka (islamskich) feministek

W Sahih Muslim , kanonicznej księdze hadisów , Abu Huraira (jeden z Towarzyszy ) donosi, że ktoś przyszedł do Proroka i zapytał: „Kto z ludzi najbardziej zasługuje na dobre traktowanie z mojej ręki? Powiedział: Twoja matka ... Znowu powiedział: "Więc kto? Powiedział: "Znowu jest to twoja matka. Powiedział: Więc kto? Powiedział: "Znowu to jest twoja matka. Powiedział: Więc kto? Następnie powiedział: "To jest twój ojciec". Jest to jeden z przykładów, których używa wielu uczonych, aby pokazać włączenie kobiet i ich prawa do Koranu/Islamu.

Z Koranu: Sura 4:19 O wy, którzy wierzycie! Nie wolno wam dziedziczyć kobiet wbrew ich woli. I nie powinniście traktować ich szorstko, aby odjąć część wiana, który im daliście, z wyjątkiem tych, którzy byli winni jawnej sprośności; przeciwnie, żyj z nimi na gruncie dobroci i sprawiedliwości. Jeśli ich nie lubicie, to może się zdarzyć, że nie lubicie jakiejś rzeczy, a Bóg przez nią sprowadzi wiele dobrego. W tym wersecie Sahih Muslim wyjaśnia, że mówi to do mężczyzn, aby zatroszczyli się o swoje żony, a ci, którzy tego nie zrobią, poniosą konsekwencje. Naik wyjaśnia, że nie chodzi o nadanie mężczyznom wyższego statusu niż kobietom, ale powierzenie im roli opiekunów, ponieważ są stworzeni fizycznie silniejsi niż kobiety. Podkreśla różne role, jakie im powierzono jako mężczyznom i kobietom, ponieważ Bóg ich stworzył. Mężczyźni są dostawcami, a kobiety opiekunkami w domu, biorąc pod uwagę więcej cierpliwości, odporności i zdolności przebaczania więcej niż mężczyźni.

Koran mówi: Z pewnością mężczyźni, którzy poddają się Bogu i kobiety, które się poddają Jemu, wierzący mężczyźni i wierzące kobiety, posłuszni mężczyźni i posłuszne kobiety, prawdomówni mężczyźni i prawdomówni, mężczyźni wytrwali w swojej wierze i niezłomne kobiety To pokazuje, że muzułmańscy mężczyźni i kobiety są duchowo uważani za równych, a kobiety mogą osiągnąć takie samo oddanie Bogu jak mężczyźni. Allah stworzył mężczyzn i kobiety, aby jednakowo przestrzegali tych samych przykazań i mieli te same prawa, ale wyróżniał je tylko na podstawie ich stan cywilny. Od mężczyzn i kobiet oczekuje się wypełniania tych samych obowiązków: uwielbienia, modlitwy, postu, jałmużny i pielgrzymki do Mekki. Koran mówi: "Bój się swego Pana, który stworzył cię z jednej duszy i swego rodzaju stworzył jej partnera, i od nich dwoje wyłoniło się wielu mężczyzn i kobiety”. Pojedyncza dusza oznacza, że obie płcie są zjednoczone jako jedna dusza, należą do tego samego gatunku i mają te same skłonności.

Koran mówi również w wersecie 2:282: „O wy, którzy wierzycie! Kiedy zaciągacie dług na określony czas, zapiszcie go. Niech pisarz zapisze go w sprawiedliwości między wami. nauczył go, więc niech pisze. Niech dyktuje ten, kto ponosi odpowiedzialność, i niech się boi Boga, swego Pana, i nie umniejsza niczego z tego, co jest mu winien. albo sam nie jest w stanie dyktować, to niech dyktuje sprawiedliwie jego opiekun. I weź dwóch świadków spośród swoich ludzi. A jeśli nie ma dwóch mężczyzn (dostępnych), to mężczyzna i dwie kobiety, tak jak ty zgadzasz się na świadków , aby jeśli jedna z nich (dwie kobiety) popełniła błąd, druga mogła jej przypomnieć." Oznacza to, że zeznania dwóch kobiet są równoważne ze świadectwami mężczyzny w sprawach finansowych, ponieważ kobiety mogą nie być tak zaznajomione z kwestiami finansów i zadłużenia, jeśli zajmują się głównie domem. Rola drugiej kobiety polegała głównie na asystencie, przypominaniu drugiej o wszystkim, o czym może zapomnieć. Dzisiaj większość badaczy zgadza się, że jeśli kobieta ma wiedzę z zakresu finansów, jej świadectwo można w takim przypadku uznać za równe świadectwu mężczyzny.

Znani ludzie

Zobacz też

W poszczególnych krajach

Ogólny

Dalsza lektura

Posłuchaj tego artykułu ( 11 minut )

Ten plik audio został utworzony na podstawie rewizji tego artykułu z dnia 31 marca 2008 r. i nie odzwierciedla kolejnych edycji.

Ahmed, Leila (1992). Kobiety i płeć w islamie: historyczne korzenie współczesnej debaty . New Haven, Connecticut: Yale University Press. Numer ISBN 9780300049428.
Ali, Kecia (2014), „Myśl feministyczna w islamie”, w Fitzpatrick, Coeli; Hani Walker, Adam (red.), Mahomet w historii, myśli i kulturze: encyklopedia Proroka Bożego , Santa Barbara, Kalifornia: ABC-CLIO, LLC, s. 195-197, ISBN 9781610691789.
Anwar, Zainah (17 maja 2003). „Islamizacja i jej wpływ na demokratyczne rządy i prawa kobiet w islamie: perspektywa feministyczna” . islam-democracy.org . Centrum Studiów nad Islamem i Demokracją. Zarchiwizowane z oryginału w dniu 8 marca 2005 r.
Badran, Margot (2001). Feministki, islam i naród: płeć i powstanie współczesnego Egiptu . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 9781400821433.
Badran, Margot. „Islamski feminizm: co kryje się za nazwą? Islamski feminizm jest ogólnie bardziej radykalny niż świeckie feminizmy muzułmanów”. Tygodnik Al-Ahram Online . 17-23 stycznia 2002, nr 569.
Noushad, Mahomet (16 stycznia 2004). „Islamski feminizm oznacza sprawiedliwość dla kobiet” . Gazeta Milli . Wywiad z prof. Margot Badran.
Baffoun, Alya (1982). „Kobiety i zmiany społeczne w muzułmańskim świecie arabskim”. Międzynarodowe Forum Studiów Kobiet . 5 (2): 227–242. doi : 10.1016/0277-5395(82)90030-9 .
Baffoun, Alya (1994), „Feminizm i fundamentalizm muzułmański: sprawy tunezyjskie i algierskie”, w Moghadam, Valentine M. (red.), Polityka tożsamości i kobiety: potwierdzenia kulturowe i feminizmy w perspektywie międzynarodowej , Boulder: Westview Press, ISBN 9780813386928
Baffoun, Alya (1989). Udział kobiet afrykańskich w badaniach i rozwoju: role i funkcje AAWORD . Uniwersytet w Tunisie. n:7.
Baffoun, Alya (1980). Udział kobiet afrykańskich w badaniach i rozwoju: role i funkcje AAWORD . Uniwersytet w Tunisie.
Baffoun, Alya (1980), „Some uwagi na temat kobiet i rozwoju w Maghrebie”, w Rivlin, Helen Anne B. (red.), Zmieniające się miasto na Bliskim Wschodzie , Binghamton: State University of New York, OCLC 251755375
Baffoun, Alya (1984), „Krytyczne podejście metodologiczne do problemu asymetrii seksualnej”, w UNESCO (red.), Badania w naukach społecznych i kobiety w świecie arabskim , London Dover, NH Paris: F. Pinter, ISBN 9789231021404
Djait, Badra (sierpień 2006). „Bardziej do życia niż dekorowanie okien” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 11 stycznia 2013 r. W tym specjalnym filmie odnosząca sukcesy belgijsko-algierska muzułmanka opowiada, jak to było dorastać zanurzone w dwóch kulturach o rozbieżnych poglądach na kobiety.
Fernea, Elżbieta Warnock (1998). W poszukiwaniu islamskiego feminizmu: globalna podróż jednej kobiety . Nowy Jork: Doubleday. Numer ISBN 9780385488587.
Kobiety i islam w Oksfordzkich Studiach Islamskich Online
„Inicjatywa islamska kobiet w duchowości i sprawiedliwości” . Zarchiwizowane z oryginału w dniu 2009-01-21 . Źródło 2009-02-12 .
Kanadyjska Rada Kobiet Muzułmańskich Kilka przykładów ściśle uargumentowanych esejów na temat równości kobiet, opartych na Koranie.
Forum Modern Muslimah å
Farooq, Mohammad Omar. „Kobiety uczone islamu: muszą ponownie zakwitnąć” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2006-06-15.
Komisja Spraw Zagranicznych Narodowej Rady Oporu Iranu. Kobiety, islam i równość , ebook
Jameelah, Maryam (13 lipca 2005). „Ruch feministyczny i muzułmanka” . islam101.com . Islam 101.
Jeenah, Naeem (2001). „W kierunku islamskiej hermeneutyki feministycznej”. Czasopismo Studiów Islamskich . 21 : 36–70. doi : 10.4314/jis.v21i1.39954 .
Jeenah, Na'eem (styczeń-luty 2006). „Walka narodowowyzwoleńcza i islamskie feminizmy w RPA”. Międzynarodowe Forum Studiów Kobiet . 29 (1): 27–41. doi : 10.1016/j.wsif.2005.10.004 .
Khader, Serene J. (grudzień 2016). „Czy muzułmanki potrzebują wolności? Tradycyjne feminizmy i polityka transnarodowa”. Polityka i płeć . 12 (4): 727–753. doi : 10.1017/S1743923X16000441 . S2CID 148442266 .
Lamya' al Faruqi, Lois. „Tradycje islamskie i ruch feministyczny: konfrontacja czy współpraca?” .
Muñoz, Gema Martín (2012). „Feminizm w świecie arabskim: cicha rewolucja” . Qantara.de .
Nomani, Asra (6 listopada 2005). „Dżihad płci dla przyszłości islamu” . Poczta Waszyngtona .
Perry, Eleanor H. (1 czerwca 1993). Otwarcie bram: stulecie arabskiego pisarstwa feministycznego . Artykuł dla kopuł
Safarian, Aleksander (2007). „O historii tureckiego feminizmu”. Iran i Kaukaz . 11 (1): 141–152. doi : 10.1163/157338407X224978 . JSTOR 25597322 .
„Deklaracja praw kobiet w społeczeństwach islamskich” , SecularIslam.com , bez daty
Seker, Nimet (2012). „Islamski feminizm i reformistyczny islam: przeciwko upolitycznieniu Koranu” . Qantara.de .
Szejk, Szamima. „Artykuły południowoafrykańskiej feministki islamskiej” . Zarchiwizowane od oryginału w dniu 2006-02-07. Artykuły południowoafrykańskiej feministki islamskiej
Simons, Marlise (4 grudnia 2005). „Muzułmanki przejmują kontrolę nad swoją wiarą” . New York Times . Zarchiwizowane z oryginału 5 sierpnia 2011 r.
Sutherland, Joanna (4 kwietnia 2006). „Wywiad o pomysłach: Phyllis Chesler” . Opiekun .
Webb, Gisela (2000). Okna wiary: muzułmańskie uczone-aktywistki w Ameryce Północnej . Syracuse, Nowy Jork: Syracuse University Press. Numer ISBN 9780815628521.

Languages

In other projects