Działalność misyjna islamu - Islamic missionary activity

Światowa populacja muzułmańska według procentu ( Pew Research Center , 2014).

Islamskie zaproszenie praca lub dawah oznacza „zaproszenie” (w języku arabskim dosłownie „zaproszenie”) do islamu . Po śmierci islamskiego proroka Mahometa , począwszy od VII wieku, islam szybko rozprzestrzenił się z Półwyspu Arabskiego na resztę świata poprzez handel i badania lub muzułmańskie podboje .

We wczesnym imperium islamskim (632-750)

Po śmierci Mahometa w 632 r. islam rozprzestrzenił się daleko i szeroko w bardzo krótkim czasie, w dużej mierze dzięki początkowemu ustanowieniu i późniejszej ekspansji Imperium Islamskiego poprzez podboje, takie jak Afryka Północna, a później Hiszpania ( Al- Andalus ) oraz islamski podbój Persji kładący kres imperium Sasanidów i rozszerzający zasięg islamu aż na Chorasan , który później stał się kolebką islamskiej cywilizacji podczas Złotego Wieku Islamu i odskocznią w kierunku wprowadzenie islamu do plemion tureckich zamieszkujących ten obszar i graniczących z nim.

Arab Christian Beduini przyjęli Islam po następstwie bitwa pod al-kadisijją w którym Sasanidzi były kierowane. Podczas rządów Umara II i Al-Mamun , islam zyskał wielu nawróconych.

Podczas Złotego Wieku Islamu (750-1250)

Po początkowym ustanowieniu imperium i ustabilizowaniu granic i rządzących elit, w nadchodzącym Złotym Wieku Islamu pojawiły się różne ruchy misyjne , których wyraźnym celem było głoszenie kazań wśród niemuzułmańskich populacji. Te ruchy misyjne głosiły także poza granicami imperium islamskiego, korzystając z ekspansji zagranicznych szlaków handlowych, głównie na Indo-Pacyfik i tak daleko na południe, jak wyspa Zanzibar i południowo-wschodnie wybrzeża Afryki .

W Persji islam był chętnie akceptowany przez Zoroastrian, którzy byli zatrudnieni na stanowiskach przemysłowych i rzemieślniczych, ponieważ zgodnie z dogmatem Zoroastrian, takie zawody, które obejmowały profanację ognia, czyniły ich nieczystymi. Co więcej, muzułmańscy uczeni nie napotkali trudności w wyjaśnianiu zasad islamu Zoroastrianom, ponieważ istniało wiele podobieństw między wyznaniami. Thomas Walker Arnold sugeruje, że zoroastryjskie postacie Ahura Mazda i Ahriman były utożsamiane z Allahem i Iblisem .

W Afganistanie islam szerzył się dzięki wysiłkom Umajjadów, szczególnie za rządów Hishama ibn Abd al-Malika i Umara ibn AbdulAziza . Podczas panowania Al-Mutasim islam był powszechnie praktykowany wśród większości mieszkańców regionu, a ostatecznie pod rządami Ya'qub-i Laith Saffari islam był zdecydowanie dominującą religią Kabulu wraz z innymi dużymi miastami współczesnego Afganistanu .

W Azji Środkowej , muzułmańskich liderów w ich wysiłkach zmierzających do wygrania nawróconych zachęcani frekwencję w muzułmańskiej modlitwy z obietnicami pieniędzy i pozwolił Koran być recytowane w Perski zamiast arabskiego tak, że będzie zrozumiały dla wszystkich. Później Samanidzi , których korzenie wywodziły się z teokratycznej szlachty zoroastryjskiej , propagowali islam sunnicki i kulturę islamsko-perską w głąb Azji Środkowej. Ludność zamieszkująca te tereny zaczęła zdecydowanie akceptować islam w znacznej liczbie, zwłaszcza w Taraz , obecnie we współczesnym Kazachstanie . Pierwsze pełne tłumaczenie Koranu na perski miało miejsce za panowania Samanidów w IX wieku. Według historyków, dzięki gorliwej pracy władców Samanidów, aż 30 000 namiotów Turków przybyło do wyznawania islamu, a później pod rządami Ghaznawidów ponad 55 000 pod szkołą myśli Hanafi .

W IX wieku izmailici wysyłali uczonych we wszystkie strony Azji pod różnymi postaciami, często jako handlarze, sufi i kupcy. Izmailici zostali poinstruowani, aby rozmawiali z potencjalnymi nawróconymi w ich własnym języku. Niektórzy izmailici podróżowali do Indii i starali się, aby ich religia była akceptowalna dla Hindusów. Na przykład reprezentowali Alego jako dziesiątego awatara Wisznu i pisali hymny, a także mahdi purana , aby zdobyć nawróconych.

W 922 Bułgarzy Wołgi przeszli na islam za sprawą Ahmada ibn Fadlana – akt mający znaczny wpływ na późniejszą historię imperium mongolskiego i Rosji , ponieważ Kipczacy, którzy później podbili ten obszar, przyjęli islam od tych wcześniej nawróconych, ostatecznie łącząc się, by stać się muzułmańskim ludem tatarskim .

Po podbojach mongolskich (1200–1450)

Wnuk Czyngis-chana, Berke , był jednym z pierwszych władców mongolskich, którzy nawrócili się na islam. Został nawrócony przez Saif ud-Din Derwisza, derwisza z Khorazm . Później to władca mameluków, Bajbars , odegrał ważną rolę w sprowadzeniu do islamu wielu Mongołów Złotej Ordy . Baibars nawiązał silne więzi z Mongołami ze Złotej Ordy i podjął kroki, aby Mongołowie Złotej Ordy udali się do Egiptu . Przybycie Mongołów Złotej Ordy do Egiptu spowodowało, że znaczna liczba Mongołów przyjęła islam. W 1330 roku trzy z czterech głównych chanatów imperium mongolskiego stały się muzułmańskimi .

Wraz z podbojem Anatolii przez Turków seldżuckich miałby łatwiejszy dojazd na ziemie należące niegdyś do Cesarstwa Bizantyjskiego . We wcześniejszych etapach Imperium Osmańskiego , o tureckich forma szamanizmu wciąż szeroko praktykowane w Anatolii, który wkrótce zaczął dawać się do mistycyzmu oferowanych przez sufizmu . Nauki Jalala ad-Din Muhammada Rumiego , który wyemigrował z Chorasanu do Anatolii , są dobrymi przykładami mistycznego aspektu sufizmu .

Podczas Imperium Osmańskiego (1400–1900)

Podczas Ottomańskiego obecność w Bałkanach , ruchy były również brane przez ludzi z arystokratycznych rodzin Pochodzący z regionu, którzy zostali wykształceni w Konstantynopolu lub innego dużego miasta w Imperium, w słynnych madrassahs i kulliyes . W większości przypadków takie osoby były odsyłane do miejsca swojego pochodzenia, wyznaczane na ważne stanowiska w miejscowym organie zarządzającym. Takie podejście często skutkowało budową meczetów i lokalnych kullijów dla przyszłych pokoleń, a także szerzeniem nauk islamu. Thomas Walker Arnold mówi, że islam nie był szerzony siłą na terenach znajdujących się pod kontrolą sułtana osmańskiego . Raczej Arnold kończy cytując XVII-wiecznego autora, który stwierdził:

Tymczasem on (Turek) wygrywa (nawraca) bardziej rzemiosłem niż siłą i oszustwem porywa Chrystusa z ludzkich serc. Dla Turka, to prawda, obecnie żaden kraj nie zmusza przemocą do odstępstwa; ale używa innych środków, dzięki którym niepostrzeżenie wykorzenia chrześcijaństwo...

W Afryce

Siedem lat po śmierci Mahometa (w 639 r.) Arabowie zbliżyli się do Afryki iw ciągu dwóch pokoleń islam rozszerzył się na Afrykę Północną i cały środkowy Maghreb . W następnych stuleciach konsolidacja muzułmańskich sieci handlowych, połączonych rodowodem, handlem i bractwami sufickimi , osiągnęła w Afryce Zachodniej crescendo, umożliwiając muzułmanom wywieranie ogromnych wpływów politycznych i władzy. Za panowania Umara II ówczesny gubernator Afryki, Ismail ibn Abdullah, miał pozyskać Berberów dla islamu swoją sprawiedliwą administracją. Inni wcześnie godne uwagi to Abdallah ibn Yasin , który zapoczątkował ruch, który spowodował, że tysiące Berberów zaakceptowało islam.

Islam został wprowadzony do Rogu Afryki wcześnie z Półwyspu Arabskiego , wkrótce po hidżrze . Za namową Mahometa grupa prześladowanych muzułmanów została przyjęta na dworze króla etiopskiego chrześcijanina Aṣḥamy ibn Abjara , migracja znana jako pierwszy Hidżarat . Zeila dwu- „s mihrab Masjid al-Qiblatayn został zbudowany w tym okresie w 7. wieku i jest najstarszym meczet w mieście. Pod koniec IX wieku Al-Yaqubi napisał, że wzdłuż północnego wybrzeża Somalii mieszkają muzułmanie. Wspomniał również, że królestwo Adal miało swoją stolicę w mieście, sugerując, że Sułtanat Adal z Zeilą jako siedzibą datuje się co najmniej na IX lub X wiek.

Na wybrzeżu Wielkich Jezior Afrykańskich islam dotarł w głąb lądu, rozprzestrzeniając się kosztem tradycyjnych religii afrykańskich. Ta ekspansja islamu w Afryce nie tylko doprowadziła do powstania nowych społeczności w Afryce, ale także przekształciła istniejące społeczności i imperia afrykańskie, aby były oparte na modelach islamskich. Rzeczywiście, w połowie XI wieku Imperium Kanem , którego wpływy rozszerzyły się na Sudan , przeszło na islam. W tym samym czasie, ale bardziej w kierunku Afryki Zachodniej, panujący władca Imperium Bornu przyjął islam. Gdy te królestwa przyjęły islam, ich ludność z oddaniem poszła w ich ślady. Chwaląc gorliwość Afrykanów dla islamu, czternastowieczny odkrywca Ibn Battuta stwierdził, że meczety są w piątki tak zatłoczone, że jeśli nie pójdzie się bardzo wcześnie, nie można znaleźć miejsca do siedzenia.

W XVI wieku, Imperium Ouaddaï i Królestwo Kano islam, a później ku XVIII wieku, Nigeria oparty Kalifat Sokoto prowadzony przez Usman dan Fodio wywarł znaczny wysiłek w szerzeniu islamu. Rozprzestrzenianie się islamu na Afrykę Środkową i Zachodnią było widoczne. Wcześniej jedynym połączeniem z takimi obszarami był handel transsaharyjski, którego Imperium Mali , składające się głównie z plemion afrykańskich i berberyjskich, jest mocnym dowodem na wczesną islamizację regionu Subsaharyjskiego. Bramy znacznie rozszerzyły się, obejmując wyżej wymienione szlaki handlowe przez wschodnie wybrzeża kontynentu afrykańskiego. Wraz z europejską kolonizacją Afryki byli niemal konkurencją dla europejskich misjonarzy chrześcijańskich działających w koloniach. Islam jest obecnie drugą co do wielkości religią w Afryce [1] , skoncentrowaną głównie w Afryce Północnej i Północno - Wschodniej , a także w regionie Sahelu .

W Azji Południowej

Wczesna aktywność muzułmańska (750-1550)

Muzułmańscy uczeni i intelektualiści odegrali kluczową rolę w rozprzestrzenianiu się islamu w Indiach, a niektórzy nawet przyjęli role jako kupcy lub handlarze. Na przykład w IX wieku izmailici wysyłali przez Azję we wszystkich kierunkach pod różnymi postaciami, często jako handlarze, sufi i kupcy. Izmailici zostali poinstruowani, aby mówili o potencjalnych nawróconych we własnym języku. Niektórzy izmailici podróżowali do Indii i starali się, aby ich religia była akceptowalna dla Hindusów. Na przykład reprezentowali Alego jako dziesiątego awatara Wisznu i pisali hymny, a także Mahdi Purana , aby zdobyć nawróconych. Innym razem nawróceni byli pozyskiwani w związku z wysiłkami propagacyjnymi władców. Według Ibn Batuty , Khaljis zachęcali do przejścia na islam , wprowadzając zwyczaj przedstawiania nawróconego sułtanowi, który nakładał na niego szatę i nagradzał go złotymi bransoletami. Podczas kontroli Bengalu przez Ikhtiyara Uddina Bakhtiyara Khilji , muzułmanie w Indiach osiągnęli swój największy sukces pod względem liczby nawróconych na islam.

Podczas Imperium Mogołów (1550-1750)

Intelektualiści muzułmańscy w całych Indiach otrzymali znaczny wzrost moralny wraz z utworzeniem w szesnastym wieku imperium Mogołów w północnych Indiach. Jednak imperium przekształciło się w mieszane błogosławieństwo dla pracy islamskiej, z dwoma najpotężniejszymi władcami przyjmującymi diametralnie przeciwny pogląd na religię. Początkowo Akbar wybrał formę dialogu międzywyznaniowego nieco sprzecznego z poglądami ulemów , podstęp, który miał zostać całkowicie odwrócony przez jego prawnuka Aurangzeba pół wieku później.

W epoce kolonialnej (1750-1947)

Wraz z upadkiem Mogołów i przejściem ogromnej większości ziem muzułmańskich pod panowanie europejskich mocarstw kolonialnych, działalność islamska stanęła przed nowym wyzwaniem wobec chrześcijańskich misjonarzy, którzy przybyli wraz z władcami kolonialnymi. Mówiono, że duża część muzułmańskiego zapału w Indiach powstała, by przeciwdziałać antymuzułmańskim tendencjom chrześcijańskich misjonarzy, a zatem islamski wysiłek misyjny był raczej obroną niż bezpośrednim nawracaniem. Wpływ szkół chrześcijańskich spowodował znaczne zainteresowanie młodych muzułmanów z Indii i Azji Południowej studiowaniem swojej wiary, co w konsekwencji rozpaliło gorliwość religijną. Co więcej, niektórzy muzułmanie przyjęli metody propagacji chrześcijańskich misjonarzy, takie jak głoszenie na ulicach.

W epoce nowożytnej (1947-obecnie)

Po utworzeniu Pakistanu w 1947 r. nastąpiło odrodzenie Dawy w kraju. Misja Baba Deen Mohammad Shaikh w Pakistanie nawróciła na islam ponad 110 000 Hindusów .

W Azji Południowo-Wschodniej

W Indonezji

Uważa się, że pierwsi Indonezyjczycy, którzy przyjęli islam, zrobili to już w XI wieku, chociaż muzułmanie odwiedzili Indonezję na początku ery muzułmańskiej. Rozprzestrzenianie się islamu było napędzane rosnącymi powiązaniami handlowymi poza archipelagiem; ogólnie rzecz biorąc, kupcy i członkowie rodziny królewskiej głównych królestw byli pierwszymi, którzy przyjęli nową religię. Dominujące królestwa obejmowały królestwo Majapahit na Jawie Środkowej oraz sułtanaty Ternate i Tidore na wyspach Moluków na wschodzie. Pod koniec trzynastego wieku na Sumatrze Północnej ugruntował się islam; do czternastego na północno-wschodnich Malajach, Brunei, południowych Filipinach i wśród niektórych dworzan Jawy Wschodniej; a piętnasty w Malakce i innych obszarach Półwyspu Malajskiego. Poprzez asymilację pod koniec XVI wieku islam wyparł hinduizm i buddyzm jako dominującą religię Jawy i Sumatry. W tym czasie tylko Bali zachowało większość hinduską, a zewnętrzne wyspy pozostały w dużej mierze animistyczne, ale przejęły islam i chrześcijaństwo w XVII i XVIII wieku.

W Malezji

Islam został również sprowadzony do Malezji przez indyjskich handlarzy muzułmańskich w XII wieku naszej ery. Powszechnie uważa się, że islam po raz pierwszy pojawił się na Półwyspie Malajskim od czasów sułtana Mudzafara Szacha I (XII w.) z Kedah (hinduskie imię Phra Ong Mahawangsa), pierwszego władcy, o którym wiadomo, że przeszedł na islam po tym, jak został wprowadzony do niego przez indyjskich kupców, którzy sami byli niedawno nawróconymi.

W Chinach

Muzułmanie Hui stanowią większość muzułmańską grupę w Chinach. Największa koncentracja występuje w Xinjiang , ze znaczną populacją Ujgurów . Mniejsze, ale znaczące populacje zamieszkują regiony Ningxia , Gansu i Qinghai . Różne źródła szacują różne liczby wyznawców, a niektóre źródła wskazują, że 1-3% całej populacji w Chinach to muzułmanie.

Większość znaczącej populacji muzułmanów w Chinach nie jest wynikiem działalności misyjnej, ale powiązań handlowych nawiązanych na przestrzeni wieków między różnymi muzułmańskimi kalifatami z różnymi chińskimi dynastiami. Ponadto często chińscy władcy zachęcali do rozkwitu społeczności mniejszości muzułmańskich jako buforów przeciwko lokalnym chińskim wrogom i jako źródło lojalnych rekrutów wojskowych.

Według tradycyjnych rachunków legendarnych chińskich muzułmanów islam został wprowadzony do Chin 616-18 AD przez Sahaba (towarzysze) Proroka Muhammada: Sa`d ibn Abi Waqqas Sayid, Wahab ibn Abu Kabcha i innymi Sahaba. Wahab ibn abu Kabcha (Wahb abi Kabcha) mógł być synem al-Hartha ibn Abdula Uzzy (znanego również jako Abu Kabsha). W innych relacjach odnotowano, że Wahab Abu Kabcha dotarł do Kantonu drogą morską w 629 roku n.e.

Sa'd ibn Abi Waqqas wraz z trzema Sahabasami, mianowicie Suhayla Abuarja, Uwais al-Qarani i Hassan ibn Thabit , wrócił do Chin z Arabii w 637 r. drogą Yunan-Manipur-Chittagong, a następnie dotarł do Arabii drogą morską. Niektóre źródła datują wprowadzenie islamu w Chinach na 650 rne, trzeci pobyt Sa'da ibn Abi Wakkasa, kiedy został on wysłany jako oficjalny wysłannik do cesarza Gaozonga za panowania kalifa Osmana .

Mówi się, że Imam Asim, pisany również jako Hashim, był jednym z pierwszych islamskich zaproszeń w regionie Chin. Był to człowiek ok. 1000 ne w Hotan. Miejsce sanktuarium obejmuje słynny grób Imama, meczet i kilka powiązanych grobowców.

W Europie

Działalność zaproszeń islamskich w granicach Europy dzieli się zasadniczo na cztery różne fazy.

W Hiszpanii

Pierwsza faza obejmuje okres islamskiego podboju Półwyspu Iberyjskiego od 711 do 1031 r. Po tym podboju Umajjadowie z Kordoby promowali islam na swoich nowo podbitych terytoriach dzisiejszych europejskich państw – Hiszpanii i Portugalii . W rezultacie duża liczba mieszkańców przeszła na islam .

Podczas wypraw krzyżowych

Druga faza obejmuje okres wypraw krzyżowych od 1095 do 1291 r. wzdłuż wschodnich granic Europy, kiedy to w Europie z powodu trwającego konfliktu między chrześcijańską Europą a sąsiednimi muzułmańskimi kalifatami pojawiła się niewielka lub żadna działalność zaproszeń islamskich.

W Europie Wschodniej

Trzecia faza obejmuje lata 1362-1926 w Europie Wschodniej po ustanowieniu kalifatu osmańskiego . Podbój znaczących terytoriów w Europie Wschodniej przez Osmanów umożliwił muzułmanom działalność na dotychczas ściśle chrześcijańskich obszarach w Europie. W rezultacie niektóre regiony stały się całkowicie muzułmańskie, takie jak współczesne państwa europejskie, Albania i Bośnia .

W Europie Zachodniej

Z kalifatem osmańskim w pozornie nieustannym konflikcie militarnym z Europą Zachodnią na ich wzajemnych granicach, aktywność w Europie Zachodniej praktycznie nie istniała aż do dramatycznej zmiany europejskiej mapy politycznej w XX wieku. To wraz z upadkiem Imperium Osmańskiego w tym samym czasie utorowało drogę do późniejszej masowej imigracji ludów muzułmańskich ze świata muzułmańskiego do Europy Zachodniej po I wojnie światowej . Wraz z przybyciem tej nowej populacji imigrantów, wkrótce nastąpiła działalność islamska w Europie Zachodniej.

W Północnej Ameryce

Islamski Dawah Center w Houston , w Teksasie

Populacja muzułmańska w Stanach Zjednoczonych znacznie wzrosła od 1950 r., a wzrost napędzany jest zarówno konwersją, jak i imigracją. Nawrócenie na islam większości nawróconych w Ameryce Północnej można przypisać kilku odrębnym, ale symbiotycznym działaniom islamskim

Naród islamski

Wysiłki czarnej supremacyjnej grupy Nation of Islam , by rekrutować członków do swojej owczarni, byłyby najwcześniejszym przykładem działalności islamskiej w Stanach Zjednoczonych. Choć uważany za heretycką gałąź islamu, w latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych, Nation of Islam był głównym źródłem informacji o islamie dostępnym dla większości Amerykanów. Jako taki, Nation of Islam był najważniejszym czynnikiem stojącym za późniejszym powszechnym przyjęciem bardziej ortodoksyjnego islamu sunnickiego w społeczności afroamerykańskiej. Wielu byłych członków Nation of Islam stało się ważnymi postaciami w dużej obecności muzułmańskich Afroamerykanów w Ameryce Północnej, takich jak Malcolm X , Muhammad Ali i syn założyciela Nation of Islam, Elijah Muhammad , Warith Deen Mohammed .

Imigranci muzułmańscy i ich implikacje

Poważny impuls do pracy islamskiej w Ameryce Północnej nastąpił, gdy na początku lat siedemdziesiątych do Kanady i Stanów Zjednoczonych zaczęła przybywać duża liczba wykształconych zawodowych imigrantów muzułmańskich, a także zagranicznych studentów muzułmańskich poszukujących wyższego wykształcenia.

Przybycie tych nowych imigrantów zbiegło się w czasie z rosnącą ciekawością społeczeństwa amerykańskiego pod koniec lat siedemdziesiątych w związku z wydarzeniami politycznymi w świecie muzułmańskim, które do tej pory były nieco niewidoczne dla amerykańskiej świadomości. Jednak kryzys naftowy na Bliskim Wschodzie w 1973 r. , rewolucja irańska w 1979 r., a następnie wybuch wojny radziecko-afgańskiej w 1980 r. dramatycznie podniosły rangę islamu i muzułmanów w mediach północnoamerykańskich. Nowa fala imigrantów muzułmańskich była więc dobrze przygotowana do rozpoczęcia w swoich społecznościach różnych działań na małą skalę, mających na celu poinformowanie swoich rodaków o ich religii.

W systemach więziennych

Nowszym frontem jest amerykański system więziennictwa, w którym zachęcanie do studiowania religii otworzyło muzułmanom drogę do promowania swojej religii. Istnieje rosnąca tendencja do zatrudniania pełnoetatowych muzułmańskich kapelanów w celu zaspokojenia rosnącej populacji muzułmańskich więźniów na dużych obszarach miejskich . J. Michael Waller twierdzi, że muzułmańscy więźniowie stanowią 17-20% populacji więziennej w Nowym Jorku, czyli około 350 000 osadzonych w 2003 roku. Twierdzi również, że 80% więźniów, którzy „znajdą wiarę” w więzieniu, przechodzi na islam.

Praca finansowana przez Arabię Saudyjską

Wraz z rozrastającą się populacją muzułmańską w Ameryce Północnej pod koniec lat osiemdziesiątych wiele placówek dostrzegło możliwość uzyskania finansowania swojej pracy od różnych saudyjskich fundacji religijnych, a także od wpływowych prywatnych obywateli saudyjskich. Zjawisko to, które kwitło przez większą część dekady lat 90., nagle ustało po wydarzeniach z ataków z 11 września . Niektóre z podjętych wówczas prac obejmowały:

Masowa dystrybucja Krótkiego Ilustrowanego Przewodnika po Zrozumieniu Islamu ( ISBN 9960-34-011-2 ) wysokiej jakości kolorowej broszury szeroko dostępnej w placówkach misyjnych.
Masowa dystrybucja pełnego tłumaczenia Yusuf Ali Znaczenie Koranu . Dziesiątki tysięcy amerykańskiej edycji Amana Publications ( ISBN 978-1590080252 ) były dostępne bezpłatnie w placówkach misyjnych w Ameryce Północnej w latach dziewięćdziesiątych. Zostały one wydrukowane pod auspicjami Towarzystwa Charytatywnego Iqraa w Dżuddzie w Arabii Saudyjskiej .
Wydawanie licznych stypendiów, zwłaszcza dla afroamerykańskich konwertytów na początku lat 90., na 2-5 letnie kursy studiów islamskich na różnych uniwersytetach islamskich w Arabii Saudyjskiej .
Wspieranie lokalnych wysiłków w budowie meczetów . Król Fahd Mosque w Culver City w Kalifornii i Islamic Cultural Center Włoch w Rzymie reprezentować dwóch największych inwestycji w Arabii Saudyjskiej w meczetach zagranicznych jak byłego króla Arabii Fahd bin Abdul Aziz Al-Saud przyczyniły US $ 8 milionów US $ 50 milionów dwa meczety, odpowiednio.

Działalność islamska przez specjalistów

Wraz ze wzrostem populacji muzułmanów w Ameryce Północnej pojawiło się wielu specjalistów, skupiających się przede wszystkim na pracy misyjnej w Ameryce Północnej. Do bardziej znanych myślicieli muzułmańskich należą:

Ahmed Deedat , południowoafrykański kaznodzieja, który kilkakrotnie odwiedził Amerykę Północną w latach 80., aby dyskutować o współczesnych chrześcijanach i wykładać na temat dialogu chrześcijańsko-muzułmańskiego.
Jamal Badawi , kanadyjsko-egipski profesor, który od ponad 30 lat jest bardzo aktywny w dialogu chrześcijańsko-muzułmańskim.
Shabir Ally , międzynarodowy mówca i bardzo aktywny z własnym cotygodniowym programem telewizyjnym, który jest emitowany w Kanadzie.
Zakir Naik z Indii jest założycielem ogromnej organizacji Islamskiej Fundacji Badawczej (IRF), pod której auspicjami produkuje liczne materiały audiowizualne przeznaczone do dystrybucji na całym świecie. Często zaprasza znanych nawróconych z Ameryki Północnej na wycieczki z wykładami do Indii.
Abu Ameenah Bilal Philips, nawrócony na islam, pochodzący z Kanady, jest jedną z najwcześniejszych i najbardziej znanych postaci publicznych, które wypowiadają się na tematy islamskie w Ameryce Północnej. W ciągu ostatnich 30 lat opublikował wiele książek na temat islamu i studiów islamskich dla nowych muzułmanów, aby uzupełnić swoje publiczne nauczanie.
Yusuf Estes , były protestant, a teraz samozwańczy „amerykańsko-muzułmański uczony” jest bardzo aktywny w działalności aktywistów, ze szczególnym naciskiem na działalność online.

Wpływ muzułmańskich celebrytów

Z mocą zapewnioną przez kulturę celebrytów w Ameryce Północnej, obecność kilku głośnych muzułmańskich konwertytów na scenie celebrytów sportowych i artystycznych spowodowała niezamierzone, ale znaczące konsekwencje.

Muhammad Ali był zdecydowanie największą muzułmańską gwiazdą w amerykańskiej świadomości społecznej, nie tylko jako wybitny sportowiec, ale także ze względu na swoją niesamowitą osobowość. Początkowo był członkiem Nation of Islam, później przeszedł do bardziej ortodoksyjnego islamu sunnickiego i stał się aktywnym muzułmańskim innowatorem po zachorowaniu na chorobę Parkinsona. Znany jest z tego, że często rozdaje materiały na temat islamu fanom i ogółowi społeczeństwa, gdy zbliża się do niego na lotniskach, w restauracjach i innych miejscach publicznych.
Malcolm X , publiczna twarz Narodu Islamu przez większość burzliwych późnych lat pięćdziesiątych i wczesnych sześćdziesiątych, został uznany za jednego z najważniejszych afroamerykańskich przywódców ostatniego stulecia. Pomijając swoją sławę, wniósł jeszcze bardziej bezpośredni wkład w działalność islamską w Ameryce Północnej swoją książką Autobiografia Malcolma X, którą w 1998 roku Time uznał za jedną z dziesięciu najbardziej wpływowych książek non-fiction XX wieku.
Kareem Abdul-Jabbar , pierwotnie Lew Alcindor Jr., był wybitnym koszykarzem uniwersyteckim, który przeszedł na islam wkrótce po tym, jak został zawodowcem. Zmieniając nazwisko na Kareem Abdul-Jabbar, miał pozostać w centrum uwagi publicznej przez ponad dekadę, od tego czasu w karierze zawodowej Hall of Fame jako członek głośnych zespołów wielokrotnych mistrzów Los Angeles Lakers w latach 80-tych.
Yusuf Islam , pierwotnie znany jako Cat Stevens, angielski muzyk z wieloma platynowymi hitami, będąc jeszcze w wieku 20 lat, słynnie przeszedł na islam w 1977 roku po latach duchowego przebudzenia i początkowo całkowicie zrezygnował z kariery muzycznej, nie tylko zmieniając jego imię, ale także aktywnie promuje islam publicznie.
Hakeem Olajuwon , wybitny nigeryjsko-amerykański koszykarz, który dwukrotnie wygrał mistrzostwa NBA w latach 1994-95 jako członek Houston Rockets , publicznie przyznał, że na początku swojej kariery zawodowej ponownie zainteresował się jego islamskimi korzeniami. Reprezentował także narodową drużynę koszykówki Stanów Zjednoczonych na igrzyskach olimpijskich , jako naturalizowany obywatel USA, w dalszej części swojej kariery.

Zobacz też

Narody:

Languages