Islamizacja Jerozolimy - Islamization of Jerusalem

Widok Jerozolimy z Haram al-Sharif na pierwszym planie.

Islamizacja Jerozolimy odnosi się do przemian religijnych w Jerozolimie. Pierwszy Islamization z Jerusalem następnie z podboju Jerusalem pod Omar ibn Al Khattab'a w 638 CE. Druga islamizacja nastąpiła po upadku pierwszego krzyżowca w Jerozolimie w 1187 r. , prowadząc do prawie nieprzerwanego, trwającego siedem wieków okresu rządów muzułmańskich z dominującą kulturą islamską , w okresie Ajjubidów , Mameluków i wczesnego osmańskiego . Począwszy od późnej epoki osmańskiej, demografia Jerozolimy stawała się coraz bardziej wielokulturowa, odzyskując w większości żydowski charakter pod koniec XIX i na początku XX wieku, czego nie widziano od czasów rzymskich.

Remodulacja została oparta na fundamentalnej narracji we wczesnych tekstach islamskich, które same czerpią z tradycji perskich, żydowskich i chrześcijańskich, które podkreślały kosmologiczne znaczenie miasta w Bożym stworzeniu. W czasie muzułmańskiego podboju miasta zwycięzcy napotkali wiele tradycji dotyczących Wzgórza Świątynnego : muzułmańskie wierzenia dotyczące Dawida ( miḥrab Dāwūd w Koranie 38:20-21) i Salomona ; podzielali przekonanie, że stamtąd, na górze Moria („góra”, na której znajduje się Wzgórze Świątynne) Adam urodził się i umarł; podzielali przekonania, że ​​góra Moriah była również miejscem, w którym Abraham prawie złożył w ofierze jednego ze swoich synów ; i wchłania wiary chrześcijańskiej, że Zachariasz , Jan Chrzciciel „ojciec s (w Koranie,«prorok z uczonych żydowskich») podniesiony do mihrab do Maryi, matki Jezusa na stronie. Te i inne tego typu tradycje wpłynęły na wygląd budynków islamskich. Argumentowano również, że centralna rola, jaką Jerozolima odgrywała w wierze islamskiej, zaczęła się od instrukcji Mahometa skierowanych do swoich wyznawców, aby przestrzegali qibla , zwracając się w kierunku Jerozolimy podczas codziennych pokłonów w modlitwie. Po 13 latach (lub 16 miesiącach, w zależności od źródła), zarówno ze względu na Boskie kierownictwo, jak i sprawy praktyczne (zaostrzenie relacji z Żydami i/lub frustracja Mahometa wobec miasta i jego mieszkańców) zmieniono kierunek modlitwy na Mekkę w dzisiejsza Arabia Saudyjska . Umajjadów budowa Kopuła na Skale został zinterpretowany przez później wrogich Abbasydów historyków jako próba przekierowania Hajj lub pielgrzymki, z Mekki do Jerozolimy.

Mimo że Jerozolima nie jest wymieniany przez któregokolwiek z jej nazwy w Koranie , jest ona wymieniona w literaturze później islamskim i hadisów , jako miejsce Muhammad „s wniebowstąpieniu . Koraniczne odniesienie do meczetu al-aqṣa pierwotnie odnosiło się do jednego z dwóch sanktuariów w al-Ji'ranah w pobliżu Mekki, drugim jest meczet al-adnā . Kalifat Umajjadów wykorzystał te tradycje, łącząc nocną podróż Mahometa konkretnie do Jerozolimy i w obliczu pewnej zgranej opozycji, zwłaszcza szyitów , ich roszczenia zwyciężyły.

Pierwsza islamizacja Jerozolimy pod rządami kalifatów

W 638 CE The islamski kalifat rozszerzył swoje panowanie do Jerozolimy. Z podboju arabskiego w regionie , Żydzi mogli z powrotem do miasta. Podczas gdy większość ludności Jerozolimy w czasie podboju arabskiego była chrześcijanami, większość populacji Palestyny, liczącej około 300 000-400 000 mieszkańców, nadal stanowili Żydzi. W następstwie nastąpił proces kulturowej arabizacji i islamizacji, łączący imigrację do Palestyny ​​z przyjęciem języka arabskiego i konwersją części miejscowej ludności na islam. Według kilku muzułmańskich uczonych, w tym Mujir ad-Din , al-Suyuti i al-Muqaddasi , meczet został zrekonstruowany i rozbudowany przez kalifa Abd al-Malika w 690 wraz z Kopułą na Skale . Planując swój wspaniały projekt na Wzgórzu Świątynnym, który w efekcie przekształci cały kompleks w Haram al-Sharif („Szlachetne Sanktuarium”), Abd al-Malik chciał zastąpić opisaną przez Arculfa konstrukcję bardziej osłoniętą. zamknięcie qibla , niezbędnego elementu jego wielkiego planu. Historycy powszechnie akceptują żydowskie pochodzenie w budowie Kopuły na Skale . Wielu uczonych uważa budowę Kopuły za muzułmańskie pragnienie odbudowania Świątyni Salomona lub Mihraba Dawuda. Grabar i Busse twierdzili, że była to główna islamska legitymizacja świętości Kopuły na Skale, podczas gdy tradycje al-mi'raj zostały przeniesione na skałę dopiero później. Wczesna tradycja islamska od nawróconego rabina Ka'aba al-Ahbara mówi: „Ayrusalaim, co oznacza Jerozolimę i Skałę, co oznacza Świątynię. Wyślę ci mojego sługę Abd al-Malika, który cię zbuduje i ozdobi. Z pewnością przywrócę Ciebie do Bayt Al Maqdis , jego pierwszego królestwa, a ja ukoronuję je złotem, srebrem i klejnotami. I na pewno wyślę ci moje stworzenia. I na pewno osadzę mój tron ​​chwały na skale, ponieważ jestem suwerennym Bogiem, a Dawid jest królem synów Izraela ”.

Pod kalifatem Rashidun

Rashidun kalif Umar ibn al-Khattab podpisały traktat z Miaphysite Christian patriarchy Sophronius , zapewniając go, że chrześcijańskie miejsca święte i ludność Jerozolimy byłyby chronione pod panowaniem muzułmanów. Poproszony o modlitwę w Bazylice Grobu Świętego, najświętszym miejscu dla chrześcijan, kalif Umar odmówił modlitwy w kościele, aby nie ustanowić precedensu, który mógłby zostać wykorzystany później przez niektórych muzułmanów do przekształcenia kościoła w meczet . Modlił się przed kościołem, gdzie do dziś stoi meczet Umara (Omara), naprzeciwko wejścia do Bazyliki Grobu Świętego .

Jednak niektórzy z najwybitniejszych orientalistów i historyków wczesnego islamu, tacy jak Heribert Busse, Moshe Sharon i Oleg Grabar, wątpią, czy kalif Umar ibn al-Khattab kiedykolwiek odwiedził Jerozolimę. Najwcześniejsze źródła islamskie przypisują podbój Jerozolimy dowódcy o imieniu Khalid b. Thābit al-Fahmi, natomiast Umar pojawia się tylko w źródłach spisanych jakieś dwa wieki po podboju miasta przez muzułmanów.

Według galijskiego biskupa Arculfa , który mieszkał w Jerozolimie od 679 do 688 r., meczet w Umar był prostokątną drewnianą konstrukcją zbudowaną na ruinach, która mogła pomieścić 3000 wiernych.

Pod kalifatem Umajjadów i Abbasydów

Umajjadów kalif Abd al-Malik zleciła budowę Kopuła na Skale pod koniec 7. wieku. Historyk al-Muqaddasi z X wieku pisze, że Abd al-Malik zbudował sanktuarium, aby „współzawodniczyć w wielkości” z monumentalnymi kościołami Jerozolimy. W ciągu następnych czterystu lat znaczenie Jerozolimy malało, gdy arabskie mocarstwa w regionie walczyły o kontrolę.

Podczas Rashidun kalifatu , Umajjadów kalifatu i jakieś dwa wieki kalifatu Abbasydów nazwa miasta nie była znana przez muzułmanów. Jerozolima nazywała się Iliya, a później al-Bayt al-Muqaddas, co pochodzi z hebrajskiego Bait ha-Mikdash (בית המקדש). Imię Iliya pochodzi od łacińskiego Aelia Capitolina, ale muzułmanie najwyraźniej wierzyli, że nazwa została nadana po proroku Eliaszu.

Dawny kościół ormiański w dzielnicy żydowskiej z islamskim minaretem , który odzwierciedla wiele epok historii miasta. Po prawej synagoga Hurva .

Pod kalifatem fatymidzkim

W 1099 władca Fatymidów wypędził rdzenną ludność chrześcijańską, zanim Jerozolima została podbita przez krzyżowców , którzy zmasakrowali większość jej muzułmańskich i żydowskich mieszkańców, gdy zdobyli solidnie bronione miasto po okresie oblężenia; później krzyżowcy stworzyli Królestwo Jerozolimskie . Na początku czerwca 1099 ludność Jerozolimy spadła z 70 000 do mniej niż 30 000.

Druga islamizacja Jerozolimy

Pod dynastią Ajjubidów

W 1187 miasto zostało odebrane krzyżowcom przez Saladyna, który pozwolił Żydom i muzułmanom na powrót i osiedlenie się w mieście. Za panowania dynastii Ajjubidów Saladyna rozpoczął się okres ogromnych inwestycji w budowę domów, targowisk, łaźni publicznych i schronisk dla pielgrzymów, a także ustanawianie darowizn religijnych. Jednak przez większość XIII wieku Jerozolima traciła status wioski ze względu na upadek strategicznej wartości miasta i mordercze walki Ajjubidów.

Pod sułtanatem mameluckim

W 1244 r. Jerozolimę splądrowali Khwarezmian Tatarzy , którzy zdziesiątkowali chrześcijańską ludność miasta i wypędzili Żydów. Khwarezmian Tatarzy zostali wypędzeni przez Ajjubidów w 1247 r. Od 1250 do 1517 r. Jerozolimą rządzili mamelucy . W tym czasie doszło do wielu starć między mamelukami z jednej strony a krzyżowcami i Mongołami z drugiej. Obszar ten ucierpiał również z powodu wielu trzęsień ziemi i czarnej zarazy .

Islamizacja Jerozolimy pod rządami Jordanii

Tiferet Israel Synagogue zniszczenie przez jordańskiej armii w 1948 roku wojny.

Według izraelskiej skargi Jordania przechodziła systematyczne niszczenie dzielnicy żydowskiej, w tym wielu synagog. Pod rządami Jordanii we Wschodniej Jerozolimie wszystkim Izraelczykom (bez względu na wyznawaną religię) zabroniono wstępu do Starego Miasta i innych świętych miejsc. Zbezczeszczono od 40 000 do 50 000 nagrobków ze starożytnego cmentarza żydowskiego na Górze Oliwnej . Na Starym Mieście w Jerozolimie dzielnica żydowska została zniszczona po zakończeniu walk. Izrael Tiferet Synagoga została zniszczona po pierwsze, po którym nastąpiło zniszczenie słynnej Synagogi Hurva wybudowany w 1701 roku, po raz pierwszy zniszczył jego arabskimi wierzycieli w 1721 roku i przebudowany w 1864 roku z jego strony, władze izraelskie zniszczył część Mamila muzułmańskiego cmentarza , w pobliżu linia zawieszenia broni. Wszyscy żydowscy mieszkańcy z części miasta rządzonego przez Jordanię, w tym mieszkańcy Dzielnicy Żydowskiej Starego Miasta zostali wysiedleni.

Żołnierz Legionu Arabskiego w ruinach synagogi Hurva .

Wschodnia Jerozolima została zislamizowana podczas aneksji Zachodniego Brzegu przez Jordanię w latach 1948-1967, gdy Jordania starała się zmienić demografię i krajobraz miasta, aby wzmocnić jego muzułmański charakter kosztem żydowskiego i chrześcijańskiego . W tym czasie wszyscy Żydzi zostali ewakuowani, a na ludność chrześcijańską nałożono restrykcje, które skłoniły wielu do opuszczenia miasta. Ghada Hashem Talhami twierdzi, że w ciągu dziewiętnastu lat rządów jordański rząd podjął działania mające na celu zaakcentowanie duchowego islamskiego statusu Jerozolimy. Raphael Israeli , izraelski profesor, określił te środki jako „ arabizację ”.

Arabskie plądrowanie dzielnicy żydowskiej po wypędzeniu jej mieszkańców

Podczas gdy chrześcijańskie święte miejsca były chronione, a muzułmańskie święte miejsca były utrzymywane i odnawiane, żydowskie święte miejsca były uszkadzane, a czasem niszczone. Według Raphaela Israeli, 58 synagog na Starym Mieście zostało zbezczeszczonych lub zburzonych , co doprowadziło do dejudaizacji Jerozolimy. Oesterreicher, chrześcijański duchowny i uczony, napisał: „Podczas rządów Jordanii wysadzono dynamitem 34 z 35 synagog na Starym Mieście”. Western Wall została przekształcona w wyłącznie muzułmańskim świętym miejscu związanym z Al-Buraq . Na starożytnym cmentarzu żydowskim na Górze Oliwnej systematycznie niszczono 38 tys. żydowskich grobów (wykorzystywanych jako chodnik i latryny), a Żydów nie wolno było tam chować. To wszystko było pogwałceniem izraelsko-jordańskiego porozumienia o zawieszeniu broni, Artykuł VIII - 2 "...; swobodny dostęp do Świętych Miejsc i instytucji kulturalnych oraz korzystanie z cmentarza na Górze Oliwnej;..." W ślad za Legionem Arabskim wypędzenia żydowskich mieszkańców Starego Miasta w czasie wojny 1948, Jordan pozwolił arabskim uchodźcom osiedlić się w opuszczonej dzielnicy żydowskiej . Później, gdy część z tych uchodźców została przeniesiona do Szuafat , ich miejsce zajęli migranci z Hebronu. Abdullah el Tell , dowódca Legionu Arabskiego, zauważył:

Po raz pierwszy od tysiąca lat w dzielnicy żydowskiej nie pozostał ani jeden Żyd. Ani jeden budynek nie pozostaje nienaruszony. To uniemożliwia powrót Żydów tutaj

W swoim pamiętniku płk El Tell przedstawił swoją decyzję o ataku na dzielnicę żydowską:

„Rozpoczęły się operacje wykalkulowanego zniszczenia. Wiedziałem, że dzielnica żydowska była gęsto zaludniona przez ludność żydowską, która powodowała sporą ingerencję i trudności wśród bojowników. Zabrałem się zatem do ostrzału dzielnicy moździerzami, które nękały i niszczyły Tylko przez kilka dni po naszym wejściu do Jerozolimy, Dzielnica Żydowska stała się ich cmentarzem. Zapanowała nad nią śmierć i zniszczenie. Gdy upadek 28 maja miał nadejść, Dzielnica Żydowska pojawiła się w konwulsyjnej chmurze - chmurze śmierci i agonii"

W 1952 roku Jordan ogłosił, że islam ma być oficjalną religią królestwa, a według izraelskiego profesora Yehudy Zvi Bluma , było to stosowane w Jerozolimie należącej do Jordanii.

W 1953 r. Jordan zabronił wspólnotom chrześcijańskim posiadania lub kupowania ziemi w pobliżu świętych miejsc, a w 1964 r. zabronił kościołom kupowania ziemi w Jerozolimie. Zostały one przytoczone, wraz z nowymi prawami mającymi wpływ na chrześcijańskie instytucje edukacyjne, zarówno przez brytyjskiego komentatora politycznego Bat Ye'or, jak i burmistrza Jerozolimy Teddy'ego Kolleka jako dowód, że Jordan starał się „zislamizować” chrześcijańską dzielnicę Starego Miasta w Jerozolimie.

W celu przeciwdziałania wpływom obcych mocarstw, które od czasów osmańskich samodzielnie prowadziły chrześcijańskie szkoły w Jerozolimie, rząd jordański w 1955 r. ustanowił prawo do objęcia wszystkich szkół nadzorem rządowym. Mogli korzystać tylko z zatwierdzonych podręczników i uczyć po arabsku. Szkoły musiały być zamykane w arabskie święta państwowe i piątki zamiast w niedziele. Święta chrześcijańskie nie były już oficjalnie uznawane, a obchodzenie niedzieli jako chrześcijańskiego sabatu ograniczono do chrześcijańskich urzędników państwowych. Studenci, czy to muzułmanie, czy chrześcijanie, mogli studiować tylko własną religię. The Jerusalem Post opisał te środki jako „proces islamizacji Dzielnicy Chrześcijańskiej na Starym Mieście.

Ogólnie rzecz biorąc, święte miejsca chrześcijańskie były traktowane z szacunkiem, choć niektórzy uczeni twierdzą, że cierpieli z powodu zaniedbania. W tym okresie dokonano renowacji kościoła Grobu Świętego , który od czasów brytyjskich był w stanie poważnej ruiny z powodu nieporozumień między wieloma grupami chrześcijańskimi, które miały w nim udział. Chociaż nie było większych ingerencji w funkcjonowanie i utrzymanie chrześcijańskich miejsc świętych, rząd jordański nie pozwolił na rozwój chrześcijańskich instytucji. Kościołom chrześcijańskim uniemożliwiono finansowanie szpitali i innych usług socjalnych w Jerozolimie.

W następstwie tych ograniczeń wielu chrześcijan opuściło wschodnią Jerozolimę.

Islamizacja Wzgórza Świątynnego

Muzułmanie przywłaszczyli sobie Wzgórze Świątynne do wyłącznego użytku muzułmańskiego po podboju miasta. Pierwotnie izraelskie, a później żydowskie święte miejsce, jako lokalizacja Pierwszej i Drugiej Świątyni , za czasów Cesarstwa Bizantyjskiego miejsce to było zasadniczo opuszczone, chociaż mógł zostać wzniesiony budynek publiczny, być może kościół, z wyszukaną mozaikową posadzką, niektóre z których szczątki zostały odkryte w ramach Projektu Przesiewania Wzgórza Świątynnego. W 682 roku n.e., 50 lat po śmierci Mahometa, „ Abd Allah ibn al-Zubayr zbuntował się przeciwko kalifowi Damaszku , podbił Mekkę i tym samym, według Ignaza Goldzihera , powstrzymał pielgrzymów przed udaniem się na południe do hadżdżu w Mekce. 'Abd al-Malik , kalif Umajjadów, odpowiedział, tworząc nowe święte miejsce. Wybrał surę 17, werset 1, „Chwała Temu, który sprawił, że Jego sługa podróżował nocą ze Świętego Meczetu do Meczetu Najdalszego, którego okolice pobłogosławiliśmy, aby pokazać mu niektóre z Naszych Znaków. -Słuchanie, Wszechwidzące”. I określił Wzgórze Świątynne w Jerozolimie jako „Najdalszy Meczet” wspomniany w tym wersecie.

Kopuła na Skale

Monumentalne konstrukcje wzniesione na Wzgórzu Świątynnym, będące przykładem tego, co Gideon Avni nazywa „wybitnym przejawem rządów islamu nad Jerozolimą”, osiągnęły punkt kulminacyjny pod koniec VII wieku, wraz z budową Kopuły na Skale na początku lat 90. XIX wieku, kiedy Abd al- Malik rozwijał swój program islamizacji. Został zbudowany na kamieniu węgielnym , w miejscu historycznej świątyni żydowskiej . Al-Aksa meczet został zbudowany na południowym końcu zamontować w 8. wieku.

Przez cały okres podboju muzułmańskiego, aż do zdobycia Jerozolimy w 1099 r., na górze budowano różne budowle, w tym miejsca pamięci i bramy.

Od XIII wieku, po odzyskaniu przez muzułmanów kontroli nad miastem, projekty budowlane w Jerozolimie i wokół Wzgórza Świątynnego miały na celu dalsze utrwalenie islamskiego charakteru miasta.

Po zdobyciu miasta przez Saladyna, niemuzułmanom pozwolono postawić stopę na Wzgórzu Świątynnym.

Meczet Al-Aksa

Nie wiadomo dokładnie, kiedy meczet al-Aksa został zbudowany po raz pierwszy i kto zlecił jego budowę, ale pewne jest, że został zbudowany we wczesnym okresie rządów Umajjadów w Palestynie . Architektoniczny historyk KAC Creswell , powołując się na świadectwo przez Arkulf , a galijskiej mnicha, podczas pielgrzymki do Palestyny w 679-82, zwraca uwagę na możliwość, że drugi kalif z Rashidun kalifatu , Umar ibn al-Khattab , wzniesiona prymitywny budynek dla czworokątny pojemność 3000 wiernych gdzieś na Haram ash-Sharif. Jednak Arculf odwiedził Palestynę za panowania Mu'awiyah I i możliwe, że to Mu'awiyah zlecił budowę, a nie Umar. To ostatnie twierdzenie jest wyraźnie poparte przez wczesnego muzułmańskiego uczonego al-Muthahhara bin Tahira.

Sala modlitewna Marwani

W latach 1995-2001 islamski Waqf przeprowadził szeroko zakrojone prace budowlane w celu budowy największego meczetu w regionie o nazwie sala modlitewna Marwani, mogąca pomieścić 10 000 wiernych na powierzchni około 5000 metrów kwadratowych. Podczas budowy bez nadzoru Waqf zniszczyło wiele starożytności w części Stajni Salomona na Wzgórzu Świątynnym . Pierwotna budowla Heroda została przekształcona w meczet. Kamienie konstrukcji zostały odarte z pierwotnej powierzchni. We wschodniej bramie Hulda Waqf zniszczył oryginalne ornamenty Heroda, a później otynkował je i zamalował. Dziesiątki ciężarówek z ziemią wrzucono do Cedron Walley. Tysiące artefaktów z okresu Pierwszej Świątyni do dnia dzisiejszego zostało później uratowanych w ramach operacji Temple Mount Sifting Project . Znaleziska obejmowały około 1000 starożytnych monet, bulle izraelskie ze starożytnymi hebrajskimi inskrypcjami, narzędzia sprzed 10 000 lat, takie jak ostrze i skrobak, a także artefakty hasmonejskie , ptolemejskie i herodyjskie, starożytne kamienie ze śladami zniszczenia Drugiej Świątyni i inne ważne artefakty. Waqf uzasadnił swoje działanie, nazywając to miejsce „meczetem z czasów Adama i Ewy” i odrzucając żydowski historyczny związek z miejscem.

Zobacz też

Bibliografia