Jürgen Habermas - Jürgen Habermas

Jürgen Habermas
Habermas10 (14298469242).jpg
Habermas w 2014 roku
Urodzić się ( 18.06.1929 )18 czerwca 1929 (wiek 92)
Gummersbach , prowincja Ren , Prusy , Niemcy
Edukacja Uniwersytet w Bonn ( doktorat )
Uniwersytet w Marburgu ( dr hab . )
Małżonkowie Ute Wesselhöft
Era Filozofia współczesna
Region Filozofia zachodnia
Szkoła
Główne zainteresowania
Wybitne pomysły
Wpływy
Pod wpływem
Podpis
Jürgen Habermas podpis.jpg

Jurgen Habermas ( UK : / h ɑː b ər m æ s / , USA : / - m ɑː s / ; niemiecki: [jʏʁɡn̩ haːbɐmaːs] , urodzony 18 czerwca 1929) jest niemiecki filozof i socjolog w tradycji teorii krytycznej i pragmatyzm . Jego praca dotyczy racjonalności komunikacyjnej i sfery publicznej .

Związana ze Szkołą Frankfurcką praca Habermasa koncentruje się na podstawach epistemologii i teorii społecznej , analizie zaawansowanego kapitalizmu i demokracji , rządach prawa w krytycznym kontekście społeczno-ewolucyjnym , aczkolwiek w ramach tradycji prawa naturalnego , oraz współczesnych polityka, zwłaszcza polityka niemiecka . System teoretyczny Habermasa poświęcony jest ujawnieniu możliwości rozumu , emancypacji i racjonalno-krytycznej komunikacji drzemiącej we współczesnych instytucjach oraz ludzkiej zdolności do rozważania i realizacji racjonalnych interesów. Habermas znany był ze swoich prac nad koncepcją nowoczesności , zwłaszcza w odniesieniu do dyskusji o racjonalizacji, które pierwotnie poczynił Max Weber . Był pod wpływem amerykańskiego pragmatyzmu , teorii działania i poststrukturalizmu .

Biografia

Część serii na
Szkoła we Frankfurcie
AdornoHorkheimerHabermasbyJeremyJShapiro2.png
Główne dzieła
Znani teoretycy
Ważne koncepcje
powiązane tematy

Habermas urodził się w Gummersbach , Nadrenii , w 1929. Urodził się z rozszczepem podniebienia i miał dwa razy operacji naprawczych w okresie dzieciństwa. Habermas twierdzi, że jego upośledzenie mowy sprawiło, że zaczął inaczej myśleć o znaczeniu głębokiej zależności i komunikacji.

Jako młody nastolatek był głęboko dotknięty II wojną światową . Do czasu ukończenia gimnazjum Habermas mieszkał w Gummersbach koło Kolonii . Jego ojciec, Ernst Habermas, był dyrektorem wykonawczym Izby Przemysłowo-Handlowej w Kolonii i został nazwany przez Habermasa sympatykiem nazizmu, a od 1933 r. członkiem NSDAP . Sam Habermas był Jungvolkführerem , przywódcą niemieckiego Jungvolk , będącego sekcją Hitlerjugend . Wychowywał się w zagorzałym środowisku protestanckim , jego dziadek był dyrektorem seminarium duchownego w Gummersbach. Studiował na uniwersytetach w Getyndze (1949/50), Zurychu (1950/51) i Bonn (1951–54), a doktorat z filozofii uzyskał w Bonn w 1954 r. na podstawie rozprawy napisanej na temat konfliktu między absolutem a historią w Myśl Schellinga zatytułowana Das Absolute und die Geschichte. Von der Zwiespältigkeit w Schellings Denken ( „Absolut i historia: o schizmie w myśli Schellinga”). W jego komitecie doktorskim znaleźli się Erich Rothacker i Oskar Becker .

Od 1956 roku, on studiował filozofię i socjologię pod krytycznych teoretyków Max Horkheimer i Theodor Adorno Pod Goethe University Frankfurt „s Instytutu Badań Społecznych , ale z powodu rozłamu między nimi nad jego dysertacji -Horkheimer uczynił niedopuszczalnych zapotrzebowanie na rewizję — jak również własne przekonanie, że Szkoła Frankfurcka została sparaliżowana politycznym sceptycyzmem i pogardą dla współczesnej kultury , ukończył habilitację z nauk politycznych na Uniwersytecie w Marburgu pod kierunkiem marksisty Wolfganga Abendrotha . Jego praca habilitacyjna nosiła tytuł Strukturwandel der Öffentlichkeit. Untersuchungen zu einer Kategorie der bürgerlichen Gesellschaft (opublikowana w tłumaczeniu na język angielski w 1989 r. jako The Structural Transformation of the Public Sphere : An Inquiry into a Category of Bourgeois Society ). Jest to szczegółowa społeczna historia rozwoju burżuazyjnej sfery publicznej od jej początków w XVIII-wiecznych salonach do jej przekształceń pod wpływem środków masowego przekazu napędzanych kapitałem . W 1961 został Privatdozent w Marburgu i – co było bardzo nietypowe dla niemieckiej sceny akademickiej tamtego czasu – zaproponowano mu stanowisko „nadzwyczajnego profesora” (profesora bez katedry) filozofii na Uniwersytecie w Heidelbergu ( za namową Hansa-Georga Gadamera i Karla Löwitha ) w 1962 roku, który przyjął. W tym samym roku zwrócił na siebie pierwszą poważną uwagę publiczną w Niemczech, publikując habilitację. W 1964, przy silnym wsparciu Adorno, Habermas powrócił do Frankfurtu, aby objąć katedrę filozofii i socjologii Horkheimera. Filozof Albrecht Wellmer był jego asystentem we Frankfurcie w latach 1966-1970.

Przyjął stanowisko dyrektora Instytutu Maxa Plancka do Badań Świata Naukowo-Technicznym w Starnberg (koło Monachium ) w 1971 roku i pracował tam do 1983 roku, dwa lata po opublikowaniu jego opus magnum , The Theory of komunikacyjna Akcji . W 1984 roku został wybrany Honorowym Członkiem Zagranicznym Amerykańskiej Akademii Sztuki i Nauki .

Habermas powrócił następnie na swoją katedrę we Frankfurcie i kierownictwo Instytutu Badań Społecznych. Od czasu przejścia na emeryturę we Frankfurcie w 1993 roku Habermas nadal intensywnie publikuje. W 1986 roku otrzymał Gottfried Wilhelm Leibniz Nagrodę z Deutsche Forschungsgemeinschaft , czyli najwyższe wyróżnienie przyznawane w niemieckim badań. Zajmuje również stanowisko profesora wizytującego na Northwestern University w Evanston w stanie Illinois oraz profesora Theodora Heussa w The New School w stanie Nowy Jork .

Habermas otrzymał Nagrodę Księcia Asturii w dziedzinie nauk społecznych w 2003 roku. Habermas był również Laureatem Kioto w 2004 roku w sekcji Sztuki i Filozofii . Udał się do San Diego i w dniu 5 marca 2005 roku, jako część Uniwersytetu w San Diego „s Kioto Sympozjum , wygłosił przemówienie zatytułowane publiczne roli religii w kontekście świeckim , w odniesieniu do ewolucji separacji Kościoła i państwa od neutralności do intensywnego sekularyzm . Otrzymał Międzynarodową Nagrodę Pamięci Holberga 2005 (około 520 000 euro). W 2007 roku Habermas został wymieniony jako siódmy najczęściej cytowany autor w naukach humanistycznych (w tym w naukach społecznych ) przez The Times Higher Education Guide , przed Maxem Weberem i za Ervingiem Goffmanem . Badania bibliometryczne pokazują jego stały wpływ i rosnące znaczenie.

Jürgen Habermas jest ojcem Rebekki Habermas , historyka niemieckiej historii społecznej i kulturalnej oraz profesora historii najnowszej na Uniwersytecie w Getyndze .

Nauczyciel i mentor

Habermas był słynnym nauczycielem i mentorem. Wśród jego najwybitniejszych uczniów znaleźli się pragmatyczny filozof Herbert Schnädelbach (teoretyk rozróżnienia dyskursu i racjonalności), socjolog polityczny Claus Offe (profesor w Hertie School of Governance w Berlinie), filozof społeczny Johann Arnason (profesor Uniwersytetu La Trobe i główny redaktor czasopisma Thesis Eleven , filozof społeczny Hans-Herbert Kögler (Katedra Filozofii Uniwersytetu Północnej Florydy ), teoretyk socjologii Hans Joas (profesor na Uniwersytecie w Erfurcie i Uniwersytecie w Chicago ), teoretyk ewolucja społeczna Klaus Eder, filozof społeczny Axel Honneth , teoretyk polityki David Rasmussen (profesor w Boston College i redaktor naczelny czasopisma „ Philosophy & Social Criticism ”), etyk środowiskowy Konrad Ott , anarchokapitalista filozof Hans-Hermann Hoppe (który odrzucił wiele myśli Habermasa), amerykański filozof Thomas McCarthy , współtwórca uważnego badania społeczne Jeremy J. Shapiro i zamordowanego serbskiego premiera Zorana Đinđicia .

Filozofia i socjologia

Habermas skonstruował obszerne ramy filozofii i teorii społecznej, czerpiąc z wielu tradycji intelektualnych:

Jürgen Habermas uważa, że ​​jego głównym wkładem jest rozwój koncepcji i teorii rozumu komunikacyjnego, czyli racjonalności komunikacyjnej, która odróżnia się od tradycji racjonalistycznej , lokując racjonalność raczej w strukturach międzyludzkiej komunikacji językowej niż w strukturze kosmosu . Ta teoria społeczna promuje cele ludzkiej emancypacji , zachowując jednocześnie inkluzywne uniwersalistyczne ramy moralne . Ramy te opierają się na argumencie zwanym uniwersalną pragmatyką – że wszystkie akty mowy mają nieodłączny telos ( greckie słowo oznaczające „cel”) – cel wzajemnego zrozumienia i że ludzie posiadają kompetencję komunikacyjną, aby doprowadzić do takiego zrozumienia. Habermas zbudowali out ramowego aktów mowy filozofii Ludwiga Wittgensteina , JL Austin i John Searle , socjologicznej teorii interakcyjnym konstytucji umysłu i jaźni George Mead , z teoriami rozwoju moralnego z Jean Piaget i Lawrence Kohlberg i że dyskurs etyka z kolegą we Frankfurcie i kolegą Karl-Otto Apel .

Dzieła Habermasa wpisują się w tradycję Kanta i Oświecenia oraz demokratycznego socjalizmu poprzez jego nacisk na potencjał transformacji świata i dojścia do bardziej ludzkiego, sprawiedliwego i egalitarnego społeczeństwa poprzez realizację ludzkiego potencjału rozumu, częściowo poprzez etyka dyskursu. Chociaż Habermas stwierdził, że Oświecenie jest „niedokończonym projektem”, twierdzi, że należy je poprawić i uzupełnić, a nie odrzucać. W tym dystansuje się od Szkoły Frankfurckiej, krytykując ją, podobnie jak wiele myśli postmodernistycznej , za nadmierny pesymizm, radykalizm i przesady.

W ramach socjologii głównym wkładem Habermasa było opracowanie wszechstronnej teorii ewolucji i modernizacji społecznej, skupiającej się na różnicy między racjonalnością komunikacyjną i racjonalizacją z jednej strony a racjonalnością strategiczno- instrumentalną i racjonalizacją z drugiej. Obejmuje krytykę z komunikatywnym punktu widzenia różnicowania na bazie teorii z systemów społecznych opracowany przez Niklas Luhmann , student TALCOTT Parsons .

Jego obrona nowoczesności i społeczeństwa obywatelskiego była źródłem inspiracji dla innych i jest uważana za główną filozoficzną alternatywę dla odmian poststrukturalizmu. Zaoferował także wpływową analizę późnego kapitalizmu .

Habermas postrzega racjonalizację, humanizację i demokratyzację społeczeństwa w kategoriach instytucjonalizacji potencjału racjonalności, który jest nieodłączny od kompetencji komunikacyjnej charakterystycznej dla gatunku ludzkiego . Habermas twierdzi, że kompetencje komunikacyjne rozwinęły się w toku ewolucji, ale we współczesnym społeczeństwie są często tłumione lub osłabiane przez sposób, w jaki główne dziedziny życia społecznego, takie jak rynek , państwo i organizacje , zostały przekazane lub przejęte przez racjonalność strategiczną/instrumentalną, tak że logika systemu zastępuje logikę świata życia .

Nauka rekonstrukcyjna

Habermas wprowadza pojęcie „nauki rekonstrukcyjnej” w podwójnym celu: umieścić „ogólną teorię społeczeństwa” między filozofią a naukami społecznymi oraz przywrócić rozdźwięk między „wielką teoretyzacją” a „badaniami empirycznymi”. Model „ racjonalnych rekonstrukcji ” reprezentuje główny wątek badań dotyczących „struktur” świata życia („kultury”, „społeczeństwa” i „osobowości”) oraz ich odpowiednich „funkcji” (reprodukcje kulturowe, integracje społeczne i socjalizacja). W tym celu stosuje się dialektykę między „symboliczną reprezentacją” „struktur podporządkowanych wszystkim światom życia” („stosunki wewnętrzne”) a „reprodukcją materialną” systemów społecznych w ich złożonych („stosunkach zewnętrznych” między systemami społecznymi i środowisko) należy wziąć pod uwagę.

Model ten znajduje zastosowanie przede wszystkim w „teorii ewolucji społecznej”, począwszy od rekonstrukcji warunków koniecznych dla filogenezy form życia społeczno-kulturowego („hominizacja”) aż do analizy rozwoju „formacje społeczne”, które Habermas dzieli na formacje prymitywne, tradycyjne, nowoczesne i współczesne. „Artykuł ten jest przede wszystkim próbą sformalizowania modelu „rekonstrukcji logiki rozwoju” „formacji społecznych” podsumowanego przez Habermasa poprzez rozróżnienie między światem witalnym a systemami społecznymi (a w ich ramach poprzez „racjonalizację świata życia" i "wzrostu złożoności systemów społecznych"). Po drugie, stara się przedstawić pewne wyjaśnienia metodologiczne dotyczące "wyjaśnienia dynamiki" "procesów historycznych", a w szczególności na temat "teoretycznych znaczenie” twierdzeń teorii ewolucji. Nawet jeśli niemiecki socjolog uważa, że ​​„rekonstrukcje ex post racjonalne” i „system modeli/środowisko” nie mogą mieć pełnego „zastosowania historiograficznego”, z pewnością działają one jako ogólna przesłanka w argumentacji struktura „wyjaśnienia historycznego””.

Sfera publiczna

Dalsze informacje: sfera publiczna

W The przekształceń strukturalnych w sferze publicznej , Habermas twierdzi, że przed 18 wieku, kultury europejskiej zostały zdominowane przez „reprezentacyjnych” kultury, w której jedna strona wnosi do „reprezentowania” się swoją publiczność przez przeważające jego poddanych. Jako przykład „reprezentacyjnych” kultury, Habermas argumentował, że Ludwik XIV „s Wersalu miało pokazać wielkość państwa francuskiego i jego King przez obezwładniającego zmysły zwiedzających do pałacu. Habermas identyfikuje kulturę „reprezentacyjną” jako odpowiadającą feudalnemu etapowi rozwoju według teorii marksistowskiej, argumentując, że nadejście kapitalistycznego etapu rozwoju oznaczało pojawienie się Öffentlichkeit (sfera publiczna). W kulturze scharakteryzowanej przez Öffentlichkeit zaistniała przestrzeń publiczna poza kontrolą państwa, w której jednostki wymieniały poglądy i wiedzę.

Zdaniem Habermasa rozwój gazet , czasopism , klubów czytelniczych, lóż masońskich i kawiarni w XVIII-wiecznej Europie, na różne sposoby, oznaczał stopniowe zastępowanie kultury „reprezentacyjnej” kulturą Öffentlichkeit . Habermas twierdził, że zasadniczą cechą kultury Öffentlichkeit jest jej „krytyczny” charakter. W przeciwieństwie do kultury „reprezentacyjnej”, w której tylko jedna strona była aktywna, a druga pasywna, kultura Öffentlichkeit charakteryzowała się dialogiem, w ramach którego jednostki albo spotykały się w rozmowie, albo wymieniały poglądy za pośrednictwem mediów drukowanych. Habermas utrzymuje, że ponieważ Wielka Brytania była najbardziej liberalnym krajem w Europie, kultura sfery publicznej pojawiła się tam po raz pierwszy około 1700 roku, a rozwój kultury Öffentlichkeit miał miejsce przez większość XVIII wieku w Europie kontynentalnej. Jego zdaniem rewolucja francuska była w dużej mierze spowodowana upadkiem kultury „reprezentacyjnej” i zastąpieniem jej kulturą Öffentlichkeit . Chociaż główną troską Habermasa w The Structural Transformation of the Public Sphere było ujawnienie tego, co uważał za zwodniczą naturę wolnych instytucji na Zachodzie, jego książka miała duży wpływ na historiografię rewolucji francuskiej.

Według Habermasa do ostatecznego rozpadu sfery publicznej przyczyniły się różne czynniki, w tym rozwój komercyjnych środków masowego przekazu , które zmieniły publiczność krytyczną w bierną publiczność konsumencką; i państwo opiekuńcze, które tak dokładnie połączyło państwo ze społeczeństwem, że sfera publiczna została wyparta. Przekształciła także „sferę publiczną” w miejsce egoistycznej kontestacji o zasoby państwa, a nie przestrzeń dla rozwoju racjonalnego konsensusu nastawionego na opinię publiczną .

Jego najbardziej znana do tej pory praca, Teoria działania komunikacyjnego (1981), opiera się na adaptacji paradygmatu Talcotta Parsonsa AGIL . W pracy tej Habermas wypowiadał się krytycznie o procesie modernizacji, który postrzegał jako sztywny kierunek wymuszony racjonalizacją gospodarczą i administracyjną. Habermas nakreślił, w jaki sposób nasze codzienne życie jest penetrowane przez systemy formalne, równolegle do rozwoju państwa opiekuńczego , kapitalizmu korporacyjnego i masowej konsumpcji . Te wzmacniające się trendy racjonalizują życie publiczne. Pozbawienie praw obywatelskich następuje wraz z racjonalizacją partii politycznych i grup interesu, a demokracja przedstawicielska zastępuje demokrację partycypacyjną . W konsekwencji zacierają się granice między państwem a prywatnym, jednostką a społeczeństwem, systemem a światem życia. Demokratyczne życie publiczne nie może się rozwijać tam, gdzie obywatele nie dyskutują o sprawach ważnych dla społeczeństwa. „ Idealna sytuacja w mowie ” wymaga od uczestników takich samych zdolności dyskursu, równości społecznej, a ich słowa nie są mylone przez ideologię lub inne błędy. W tej wersji konsensusowej teorii prawdy Habermas utrzymuje, że prawda jest tym, co zostałoby uzgodnione w idealnej sytuacji mowy.

Habermas wyraził optymizm co do możliwości ożywienia sfery publicznej. Dostrzega nadzieję na przyszłość, w której państwo narodowe zależne od demokracji przedstawicielskiej zostanie zastąpione przez demokrację deliberatywną – zależny organizm polityczny oparty na równych prawach i obowiązkach obywateli. W takim bezpośrednim, opartym na demokracji systemie, aktywna sfera publiczna jest potrzebna do debat o sprawach publicznych, a także mechanizm, aby ta dyskusja wpływała na proces decyzyjny .

Habermas kontra postmoderniści

Habermas przedstawił kilka wczesnych uwag krytycznych w eseju „Modernity versus Postmodernity” (1981), który zyskał szerokie uznanie. W eseju tym Habermas podnosi kwestię, czy w świetle niepowodzeń XX wieku „powinniśmy się trzymać intencji Oświecenia , jakkolwiek słabych, czy też deklarować cały projekt nowoczesności przegrana sprawa?” Habermas nie rezygnuje z możliwości racjonalnego, „naukowego” rozumienia świata życia.

Habermas ma kilka głównych zarzutów dotyczących postmodernizmu :

  1. Postmoderniści niejednoznacznie podchodzą do tego, czy tworzą poważną teorię czy literaturę;
  2. Postmoderniści są ożywiani sentymentami normatywnymi, ale natura tych sentymentów pozostaje ukryta przed czytelnikiem;
  3. Postmodernizm ma totalną perspektywę, która nie „rozróżnia zjawisk i praktyk zachodzących we współczesnym społeczeństwie”;
  4. Postmoderniści ignorują codzienność i jej praktyki, co dla Habermasa jest absolutnie kluczowe.

Kluczowe dialogi i zaangażowanie w politykę

Spór o pozytywizm

Główny artykuł: spór o pozytywizm

Spór pozytywizm był spór polityczny, filozoficzny między krytycznych racjonalistów ( Karl Popper , Hans Albert ) i Frankfurt School ( Theodor Adorno , Jürgen Habermas) w 1961 roku, o metodologii nauk społecznych. W latach 1961-1969 przerodziła się w szeroką dyskusję w ramach niemieckiej socjologii.

Habermas i Gadamer

Między Habermasem a Hansem-Georgiem Gadamerem toczy się spór o granice hermeneutyki . Gadamer ukończył swoje magnum opus Prawda i metoda w 1960 roku i zaangażował się w dyskusję z Habermasem na temat możliwości przekroczenia historii i kultury w celu znalezienia prawdziwie obiektywnej pozycji, z której można by krytykować społeczeństwo.

Habermas i Foucault

Główny artykuł: debata Foucault-Habermas

Istnieje spór o to, czy idee „analityki władzy” i „ genealogii ” Michela Foucaulta, czy też idee „ racjonalności komunikacyjnej ” i „ etyki dyskursu ” Jürgena Habermasa stanowią lepszą krytykę natury władzy w społeczeństwie. Debata porównuje i ocenia główne idee Habermasa i Foucaulta w odniesieniu do kwestii władzy , rozumu , etyki , nowoczesności , demokracji , społeczeństwa obywatelskiego i działań społecznych .

Habermas i Luhmann

Niklas Luhmann zaproponował, że społeczeństwo można z powodzeniem analizować za pomocą teorii systemów . Istnieje konflikt między teorią działania komunikacyjnego Jürgena Habermasa a teorią systemów Luhmanna.

Habermas i Rawls

Główny artykuł: debata Habermas-Rawls

Toczy się debata między Habermasem a Johnem Rawlsem .

Historikerstreit (Spór historyków)

Główny artykuł: Historikerstreit

Habermas jest znany jako intelektualista i uczony; przede wszystkim w latach 80. użył prasy popularnej, by zaatakować niemieckich historyków Ernsta Nolte , Michaela Stürmera , Klausa Hildebranda i Andreasa Hillgrubera . Habermas po raz pierwszy wypowiedział się na temat wspomnianych historyków w „ Die Zeit” 11 lipca 1986 r. w felietonie (rodzaj eseju o kulturze i sztuce w niemieckich gazetach) zatytułowanym „Swego rodzaju zadośćuczynienie”. Habermas skrytykował Nolte, Hildebranda, Stürmera i Hillgrubera za „apologetyczne” pisanie historii w odniesieniu do epoki nazistowskiej i za próbę „zamknięcia otwarcia Niemiec na Zachód”, które w opinii Habermasa istniało od 1945 roku.

Habermas argumentował, że Nolte, Stürmer, Hildebrand i Hillgruber próbowali oddzielić nazistowskie rządy i Holokaust od głównego nurtu niemieckiej historii , wyjaśnić nazizm jako reakcję na bolszewizm i częściowo zrehabilitować reputację Wehrmachtu (armii niemieckiej) podczas wojny światowej II . Habermas pisał, że Stürmer próbował stworzyć w historii Niemiec „religię zastępczą”, która wraz z dziełem Hillgrubera gloryfikującym ostatnie dni armii niemieckiej na froncie wschodnim miała służyć jako „rodzaj ubarwionej filozofii NATO”. z niemieckim nacjonalizmem”. O oświadczeniu Hillgrubera, że Adolf Hitler chciał eksterminować Żydów, „ponieważ tylko taka 'rewolucja rasowa' mogłaby nadać status mocarstwa światowego jego Rzeszy ”, Habermas napisał: „Ponieważ Hillgruber nie używa czasownika w trybie łączącym, jeden nie wie, czy i tym razem historyk przyjął perspektywę konkretów”.

Habermas pisał: „Bezwarunkowe otwarcie Republiki Federalnej na polityczną kulturę Zachodu jest największym osiągnięciem intelektualnym naszego okresu powojennego; moje pokolenie powinno być z tego szczególnie dumne. Tego wydarzenia nie może i nie powinno stabilizować coś w rodzaju NATO. filozofia zabarwiona niemieckim nacjonalizmem.Otwarcie Republiki Federalnej zostało osiągnięte właśnie przez przezwyciężenie ideologii Europy Środkowej, którą nasi rewizjoniści próbują dla nas rozgrzać swoim geopolitycznym bębnieniem o „starym geograficznie centralnym położeniu Niemców w Europie”. (Stürmer) i „odbudowy zniszczonego Centrum Europejskiego” (Hillgruber). Jedynym patriotyzmem, który nie oddzieli nas od Zachodu, jest patriotyzm konstytucyjny”.

Tak zwana Historikerstreit („Spór historyków”) nie była wcale jednostronna, ponieważ sam Habermas został zaatakowany przez takich uczonych jak Joachim Fest , Hagen Schulze , Horst Möller, Imanuel Geiss i Klaus Hildebrand. Z kolei Habermasa poparli historycy, tacy jak Martin Broszat , Eberhard Jäckel , Hans Mommsen i Hans-Ulrich Wehler .

Habermas i Derrida

Habermas i Jacques Derrida wdali się w szereg sporów, które rozpoczęły się w latach 80. i zakończyły we wzajemnym zrozumieniu i przyjaźni pod koniec lat 90., które trwały aż do śmierci Derridy w 2004 r. Początkowo nawiązali kontakt, gdy Habermas zaprosił Derridę na przemówienie na Uniwersytecie we Frankfurcie w 1984. W następnym roku Habermas opublikował „Beyond a Temporalized Philosophy of Origins: Derrida” w Filozoficznym dyskursie nowoczesności, w którym opisał metodę Derridy jako niezdolną do stworzenia podstaw dla krytyki społecznej. Derrida, powołując się na przykład Habermasa, zauważył, że „ci, którzy oskarżyli mnie o sprowadzenie filozofii do literatury lub logiki do retoryki… wyraźnie i ostrożnie unikali czytania mnie”. Po ostatecznym obaleniu Derridy w 1989 r. obaj filozofowie nie kontynuowali, ale, jak to określił Derrida, grupy w akademii „prowadziły rodzaj „wojny”, w której my sami nigdy nie braliśmy udziału, ani osobiście, ani bezpośrednio”.

Pod koniec lat 90. Habermas zwrócił się do Derridy na imprezie zorganizowanej na amerykańskim uniwersytecie, gdzie obaj wykładali. Następnie spotkali się w Paryżu przy kolacji, a następnie uczestniczyli w wielu wspólnych projektach. W 2000 roku zorganizowali wspólne seminarium na temat problemów filozofii, prawicy, etyki i polityki na Uniwersytecie we Frankfurcie. W grudniu 2000 roku w Paryżu Habermas wygłosił wykład pt. „Jak odpowiedzieć na pytanie etyczne?” w Judeities. Pytania na konferencję Jacquesa Derridy zorganizowaną przez Josepha Cohena i Raphaela Zagury-Orly. Po wykładzie Habermasa obaj myśliciele wdali się w bardzo gorącą debatę na temat Heideggera i możliwości Etyki. Tom konferencyjny został opublikowany w Editions Galilée (Paryż) w 2002 roku, a następnie w języku angielskim w Fordham University Press (2007).

W następstwie ataków z 11 września Derrida i Habermas przedstawili swoje indywidualne opinie na temat 11 września i wojny z terroryzmem w „ Filozofii w czasie terroru: dialogi z Jürgenem Habermasem i Jacquesem Derridą ” Giovanny Borradori . Na początku 2003 r. zarówno Habermas, jak i Derrida byli bardzo aktywni w sprzeciwianiu się nadchodzącej wojnie w Iraku ; w manifeście, który później stał się książką Stara Europa, Nowa Europa, Rdzeń Europa , obaj wezwali do ściślejszego zjednoczenia państw Unii Europejskiej w celu stworzenia potęgi zdolnej do przeciwstawienia się amerykańskiej polityce zagranicznej . Derrida napisał przedmowę, w której wyraził bezwarunkową subskrypcję deklaracji Habermasa z lutego 2003 r. („15 lutego, czyli co łączy Europejczyków razem: Plea for a Common Foreign Policy, Beginning in Core Europe”) w książce, która była reakcją na Busha żądania administracji wobec narodów europejskich o wsparcie w nadchodzącej wojnie w Iraku. Habermas przedstawił w wywiadzie dalszy kontekst dla tej deklaracji.

Dialog religijny

Na przestrzeni lat stosunek Habermasa do religii zmieniał się. Analityk Phillippe Portier identyfikuje trzy fazy w stosunku Habermasa do tej sfery społecznej: pierwszy, w dekadzie 1980, kiedy młodszy Jürgen, w duchu Marksa, argumentował przeciwko religii postrzegającej ją jako „rzeczywistość alienującą” i „narzędzie kontroli”. ; druga faza, od połowy lat 80. do początku XXI wieku, kiedy przestał o niej mówić i jako komentator świecki sprowadził ją do spraw życia prywatnego; i trzeci, od tamtego czasu aż do teraz, kiedy Habermas dostrzegł pozytywną społeczną rolę religii.

W wywiadzie z 1999 roku Habermas stwierdził:

Dla normatywnego samozrozumienia nowoczesności chrześcijaństwo funkcjonowało jako coś więcej niż tylko prekursor czy katalizator. Uniwersalistyczny egalitaryzm , z którego wyrosły ideały wolności i solidarnego życia zbiorowego, autonomicznego prowadzenia życia i emancypacji, indywidualnej moralności sumienia, praw człowieka i demokracji, jest bezpośrednim dziedzictwem judaistycznej etyki sprawiedliwości i etyki chrześcijańskiej z miłości. Ta spuścizna, zasadniczo niezmieniona, była przedmiotem nieustannej krytycznej repropriacji i reinterpretacji. Do dziś nie ma dla niej alternatywy. A w świetle obecnych wyzwań konstelacji postnarodowej musimy teraz, tak jak w przeszłości, czerpać z tej substancji utrzymanie. Wszystko inne to jałowa postmodernistyczna rozmowa.

Oryginalny niemiecki (ze strony Habermas Forum) spornego cytatu to:

Das Christentum ist für das normative Selbstverständnis der Moderne nicht nur eine Vorläufergestalt oder ein Katalysator gewesen. Der egalitäre Universalismus, aus dem die Ideen von Freiheit und solidarischem Zusammenleben, von autonomer Lebensführung und Emanzipation, von individueller Gewissensmoral, Menschenrechten und Demokratie entsprungen sind, ist unmittelbar ge- rechtührung-Er In der Substanz unverändert, ist dieses Erbe immer wieder kritisch angeeignet und neu interpretiert worden. Dazu gibt es bis heute keine Alternative. Auch angesichts der aktuellen Herausforderungen einer postnationalen Konstellation zehren wir nach wie vor von dieser Substanz. Alles andere ist postmodernes Gerede.

—  Jürgen Habermas, Zeit der Übergänge (2001), s. 174f.

To stwierdzenie zostało błędnie zacytowane w wielu artykułach i książkach, gdzie zamiast tego cytowany jest Habermas, mówiąc:

Chrześcijaństwo, i nic więcej, jest ostatecznym fundamentem wolności, sumienia, praw człowieka i demokracji, wzorców zachodniej cywilizacji. Do dziś nie mamy innych opcji. Nadal żywimy się z tego źródła. Wszystko inne to postmodernistyczna paplanina.

W swojej książce Zwischen Naturalismus und Religion (Between Naturalism and Religion, 2005) Habermas stwierdził, że siły religijne, wynikające z wielokulturowości i imigracji, są silniejsze niż w poprzednich dekadach i dlatego istnieje potrzeba tolerancji które należy rozumieć jako ulicę dwukierunkową: ludzie świeccy muszą tolerować rolę ludzi religijnych na placu publicznym i vice versa.

Na początku 2007 roku, Ignacy Prasa opublikowała dialogu między Habermasa i ówczesnego prefekta Kongregacji Nauki Wiary o Świętym Urzędu Josepha Ratzingera (wybrany na papieża Benedykta XVI w 2005), zatytułowany Dialektyka sekularyzacji . Dialog odbył się 14 stycznia 2004 r. na zaproszenie obu myślicieli przez Katolicką Akademię Bawarii w Monachium. Odniósł się do współczesnych pytań, takich jak:

W tej debacie widoczna była zmiana Habermasa – w szczególności jego przemyślenie na nowo publicznej roli religii. Habermas stwierdził, że pisał jako „metodologiczny ateista”, co oznacza, że ​​uprawiając filozofię lub nauki społeczne, nie zakładał niczego na temat poszczególnych wierzeń religijnych. Jednak pisząc z tej perspektywy jego ewoluujące stanowisko wobec roli religii w społeczeństwie doprowadziło go do pewnych trudnych pytań, a w rezultacie przyznania pewnego pola w swoim dialogu z przyszłym papieżem, co wydaje się mieć konsekwencje, które dodatkowo komplikują jego stanowisko. utrzymuje o komunikatywnym, racjonalnym rozwiązaniu problemów nowoczesności. Habermas uważa, że ​​nawet dla samozwańczych myślicieli liberalnych „wykluczanie głosów religijnych z przestrzeni publicznej jest wysoce nieliberalne ”.

Chociaż w pierwszym okresie swojej kariery zaczynał jako sceptyk jakiejkolwiek społecznej użyteczności religii, teraz wierzy, że religia ma rolę społeczną i utylitarną siłę moralną , a zwłaszcza, że ​​istnieje konieczność etyki judeochrześcijańskiej w kulturze .

Ponadto Habermas spopularyzował pojęcie „ postsekularnego ” społeczeństwa, aby odnieść się do obecnych czasów, w których idea nowoczesności postrzegana jest jako nieudana, a czasem moralnie nieudana, tak że zamiast rozwarstwienia czy separacji nowy Aby uczyć się nawzajem, należy dążyć do pokojowego dialogu i współistnienia wiary i rozumu.

Dialog socjalistyczny

Habermas stanął po stronie innych XX-wiecznych komentatorów Marksa, takich jak Hannah Arendt, którzy wskazywali na obawy związane z ograniczeniami perspektyw totalitarnych, często kojarzonych z pozornym przecenianiem przez Marksa emancypacyjnego potencjału sił wytwórczych. Arendt przedstawiła to w swojej książce The Origins of Totalitarianism, a Habermas rozszerza tę krytykę w swoich pismach na temat funkcjonalnego redukcjonizmu w świecie życia w swoim Lifeworld and System: A Critique of Functionalist Reason . Jak stwierdza Habermas:

…tradycyjna analiza marksistowska… dzisiaj, kiedy używamy środków krytyki ekonomii politycznej… nie możemy już formułować jasnych przewidywań: w tym celu nadal należałoby przyjąć autonomię samoreprodukującego się systemu gospodarczego. Nie wierzę w taką autonomię. Właśnie z tego powodu prawa rządzące systemem ekonomicznym nie są już identyczne z tymi, które analizował Marks. Oczywiście nie oznacza to, że błędem byłoby analizowanie mechanizmu napędzającego system gospodarczy; ale aby ortodoksyjna wersja takiej analizy była prawidłowa, wpływ systemu politycznego musiałby zostać zignorowany.

Habermas powtórzył stanowisko, że tym, co obaliło Marksa i jego teorię walki klas, było „pacyfikacja konfliktu klasowego” przez państwo opiekuńcze , które rozwinęło się na Zachodzie „od 1945 roku”, dzięki „reformistce powołującemu się na instrumenty ekonomii keynesowskiej”. ”. Włoski filozof i historyk Domenico Losurdo skrytykował główny punkt tych twierdzeń jako „naznaczony brakiem pytania, które powinno być oczywiste: Czy nadejście państwa opiekuńczego było nieuniknionym rezultatem tendencji tkwiącej w kapitalizmie ? o politycznej i społecznej mobilizacji klas niższych — w ostatecznym rozrachunku — o walce klas? wszyscy".

Kontrowersje wokół wojen

W 1999 roku Habermas zwrócił się również do wojny w Kosowie . Habermas bronił decyzji NATO o interwencji w artykule dla Die Zeit , który wzbudził kontrowersje.

W 2001 roku Habermas przekonywał, że Stany Zjednoczone nie powinny iść na wojnę w Iraku .

Unia Europejska

Podczas europejskiego kryzysu zadłużenia Habermas skrytykował przywództwo Angeli Merkel w Europie. W 2013 r. Habermas starł się z Wolfgangiem Streeck , który argumentował, że ten rodzaj europejskiego federalizmu, za którym opowiadał się Habermas, jest źródłem kryzysu na kontynencie.

Nagrody

Główne dzieła

Główny artykuł: bibliografia Jürgena Habermasa
  • Transformacja strukturalna sfery publicznej (1962) ISBN  0-262-58108-6
  • Teoria i praktyka (1963)
  • O logice nauk społecznych (1967)
  • Ku racjonalnemu społeczeństwu (1967)
  • Technologia i nauka jako ideologia (1968)
  • Wiedza i zainteresowania człowieka (1971, niemiecki 1968)
  • Kryzys legitymizacji (1975)
  • Komunikacja i ewolucja społeczeństwa (1976)
  • O pragmatyce interakcji społecznych (1976)
  • Teoria działania komunikacyjnego (1981)
  • Świadomość moralna i działanie komunikacyjne (1983)
  • Profile filozoficzno-polityczne (1983)
  • Filozoficzny dyskurs nowoczesności (1985)
  • Nowy konserwatyzm (1985)
  • Nowa niejasność: kryzys państwa opiekuńczego (1986)
  • Myślenie postmetafizyczne (1988)
  • Uzasadnienie i zastosowanie (1991)
  • Między faktami a normami: wkład w dyskursywną teorię prawa i demokracji (1992)
  • O pragmatyce komunikacji (1992)
  • Inkluzja Innego (1996)
  • Republika Berlińska (1997, zbiór wywiadów z Habermasem)
  • Konstelacja postnarodowa (1998)
  • Religia i racjonalność: eseje o rozsądku, Bogu i nowoczesności (1998)
  • Prawda i usprawiedliwienie (1998)
  • Przyszłość natury ludzkiej (2003) ISBN  0-7456-2986-5
  • Stara Europa, Nowa Europa, Europa Środkowa (2005) ISBN  1-84467-018-X
  • Podzielony Zachód (2006)
  • Dialektyka sekularyzacji (2007, z Josephem Ratzingerem )
  • Między naturalizmem a religią: eseje filozoficzne (2008)
  • Europa. Niepewny projekt (2009)
  • Kryzys Unii Europejskiej (2012)
  • To też historia filozofii (2019)

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Gregg Daniel Miller, Mimesis i rozum: filozofia polityczna Habermasa . SUNY Press, 2011.
Niedawna analiza, która podkreśla estetyczną siłę komunikacji intersubiektywnej w teorii działania komunikacyjnego Habermasa.
  • Jürgen Habermas: profil filozoficzno-polityczny Marvina Rintali, Perspectives on Political Science, 2002-01-01
  • Jürgen Habermas przez Martina Matuštíka (2001) ISBN  0-7425-0796-3
  • Tożsamość postnarodowa: teoria krytyczna i filozofia egzystencjalna u Habermasa, Kierkegaarda i Havela Martina Matuštíka (1993) ISBN  0-89862-420-7
  • Thomas McCarthy , Teoria krytyczna Jürgena Habermasa , MIT Press, 1978.
Wysoko ceniona interpretacja w języku angielskim wcześniejszych prac Habermasa, napisana w czasie, gdy Habermas rozwijał swoją w pełni rozwiniętą teorię komunikacji.
  • Raymond Geuss , Idea teorii krytycznej , Cambridge University Press, 1981.
Wyraźny opis wczesnych poglądów filozoficznych Habermasa.
  • JG Finlayson, Habermas: Bardzo krótkie wprowadzenie , Oxford University Press, 2004.
Niedawne, krótkie wprowadzenie do Habermasa, skupiające się na jego komunikacyjnej teorii społeczeństwa.
Omówienie filozofii prawa Habermasa w oryginalnym niemieckim wydaniu książki Między faktami a normami z 1992 roku .
  • Andreas Dorschel: „Handlungstypen und Kriterien. Theorie des kommunikativen Handelns Zu Habermasa , w: Zeitschrift für philosophische Forschung 44 (1990), nr. 2, s. 220–252. Krytyczne omówienie rodzajów działań u Habermasa. Po niemiecku.
  • Erik Oddvar Eriksen i Jarle Weigard, Understanding Habermas: Communicative Action and Deliberative Democracy , Continuum International Publishing, 2004 ( ISBN  0-8264-7179-X ).
Niedawne i wyczerpujące wprowadzenie do dojrzałej teorii Habermasa i jej politycznych implikacji, zarówno krajowych, jak i globalnych.
  • Alexandre Guilherme i W.John Morgan, „Habermas (1929-)-dialog jako komunikacyjna racjonalność”, rozdział 9 w Philosophy, Dialogue and Education: Nine modern European Philosophers , Routledge, London and New York, s. 140-154. ISBN  978-1-138-83149-0 .
  • Detlefa Horstera. Habermas: Wprowadzenie . Pennbridge, 1992 ( ISBN  1-880055-01-5 )
  • Martin Jay , Marksizm i totalność: Przygody koncepcji od Lukacsa do Habermasa (Rozdział 9), University of California Press, 1986. ( ISBN  0-520-05742-2 )
  • Ernst Piper (red.) „Historikerstreit”: Die Dokumentation der Kontroverse um die Einzigartigkeit der nationalsozialistschen Judenvernichtung , Monachium: Piper, 1987, przetłumaczone na angielski przez Jamesa Knowltona i Truetta Catesa jako Forever In The Shadow Of Hitler?: Original Documents Of the Historikerstreit , The Controversing Concerning the Singularity Of The Holocaust , Atlantic Highlands, NJ: Humanities Press, 1993 ( ISBN  0-391-03784-6 ) Zawiera eseje Habermasa z Historikerstreit i reakcje różnych uczonych na jego wypowiedzi.
  • Edgara, Andrzeja. Filozofia Habermasa . Montreal, McGill-Queen's UP, 2005.
  • Adams, Mikołaj. Habermas i teologia . Cambridge, Cambridge University Press, 2006.
  • Mike Sandbothe , Habermas, Pragmatism and the Media , Publikacja internetowa: sandbothe.net 2008; Oryginał niemiecki w: Über Habermas. Gespräche mit Zeitgenossen, wyd. Michael Funken, Darmstadt: Primus, 2008.
  • Müllera-Doohma, Stefana. Jürgena Habermasa . Frankfurt, Suhrkamp, ​​2008 (Suhrkamp BasisBiographie, 38).
  • Nowoczesna religia? Theologische und religionsphilosophische Reaktionen auf Jürgen Habermas . Hrsg. przeciwko Knutowi Wenzelowi i Thomasowi M. Schmidtowi. Freiburg, Herder, 2009.
  • Luca Corchia, Jürgen Habermas. Bibliografia: prace i studia (1952–2013): Ze wstępem Stefana Müller-Doohma , Arnus Edizioni – Il Campano, Pisa, 2013.
  • Corchia, Luca (kwiecień 2018). Jürgena Habermasa. Bibliografia. 1. Dzieła Jürgena Habermasa (1952–2018) . Wydział Nauk Politycznych Uniwersytetu w Pizie (Włochy), 156 s..
  • Corchia, Luca (luty 2016). Jürgena Habermasa. Bibliografia. 2. Badania nad Jürgenem Habermasem (1962–2015) . Wydział Nauk Politycznych Uniwersytetu w Pizie (Włochy), 468 s..
  • Peter Koller, Christian Hiebaum, Jürgen Habermas: Faktizität und Geltung , Walter de Gruyter 2016.

Zewnętrzne linki

Nagrody
Poprzedzony
 Nagroda Theodora W. Adorno
1980 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Nagroda Sonninga
1987 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Nagroda Księżnej Asturii
w dziedzinie nauk społecznych
2003 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Nagroda Kioto w dziedzinie sztuki i filozofii
2004 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Nagroda Holberga
2005 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Nagroda Erasmus
2013 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Nagroda Kluge
2015 z
udziałem: Charles Taylor 		zastąpiony przez