Jürgen Moltmann - Jürgen Moltmann

Jürgen Moltmann
Jürgen Moltmann im Hospitalhof Stuttgart. März 2016 (przycięte).jpg
Moltmann w maju 2016
Urodzić się ( 1926-04-08 )8 kwietnia 1926 (wiek 95)
Hamburg , Niemcy
Kariera kościelna
Religia chrześcijaństwo
Wykształcenie
Alma Mater Uniwersytet w Getyndze
Doradca doktorski Otto Weber
Wpływy
Praca akademicka
Dyscyplina Teologia
Subdyscyplina
Szkoła lub tradycja
Instytucje
Doktoranci
Godne uwagi prace
Pod wpływem

Jürgen Moltmann (ur. 8 kwietnia 1926) jest niemieckim teologiem reformowanym , emerytowanym profesorem teologii systematycznej na Uniwersytecie w Tybindze i znanym ze swoich książek, takich jak Teologia nadziei , Ukrzyżowany Bóg , Bóg w stworzeniu i innych wkładów w systematyczne teologia. Jürgen Moltmann jest mężem Elisabeth Moltmann-Wendel , wybitnej teologki feministycznej. Jürgen Moltmann opisał swoją własną teologię jako rozszerzenie dzieł teologicznych Karla Bartha , zwłaszcza Dogmatyki Kościoła , a swoją własną pracę określił jako post-barthian . Otrzymał doktoraty honoris causa wielu instytucji, m.in. Duke University (1973), University of Louvain w Belgii (1995), Alexandru Ioan Cuza University w Rumunii (1996), Chung Yuan Christian University na Tajwanie (2002) , Nikaraguański Uniwersytet Ewangelicki (2002) oraz Uniwersytet w Pretorii w RPA (2017). Moltmann został wybrany do wygłoszenia prestiżowych wykładów Gifforda w latach 1984-85, a także był laureatem nagrody Grawemeyera w dziedzinie religii przyznanej przez University of Louisville i Louisville Presbyterian Theological Seminary w 2000 roku .

Moltmann opracował formę teologii wyzwolenia, która opiera się na poglądzie, że Bóg cierpi wraz z ludzkością, a jednocześnie obiecuje ludzkości lepszą przyszłość dzięki nadziei na Zmartwychwstanie , którą nazwał „teologią nadziei”. Wiele pracy Moltmanna polegało na rozwijaniu implikacji tych idei dla różnych dziedzin teologii. Moltmann stał się znany z rozwijania formy społecznego trynitaryzmu . Jego dwa najbardziej znane dzieła to Teologia nadziei i Ukrzyżowany Bóg . Moltmann był także mentorem Miroslava Volfa .

życie i kariera

Młodzież

Moltmann urodził się w Hamburgu 8 kwietnia 1926 roku. Swoje niemieckie wychowanie określił jako na wskroś świeckie . Jego dziadek był wielkim mistrzem masonów . W wieku szesnastu lat Moltmann uwielbiał Alberta Einsteina i spodziewał się studiowania matematyki na uniwersytecie. Fizyka z względności były „fascynujące tajemnice otworzyć na wiedzy”; teologia jak dotąd nie odgrywała żadnej roli w jego życiu.

II wojna światowa

Zdał egzamin wstępny, aby kontynuować naukę, ale zamiast tego poszedł na wojnę jako pomocnik sił powietrznych w armii niemieckiej. „Żelazne racje żywnościowe” w sposobie lektury, które zabierał ze sobą w nędzę wojny, były wierszami Goethego i dziełami Nietzschego ”. W rzeczywistości został powołany do służby wojskowej w 1944 roku, kiedy został żołnierzem armii niemieckiej. Przydzielony do Klever Reichswald , niemieckiego lasu na linii frontu, poddał się w 1945 roku w ciemności pierwszemu brytyjskiemu żołnierzowi, którego spotkał. Przez kilka następnych lat (1945-48) był więziony jako jeniec wojenny i przenoszony z obozu do obozu.

Po raz pierwszy został uwięziony w Belgii . W obozie w Belgii więźniom niewiele dano do roboty. Moltmann i jego współwięźniowie byli dręczeni „wspomnieniami i gryzącymi myślami” – Moltmann twierdził, że stracił wszelką nadzieję i zaufanie do niemieckiej kultury z powodu okrucieństw w obozach koncentracyjnych Auschwitz i Buchenwald . Dostrzegli też fotografie przybite konfrontacyjnie w swoich chatach, nagie fotografie obozu koncentracyjnego Buchenwald i Bergen-Belsen . Moltmann twierdził, że jego wyrzuty sumienia są tak wielkie, że często czuł, że wolałby umrzeć razem z wieloma towarzyszami, niż żyć, by stawić czoła temu, co zrobił ich naród.

Moltmann spotkał się w obozie z grupą chrześcijan i otrzymał od amerykańskiego kapelana mały egzemplarz Nowego Testamentu i Psalmów . Stopniowo czuł coraz większe utożsamianie się z wiarą chrześcijańską i poleganie na niej. Moltmann twierdził później: „Nie znalazłem Chrystusa , on znalazł mnie”.

Po Belgii, został przeniesiony do jenieckiego obozu w Kilmarnock , Szkocji , gdzie pracował z innymi Niemców do odbudowy obszarów zniszczonych w zamachu. Ogromne wrażenie wywarła na nim gościnność mieszkańców Szkocji wobec więźniów. W lipcu 1946 został po raz ostatni przeniesiony do Norton Camp, brytyjskiego więzienia znajdującego się w wiosce Cuckney niedaleko Nottingham w Wielkiej Brytanii . Obóz był prowadzony przez YMCA i tutaj Moltmann spotkał wielu studentów teologii . W Norton Camp, odkrył Reinhold Niebuhr „s Charakter i przeznaczenie człowieka -to była pierwsza książka o teologii, jaką kiedykolwiek czytałem, i Moltmann twierdził, że miał ogromny wpływ na jego życie. Jego doświadczenie jako jeńca wojennego dało mu doskonałe zrozumienie tego, jak cierpienie i nadzieja wzmacniają się nawzajem, pozostawiając trwały ślad na jego teologii.

Po wojnie

Moltmann wrócił do domu w wieku 22 lat, aby znaleźć swoje rodzinne miasto Hamburg (w rzeczywistości znaczną część swojego kraju) w ruinach po bombardowaniach alianckich podczas II wojny światowej . Moltmann natychmiast zabrał się do pracy, próbując wyrazić teologię, która dotarłaby do tego, co nazywał „ocalonymi z [jego] pokolenia”. Moltmann miał nadzieję, że przykład „ Kościoła Wyznającego ” w czasie wojny powtórzy się w nowych strukturach kościelnych. On i wielu innych było rozczarowanych, widząc zamiast tego odbudowę na wzorach przedwojennych, w kulturowej próbie całkowitego zapomnienia niedawnego okresu śmiertelnej nędzy.

W 1947 roku wraz z czterema innymi osobami został zaproszony do wzięcia udziału w pierwszym powojennym studenckim ruchu chrześcijańskim w Swanwick, centrum konferencyjnym niedaleko Derby w Anglii. To, co się tam wydarzyło, bardzo go dotknęło. Moltmann wrócił do Niemiec, aby studiować na Uniwersytecie w Getyndze , instytucji, której profesorami byli zwolennicy Karla Bartha i teologów zaangażowanych w wyznanie [niepaństwowego] Kościoła w Niemczech.

Doktoryzował się na Uniwersytecie w Getyndze pod kierunkiem Otto Webera w 1952. Od 1952 do 1957 Moltmann był proboszczem Kościoła Ewangelickiego w Bremen-Wasserhorst. W 1958 Moltmann został nauczycielem teologii w akademii w Wuppertalu , prowadzonej przez Kościół Wyznający, aw 1963 rozpoczął pracę na wydziale teologicznym na Uniwersytecie w Bonn . W 1967 został mianowany profesorem teologii systematycznej na Uniwersytecie w Tybindze i pozostał tam aż do przejścia na emeryturę w 1994. Od 1963 do 1983 Moltmann był członkiem Komitetu Wiary i Porządku Światowej Rady Kościołów . Od 1983 do 1993 roku Moltmann był wybitnym profesorem wizytującym teologii systematycznej Roberta W. Woodruffa w Candler School of Theology na Emory University w Atlancie w stanie Georgia . Wykładał Gifford Lectures na Uniwersytecie w Edynburgu w latach 1984-1985. Moltmann zdobył w 2000 r. nagrodę Louisville Grawemeyer w dziedzinie religii za książkę The Coming of God: Christian Eschatology . W kwietniu 2017 roku Moltmann otrzymał tytuł doktora honoris causa teologii ( Doctor Divinitatis Honoris Causa ) na Uniwersytecie w Pretorii w RPA.

Poglądy teologiczne

Wczesnego Moltmanna można zobaczyć w jego trylogii Teologia nadziei (1964), Ukrzyżowany Bóg (1972) i Kościół w mocy Ducha (1975):

  • Teologia Nadziei był pod silnym wpływem eschatologicznej orientacji marksistowskiej filozof Ernst Bloch „s Zasada Nadziei .
  • Ukrzyżowany Bóg założył, że Bóg umarł na krzyżu, podnosząc pytanie o niewzruszoność Boga.
  • Kościół w mocy Ducha bada konsekwencje tych poszukiwań dla Kościoła w jego własnym życiu i świecie.

Późniejszy Moltmann przyjął mniej systematyczne podejście do teologii, co doprowadziło do tego, co nazwał „systematycznym wkładem do teologii”, który dążył do prowokowania i angażowania czegoś więcej niż tylko rozwinięcia pewnego rodzaju teologii Moltmannowskiej.

Moltmann potwierdza swoje idee z poglądami katolików, prawosławnych chrześcijan i Żydów, próbując osiągnąć lepsze zrozumienie teologii chrześcijańskiej, która jego zdaniem powinna być rozwijana w sposób ekumeniczny.

Moltmann ma pasję do Królestwa Bożego, które istnieje zarówno w przyszłości, jak iw Bogu teraźniejszości. Jego teologia jest często nazywana teologią „Królestwa Bożego”. Jego teologia zbudowana jest na eschatologii i nadziei odnalezionej w zmartwychwstałym Chrystusie. Teologię tę najdobitniej wyjaśnia w jego książce Theology of Hope .

Teologia Moltmanna jest również postrzegana jako teologia wyzwolenia, choć nie w takim sensie, w jakim termin ten jest najlepiej rozumiany. Moltmann postrzega zbawienie nie tylko jako „opcję preferencyjną dla ubogich” Chrystusa, ale także jako dającą nadzieję na pojednanie ciemiężycielom ubogich. Gdyby tak nie było, boskie pojednanie byłoby niewystarczające.

Systematyczne składki

Najbardziej znaczące dzieła Jürgena Moltmanna składają się z dwóch zestawów prac teologicznych: pierwszy to jego Wkłady do teologii systematycznej, a drugi to jego Pierwotna Trójca .

Oryginalna Trójca Jürgena Moltmanna

  • Teologia nadziei (1967); Teologia der Hoffnung (1964);
  • Ukrzyżowany Bóg (1974); Gekreuzigte Gott (1972)
  • Kościół w mocy Ducha (1975); Kirche in der Kraft des Geistes (1975)

Systematyczne wkłady Jürgena Moltmanna

  • Trójca i Królestwo: Doktryna Boga (1981); Trinität und Reich Gottes. Zur Gotteslehre (1980)
  • Bóg w stworzeniu: ekologiczna doktryna stworzenia (1985); Gott in der Schöpfung. Ökologische Schöpfungslehre (1985)
  • Droga Jezusa Chrystusa: Chrystologia w wymiarach mesjańskich (1990); Der Weg Jesu Christi. Christologie in messianischen Dimensionen (1989)
  • Duch życia: powszechna afirmacja (1992); Der Geist des Lebens. Eine ganzheitliche Pneumatologie (1991)
  • Przyjście Boga: eschatologia chrześcijańska (1996) Das Kommen Gottes. Eschatologia Christliche (1995)
  • Doświadczenia teologiczne: drogi i formy teologii chrześcijańskiej (2000); Erfahrungen teologowie Denkens (2000)
  • Etyka nadziei (2012); Ethik der Hoffnung (2010)

Eschatologia / Teologia Nadziei

Teologia nadziei Moltmanna jest perspektywą teologiczną o podłożu eschatologicznym i skupia się na nadziei, jaką niesie zmartwychwstanie. Przez wiarę jesteśmy związani z Chrystusem i jako tacy mamy nadzieję zmartwychwstałego Chrystusa („Chwała niech będzie Bogu i Ojcu Pana naszego Jezusa Chrystusa! W swoim wielkim miłosierdziu przez zmartwychwstanie zrodził nas do żywej nadziei o Jezusie Chrystusie z martwych” (1 Piotra 1:3, NIV)) i wiedzy o jego powrocie. Dla Moltmanna nadzieja wiary chrześcijańskiej jest nadzieją na zmartwychwstanie Chrystusa ukrzyżowanego. Nadzieja i wiara zależą od siebie, aby pozostały prawdziwe i substancjalne; i tylko z jednym i drugim można znaleźć „nie tylko pocieszenie w cierpieniu, ale także protest Bożej obietnicy przeciwko cierpieniu”

Jednakże, z powodu tej nadziei, możemy nigdy nie istnieć harmonijnie w społeczeństwie opartym na grzechu, takim jak nasze. Podążając za teologią nadziei, chrześcijanin powinien znaleźć nadzieję na przyszłość, ale także doświadczyć wiele niezadowolenia z tego, jak świat jest teraz, zepsuty i pełen grzechu. Grzech opiera się na beznadziejności, która może przybrać dwie formy: domniemania i rozpaczy. „Zarozumiałość jest przedwczesnym, samowolnym oczekiwaniem spełnienia tego, na co liczymy od Boga. Rozpacz jest przedwczesnym, arbitralnym oczekiwaniem niespełnienia tego, na co liczymy od Boga”.

Zdaniem Moltmanna na wszystko należy patrzeć z perspektywy eschatologicznej, patrząc na dni, w których Chrystus uczyni wszystko nowym. „Właściwa teologia musiałaby więc zostać skonstruowana w świetle jej przyszłego celu. Eschatologia nie powinna być jej końcem, ale jej początkiem”. Nie oznacza to, jak wielu się obawia, „usuwa szczęścia z teraźniejszości”, skupiając całą uwagę na nadziei na powrót Chrystusa. Moltmann odnosi się do tej troski w ten sposób: „Czy ta nadzieja oszukuje człowieka szczęścia teraźniejszości? Jak mogła to zrobić! Bo sama w sobie jest szczęściem teraźniejszości”. Znaczenie czasów obecnych jest konieczne dla Teologii Nadziei, ponieważ przenosi przyszłe wydarzenia tu i teraz. Ta teologiczna perspektywa eschatologii jest nadzieją przyszłości, nadzieją dnia dzisiejszego.

Nadzieja wzmacnia wiarę i pomaga wierzącemu prowadzić życie pełne miłości, kierując go ku nowemu stworzeniu wszystkich rzeczy. Tworzy w wierzącym „pasję do tego, co możliwe” „Dla naszego poznania i zrozumienia rzeczywistości oraz naszych rozważań na jej temat oznacza to co najmniej to, że w medium nadziei nasze koncepcje teologiczne nie stają się sądami, które przygwożdżą rzeczywistość do czym jest, ale przewidywaniami, które pokazują rzeczywistości jej perspektywy i przyszłe możliwości”. Ta pasja jest skupiona wokół nadziei zmartwychwstałego i powracającego Chrystusa, wywołując zmianę w wierzącym i napędzając zmianę, której wierzący pragnie dokonać na świecie.

Dla Moltmanna tworzenie i eschatologia są od siebie zależne. Istnieje ciągły proces tworzenia, ciągłe tworzenie, obok tworzenia ex nihilo i dopełniania stworzenia. Dopełnieniem stworzenia będzie eschatologiczne przekształcenie tego stworzenia w nowe stworzenie. Apokalipsa obejmie oczyszczenie naszego skończonego świata z grzechu, aby przemieniona ludzkość mogła uczestniczyć w nowym stworzeniu.

Teologia wyzwolenia

Teologia wyzwolenia Moltmanna zawiera rozumienie, że zarówno uciskani, jak i ciemiężyciele potrzebują pojednania. „Ucisk ma dwie strony: z jednej strony pan, z drugiej niewolnik… Ucisk niszczy ludzkość po obu stronach”. Celem jest wzajemne wyzwolenie. Boska „preferencyjna opcja dla ubogich” nie powinna być wyłączna, ale raczej obejmować bogatych; o ile Bóg również nad nimi sądzi. Cierpienia ubogich nie powinny być postrzegane jako równe lub reprezentacja cierpień Jezusa. Nasze cierpienie nie jest ofiarą dla Boga, nie wymaga się od nas cierpienia. Celem ukrzyżowanego Chrystusa było przedstawienie alternatywy dla ludzkiego cierpienia. Cierpienie ludzkie nie jest cechą zbawienia i nie powinno być tak postrzegane. Nie oznacza to, że cierpienia ludzi nie mają dla Boga żadnego znaczenia.

To „wzajemne wyzwolenie” z konieczności pociąga za sobą „wyzwolenie ciemiężycieli od popełnianego przez nich zła; w przeciwnym razie nie może być wyzwolenia nowej wspólnoty w sprawiedliwości i wolności”. Jednak wyzwolenie ciemiężonych ma pierwszeństwo i musi angażować ich własną sprawczość, aby zaistniała prawdziwa sprawiedliwość i pojednanie: „Aby osiągnąć ten cel, uciskani będą musieli uwolnić się z więzów ucisku i odciąć się od swoich ciemiężców, aby odnaleźć siebie i swoje człowieczeństwo. Dopiero potem mogą próbować znaleźć prawdziwie humanitarną wspólnotę ze swoimi poprzednimi ciemiężcami”. Ma to na celu uniknięcie zależności ciemiężonych lub kooptacji walk ciemiężonych przez ciemiężcę. Z tą wrażliwością Moltmann bada w swoich Doświadczeniach teologicznych , co różne teologie wyzwolenia mogą oznaczać dla ciemiężcy: teologia czarnej dla białych, teologia wyzwolenia Ameryki Łacińskiej dla Pierwszego Świata, teologia feministyczna dla mężczyzn itd. ucisk jako zwykły grzech osobisty, a zamiast tego wzywa ciemiężców do wycofania się ze „struktur przemocy”, które niszczą życie uciskanych.

Teologia trynitarna

Moltmann podkreśla perichorezę Ojca, Syna i Ducha Świętego. To znaczy, że wierzy, że trzy mieszkają w sobie nawzajem. Te trzy osoby są zróżnicowane w swoich cechach, ale spokrewnione w pierwotnej wymianie. Moltmann dąży do pokonania monoteistycznego chrześcijaństwa, które jest używane jako narzędzie politycznego i duchownego monarchizmu absolutnego. Wierzy, że doktryna Trójcy powinna być rozwijana jako „prawdziwa teologiczna doktryna wolności”. Sugeruje, że „przestajemy rozumieć Boga monoteistycznie jako jedyny, absolutny podmiot, ale zamiast tego postrzegamy Go w sensie trynitarnym jako jedność Ojca, Syna i Ducha”.

Moltmann odnosi swoje poglądy na temat trójcy do trzech trybów ludzkiej wolności. Pierwszy tryb to polityczne znaczenie wolności jako supremacji. Ten tryb jest odrzucany przez Moltmanna, który postrzega go jako odpowiednik Boga, który panuje nad swoim stworzeniem, które istnieje tylko po to, by Mu służyć. Jest to relacja podmiotu z przedmiotem, której celem jest wzmocnienie wyższości podmiotu. Drugim rodzajem ludzkiej wolności jest społeczno-historyczne i heglowskie znaczenie wolności jako komunii, która implikuje relację między dwoma podmiotami. Relacja ta ma na celu miłość i solidarność i odpowiada perichorezie Ojca i Syna, a przez Syna dzieci Bożych, czyli ludzkości. Ten związek jest zarówno wyzwalający, jak i kochający i jest jednym z ulubionych przez Moltmanna. Trzecią formą ludzkiej wolności jest domyślnie religijna koncepcja wolności jako pasji stworzenia dla jej potencjału. Dotyczy to relacji między podmiotami i ich wspólnym przyszłym projektem. Jest to tryb najbardziej preferowany przez Moltmanna, który koreluje tę relację z tą, którą ludzie dzielą z Bogiem w sferze Ducha Świętego. Tutaj zamieszkiwanie Ducha pozwala ludziom zaprzyjaźnić się z Bogiem. Jak widać, pierwszy rodzaj wolności jest polityczny i skupia się na Ojcu; druga jest wspólnotowa, skupiająca się na Synu; a trzecia jest religijna, skupiająca się na Duchu.

Wpływy

Po powrocie do Niemiec w 1948 roku Moltmann rozpoczął studia na Uniwersytecie w Getyndze, gdzie był pod silnym wpływem teologii dialektycznej Karla Bartha . Moltmann zaczął krytykować lekceważenie przez Bartha historycznej natury rzeczywistości i zaczął studiować Bonhoeffera . Rozwinął większą troskę o etykę społeczną i relacje między Kościołem a społeczeństwem. Moltmann zainteresował się także Lutrem i Heglem , których doktryna o usprawiedliwieniu i teologia krzyża bardzo go zainteresowała. Jego promotor, Otto Weber, pomógł mu rozwinąć eschatologiczną perspektywę uniwersalnej misji Kościoła.

Moltmann cytuje angielskiego pacyfistę i antykapitalistycznego teologa Geoffreya Anketella Studderta Kennedy'ego jako bardzo szanowanego . Jednak inspiracją dla swojej pierwszej poważnej pracy, teologii nadziei , był marksistowski filozof Ernst Bloch „s Zasada Nadziei . Bloch dąży do ustanowienia nadziei jako przewodniej zasady swojego marksizmu i podkreśla implikowany humanizm wpisany w tradycję mistyczną. Bloch twierdzi, że u podstaw chrześcijaństwa utożsamia się z ateizmem, ucieleśnionym w pojęciu śmierci Boga i ciągłym imperatywem poszukiwania Królestwa. Cały temat Teologii Nadziei został opracowany w kontrapunkcie z teologią Wolfharta Pannenberga , który pracował u boku Moltmanna w Wuppertalu, a także przeszedł doświadczenie nawrócenia podczas klęski Niemiec w II wojnie światowej. Ze swoim hasłem „Historia jako objawienie” teologia Pannenberga ma wiele paraleli, ale Moltmann był zainteresowany odrzuceniem jakiejkolwiek koncepcji historii jako systemu zamkniętego i przeniesieniem akcentu z objawienia na działanie: nadzieja jako zasada rewolucyjnej otwartości na przyszłość .

W tle wszystkich tych myślicieli wywarł wpływ Hegel, do którego odnosi się więcej razy niż do jakiegokolwiek innego pisarza w Teologii Nadziei . Podobnie jak lewicowi hegliści, którzy natychmiast zastąpili mistrza, zarówno Moltmann, jak i Pannenberg są zdeterminowani, aby zachować sens historii jako sensowną i centralną w chrześcijańskim dyskursie, unikając jednocześnie konformistycznych i konserwatywnych aspektów swojej myśli. W ten sposób zmagają się z historią samych Niemiec. Oferują również pośrednio krytykę neoortodoksyjnej teologii Karla Bartha i Emila Brunnera , którą postrzegają jako ahistoryczną w swej istocie. Moltmann pisze, że eschatologia Bartha początkowo „nie była nieprzyjazna wobec perspektyw dynamicznych i kosmicznych”, ale że później znalazł się pod wpływem Platona i Kanta i „przystąpił do pracy w kategoriach dialektyki czasu i wieczności i znalazł się pod zmorą transcendentalna eschatologia Kanta”. Liberalizm Rudolfa Bultmanna nie różni się wyraźnie od innych teologii dialektycznych, ponieważ nadal koncentruje się na wydarzeniu objawienia – aczkolwiek jako „wydarzeniu, które przenosi mnie w nowy stan mojego ja”.

W drugim głównym dziele Moltmanna, Ukrzyżowanym Bogu , filozoficzna inspiracja pochodzi z innego nurtu filozofii marksistowskiej. We wstępie do książki „Explanation of the Theme” Moltmann przyznaje, że kierunek jego pytań przesunął się w kierunku filozofii egzystencjalnej i marksizmu szkoły frankfurckiej , zwłaszcza Theodora Adorno i Maxa Horkheimera – bliskich współpracowników Paula Tillicha . Nieuznany wpływ, a na pewno ważna paralela, to prawdopodobnie teologia Śmierci Boga, która zyskała uznanie w połowie lat sześćdziesiątych, zwłaszcza zbiór esejów pod tym tytułem, zredagowany przez Williama Hamiltona i Thomasa JJ Altizera ku pamięci Paula Tillicha .

Jednak tytuł kluczowego dzieła Moltmanna wywodzi się nie od Nietzschego, ale od Marcina Lutra , a jego użycie oznaczało odnowione zaangażowanie w specyficznie luterański nurt teologii protestanckiej, w przeciwieństwie do bardziej kalwińskiego wydźwięku jego wcześniejszej pracy. Poszerzenie zainteresowanie Moltmann w perspektywie teologicznej z szerokiej arenie kulturalnej jest widoczne w jego wykorzystaniu książki 1946 roku przez Kazoh Kitamori , Teologii Pain Boga , który odnosi się do odbicia więzienia Bonhoeffera. Przypisuje jednak bardzo konserwatywne, indywidualistyczne wnioski Kitamori, których nie podziela. Moltmann nadal widział Chrystusa umierającego w solidarności z ruchami wyzwolenia, Bóg zdecydował się umrzeć z uciśnionymi. Ta praca i jej przypisy są pełne odniesień, bezpośrednie i domniemanych, do Nowej Lewicy i powstań z 1968 roku, na Praskiej Wiosny francuski maja , a do najbliższego domu, niemieckiej APO oraz ich następstw.

W Pneuma z wiosny 2004 roku Moltmann wymienia Johanna i Christopha Blumhardtów jako głównych współtwórców jego myśli.

Bibliografia prac w języku angielskim

Główne dzieła

  • Teologia nadziei: na gruncie i implikacje chrześcijańskiej eschatologii , SCM, Londyn, 1967
  • Ukrzyżowany Bóg: Krzyż Chrystusa jako podstawa i krytyka teologii chrześcijańskiej , SCM, Londyn, 1973
  • Kościół w mocy Ducha: wkład w eklezjologię mesjańską , SCM, Londyn, 1975
  • The Trinity and the Kingdom: The Doctrine of God , Harper and Row, Nowy Jork, 1981
  • Bóg w stworzeniu , SCM, Londyn, 1985
  • Droga Jezusa Chrystusa , SCM, Londyn, 1990
  • Duch życia: uniwersalna afirmacja , SCM, Londyn, 1992
  • Przyjście Boga: eschatologia chrześcijańska , Forteca, Minneapolis, 1996
  • Doświadczenia teologiczne: drogi i formy teologii chrześcijańskiej , SCM, Londyn, 2000

Inne prace

  • „The Lordship of Christ and Human Society”, w Two Studies in the Theology of Bonhoeffer , s. 19-94, 1967
  • Theology of Joy , SCM, Londyn, 1972 (wydanie amerykańskie: Theology of Play , Harper & Row, New York, 1972 [uwaga: paginacja różni się])
  • Religia, rewolucja i przyszłość , Charles Scribner's Sons, Nowy Jork, 1969
  • Nadzieja i planowanie , Harper & Row, Nowy Jork, 1971
  • Ewangelia wyzwolenia , Słowo, Waco, Teksas, 1973
  • Tożsamość człowieka w wierze chrześcijańskiej , Stanford University Press, Stanford, 1974
  • Man: Christian Anthropology in the Conflicts of the Present , SPCK, Londyn, 1974 (przedrukowany jako On Human Being: Christian Anthropology in the Conflicts of the Present , Fortress, Minneapolis, 2009)
  • Nadzieja eksperymentu , SCM, Londyn, 1975
  • The Open Church , SCM, Londyn, 1978 (wydanie amerykańskie: Pasja życia: mesjanistyczny styl życia , Forteca, Filadelfia, 1978)
  • Medytacje Męki Pańskiej: Dwie Medytacje o Marka 8:31-38 , Paulist, Nowy Jork, 1979
  • Przyszłość stworzenia , SCM, Londyn, 1979
  • Doświadczenia Boga , SCM, 1980
  • God-His and Hers , Crossroad, Nowy Jork, 1981
  • Monoteizm żydowski i chrześcijańska doktryna trynitarna: dialog Pinchasa Lapide i Jürgena Moltmanna , Forteca, Filadelfia, 1981
  • Naśladowanie Jezusa Chrystusa w dzisiejszym świecie: odpowiedzialność za świat i chrześcijańskie uczniostwo , Instytut Studiów Menonickich, Elkhart, IN, 1983
  • Ludzkość w Bogu , Pilgrim, Nowy Jork, 1983
  • Potęga bezsilnych , SCM, Londyn, 1983
  • O godności człowieka: teologia polityczna i etyka , Forteca, Filadelfia, 1984 r
  • Wspólnoty Wiary i Radykalne Uczniostwo , Mercer University Press, Macon, 1986
  • Teologia dzisiaj: dwa wkłady w uobecnianie teologii , Trinity International, Filadelfia, 1988 r
  • Tworzenie sprawiedliwej przyszłości: polityka pokoju i etyka tworzenia w zagrożonym świecie , Trinity International, Filadelfia, 1989
  • Historia i Bóg Trójjedyny: Wkład do Teologii Trynitarnej , SCM, Londyn, 1991
  • Jezus Chrystus dla dzisiejszego świata , SCM, Londyn, 1994
  • Theology and the Future of the Modern World , Stowarzyszenie Szkół Teologicznych w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie, Pittsburgh, PA, 1995
  • Źródło życia , SCM, Londyn, 1997
  • Pasja do panowania Boga , Eerdmans, Grand Rapids, MI, 1998
  • Czy istnieje życie po śmierci? , Marquette University Press, Milwaukee, 1998
  • Passion for God: Theology in Two Voices , Westminster John Knox, Louisville, KY, 2003
  • Nauka i mądrość , SCM, Londyn, 2003
  • W końcu początek , SCM, Londyn, 2004
  • Szerokie miejsce: autobiografia , Minneapolis, Forteca, 2009
  • Słońce Sprawiedliwości, Powstań! Boża przyszłość dla ludzkości i świata , Forteca, Minneapolis, 2010
  • Etyka nadziei , Twierdza, Minneapolis, 2012
  • Jürgen Moltmann: Odczyty zebrane , Twierdza, Minneapolis, 2014
  • Żywy Bóg i Pełnia Życia , Westminster John Knox, Louisville, KY, 2015
  • Duch nadziei: teologia dla świata w niebezpieczeństwie, Westminster John Knox Louisville, KY, 2019

Artykuły i rozdziały

  • „Czy „teologia pluralistyczna” jest przydatna w dialogu religii świata?” w D'Costa, Gavin , Christian Uniqueness Reconsidered (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1990)
  • „Czy świat jest niedokończony? O interakcjach między nauką a teologią w pojęciach natury, czasu i przyszłości”, Teologia , t. 114, nie. 6 (listopad 2011). Wykład Boyle'a profesora Moltmanna z odpowiedzią AJ Torrance

Zobacz też

Przypisy

Prace cytowane

Dalsza lektura

  • Moltmann: Messianic Theology in the Making , Richard Bauckham, Basingstoke, Marshall Pickering, 1987
  • Bóg, nadzieja i historia: Jürgen Moltmann i chrześcijańska koncepcja historii , AJ Conyers, Mercer, GA, Mercer University, 1988
  • Twórcze cierpienie Boga , Paul S. Fiddes , Oxford, Clarendon Press, 1988
  • Teologia Jürgena Moltmanna , Richard Bauckham, Edynburg, T&T Clark, 1995
  • Przyszłość teologii: eseje na cześć Jürgena Moltmanna , wyd. M. Volf, Grand Rapids, MI, Eerdmans, 1996
  • Bóg będzie wszystkim we wszystkim: Eschatologia Jürgena Moltmanna , wyd. Richard Bauckham, Edynburg, T&T Clark, 1999
  • Wyrzeczenie się Konstantyna: Misja, Kościół i porządek społeczny w teologiach Johna H. Yodera i Jürgena Moltmanna , Nigel Wright, Carlisle, Paternoster, 2000
  • Królestwo i władza: teologia Jürgena Moltmanna , Geiko Muller-Fahrenholz, Minneapolis, Forteca, 2001
  • Duch ostatnich dni: eschatologia zielonoświątkowa w rozmowie z Jürgenem Moltmannem , Peter Althouse, Londyn, T & T Clark, 2003. (Przedmowa Moltmanna)
  • Etyka nadziei Jürgena Moltmanna: eschatologiczne możliwości działania moralnego , Timothy Harvie, Burlington, VT, Ashgate 2009. (Przedmowa Moltmanna)
  • Theology as Hope: On the Ground and Implications of Doctrine of Hope Jürgena Moltmanna , Princeton Theological Monograph Series, nr 99, Ryan A. Neal, Eugene, OR, Pickwick Publications, 2009.
  • VILELA, DM Utopias esquecidas. Origens da Teologia da Libertação . São Paulo: Fonte Editorial, 2013. ISBN  9788566480276
  • Aguzzi, Steven D. Israel, Kościół i millenaryzm: droga poza teologię zastąpienia, z przedmową Jürgena Moltmanna . Nowy Jork: Routledge, 2017. ISBN  9781472485229

Zewnętrzne linki

Biura akademickie
Poprzedzony
 Wykładowca Gifford na
Uniwersytecie w Edynburgu
1984–1985 		zastąpiony przez
Poprzedzony
 Boyle Wykładowca
2011 		zastąpiony przez
Nagrody
Poprzedzony
 Nagroda Grawemeyera w dziedzinie religii
2000 		zastąpiony przez