Dżinizm - Jainism

Dźinizm ( / n ɪ oo əm / ), tradycyjnie znany jako Jain Dharmy , jest starożytny indyjski religia . Jest to jedna z najstarszych religii indyjskich. Trzy główne filary dżinizmu to ahiṃsā (niestosowanie przemocy), anekāntavāda ( nieabsolutyzm ) i aparigraha (nieprzywiązywanie się).

Dżiniści przyjmują pięć głównych ślubowań: ahiṃsā (niestosowanie przemocy), satya (prawda), asteya ( niekradzież ), brahmacharya (wstrzemięźliwość seksualna) i aparigraha (nieposiadanie). Zasady te wpłynęły na kulturę Jain na wiele sposobów, na przykład prowadząc do głównie wegetariańskiego stylu życia. Parasparopagraho jivanam (funkcją dusz jest pomaganie sobie nawzajem) jest mottem wiary, a Ṇamōkara mantra jest jej najczęstszą i podstawową modlitwą.

Dżinizm śledzi swoje duchowe idee i historię poprzez sukcesję dwudziestu czterech przywódców lub Tirthankaras , przy czym pierwszym w obecnym cyklu czasowym jest Rishabhadeva , który według tradycji żył miliony lat temu; dwudziesta trzecia tirthankara Parshvanatha , którą historycy datują na IX wiek p.n.e .; a dwudziesta czwarta tirthankara , Mahavira około 600 r. p.n.e. Dżinizm uważany jest za wieczną dharmę z tirthankaras kierującymi każdym cyklem kosmologicznym .

Dżinizm jest jedną z najstarszych, nieprzerwanie praktykowanych religii na świecie. Ma dwie główne starożytne podtradycje , Digambaras i Svētāmbaras , z różnymi poglądami na praktyki ascetyczne, płeć i teksty, które można uznać za kanoniczne; obaj mają żebraków wspieranych przez osoby świeckie ( śravaków i śravikas ). Tradycja Śvetambara ma z kolei trzy subtradycje: Mandirvāsi, Terapanthi i Sthanakavasi. Religia ta ma od czterech do pięciu milionów wyznawców, znanych jako dżiniści , którzy mieszkają głównie w Indiach . Poza Indiami, niektóre z największych społeczności znajdują się w Kanadzie , Europie i Stanach Zjednoczonych , a Japonia jest gospodarzem szybko rosnącej społeczności nawróconych. Najważniejsze festiwale to Paryushana i Das Lakshana , Ashtanika , Mahavir Janma Kalyanak , Akshaya Tritiya i Dipawali .

Szacunki dotyczące populacji dżinistów różnią się od nieco ponad czterech milionów do dwunastu milionów.

Wierzenia i filozofia

Ręka symbolizuje Ahiṃsę , koło dharmachakry , postanowienie powstrzymania samsary (transmigracji).

Dżinizm jest transteistyczny i przewiduje, że wszechświat ewoluuje bez naruszania prawa dualizmu substancji , automatycznie realizowanego przez środek między zasadami paralelizmu i interakcjonizmu .

Drawia (substancja)

Dravya oznacza substancje lub istotę w sanskrycie . Wszechświat składa się z sześciu wiecznych substancji: czujących istot lub dusz ( jīva ), nieodczuwającej substancji lub materii ( pudgala ), zasady ruchu ( dharma ), zasady spoczynku ( adharma ), przestrzeni ( akāśa ) i czasu ( kala ). Ostatnia piątka jest zjednoczona jako ajiva (nieożywione). Filozofowie dżinizmu odróżniają substancję od ciała lub rzeczy, ogłaszając, że pierwszy jest prostym niezniszczalnym elementem, podczas gdy ten drugi jest związkiem złożonym z jednej lub więcej substancji, które można zniszczyć.

Tattva (rzeczywistość)

Tattva kojarzy się z rzeczywistością lub prawdą w filozofii Jain i jest podstawą zbawienia. Według Digambara Jains, istnieje siedem tattv : czujący ( jiva ) żyjący; nieożywiony ( ajiva ) nieożywiony; karmiczny napływ do duszy ( Iśrawa ); mieszanka życia i nieżycia; przywiązanie cząstek karmicznych do duszy ( bandha ); zatrzymanie cząstek karmicznych ( Saṃvara ); wycieranie przeszłych cząstek karmicznych ( Nirjara ); i wyzwolenie ( Moksza ). Śvetambary dodają dwie dalsze tattvy , a mianowicie dobrą karmę ( Punja ) i złą karmę ( Paapa ). Prawdziwy wgląd w filozofię Jain jest uważany za „wiarę w tattvy ”. Duchowym celem w dżinizmie jest dotarcie do mokszy dla ascetów, ale dla większości świeckich dżinistów jest to zgromadzenie dobrej karmy, która prowadzi do lepszego odrodzenia i kroku bliżej wyzwolenia.

Dusza i karma

Klasyfikacja Saṃsāri Jīvas (transmigrujących dusz) w dżinizmie

Według dżinizmu istnienie „związanej i ciągle zmieniającej się duszy” jest oczywistą prawdą, aksjomatem, którego nie trzeba udowadniać. Utrzymuje, że istnieje wiele dusz, ale każda z nich ma trzy cechy ( Guṇa ): świadomość ( caitanya , najważniejsza), błogość ( sukha ) i energię wibracji ( virya ). Dalej twierdzi, że wibracja przyciąga cząstki karmiczne do duszy i tworzy więzy, ale jest również tym, co dodaje duszy zasługi lub winy. Teksty Jain stwierdzają, że dusze istnieją jako „ubrane w materialne ciała”, gdzie całkowicie wypełniają ciało. Karma, podobnie jak w innych religiach indyjskich, oznacza w dżinizmie uniwersalne prawo przyczyny i skutku. Jest jednak wyobrażany jako substancja materialna (subtelna materia), która może wiązać się z duszą, podróżować z duszą w związanej formie pomiędzy odrodzeniami i wpływać na cierpienie i szczęście doświadczane przez dźiwę w lokach . Uważa się, że karma zaciemnia i utrudnia wrodzoną naturę i dążenia duszy, a także jej duchowy potencjał w następnym odrodzeniu.

Samsarah

Koncepcyjne ramy doktryny Saṃsary różnią się między dżinizmem a innymi religiami indyjskimi. Dusza ( jiva ) jest akceptowana jako prawda, tak jak w hinduizmie, ale nie w buddyzmie. Cykl odrodzenia ma określony początek i koniec w dżinizmie. Teozofia dżinizmu twierdzi, że każda dusza przechodzi przez 8 400 000 sytuacji narodzin, gdy krąży przez Saṃsarę , przechodząc przez pięć rodzajów ciał: ciała ziemskie, wodne, ogniste, powietrzne i roślinne, stale zmieniające się wraz ze wszystkimi ludzkimi i nieludzkimi działaniami od deszczu do oddychania. Szkodzenie jakiejkolwiek formie życia jest grzechem w dżinizmie, z negatywnymi skutkami karmicznymi. Dżinizm stwierdza, że ​​dusze zaczynają w stanie pierwotnym i albo ewoluują do wyższego stanu, albo cofają się, jeśli są napędzane przez swoją karmę. Dalej wyjaśnia, że dusze abhavya (niezdolne) nigdy nie mogą osiągnąć mokszy (wyzwolenia). Wyjaśnia, że ​​w stan abhawy wchodzi się po celowym i szokująco złym uczynku. Dusze mogą być dobre lub złe w dżinizmie, w przeciwieństwie do nondualizmu niektórych form hinduizmu i buddyzmu. Według dżinizmu, siddha (wyzwolona dusza) wykroczyła poza Samsarę , jest na szczycie, jest wszechwiedząca i pozostaje tam na zawsze.

Kosmologia

Loka odrodzenia (sfery istnienia) w kosmologii Jain.
Podział czasu w kosmologii Jain.

Teksty Jain sugerują, że wszechświat składa się z wielu wiecznych lok (sfer egzystencji). Podobnie jak w buddyzmie i hinduizmie, zarówno czas, jak i wszechświat są wieczne, ale wszechświat jest przemijający. Wszechświat, ciało, materia i czas są uważane za odrębne od duszy ( dżiwy ). Ich interakcja wyjaśnia życie, życie, śmierć i odrodzenie w filozofii Jain. Jain kosmiczny wszechświat składa się z trzech części: górną, środkową i dolną światy ( urdhva loka , Madhya loka i adho loka ). Dżinizm stwierdza, że Kāla (czas) nie ma początku i jest wieczny; kosmiczne koło czasu, kalaczakra , obraca się bez przerwy. Wyjaśnia, że ​​w tej części wszechświata istnieje sześć okresów czasu w ciągu dwóch eonów ( ara ), a w pierwszym eonie wszechświat generuje się, a w następnym ulega degeneracji. W ten sposób dzieli światowy cykl czasu na dwa półcykle , utsarpiṇī (wznoszący się, postępujący dobrobyt i szczęście) oraz avasarpiṇī (opadający, narastający smutek i niemoralność). Stwierdza, że świat jest obecnie w piątym ara z avasarpiṇī , pełne smutku i spadku religijnej, gdzie wysokość istot żywych skurczy. Według dżinizmu, po szóstej ara wszechświat zostanie ponownie przebudzony w nowym cyklu.

Pan Bóg

Lord Neminatha, Akota Brązy (VII wiek)
Jain miniaturowy obraz 24 tirthankaras, Jaipur , ok. 1900 r .  1850

Dżinizm jest religią transteistyczną , utrzymującą, że wszechświat nie został stworzony i będzie istniał na zawsze. Uważa się, że jest niezależny, nie ma twórcy, zarządcy, sędziego ani niszczyciela. Pod tym względem różni się od religii Abrahamowych, ale jest podobny do buddyzmu. Jednak dżinizm wierzy w świat niebiańskich i piekielnych istot, które rodzą się, umierają i odradzają się jak istoty ziemskie. Teksty dżinizmu utrzymują, że dusze, które żyją szczęśliwie w ciele boga, robią to z powodu swojej pozytywnej karmy. Dalej jest powiedziane, że posiadają bardziej transcendentną wiedzę o rzeczach materialnych i mogą przewidywać wydarzenia w sferach ludzkich. Jednak po wyczerpaniu ich przeszłych karmicznych zasług, wyjaśnia się, że ich dusze odradzają się ponownie jako ludzie, zwierzęta lub inne istoty. W dżinizmie doskonałe dusze z ciałem nazywane są arihant (zwycięzcami), a doskonałe dusze bez ciała nazywane są siddhami (dusze wyzwolone).

Epistemologia

Filozofia Jain przyjmuje trzy niezawodne sposoby poznania ( pramana ). Utrzymuje, że prawidłowa wiedza opiera się na percepcji ( pratyaksa ), wnioskowaniu ( anumana ) i świadectwie ( sabda lub słowie pism świętych). Te idee są rozwinięte w tekstach Jain, takich jak Tattvarthasutra , Parvacanasara , Nandi i Anuyogadvarini . Niektóre teksty dżinistyczne dodają analogię ( upamana ) jako czwarty niezawodny środek, w sposób podobny do teorii epistemologicznych spotykanych w innych religiach indyjskich. W dżinizmie mówi się , że jnana (wiedza) ma pięć rodzajów – Kevala Jnana ( Wszechnauka ), Śrutu Jnana (Wiedza biblijna), Mati Jnana (Wiedza zmysłowa), Avadhi Jnana (Jasnowidzenie) i Manah Prayaya Jnana (Telepatia). Zgodnie z dźinistycznym tekstem Tattvartha sutra , pierwsze dwa są wiedzą pośrednią, a pozostałe trzy są wiedzą bezpośrednią.

Zbawienie, wyzwolenie

Trzy shikhar (góra) świątyni Jain reprezentują Ratnatrayę (trzy klejnoty)

Według dżinizmu oczyszczenie duszy i wyzwolenie można osiągnąć ścieżką czterech klejnotów: Samyak Darśana ( Pogląd Prawidłowy), oznaczający wiarę, akceptację prawdy duszy ( jīva ); Samyak Gyana (poprawnej wiedzy), co oznacza undoubting znajomość tattv ; oraz Samyak Charitra (Właściwe postępowanie), co oznacza zachowanie zgodne z pięcioma ślubowaniami. Teksty dżinistyczne często dodają samyak tap (prawidłowa asceza) jako czwarty klejnot, podkreślając wiarę w praktyki ascetyczne jako środek do wyzwolenia ( moksza ). Cztery klejnoty to moksza marg (ścieżka wyzwolenia).

Główne zasady

Niestosowanie przemocy ( ahimsa )

Zasada ahimsy (niestosowania przemocy lub krzywdzenia) jest podstawową zasadą dżinizmu. Utrzymuje, że należy porzucić wszelką przemoc i że bez takiego zobowiązania do niestosowania przemocy wszelkie zachowania religijne są bezwartościowe. W teologii dżinizmu nie ma znaczenia, jak poprawna lub uzasadniona może być przemoc, nie wolno zabijać ani krzywdzić żadnej istoty, a niestosowanie przemocy jest najwyższym obowiązkiem religijnym. Teksty dżinizmu, takie jak Acaranga Sutra i Tattvarthasutra, stwierdzają, że należy wyrzec się wszelkiego zabijania żywych istot, zarówno małych, jak i dużych, ruchomych lub nieruchomych. Jej teologia uczy, że nie wolno ani zabijać innej żywej istoty, ani zmuszać innej do zabijania, ani też zgadzać się na jakiekolwiek zabijanie bezpośrednio lub pośrednio. Ponadto dżinizm kładzie nacisk na niestosowanie przemocy wobec wszystkich istot nie tylko w działaniu, ale także w mowie i myśli. Stwierdza, że ​​zamiast nienawiści lub przemocy wobec kogokolwiek, "wszystkie żywe stworzenia muszą sobie pomagać". Dźiniści wierzą, że przemoc negatywnie wpływa i niszczy duszę, szczególnie gdy jest ona dokonywana z zamiarem, nienawiścią lub niedbalstwem, lub gdy ktoś pośrednio powoduje lub zgadza się na zabicie żywej istoty ludzkiej lub innej niż ludzka.

Doktryna ta istnieje w hinduizmie i buddyzmie, ale najbardziej rozwinięta jest w dżinizmie. Teologiczna podstawa niestosowania przemocy jako najwyższego obowiązku religijnego została zinterpretowana przez niektórych uczonych dżinizmu jako nie „kierowana zasługą dawania lub współczucia innym stworzeniom, ani obowiązkiem ratowania wszystkich stworzeń”, ale wynikającą z „nieustannego samo- dyscyplina”, oczyszczenie duszy, które prowadzi do własnego rozwoju duchowego, co ostatecznie wpływa na zbawienie i wyzwolenie z ponownych narodzin. Dźiniści wierzą, że wyrządzanie krzywdy jakiejkolwiek istocie w jakiejkolwiek formie tworzy złą karmę, która wpływa na odrodzenie, przyszłe samopoczucie i powoduje cierpienie.

Późnośredniowieczni uczeni Jain ponownie przeanalizowali doktrynę Ahiṃsā w obliczu zewnętrznego zagrożenia lub przemocy. Na przykład usprawiedliwiali przemoc ze strony mnichów, by chronić zakonnice. Według Dundas , uczony dżinizmu Jinadattasuri napisał w czasie muzułmańskiego niszczenia świątyń i prześladowań, że „każdy zaangażowany w działalność religijną, który został zmuszony do walki i zabicia kogoś, nie straci żadnej duchowej zasługi, ale zamiast tego osiągnie wyzwolenie”. Jednak przykłady w tekstach Jain, które w pewnych okolicznościach pozwalają na walkę i zabijanie, są stosunkowo rzadkie.

Wielostronna rzeczywistość ( anekāntavāda )

Obraz świątyni Jain wyjaśniający Anekantavadę z niewidomymi mężczyznami i słoniem

Drugą główną zasadą dżinizmu jest anekāntavāda , od anekānta („ wielostronność ”) i vada („doktryna”). Doktryna głosi, że prawda i rzeczywistość są złożone i zawsze mają wiele aspektów. Dalej stwierdza, że ​​rzeczywistości można doświadczyć, ale nie można jej w pełni wyrazić językiem. Sugeruje to, że ludzkie próby komunikowania się to Naya , „częściowe wyrażenie prawdy”. Zgodnie z nim można doświadczyć smaku prawdy, ale nie można go w pełni wyrazić poprzez język. Utrzymuje, że próby wyrażenia doświadczenia są syāt , czyli ważne „pod pewnym względem”, ale pozostają „być może tylko jedną perspektywą, niekompletną”. Konkluduje, że w ten sam sposób prawdy duchowe mogą być doświadczane, ale nie w pełni wyrażane. Sugeruje to, że wielkim błędem jest wiara w ekāntę (jednostronność), w której pewną względną prawdę traktuje się jako absolutną. Doktryna ta jest starożytna, można ją znaleźć w tekstach buddyjskich, takich jak Samaññaphala Sutta . Jain Agamas sugerują, że podejście Mahaviry do odpowiedzi na wszystkie metafizyczne pytania filozoficzne było „z zastrzeżeniem tak” ( syat ). Teksty te identyfikują anekāntavāda jako kluczową różnicę w stosunku do nauk Buddy . Budda nauczał Drogi Środkowej, odrzucając skrajne odpowiedzi „jest” lub „nie jest” na pytania metafizyczne. W przeciwieństwie do tego Mahāvira nauczał swoich zwolenników, aby akceptowali zarówno „to jest”, jak i „nie jest”, kwalifikowane z „być może”, aby zrozumieć Absolutną Rzeczywistość. Stała istota jest konceptualizowana jako dżiwa (dusza) i adżiwa (materia) w ramach dualistycznej struktury anekāntavāda .

Według Paula Dundasa, w czasach współczesnych doktryna anekāntavāda została zinterpretowana przez niektórych dżinistów jako mająca na celu „promowanie powszechnej tolerancji religijnej” oraz nauczanie „wielości” i „łagodnego stosunku do innych [etycznych, religijnych] pozycji”. Dundas twierdzi, że jest to błędne odczytanie tekstów historycznych i nauk Mahaviry. Według niego, nauki Mahāviry o „wielu celowości, wielorakiej perspektywie” dotyczą natury absolutnej rzeczywistości i ludzkiej egzystencji. Twierdzi, że nie chodzi o to, by tolerować działania, takie jak zabijanie zwierząt na jedzenie, czy przemoc wobec niewierzących lub jakiejkolwiek innej żywej istoty jako „być może słuszne”. Na przykład pięć ślubów dla mnichów i mniszek dżinizmu to surowe wymagania i nie ma w nich żadnego „być może”. Podobnie od czasów starożytnych dżinizm współistniał z buddyzmem i hinduizmem według Dundasa, ale dżinizm nie zgadzał się w określonych obszarach z systemami wiedzy i wierzeniami tych tradycji i vice versa.

Brak przywiązania ( aparigraha )

Trzecią główną zasadą dżinizmu jest aparigraha, co oznacza nieprzywiązanie do ziemskich posiadłości. Dla mnichów i mniszek dżinizm wymaga ślubowania całkowitego braku posiadania jakiejkolwiek własności, relacji i emocji. Asceta to wędrowny żebrak w tradycji Digambara lub rezydent w tradycji śwetambary . Dla dżinistów świeckich zaleca ograniczone posiadanie majątku, który został uczciwie zarobiony, i przekazywanie nadmiaru majątku na cele charytatywne. Według Natubhai Shaha aparigraha dotyczy zarówno materiału, jak i psychiki. Dobra materialne odnoszą się do różnych form własności. Opętania psychiczne odnoszą się do emocji, upodobań i niechęci oraz przywiązań w dowolnej formie. Mówi się, że niekontrolowane przywiązanie do posiadanych rzeczy powoduje bezpośrednią szkodę dla czyjejś osobowości.

Etyka Jain i pięć ślubów

Kamień Nishidhi , przedstawiający ślub sallekhany , XIV w., Karnataka

Dżinizm uczy pięciu etycznych obowiązków, które nazywa pięcioma ślubami. Są to tak zwane anuvratas (małe śluby) dla świeckich dżinistów i mahavratas (wielkie śluby) dla żebraków dżinizmu. W przypadku obu, jego moralne nakazy poprzedzają, że dżinista ma dostęp do guru (nauczyciela, doradcy), dewy (dżina, boga), doktryny i że jednostka jest wolna od pięciu wykroczeń: wątpliwości co do wiary, niezdecydowania co do prawd Dźinizm, szczere pragnienie nauk Jain, uznanie kolegów dżinistów i podziw dla ich duchowych dążeń. Taka osoba podejmuje następujące Pięć ślubów dżinizmu:

  1. Ahiṃsā , „zamierzone niestosowanie przemocy” lub „nie krzywdzenie”: Pierwszym głównym ślubowaniem złożonym przez dżinistów jest nie wyrządzanie krzywdy innym istotom ludzkim, jak również wszystkim żywym istotom (szczególnie zwierzętom). Jest to najwyższy obowiązek etyczny w dżinizmie, który dotyczy nie tylko czyjegoś działania, ale wymaga, aby nie używać przemocy w swojej mowie i myślach.
  2. Satya , „prawda”: tym ślubowaniem jest zawsze mówić prawdę. Nie kłam ani nie mów tego, co nie jest prawdą, i nie zachęcaj innych ani nie aprobuj nikogo, kto mówi nieprawdę.
  3. Asteya , „nie kradną”: osoba świecka Jain nie powinna brać niczego, co nie jest dobrowolnie dane. Ponadto żebrak dżinizmu powinien poprosić o pozwolenie na zabranie go, jeśli coś jest mu dane.
  4. Brahmacharya , „celibat”: powstrzymywanie się od seksu i zmysłowych przyjemności jest przepisywane mnichom i mniszkom dżinizmu. Dla świeckich ślub oznacza czystość, wierność partnerowi.
  5. Aparigraha , „ niezaborczość ”: obejmuje nieprzywiązanie do dóbr materialnych i psychologicznych, unikanie pragnień i chciwości. Mnisi i mniszki Jain całkowicie wyrzekają się własności i stosunków społecznych, nie posiadają niczego i nie są do nikogo przywiązani.

Dżinizm nakazuje siedem dodatkowych ślubów, w tym trzy guna vrata (śluby zasługi) i cztery śikşā vrata . Sallekhana (lub Santhara ) ślubowanie jest „śmierć religijny” rytuał obserwowane pod koniec życia, historycznie Jain mnichów i mniszek, ale rzadkie w czasach nowożytnych. W tym ślubowaniu następuje dobrowolne i stopniowe ograniczanie przyjmowania pokarmów i płynów, aby zakończyć życie z wyboru iz beznamiętnością. Uważa się, że zmniejsza to negatywną karmę, która wpływa na przyszłe odrodzenia duszy.

Praktyki

Asceza i monastycyzm

Mnich Digambara
Śwetambara-Deravasi mnich
Śwetambara-Sthanakwasi mnich
Śwetambara zakonnica (początek XX wieku)
Zakonnica Digambara

Spośród głównych religii indyjskich dżinizm ma najsilniejszą tradycję ascetyczną. Życie ascetyczne może obejmować nagość, symbolizując brak posiadania nawet ubrań, post, umartwianie ciała i pokutę, aby wypalić przeszłą karmę i przestać wytwarzać nową karmę, z których obie są uważane za niezbędne do osiągnięcia siddhy i mokszy („wyzwolenia z ponownych narodzin”). i „zbawienie”).

Teksty dżinizmu, takie jak Tattvartha Sutra i Uttaradhyayana Sutra, szczegółowo omawiają wyrzeczenia. Sześć zewnętrznych i sześć wewnętrznych praktyk jest często powtarzanych w późniejszych tekstach Jain. Zewnętrzne wyrzeczenia obejmują całkowity post, jedzenie ograniczonych ilości, jedzenie ograniczonych produktów, powstrzymywanie się od smacznego jedzenia, umartwianie ciała i jego strzeżenie (unikanie wszystkiego, co jest źródłem pokus). Wewnętrzne wyrzeczenia obejmują ekspiację, spowiedź, szanowanie i asystowanie żebrakom , studiowanie, medytację i ignorowanie pragnień cielesnych w celu porzucenia ciała. Listy wewnętrznych i zewnętrznych wyrzeczeń różnią się w zależności od tekstu i tradycji. Asceza jest postrzegana jako środek do kontrolowania pragnień i oczyszczania dźiwy (duszy). W tirthankara takie jak Mahawira (Vardhamana) dawać przykład poprzez wykonywanie surowych wyrzeczeń przez dwanaście lat.

Organizacja monastyczna-, Sangh ma czterokrotnie składającego się z Sadhu (mężczyzna ascetics, Munl ), sadhvi (żeńskie ascetics, aryika ) śrāvaka (laików) i śrāvikā (laywomen). Dwaj ostatni wspierają ascetów i ich organizacje monastyczne zwane gacch lub samuday w autonomicznych regionalnych kongregacjach Jain. Klasztorne zasady dżinizmu zachęcały do ​​używania nakładek na usta, a także dandasanu – długiego kija z wełnianymi nitkami – do delikatnego usuwania mrówek i owadów, które mogą stanąć na ich drodze.

Jedzenie i post

Praktyka niestosowania przemocy wobec wszystkich żywych istot doprowadziła do tego, że kultura Jain jest wegetarianką . Pobożni dżiniści praktykują lakto-wegetarianizm , co oznacza, że ​​nie jedzą jajek, ale akceptują produkty mleczne, jeśli podczas ich produkcji nie ma przemocy wobec zwierząt. Weganizm jest zachęcany, jeśli istnieją obawy dotyczące dobrostanu zwierząt. Mnisi dżiniści, mniszki i niektórzy wyznawcy unikają warzyw korzeniowych, takich jak ziemniaki, cebula i czosnek, ponieważ małe organizmy są uszkadzane podczas wyciągania rośliny, a zdolność bulwy do kiełkowania jest postrzegana jako cecha wyższej żywej istoty. Mnisi dżinizmu i zaawansowani ludzie świeccy unikają jedzenia po zachodzie słońca, przestrzegając ślubu ratri-bhojana-tyaga-vrata . Mnisi przestrzegają bardziej rygorystycznej przysięgi, jedząc tylko raz dziennie.

Dżiniści poszczą szczególnie podczas festiwali. Praktyka ta jest nazywana upavasa , tapasya lub vrata i może być stosowana według własnej zdolności. Digambara pościł dla Dasa-laksana-parvan , jedząc tylko jeden lub dwa posiłki dziennie, pijąc tylko przegotowaną wodę przez dziesięć dni lub poszcząc całkowicie w pierwszym i ostatnim dniu festiwalu, naśladując praktyki żebraka dżinizmu w tym okresie. Śvētāmbara Jains robią podobnie w ośmiodniowej paryusanie z samvatsari-pratikramana . Uważa się, że praktyka ta usuwa karmę z duszy i zapewnia zasługi ( punya ). Jednodniowy post trwa około 36 godzin, rozpoczyna się o zachodzie słońca przed dniem postu i kończy 48 minut po wschodzie słońca następnego dnia. Wśród osób świeckich post jest częściej obserwowany przez kobiety, ponieważ pokazuje jej pobożność i czystość religijną, zyskuje na zasługach i pomaga zapewnić przyszły dobrobyt jej rodzinie. Niektóre posty religijne są obserwowane w społecznej i wspierającej grupie kobiet. Długie posty obchodzone są przez przyjaciół i rodziny podczas specjalnych ceremonii.

Medytacja

Po lewej: medytujące mniszki Jain, Po prawej: X-wieczny posąg Gommateshwara przedstawiający medytację stojącą ( postawa Kayotsarga )

Dżinizm uważa medytację ( dhyana ) za niezbędną praktykę, ale jej cele bardzo różnią się od celów buddyzmu i hinduizmu. W dżinizmie medytacja skupia się bardziej na zatrzymaniu karmicznych przywiązań i aktywności, a nie jako środka do transformującego wglądu lub samorealizacji w innych indyjskich religiach. Według Padmanabh Jaini , Samāyika to praktyka „krótkich okresów medytacji” w dżinizmie, która jest częścią siksavraty (rytualnej powściągliwości). Celem Samayiki jest osiągnięcie spokoju i jest to druga śiksavrata . Samayika rytuał praktykowany jest co najmniej trzy razy dziennie przez żebraków, podczas gdy świecka obejmuje go z innymi praktykami rytualnymi, takich jak Puja w świątyni Jain i pracy charytatywnej. Według Johnsona, podobnie jak Jaini, samayika oznacza coś więcej niż medytację, a dla dżinistów jest dobrowolną rytualną praktyką „przyjmowania tymczasowego statusu ascetycznego”.

Rytuały i kult

Modląc się u stóp posągu Bahubali

Istnieje wiele rytuałów w różnych sektach dżinizmu. Według Dundas, rytualna ścieżka świeckich wśród dżinistów Śvētāmbara jest „mocno przesiąknięta wartościami ascetycznymi”, gdzie rytuały albo czczą lub celebrują ascetyczne życie Tirthankaras, albo stopniowo zbliżają się do psychologicznego i fizycznego życia ascety. Ostatecznym rytuałem jest sallekhana , religijna śmierć poprzez ascetyczne porzucenie jedzenia i napojów. Dżiniści Digambara mają ten sam temat, ale cykl życia i rytuały religijne są bliższe liturgii hinduskiej. Nakładanie się dotyczy głównie rytuałów cyklu życia (rytuały przejścia) i prawdopodobnie rozwinęło się, ponieważ społeczeństwa dżinizmu i hinduizmu nakładały się na siebie, a rytuały były postrzegane jako konieczne i świeckie.

Dżiniści rytualnie czczą liczne bóstwa, zwłaszcza Jinas . W dżinizmie dżina jako dewa nie jest awatarem (inkarnacją), ale najwyższym stanem wszechwiedzy, jaki osiągnął ascetyczny tirthankara . Spośród 24 tirthankara, Jains głównie czczą cztery: Mahawira, Parśwa , Neminatha i Rishabhanatha . Wśród świętych innych niż tirthankara kult oddania jest powszechny dla Bahubali wśród Digambarów. Na Panch Kalyanaka rytuały pamiętać pięć wydarzeń życia tirthankara , w tym Panć Kalyanaka Pratishtha mahotsava , Panć Kalyanaka Puja i Snatrapuja .

Kult Jain może obejmować ofiary rytualne i motywy.

Podstawowym rytuału darśana (widzenie) z devy , który obejmuje Jína lub inne Yaksów bogowie i boginie jak Brahmadeva 52 Viras, Padmavati , Ambiki i 16 Vidyadevis (łącznie Sarasvati i Lakshmi ). Terapanthi Digambaras ograniczają swój rytualny kult do Tirthankaras. Rytuał uwielbienia nazywa się devapuja i można go znaleźć we wszystkich subtradycjach dżinizmu. Zazwyczaj dżinista osoba świecka wchodzi do wewnętrznego sanktuarium Derasar (świątynia dżinizmu) w prostym ubraniu i boso z talerzem wypełnionym ofiarami, kłania się, mówi namaskar , kończy litanię i modlitwy, czasami towarzyszy mu kapłan świątyni, opuszcza ofiary, a następnie odchodzi.

Praktyki Jain obejmują wykonywanie abhisheka (ceremonialna kąpiel) obrazów. Niektóre sekty dżinizmu zatrudniają pujari (zwanej także upadhye ), który może być Hindusem, do wykonywania obowiązków kapłańskich w świątyni. Bardziej rozbudowany kult obejmuje ofiary, takie jak ryż, świeże i suszone owoce, kwiaty, kokos, słodycze i pieniądze. Niektórzy mogą zapalić lampę kamforą i zrobić pomyślne ślady pastą z drzewa sandałowego. Wielbiciele recytują również teksty Jain, zwłaszcza historie życia tirthankaras.

Tradycyjni dżiniści, podobnie jak buddyści i hinduiści, wierzą w skuteczność mantr oraz w to, że niektóre dźwięki i słowa są z natury pomyślne, potężne i duchowe. Najsłynniejszą z mantr, szeroko akceptowaną w różnych sektach dżinizmu, jest mantra „pięciu hołdów” ( panca namaskara ), która uważana jest za wieczną i istniejącą od czasów pierwszego tirthankary. Średniowieczne praktyki kultu obejmowały tworzenie tantrycznych diagramów mandali Riszi, w tym tirthankaras . Tradycje tantryczne Jain używają mantry i rytuałów, które, jak się uważa, przynoszą zasługi dla królestw odrodzenia.

Festiwale

Ku pamięci Das Lakshana (Paryushana), Jain Center of America , Nowy Jork

Najważniejszy coroczny festiwal Jain nazywa się Paryushana przez Svetambaras i Dasa lakshana parva przez Digambaras. Jest obchodzony od 12 dnia ubywającego księżyca w tradycyjnym miesiącu księżycowo- słonecznym Bhadrapada w kalendarzu indyjskim . Zazwyczaj przypada to na sierpień lub wrzesień kalendarza gregoriańskiego. Trwa osiem dni dla Svetambaras i dziesięć dni dla Digambaras. To czas, kiedy świeccy poszczą i modlą się. W tym czasie podkreśla się pięć ślubów. Svetambaras recytuje Kalpasūtry , podczas gdy Digambaras czyta własne teksty. Festiwal jest okazją, w której dżiniści aktywnie starają się powstrzymać okrucieństwo wobec innych form życia, uwalniając zwierzęta w niewoli i zapobiegając ich ubojowi.

Przebaczenie

Wybaczam wszystkim żyjącym istotom,
niech wszystkie żywe istoty mi wybaczą.
Wszyscy na tym świecie są moimi przyjaciółmi,
nie mam wrogów.

Modlitwa podczas festiwalu Jain w ostatni dzień

Ostatni dzień obejmuje skoncentrowaną modlitwę i sesję medytacyjną znaną jako Samvatsari . Dżiniści uważają ten dzień za dzień pokuty, udzielając przebaczenia innym, prosząc o przebaczenie od wszystkich żywych istot, prosząc o przebaczenie fizycznie lub mentalnie i podejmując decyzję o traktowaniu wszystkich na świecie jak przyjaciół. Prosi się o przebaczenie, mówiąc innymMicchami Dukkadam ” lub „ Chamat khamna ”. Oznacza to: „Jeśli obraziłem cię w jakikolwiek sposób, świadomie lub nieświadomie, myślą, słowem lub czynem, proszę o Twoje przebaczenie”. Dosłowne znaczenie Paryushana to „trwanie” lub „połączenie się”.

Mahavir Janma Kalyanak świętuje narodziny Mahaviry. Jest obchodzony 13 dnia miesiąca księżycowo -słonecznego Chaitra w tradycyjnym indyjskim kalendarzu. Zwykle przypada to w marcu lub kwietniu kalendarza gregoriańskiego. Uroczystości obejmują zwiedzanie świątyń Jain, pielgrzymki do sanktuariów, czytanie tekstów Jain i procesje Mahaviry przez społeczność. W jego legendarnym miejscu narodzin Kundagramy w Bihar , na północ od Patny, dżiniści organizują specjalne wydarzenia. Następny dzień Dipawali obchodzony jest przez dżinistów jako rocznica osiągnięcia mokszy przez Mahavirę . W tym samym dniu obchodzone jest również hinduskie święto Diwali ( Kartika Amavasya ). Świątynie Jain, domy, biura i sklepy są ozdobione światłami i diyas (małe lampki oliwne). Światła symbolizują wiedzę lub usuwanie ignorancji. Często rozdawane są słodycze. W poranek Diwali Nirvan Ladoo jest ofiarowywany po modlitwie do Mahaviry we wszystkich świątyniach Jain na całym świecie. Jain nowy rok zaczyna się zaraz po Diwali. Niektóre inne święta obchodzone przez dżinistów to Akshaya Tritiya i Raksha Bandhan , podobne do tych w społecznościach hinduistycznych.

Tradycje i sekty

Digambara Mahāvira ikonografia
Śwetambarowie Simandhar Swami ikonografia

Społeczność Jain jest podzielona na dwa główne denominacje , Digambara i Svētāmbara . Mnisi z tradycji Digambara (odziani w niebo) nie noszą ubrań. Żeńskie zakonnice z sekty Digambara noszą nieszyte, proste, białe sari i są określane jako Aryikas . Z drugiej strony, zakonnicy Śvētāmbara (odziani na biało) noszą białe ubrania bez szwów.

Podczas panowania Chandragupta Maurya, tradycja Jain stwierdza, że Acharya Bhadrabahu przepowiedział dwunastoletni głód i przeniósł się do Karnataki ze swoimi uczniami. Uważa się , że Sthulabhadra , uczeń Acharyi Bhadrabahu, przebywał w Magadha. Później, jak mówi tradycja, kiedy zwolennicy Acharya Bhadrabahu powrócili, stwierdzili, że ci, którzy pozostali w Magadha, zaczęli nosić białe ubrania, co było nie do przyjęcia dla innych, którzy pozostali nadzy. W ten sposób dżiniści wierzą, że rozpoczęła się schizma Digambara i Svētāmbara, przy czym ta pierwsza była naga, podczas gdy ta druga nosiła białe ubrania. Digambara uważał to za sprzeczne z zasadą dżinizmu aparigraha, która według nich nie wymagała nawet posiadania ubrania, tj. całkowitej nagości. W V wieku n.e. Rada Valabhi została zorganizowana przez Śvetambarę, w której Digambara nie uczestniczył. Na soborze Świtambara przyjęli zachowane przez siebie teksty jako pisma kanoniczne, które Digambara od tamtej pory odrzuca. Uważa się, że ta rada umocniła historyczną schizmę między tymi dwiema głównymi tradycjami dżinizmu. Najwcześniejszy zapis wierzeń Digambara zawarty jest w Prakrit Suttapahuda z Kundakundy .

Digambaras i Svētāmbara różnią się w swoich praktykach i kodeksie ubioru, interpretacjach nauk i historii Jain, zwłaszcza w odniesieniu do tirthankaras . Ich zasady monastycyzmu różnią się, podobnie jak ich ikonografia . Śvetambara miał więcej żebraków niż mężczyzn, podczas gdy Digambara miał głównie męskich mnichów i uważa, że ​​mężczyźni są najbliżej wyzwolenia duszy. Śwetambarowie wierzą, że kobiety mogą również osiągnąć wyzwolenie poprzez ascezę i twierdzą, że dziewiętnasty Tirthankara Mallinatha była kobietą, co Digambara odrzuca.

Wykopaliska w Mathurze ujawniły posągi Jainów z czasów Imperium Kushan (ok.  I wiek n.e.). Tirthankara reprezentowana bez ubrania, a mnisi z tkaniną owiniętą wokół lewego ramienia, są identyfikowani jako Ardhaphalaka (na wpół odziani) wspomniani w tekstach. Yapaniyas , uważa się, że pochodzi z Ardhaphalaka , a następnie Digambara nagość wraz z kilkoma przekonań śwetambarowie. W epoce nowożytnej, według Flügel, rozwinęły się nowe ruchy religijne Jain, które są „przede wszystkim dewocyjną formą dżinizmu”, które przypominają dewocjonalizm w stylu „Jain Mahajana”.

Pisma i teksty

Stela przedstawiająca Śhrut Jnana , czyli kompletną wiedzę biblijną
Suryaprajnaptisūtra, tekst astronomiczny z IV lub III wieku p.n.e. Powyżej: jego rękopis z ok. 1930 r.  1500 n.e.
Napis Mangulam datowany na III wiek p.n.e.

Pisma kanoniczne dżinizmu nazywane są agamami . Uważa się, że zostały przekazane ustnie , podobnie jak starożytne teksty buddyjskie i hinduskie, i że pochodzą z kazań tirthankaras , po czym Ganadharas (główni uczniowie) przekazali je jako Śhrut Jnana (wiedza zasłyszana). Uważa się, że mówiony język biblijny to Ardhamagadhi przez dżinistów Śvetambara i forma rezonansu dźwiękowego przez dżinistów Digambara.

Świtambarowie wierzą, że zachowali 45 z 50 oryginalnych pism dżinistycznych (utracili tekst Anga i cztery teksty Purva), podczas gdy Digambarowie wierzą, że wszystkie zostały utracone, a Acharya Bhutabali był ostatnim ascetą, który miał częściową wiedzę o oryginale kanon. Według nich Digambara Acharyas odtworzył najstarsze znane teksty Digambara Jain, w tym cztery anuyogi . Teksty Digambara częściowo zgadzają się ze starszymi tekstami śwetambary, ale istnieją również poważne różnice między tekstami dwóch głównych tradycji Jain. Digambarowie stworzyli drugorzędny kanon między 600 a 900 rokiem n.e., łącząc go w cztery grupy lub Wedy : historię, kosmografię, filozofię i etykę.

Najpopularniejsze i najbardziej wpływowe teksty dżinizmu to jego literatura niekanoniczna. Spośród nich sutry Kalpa są szczególnie popularne wśród śwetambarów, które przypisują Bhadrabahu (ok. 300 pne). Ten starożytny uczony jest czczony w tradycji Digambara i wierzą, że poprowadził ich migrację do starożytnego południowego regionu Karnataka i stworzył ich tradycję. Śvētāmbaras wierzą zamiast tego, że Bhadrabahu przeniósł się do Nepalu. Obie tradycje uważają jego Niryukti i Samhity za ważne. Najwcześniejszy zachowany tekst sanskrycki autorstwa Umaswatiego , Tattvarthasūtra, jest uważany za autorytatywny przez wszystkie tradycje dżinizmu. W tradycji Digambara teksty napisane przez Kundakundę są bardzo szanowane i miały historyczny wpływ, podczas gdy najstarsze to Kasayapahuda i Shatkhandagama przypisywane Acharya pushpdanta i Bhutbali. Inne ważne teksty Digambara Jain to: Samayasara , Ratnakaranda śrāvakācāra i Niyamasara .

Porównanie z buddyzmem i hinduizmem

Wszystkie trzy religie dharmiczne, a mianowicie dżinizm, hinduizm i buddyzm, dzielą pojęcia i doktryny, takie jak karma i odrodzenie, z podobnymi świętami i tradycjami monastycznymi. Nie wierzą w wieczne niebo, piekło czy dzień sądu. Dają wolność wyboru wierzeń, takich jak bogowie lub nie-bogowie, nie zgadzają się z podstawowymi naukami i decydują, czy brać udział w modlitwach, rytuałach i festiwalach. Wszyscy uważają za ważne wartości, takie jak niestosowanie przemocy, łączą cierpienie z pragnieniami, działaniami jednostki, intencjami i karmą oraz wierzą, że duchowość jest środkiem do oświeconego pokoju, błogości i wiecznego wyzwolenia ( moksza ).

Dżinizm różni się od buddyzmu i hinduizmu swoimi przesłankami ontologicznymi. Wszyscy wierzą w nietrwałość, ale buddyzm zawiera przesłankę anatty („nie ma wiecznej jaźni ani duszy”). Hinduizm zawiera wiecznego, niezmiennego atmana („duszę”), podczas gdy dżinizm zawiera wieczną, ale zmieniającą się dżiwę („dusza”). W myśli dżinizmu istnieją nieskończone wieczne dźiwy , głównie w cyklach odrodzenia, oraz kilka siddh (doskonałych). W przeciwieństwie do dżinizmu, filozofie hinduistyczne obejmują niedualizm, w którym wszystkie dusze są identyczne jak Brahman i zakładane jako połączone ze sobą

Podczas gdy zarówno hinduizm, jak i dżinizm wierzą, że „dusza istnieje” jest oczywistą prawdą, większość systemów hinduskich uważa ją za wieczną, nieskończoną i stałą ( vibhu ), ale niektórzy uczeni hinduscy uważają, że dusza jest atomowa. Myśl hinduska na ogół omawia Atmana i Brahmana poprzez ramy monistyczne lub dualistyczne. W przeciwieństwie do tego, myśl dżinizmu zaprzecza hinduskiej metafizycznej koncepcji brahmana, a filozofia dżinizmu uważa, że ​​dusza ciągle się zmienia i jest związana z ciałem lub materią przez każde życie, przez co ma skończony rozmiar, który wypełnia całe ciało żywej istoty.

Dżinizm jest podobny do buddyzmu, ponieważ nie uznaje prymatu Wed i hinduskiego Brahmana. Dżinizm i hinduizm wierzą jednak, że „dusza istnieje” jako oczywista prawda. Dżiniści i Hindusi często zawierali małżeństwa mieszane, szczególnie w północnych, centralnych i zachodnich regionach Indii. Niektórzy wcześni uczeni kolonialni stwierdzili, że dżinizm, podobnie jak buddyzm, był częściowo odrzuceniem hinduskiego systemu kastowego, ale późniejsi uczeni uważają to za zachodni błąd. System kastowy nie oparty na narodzinach był historyczną częścią społeczeństwa dżinistów, a dżinizm skupiał się na transformacji jednostki, a nie społeczeństwa.

Monastycyzm jest podobny we wszystkich trzech tradycjach, z podobnymi zasadami, strukturą hierarchiczną, brakiem podróżowania podczas czteromiesięcznej pory monsunowej i celibatem, wywodzącym się z czasów Buddy lub Mahāviry. Społeczności klasztorne dżinistów i hinduistów były tradycyjnie bardziej mobilne i prowadziły wędrowny tryb życia, podczas gdy mnisi buddyjscy preferowali przynależność do sanghi (klasztoru) i przebywanie na jej terenie. Buddyjskie zasady klasztorne zabraniają mnichowi wychodzenia na zewnątrz bez noszenia charakterystycznej, rumianej szaty sangi lub używania drewnianych misek. W przeciwieństwie do tego, zasady klasztorne Jain wymagały albo nagości (Digambara) albo białych ubrań (Svētāmbara) i nie zgadzali się co do legalności drewnianej lub pustej tykwy jako żebraczej miski przez mnichów dżinizmu.

Dżiniści mają podobne poglądy co Hindusi, że przemoc w samoobronie może być usprawiedliwiona, a żołnierz, który zabija wrogów w walce, wykonuje uzasadniony obowiązek. Społeczności dżinistów zaakceptowały użycie siły militarnej do obrony; byli Jain monarchowie, dowódcy wojskowi i żołnierze. Społeczności dżinistów i hinduistów często były bardzo bliskie i wzajemnie się akceptowały. W niektórych świątyniach hinduskich w miejscu honoru znajduje się Jain Tirthankara , podczas gdy kompleksy świątynne, takie jak świątynie jaskini Badami i Khajuraho, zawierają zarówno pomniki hinduistyczne, jak i dżinistyczne.

Sztuka i architektura

Narodziny Mahaviry z Kalpa Sutry (ok.  1375-1400 n.e.)
Inskrypcje w wykutej w skale jaskini Jain, Udaygiri-Khandagiri II-I wiek p.n.e., Odisha .

Dżinizm znacząco przyczynił się do indyjskiej sztuki i architektury. Sztuki dżinizmu przedstawiają legendy o życiu tirthankary lub innych ważnych osób, szczególnie z nimi w pozycji siedzącej lub stojącej medytacyjnej. Yakshas i yakshini , duchy towarzyszące, które strzegą tirthankara , są zwykle pokazywane razem z nimi. Najstarszy znany obraz Jain znajduje się w muzeum Patna . Datowany jest na około III wiek p.n.e. Brązowe wizerunki Pārśvy można zobaczyć w Muzeum Księcia Walii w Bombaju oraz w muzeum Patna; są one datowane na II wiek p.n.e.

Ayagapata to rodzaj tabliczki wotywnej używanej w dżinizmie do oddawania datków i kultu we wczesnych wiekach. Tabliczki te są ozdobione przedmiotami i wzorami kluczowymi dla kultu Jain, takimi jak stupa , dharmacakra i triratna . Przedstawiają jednoczesne trendy lub kult wizerunku i symbolu. Wiele takich kamiennych tablic odkryto podczas wykopalisk w starożytnych miejscach Jain, takich jak Kankali Tila w pobliżu Mathura w Uttar Pradesh w Indiach. Praktyka przekazywania tych tabliczek jest udokumentowana od I wieku p.n.e. do III wieku n.e. Samavasarana , sala nauczania tirthankara z różnymi istotami umieszczonymi koncentrycznie, jest ważnym tematem sztuki Jain.

Wieża Jain w Chittor , Radżastan, jest dobrym przykładem architektury Jain. Zdobione rękopisy są zachowane w bibliotekach Jain, zawierających diagramy z kosmologii Jain. Większość obrazów i ilustracji przedstawia wydarzenia historyczne, znane jako Panch Kalyanaka , z życia tirthankara . Rishabha, pierwsza tirthankara , jest zwykle przedstawiana w pozycji lotosu lub kayotsarga , pozycji stojącej. Od innych tirthankara odróżnia go długie kosmyki włosów opadające na ramiona. W jego rzeźbach pojawiają się również wizerunki byków. Na obrazach przedstawione są wydarzenia z jego życia, takie jak małżeństwo i Indra zaznaczająca jego czoło. Inne obrazy przedstawiają go prezentującego swoim wyznawcom miskę garncarską; jest również widziany, gdy maluje dom, tka i jest odwiedzany przez jego matkę Marudevi. Każdy z dwudziestu czterech tirthankara jest powiązany z charakterystycznymi emblematami, które są wymienione w takich tekstach jak Tiloyapannati , Kahavaali i Pravacanasaarodhara .

Skronie

Świątynia Jain, Derasar lub Basadi , jest miejscem kultu . Świątynie zawierają obrazy tirthankara , niektóre stałe, inne ruchome. Stacjonują one w wewnętrznym sanktuarium, jednej z dwóch świętych stref, a drugą jest sala główna. Jeden z obrazów jest oznaczony jako moolnayak (pierwotne bóstwo). Manastambha (kolumna honoru) jest filar, który jest często zbudowane przed świątyń Jain. Budowa świątyni uważana jest za czyn zasłużony.

Zabytki starożytne Jain obejmują Udaigiri wzgórza w pobliżu Bhelsa ( Vidisa ) w Madhya Pradesh, w Ellora w Maharashtra, te świątynie Palitana w Gujarat, a świątynie Jain w Dilwara niedaleko Mount Abu , Rajasthan. Świątynia Chaumukha w Ranakpur jest uważana za jedną z najpiękniejszych świątyń Jain i słynie ze szczegółowych rzeźb. Według tekstów Jain, Shikharji jest miejscem, w którym dwudziestu z dwudziestu czterech dżinistów Tirthaṅkara wraz z wieloma innymi mnichami osiągnęło mokszę (umarło bez odrodzenia się, z duszą w Siddhashila ). Miejsce Shikharji w północno-wschodnim Jharkhand jest zatem szanowanym miejscem pielgrzymek. Świątynie Palitana są najświętszym sanktuarium sekty Śvētāmbara Murtipujaka. Wraz z Shikharji te dwa miejsca są uważane przez społeczność Jainów za najświętsze ze wszystkich miejsc pielgrzymek . Kompleks Jain, Khajuraho i Jain Narayana świątynia są częścią Listę Światowego Dziedzictwa UNESCO . Shravanabelagola , Saavira Kambada Basadi lub 1000 filarów i Brahma Jinalaya są ważnymi ośrodkami dżinizmu w Karnatace. W Madurai i okolicach znajduje się 26 jaskiń, 200 kamiennych łóżek, 60 inskrypcji i ponad 100 rzeźb.

Jaskinie Udayagiri i Khandagiri z II–I wieku p.n.e. są bogate w rzeźby przedstawiające tirthanakar i bóstwa z inskrypcjami, w tym inskrypcją Jaskini Słonia . Świątynie Jain Jain w Badami , Mangi-Tungi i jaskinie Ellora są uważane za ważne. Świątynia Sittanavasal Cave jest doskonałym przykładem sztuki Jain z wczesnym schronieniem jaskini i średniowieczną świątynią wykutą w skale z doskonałymi freskami porównywalnymi do Ajantha. Wewnątrz znajduje się siedemnaście kamiennych łóżek z inskrypcjami tamilsko-brahmi z II wieku p.n.e. Świątynia Kazhugumalai z VIII wieku oznacza odrodzenie dżinizmu w południowych Indiach.

Pielgrzymki

Strony Jain Tirtha (pielgrzym) dzielą się na następujące kategorie:

Poza współczesnymi Indiami społeczności dżinistów budowały świątynie w miejscach takich jak Nagarparkar , Sindh ( Pakistan ). Jednak zgodnie z wstępnym wnioskiem UNESCO, Nagarparkar nie był „głównym ośrodkiem religijnym ani miejscem pielgrzymek” dla dżinizmu, ale kiedyś był ważnym krajobrazem kulturowym, zanim „ostatnia pozostała społeczność dżinistów opuściła ten obszar w 1947 r. Przegroda".

Posągi i rzeźby

Rzeźby dżinistyczne zazwyczaj przedstawiają jeden z dwudziestu czterech tirthankara ; Parśwa, Rishabhanatha i Mahawira są jednymi z bardziej popularnych, często siedzących w pozycji lotosu lub kayotsarga wraz z Arihant , Bahubali i protektor bóstw jak Ambiki . Popularne są również obrazy poczwórne. Idole Tirthankar wyglądają podobnie, różnią się od siebie indywidualnym symbolem, z wyjątkiem Parshvanathy, którego głowę wieńczy wąż. Obrazy Digambara są nagie bez żadnego upiększenia, natomiast wizerunki śwetambary są odziane i zdobione.

Monolityczna, 18 m (59 stóp), figura Bahubali Gommateshvara , zbudowany w 981 ne przez Ganga Ministrów i dowódca Chavundaraya , który znajduje się na wzniesieniu na Shravanabelagola w obszarze: . Ta statuetka została wybrana jako pierwsza w plebiscycie SMS Siedem Cudów Indii przeprowadzonym przez The Times of India . Wysoki na 33 m (108 stóp) posąg Ahiṃsā (przedstawiający Rishabhanathę ) został wzniesiony w dystrykcie Nashik w 2015 roku. Idole są często wykonywane w Ashtadhatu (dosłownie „osiem metali”), a mianowicie Akota Brąz , mosiądz , złoto , srebro , kamienne monolity , cięcie skalne i kamienie szlachetne.

Symbolika

Dżinistyczne ikony i sztuka zawierają symbole, takie jak swastyka , Om i Ashtamangala . W dżinizmie Om jest skróconym odniesieniem do inicjałów "AAAUM" pięciu parameshthis: " Arihant , Ashiri , Acharya , Upajjhaya , Muni " lub pięciu linijek Mantry Ṇamōkāra . Asztamangala to zestaw ośmiu pomyślnych symboli: w tradycji Digambara, są Chatra , Dhvaja , Kalasha , Fly-trzepaczki , lustro , krzesło, Rączka wentylator i naczyń. W tradycji Svetambar są Swastyka, Śrivatsa , Nandavarta , Vardhmanaka (naczynie żywności), Bhadrasana (siedziby), Kalasha (POT), Darpan (lustro) i parę ryb.

Ręka z kołem na dłoni symbolizuje ahimsę . Koło reprezentuje dharmachakrę , która oznacza postanowienie powstrzymania samsary (wędrówki) poprzez nieustanną pogoń za ahimsą . Pięć kolorów flagi Jain reprezentuje Panca-Parameṣṭhi i pięć ślubów. Swastyka jest cztery ramiona symbolizują cztery sfery, w których zachodzi ponowne narodziny według Jainism: ludzi istoty niebieskie istoty piekielne i nie-ludzi. Trzy kropki na górze reprezentują trzy klejnoty wymienione w starożytnych tekstach: prawidłową wiarę, prawidłowe zrozumienie i prawidłowe postępowanie, które, jak się uważa, prowadzą do duchowej doskonałości.

W 1974 roku, w 2500 rocznicę nirwany Mahāviry, społeczność dżinistów wybrała jeden połączony obraz dżinizmu. Przedstawia trzy loki , niebo, świat ludzki i piekło. Półokrągła górna część symbolizuje Siddhashila , strefę poza trzema królestwami. Dołączona jest swastyka dżinizmu i symbol Ahiṃsy , wraz z mantrą Jain Parasparopagraho Jīvanām z sutry 5.21 Tattvarthasutry Umaswatiego , co oznacza „dusze służą sobie nawzajem”.

Historia

Rishabhdev , który prawdopodobnie żył ponad 10 1631 lat temu, jest uważany za tradycyjnego założyciela dżinizmu.

Starożytny

Jain inskrypcja Aśoki (ok. 236 p.n.e.)
Rzeźba Chaumukha z czterema dżinami (Rishabhanatha (Adinatha), Parshvanatha, Neminatha i Mahavira), LACMA , VI w.

Dżinizm to starożytna indyjska religia o niejasnym pochodzeniu. Dźiniści twierdzą, że jest wieczna i uważają pierwszą tirthankara Rishabhanathę za wzmocnienie Dharmy Jain w bieżącym cyklu czasowym. Uczeni przypuszczali, że obrazy takie jak byka z pieczęci Cywilizacji Doliny Indusu są powiązane z dżinizmem. Jest to jedna z tradycji Śramady starożytnych Indii, tych, które odrzuciły Wedy , a według filozofa Sarvepalli Radhakrishnana istniała przed nimi.

Historyczność pierwszych dwudziestu dwóch Tirthankarów nie została jeszcze prześledzona. 23. tirthankar, Parshvanatha , był istotą historyczną z IX wieku p.n.e. Mahāvira jest uważany za współczesnego Buddzie około VI wieku p.n.e. Interakcja między tymi dwiema religiami rozpoczęła się wraz z Buddą; później rywalizowali o zwolenników i sieci handlowe, które ich utrzymywały. Teksty buddyjskie i dżinistyczne mają czasami takie same lub podobne tytuły, ale prezentują różne doktryny.

Dźiniści uważają królów Bimbisara (ok. 558-491 pne), Ajatashatru (ok. 492-460 pne) i Udayin (ok. 460-440 pne) z dynastii Haryanka za patronów dżinizmu. Tradycja Jain mówi, że Chandragupta Maurya (322-298 pne), założyciel Imperium Mauryjskiego i dziadek Ashoki , został mnichem i uczniem Jain ascetycznego Bhadrabahu w późniejszej części swojego życia. Teksty Jain stwierdzają, że zmarł celowo w Shravanabelagola przez post. Wersje historii Chandragupty pojawiają się w tekstach buddyjskich, dżinistycznych i hinduskich.

Jaskinia Indra Sabha w jaskiniach Ellora znajduje się w pobliżu zabytków hinduistycznych i buddyjskich.

Cesarz Aśoka z III wieku p.n.e. w swoich edyktach filarowych wspomina o Niganthach (dżinach). Posągi Tirthankara pochodzą z II wieku p.n.e. Dowody archeologiczne sugerują, że Mathura była ważnym ośrodkiem dżinizmu od II wieku p.n.e. Inskrypcje z I wieku n.e. pokazują już rozłam między Digambarą a Śvetambarą. Istnieją inskrypcyjne dowody na obecność mnichów Jain w południowych Indiach do drugiego lub pierwszego wieku pne, a archeologiczne dowody na obecność mnichów Jain w Saurashtra w stanie Gujarat do II wieku ne.

Patronat królewski był kluczowym czynnikiem wzrostu i upadku dżinizmu. W drugiej połowie I wieku n.e. hinduscy królowie z dynastii Rashtrakuta sponsorowali główne świątynie jaskiniowe Jain. Król Harshavardhana z VII wieku był orędownikiem dżinizmu, buddyzmu i wszystkich tradycji hinduizmu. Król Pallava Mahendravarman I (600-630 ne) przeszedł z dżinizmu na śiwaizm. Jego praca Mattavilasa Prahasana wyśmiewa niektóre sekty Shaiva i buddystów oraz wyraża pogardę dla ascetów dżinizmu. Yadava dynastii wybudowany wiele świątyń w jaskiniach Ellora między 700 a 1000 CE. Król Ima z VIII wieku nawrócił się na dżinizm, a tradycja pielgrzymek Jainów była dobrze ugruntowana w jego epoce. Mularaja (X wiek ne), założyciel dynastii Chalukya , zbudował świątynię dżinizmu, mimo że nie był dżinistą. Podczas 11. wieku, Basava , minister do Jain Kalachuri króla Bijjala , przekształcony wiele Jains do Lingayat sekty Shaivite. Lingayats zniszczyli świątynie Jain i przystosowali je do swojego użytku. Hoysala Król Vishnuvardhana (ok. 1108/52 CE) stała się Vaishnavite pod wpływem Ramanuja , a następnie gwałtownie wzrosły wisznuizmu w jakiej jest teraz Karnataka.

Średniowieczny

Pomniki Jainów w Nagarparkar w Pakistanie
Ruiny świątyń Gori Jain w Nagarparkar w Pakistanie, miejsce pielgrzymek przed 1947 rokiem.

Dżinizm spotkał się z prześladowaniami podczas i po muzułmańskich podbojach na subkontynencie indyjskim . Muzułmańscy władcy, tacy jak Mahmud Ghazni (1001), Mohammad Ghori (1175) i Ala-ud-din Muhammed Shah Khalji (1298), jeszcze bardziej uciskali społeczność dżinistów . Niszczyli bożków i niszczyli świątynie lub przekształcali je w meczety. Spalili także książki Jain i zabili dżinistów. Istniały znaczące wyjątki, takie jak cesarz Akbar (1542–1605), którego legendarna tolerancja religijna, z szacunku dla dżinistów, nakazał wypuszczenie ptaków w klatkach i zakazał zabijania zwierząt podczas dżinistycznego święta Paryushan. Po Akbar, dżiniści stanęli w obliczu intensywnego okresu prześladowań muzułmanów w XVII wieku. Społeczność dżinistów była tradycyjnymi bankierami i finansistami, co znacząco wpłynęło na muzułmańskich władców. Jednak rzadko byli częścią władzy politycznej w okresie rządów islamskich na subkontynencie indyjskim.

Epoka kolonialna

Plakat Virchanda Gandhiego, który reprezentował dżinizm w Parlamencie Religii Świata w Chicago w 1893 roku.
Wysoki na 34 stopy bożek Shrimad Rajchandra w Dharampur , Valsad

Uczony dżinizmu z gudżarati Virchand Gandhi reprezentował dżinizm na pierwszym Światowym Parlamencie Religii w 1893 roku, który odbył się w Ameryce podczas Światowych Targów w Chicago . Pracował w obronie praw dżinistów, pisał i wykładał obszernie na temat dżinizmu

Uważa się , że Shrimad Rajchandra , mistyk, poeta i filozof czczony wśród niektórych dżinistów w Gujarat , osiągnął jatismaran gnana (zdolność do przypominania sobie przeszłych wcieleń) w wieku siedmiu lat. Virchand Gandhi wspomniał o tym wyczynie w Parlamencie Religii Świata. Najbardziej znany jest ze swojego związku z Mahatmą Gandhim. Zostali przedstawieni w Bombaju w 1891 roku i prowadzili różne rozmowy listownie, gdy Gandhi był w Afryce Południowej. Gandhi odnotował swoje wrażenie Shrimad Rajchandra w swojej autobiografii The Story of My Experiments with Truth , nazywając go swoim „przewodnikiem i pomocnikiem” oraz „schronieniem w chwilach duchowego kryzysu”. Shrimad Rajchandra skomponował Shri Atmasiddhi Shatra , uważany za jego magnum opus, zawierający esencję dżinizmu w ciągu 1,5-2 godzinnego posiedzenia. Wyjaśnia 6 podstawowych prawd duszy:

  1. Jaźń (dusza) istnieje
  2. Jest trwały i wieczny
  3. Jest wykonawcą własnych działań
  4. To podmiot cieszący się lub cierpiący z powodu jego działań
  5. Wyzwolenie istnieje
  6. Istnieje droga do wyzwolenia.

Raporty z epoki kolonialnej i misje chrześcijańskie różnie postrzegały dżinizm jako sektę hinduizmu, sektę buddyzmu lub odrębną religię. Chrześcijańscy misjonarze byli sfrustrowani dżinistami bez pogańskich bogów stwórców odmawiających przejścia na chrześcijaństwo, podczas gdy uczeni dżinizmu z epoki kolonialnej, tacy jak Champat Rai Jain, bronili dżinizmu przed krytyką i wprowadzaniem w błąd przez działaczy chrześcijańskich. Misjonarze chrześcijaństwa i islamu uważali tradycje Jain za bałwochwalcze i przesądne. Ta krytyka, stwierdza John E. Cort , była błędna i ignorowała podobne praktyki w sektach chrześcijaństwa.

Brytyjski rząd kolonialny w Indiach i indyjskich stanach książęcych promował tolerancję religijną. Jednak uchwalono prawa, które sprawiały, że chodzenie nago przez kogokolwiek było przestępstwem, które można aresztować. Przyciągnęło to powszechne poparcie większości ludności hinduskiej, ale szczególnie wpłynęło na mnichów Digambara. Akhil Bharatiya Jain Samaj sprzeciwił się temu prawu, twierdząc, że narusza ono prawa religijne Jainów. Acharya Shantisagar przybył do Bombaju (obecnie Mumbai) w 1927 roku, ale został zmuszony do zakrycia swojego ciała. Następnie jako nagi mnich wraz ze swymi wyznawcami poprowadził wycieczkę po Indiach do różnych świętych miejsc Digambara i został powitany przez królów prowincji Maharashtra. Shantisagar pościł, aby sprzeciwić się ograniczeniom nałożonym na mnichów Digambara przez brytyjskiego radża i doprowadził do ich zaprzestania. Prawa zostały zniesione przez Indie po uzyskaniu niepodległości.

Epoka nowożytna

Zwolennicy dżinizmu nazywani są „dżinami”, słowem wywodzącym się z sanskryckiego jina (zwycięzca), co oznacza wszechwiedzącą osobę, która uczy ścieżki zbawienia. Większość dżinistów mieszka obecnie w Indiach. Przy czterech do pięciu milionach wyznawców na całym świecie dżinizm jest niewielki w porównaniu z głównymi światowymi religiami . Dżiniści tworzą 0,37% populacji Indii , głównie w stanach Maharashtra (1,4 mln w 2011 r., 31,46% indyjskich dżinistów), Radżastanie (13,97%), Gujarat (13,02%) i Madhya Pradesh (12,74%). Znaczące populacje Jain istnieją w Karnataka (9,89%), Uttar Pradesh (4,79%), Delhi (3,73%) i Tamil Nadu (2,01%). Poza Indiami, społeczności dżinistów można znaleźć w większości obszarów, na których znajdują się duże populacje indyjskie , takich jak Europa , Wielka Brytania , Stany Zjednoczone , Kanada , Australia i Kenia . Dżinizm liczy również kilku konwertytów spoza Indii; na przykład szybko się rozprzestrzenia w Japonii , gdzie w latach 2010-2020 nawróciło się ponad 5000 rodzin.

Według National Family Health Survey (NFHS-4) przeprowadzonego w latach 2015–2016, dżiniści stanowią najbogatszą społeczność w Indiach. Według spisu z 2011 r. mają najwyższy w kraju wskaźnik umiejętności czytania i pisania (87%) wśród osób w wieku od siedmiu lat i najwięcej absolwentów szkół wyższych; wyłączając emerytów, umiejętność czytania i pisania Jain w Indiach przekroczyła 97%. Stosunek płci żeńskiej do męskiej wśród dżinistów wynosi 0,940; wśród Hindusów w wieku 0–6 lat wskaźnik ten był drugi najniższy (870 dziewcząt na 1000 chłopców), wyższy tylko niż Sikhów . Mężczyźni Jain mają najwyższy wskaźnik aktywności zawodowej w Indiach, podczas gdy kobiety Jain mają najniższy.

Dżinizm był chwalony za niektóre z jego praktyk i wierzeń. Pod dużym wpływem Shrimad Rajchandra , przywódcy kampanii na rzecz niepodległości Indii, Mahatma Gandhi stwierdził w odniesieniu do Jainsim:

Żadna religia na świecie nie wyjaśniła zasady Ahissy tak głęboko i systematycznie, jak dyskutowano o jej zastosowaniu w każdym ludzkim życiu w dżinizmie. Jak i kiedy dobroczynna zasada Ahissy lub niestosowania przemocy zostanie przypisana do praktyki przez ludzi tego świata, aby osiągnąć swój koniec życia na tym świecie i poza nim, dżinizm z pewnością będzie miał najwyższy status, a Mahavira z pewnością będzie szanowany jako największy autorytet w sprawie Ahiṃsy .

Chandanaji została pierwszą kobietą Jain, która otrzymała tytuł Acharya w 1987 roku.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Cytaty

Źródła

Zewnętrzne linki