James George Frazer - James George Frazer

Sir James George Frazer

Marcin.jpg
Sir James George Frazer w 1933 r.
Urodzić się ( 1854-01-01 )1 stycznia 1854 r
Glasgow , Szkocja
Zmarł 7 maja 1941 (1941-05-07)(w wieku 87 lat)
Cambridge , Anglia
Alma Mater
Znany z Badania w mitologii i religii porównawczej
Nagrody Order of Merit
Fellow Towarzystwa Królewskiego
Kariera naukowa
Pola Antropolog społeczny
Instytucje
Wpływy
Pod wpływem

Sir James George Frazer OM FRS FRSE FBA ( / f r oo ər / ; 1 stycznia 1854 - 7 maja 1941) był szkocki antropolog społeczny i folklorysta wpływowy we wczesnych stadiach współczesnych badaniach mitologii i religii porównawczej .

Życie osobiste

Urodził się 1 stycznia 1854 roku w Glasgow w Szkocji jako syn Katherine Brown i Daniela F. Frazera, chemika.

Frazer uczęszczał do szkoły w Springfield Academy i Larchfield Academy w Helensburgh . Studiował na Uniwersytecie Glasgow i Trinity College w Cambridge , które ukończył z wyróżnieniem w zakresie klasyki (jego rozprawa została opublikowana po latach jako The Growth of Plato 's Ideal Theory ) i przez całe życie pozostał Classics Fellow. Od Trinity studiował prawo w Średniej Świątyni , ale nigdy nie praktykował.

Czterokrotnie wybrany do Trinity's Title Alpha Fellowship, był związany z uczelnią przez większość swojego życia, z wyjątkiem roku 1907-1908, który spędził na Uniwersytecie w Liverpoolu . W 1914 otrzymał tytuł szlachecki, aw 1921 na jego cześć ustanowiono publiczne wykłady z antropologii społecznej na uniwersytetach w Cambridge, Oxfordzie, Glasgow i Liverpoolu. On i jego żona Lilly zmarli w Cambridge w Anglii w ciągu kilku godzin od siebie. Zmarł 7 maja 1941 r. Pochowani są na cmentarzu parafii Wniebowstąpienia w Cambridge.

Jego siostra Isabella Katherine Frazer poślubiła matematyka Johna Steggalla .

Frazer jest powszechnie interpretowany jako ateista w świetle jego krytyki chrześcijaństwa, a zwłaszcza rzymskiego katolicyzmu w Złotej Gałąź . Jednak jego późniejsze pisma i niepublikowane materiały sugerują ambiwalentny związek z neoplatonizmem i hermetyzmem .

W 1896 Frazer poślubił Elizabeth „Lilly” Grove, pisarkę, której rodzina pochodziła z Alzacji . Później zaadaptowała " Złotą gałąź Frazera" jako książkę z bajkami dla dzieci " Liście ze złotej gałęzi" .

Jego praca

Badania mitu i religii stał się jego obszary specjalizacji. Z wyjątkiem wizyt we Włoszech i Grecji, Frazer nie podróżował zbyt często. Jego głównym źródłem danych były starożytne historie i kwestionariusze wysyłane do misjonarzy i cesarskich urzędników na całym świecie. Zainteresowanie Frazera w antropologii społecznej wzbudziło czytanie E. B. Tylor „s Primitive Culture (1871) i zachęcony przez swojego przyjaciela, biblijny uczony William Robertson Smith , który porównywał elementy Starego Testamentu z początku folkloru hebrajskiego.

Frazer był pierwszym uczonym, który szczegółowo opisał relacje między mitami a rytuałami . Jego wizja corocznej ofiary Króla-Roku nie została potwierdzona badaniami terenowymi. Jednak The Golden Bough , jego badanie starożytnych kultów, rytuałów i mitów, w tym ich odpowiedników we wczesnym chrześcijaństwie, było kontynuowane przez wiele dziesięcioleci przez współczesnych mitografów w celu uzyskania szczegółowych informacji.

Pierwsze wydanie, w dwóch tomach, ukazało się w 1890 r.; a drugie, w trzech tomach, w 1900. Trzecie wydanie zostało ukończone w 1915 i liczyło dwanaście tomów, z uzupełniającym trzynastym tomem dodanym w 1936. Opublikował jednotomową skróconą wersję, w dużej mierze skompilowaną przez jego żonę Lady Frazer, w 1922 r., z wykluczeniem z tekstu kontrowersyjnych materiałów dotyczących chrześcijaństwa. Wpływ pracy wykraczał daleko poza konwencjonalne granice środowiska akademickiego, inspirując nową pracę psychologów i psychiatrów. Zygmunt Freud , twórca psychoanalizy , często cytował Totemizm i egzogamię we własnym Totemie i tabu : podobieństwa między psychicznymi żywotami dzikich i neurotyków .

Symboliczny cykl życia, śmierci i odrodzenia, który Frazer odgadł za mitami wielu narodów, urzekł pokolenie artystów i poetów. Być może najbardziej godnym uwagi produktem tej fascynacji jest wiersz T.S. Eliota Ziemia jałowa (1922).

Pionierska praca Frazera została skrytykowana przez uczonych końca XX wieku. Na przykład w latach osiemdziesiątych antropolog społeczny Edmund Leach napisał serię krytycznych artykułów, z których jeden został przedstawiony jako główny w Anthropology Today , vol. 2, tom. 1 (1985). Krytykował Złotą gałąź za szeroki zakres porównań zaczerpniętych z odległych od siebie kultur, ale często opierał swoje uwagi na skróconym wydaniu, pomijającym pomocnicze szczegóły archeologiczne. W pozytywnej recenzji książki wąsko skupionej na kulcie w hetyckim mieście Nerik, JD Hawkins zauważył z aprobatą w 1973 r.: „Cała praca jest bardzo metodyczna i ściśle trzyma się w pełni cytowanych dowodów dokumentalnych w sposób, który byłby nieznany do zmarłego sir Jamesa Frazera”. Niedawno Złota Gałąź została skrytykowana za to, co jest powszechnie postrzegane jako elementy imperialistyczne , antykatolickie , klasowe i rasistowskie, w tym za założenia Frazera, że ​​europejscy chłopi, aborygeńscy Australijczycy i Afrykanie reprezentują skostniałe, wcześniejsze etapy ewolucji kulturowej.

Innym ważnym dziełem Frazera jest jego sześciotomowy komentarz do opisu Grecji greckiego podróżnika Pauzaniasza w połowie II wieku naszej ery. Od jego czasów wykopaliska archeologiczne ogromnie poszerzyły wiedzę o starożytnej Grecji, ale uczeni nadal znajdują dużą wartość w jego szczegółowych dyskusjach historycznych i topograficznych dotyczących różnych miejsc oraz relacjach naocznych świadków Grecji z końca XIX wieku.

Teorie religii i ewolucji kulturowej

Wśród najbardziej wpływowych elementów trzeciej edycji Złotej gałęzi jest teoria ewolucji kulturowej Frazera i miejsce, w którym Frazer przypisuje religii i magii w tej teorii. Teoria ewolucji kulturowej Frazera nie była absolutna i mogła się odwrócić, ale starała się szeroko opisać trzy (lub być może cztery) sfery, przez które, jak sądzono, miały przechodzić kultury. Frazer wierzył, że z biegiem czasu kultura przeszła przez trzy etapy, przechodząc od magii przez religię do nauki. Klasyfikacja Frazera znacznie odbiegała od wcześniejszych antropologicznych opisów ewolucji kulturowej, w tym Auguste'a Comte'a , ponieważ twierdził, że magia była początkowo oddzielona od religii i niezmiennie poprzedzała religię. Zdefiniował też magię odrębnie od wiary w siły nadprzyrodzone i przesądy, prezentując ostatecznie ambiwalentny pogląd na jej miejsce w kulturze.

Frazer wierzył, że magia i nauka są podobne, ponieważ obaj kładli nacisk na eksperymentowanie i praktyczność; w rzeczy samej, jego nacisk na ten związek jest tak szeroki, że prawie każda obalona hipoteza naukowa technicznie stanowi magię w jego systemie. W przeciwieństwie zarówno do magii, jak i nauki, Frazer zdefiniował religię w kategoriach wiary w osobiste, nadprzyrodzone siły i próby ich uspokojenia. Historyk religii Jason Josephson-Storm opisuje poglądy Frazera, Frazer postrzegał religię jako „chwilową aberrację w wielkiej trajektorii ludzkiej myśli”. W ten sposób ostatecznie zaproponował – i próbował dalej – narrację o sekularyzacji i jeden z pierwszych społeczno-naukowych wyrazów narracji odczarowania .

W tym samym czasie Frazer zdawał sobie sprawę, że zarówno magia, jak i religia mogą przetrwać lub powrócić. Zauważył, że czasami magia powracała, by stać się nauką, tak jak wtedy, gdy alchemia przeszła odrodzenie we wczesnej nowożytnej Europie i stała się chemią . Z drugiej strony, Frazer wykazywał głębokie zaniepokojenie potencjałem powszechnej wiary w magię do wzmocnienia mas, wskazując na obawy i uprzedzenia wobec ludzi z niższej klasy w jego myśleniu.

Historie o pochodzeniu śmierci

Frazer zebrał historie z całego Imperium Brytyjskiego i opracował cztery ogólne klasyfikacje, w które można pogrupować wiele z nich:

Historia dwóch posłańców

Ten rodzaj historii jest powszechny w Afryce. Od najwyższej istoty do ludzkości przekazywane są dwa przesłania: jedno o życiu wiecznym i jedno o śmierci. Posłaniec niosący nowinę o życiu wiecznym jest opóźniony, a więc wiadomość o śmierci jest najpierw odbierana przez ludzkość.

W Bantu ludzie z Afryki Południowej, takich jak Zulu , powiedzieć, że UNKULUNKULU , Stare Staruch, wysłał wiadomość, że mężczyźni nie powinni umierać, dając jej do kameleona . Kameleon był powolny i marudny, poświęcając czas na jedzenie i spanie. W międzyczasie Unkulunkulu zmienił zdanie i przekazał wiadomość o śmierci jaszczurce, która podróżowała szybko i wyprzedziła kameleona. Wiadomość o śmierci została przekazana jako pierwsza, więc kiedy kameleon przybył ze swoim przesłaniem życia, ludzkość nie chciała go usłyszeć i dlatego jest skazana na śmierć.

Z tego powodu ludzie Bantu, tacy jak Ngoni , karzą jaszczurki i kameleony. Na przykład dzieciom można pozwolić na wkładanie tytoniu do ust kameleona, aby nikotyna go zatruła, a stworzenie umarło, wijąc się, zmieniając kolory.

Odmiany tej opowieści można znaleźć w innych częściach Afryki. Akamba powiedzieć posłańcy są kameleon i pleśniawki natomiast Ashanti powiedzieć, że są kozy i owce.

Mieszkańcy Bura z północnej Nigerii twierdzą, że początkowo nie istniała ani śmierć, ani choroba, ale pewnego dnia człowiek zachorował i umarł. Ludzie wysłali robaka, aby spytał bóstwo nieba, Hyela, co mają z nim zrobić. Robakowi powiedziano, że ludzie powinni powiesić zwłoki na widłach drzewa i rzucać w nie papką, aż wróci do życia. Ale złośliwa jaszczurka Agadzagadza pospieszyła przed robakiem i kazała ludziom wykopać grób, owinąć zwłoki płótnem i zakopać je. Ludzie to zrobili. Kiedy przybył robak i powiedział, że powinni wykopać zwłoki, umieścić je na drzewie i rzucić w nie papką, byli zbyt leniwi, aby to zrobić, i tak śmierć pozostała na Ziemi. Ta historia Bury ma wspólny mityczny motyw ważnego przesłania, które jest odwracane przez oszusta .

W Togoland posłańcami byli pies i żaba i, podobnie jak w wersji Bura, posłańcami najpierw udali się od ludzkości do Boga, aby uzyskać odpowiedzi na swoje pytania.

Historia przybywającego i zanikającego księżyca

Fazy ​​księżyca

Księżyc regularnie wydaje się znikać, a następnie powrót. Dało to prymitywnym ludom ideę, że człowiek powinien lub może powrócić ze śmierci w podobny sposób. Historie, które wiążą księżyc z pochodzeniem śmierci, można znaleźć zwłaszcza w regionie Pacyfiku . Na Fidżi mówi się, że księżyc sugerował, że ludzkość powinna powrócić tak jak on. Ale bóg szczurów, Ra Kalavo , nie pozwolił na to, twierdząc, że ludzie powinni umierać jak szczury. W Australii aborygeni Wotjobaluk mówią, że księżyc ożywiał zmarłych, dopóki stary człowiek nie powiedział, że to powinno się skończyć. Cham mieć to, że bogini szczęścia wykorzystywane ożywić umarłych, ale niebo-bóg wysłał ją do księżyca, tak że nie może tego zrobić nic więcej.

Opowieść o wężu i jego obsanej skórce

Wąż zrzucający skórę

Zwierzęta, które zrzucały skórę , takie jak węże i jaszczurki , wydawały się nieśmiertelnym ludziom prymitywnym. Doprowadziło to do historii, w których ludzkość straciła zdolność do tego. Na przykład w Wietnamie mówiono, że Nefrytowy Cesarz wysłał z nieba wiadomość do ludzkości, że kiedy się zestarzeją, powinni zrzucić skórę, podczas gdy węże umrą i zostaną pochowane. Ale niektóre węże usłyszały polecenie i zagroziły, że ugryzą posłańca, chyba że zmieni wiadomość, aby człowiek umarł, podczas gdy węże byłyby wiecznie odnawiane. Mieszkańcy wyspy Nias opowiadali, że posłaniec, który ukończył ich dzieło, nie pościł i nie jadł bananów, a nie krabów. Gdyby zjadł to drugie, ludzkość zrzuciłaby skórę jak kraby i żyła w ten sposób wiecznie.

Historia banana

Martwe rośliny bananowca

Banan roślin przynosi owoce na łodydze, które obumiera po łożysku. To dało ludziom, takim jak mieszkańcy Nias, pomysł, że odziedziczyli tę krótkotrwałą własność banana, a nie nieśmiertelność kraba. Mieszkańcy Poso również oparli swój mit na tej właściwości banana. Ich historia polega na tym, że twórca na niebie spuścił dary dla ludzkości na linę, a pewnego dnia pierwszej parze ofiarowano kamień. Odrzucili prezent, ponieważ nie wiedzieli, co z nim zrobić, więc twórca zabrał go z powrotem i opuścił banana. Para zjadała to z rozkoszą, ale stwórca powiedział im, że będą żyć jak banan, zginą po urodzeniu dzieci, a nie pozostaną wieczne jak kamień.

Reputacja i krytyka

Według historyka Timothy'ego Larsena Frazer używał naukowej terminologii i analogii do opisywania praktyk rytualnych i łączył magię z nauką, na przykład opisując „magiczną różdżkę nauki”. Larsen krytykuje Frazera za jasno określone magiczne rytuały jako „nieomylne”, nie wyjaśniając, że jest to tylko to, co myśleli wyznawcy rytuałów. Larsen powiedział, że żywe opisy praktyk magicznych Frazera zostały napisane z zamiarem odstraszenia czytelników, ale zamiast tego opisy te częściej ich pociągały.

Larsen krytykuje również Frazera za zastosowanie zachodnioeuropejskich idei chrześcijańskich, teologii i terminologii do kultur niechrześcijańskich. To zniekształca te kultury, aby wydawały się bardziej chrześcijańskie. Frazer rutynowo opisywał niechrześcijańskie postacie religijne, utożsamiając je z chrześcijańskimi. Frazer stosował chrześcijańskie terminy do funkcjonariuszy , na przykład nazywając starszyznę Njamus z Afryki Wschodniej „odpowiednikiem Lewitów Izraela” i Wielkiego Lamy z Lhasypapieżem buddyjskim … człowiekiem-bogiem, który nosił smutki swojego ludu, Dobry Pasterz, który oddał swoje życie za owce”. Rutynowo posługuje się specyficznie chrześcijańskimi terminami teologicznymi „ narodzony na nowo ”, „nowe narodzenie”, „ chrzest ”, „ chrzest ”, „ sakrament ” i „nieczysty” w odniesieniu do kultur niechrześcijańskich.

Kiedy australijski kolega Frazera, Walter Baldwin Spencer, poprosił o użycie rodzimej terminologii do opisania aborygeńskich kultur australijskich , argumentując, że byłoby to dokładniejsze, ponieważ chrześcijańskie terminy były przeładowane chrześcijańskimi konotacjami, które byłyby całkowicie obce członkom kultur, które opisywał, Frazer nalegał, aby zamiast tego używał terminów judeochrześcijańskich, mówiąc mu, że używanie terminów rodzimych byłoby zniechęcające i wydawałoby się pedantyczne. Rok później Frazer oskarżył Spencera za odmowę zrównania braku alienacji aborygeńskich totemów australijskich z chrześcijańską doktryną pojednania . Kiedy Spencer, który osobiście badał aborygenów, sprzeciwił się, że idee nie są ani trochę podobne, Frazer upierał się, że są one dokładnie równoważne. Opierając się na tych wymianach, Larsen dochodzi do wniosku, że celowe użycie przez Frazera terminologii judeochrześcijańskiej w miejsce terminologii tubylczej nie miało na celu uczynienia kultur tubylczych mniej dziwnymi, ale raczej uczynienia chrześcijaństwa bardziej dziwnym i barbarzyńskim.

Wybrane prace

  • Stworzenie i ewolucja w prymitywnych kosmogeniach i innych utworach (1935)
  • Strach przed zmarłymi w prymitywnej religii (1933-36)
  • Condorcet o postępie ludzkiego umysłu (1933)
  • Zebrane snopy (1931)
  • Rozwój teorii idealnej Platona (1930)
  • Mity o pochodzeniu ognia (1930)
  • Fasti , Owidiusz (tekst, tłumaczenie i komentarz), 5 tomów (1929)
    • skrót jednotomowy (1931)
      • poprawiony przez GP Goolda (1989, korekta 1996): ISBN  0-674-99279-2
  • Adwokat diabła (1928)
  • Człowiek, Bóg i nieśmiertelność (1927)
  • Tabu i niebezpieczeństwa duszy (1911)
  • Głowa Gorgona i inne utwory literackie (1927)
  • Kult Natury (1926) (od 1923-25 Wykłady Gifforda )
  • Biblioteka , Apollodorus (tekst, tłumaczenie i notatki), 2 tomy (1921): ISBN  0-674-99135-4 (t. 1); ISBN  0-674-99136-2 (tom 2)
  • Folklor w Starym Testamencie (1918)
  • Wiara w nieśmiertelność i kult zmarłych , 3 tomy (1913-24)
  • Złota Gałązka , wydanie III: 12 tomów (1906-15; 1936)
  • Totemizm i egzogamia (1910)
  • Zadanie Psyche (1909)
  • Złota Gałązka , wyd. II: rozbudowana do 6 tomów (1900)
  • Pauzaniasz i inne szkice greckie (1900)
  • Opis Grecji , Pausanias (tłumaczenie i komentarz) (1897-) 6 tomów.
  • Złota Gałązka: studium magii i religii , wydanie 1 (1890)
  • Totemizm (1887)
  • Jan Harold Brunvard, folklor amerykański; Encyklopedia , sv „Przesądy” (s. 692-697)

Zobacz też

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki