Jansenizm - Jansenism

Jansenizm: Cornelius Jansen (1585-1638), profesor i Rektor od Starego Uniwersytetu w Louvain .

Jansenizm był wczesnonowożytnym ruchem teologicznym w obrębie katolicyzmu , aktywnym głównie w Królestwie Francji , który kładł nacisk na grzech pierworodny , ludzką deprawację , konieczność łaski Bożej i predestynację . Został ogłoszony herezją w Kościele katolickim . Ruch ten wywodzi się z opublikowanego pośmiertnie dzieła holenderskiego teologa Corneliusa Jansena , który zmarł w 1638 roku. Po raz pierwszy spopularyzował go przyjaciel Jansena, opat Jean du Vergier de Hauranne z opactwa Saint-Cyran-en-Brenne , a po śmierci du Vergiera w 1643 r. kierował Antoine Arnauld . Od XVII do XVIII wieku jansenizm był wyraźnym ruchem oddalającym się od Kościoła katolickiego. Teologicznym centrum ruchu był klasztor opactwa Port-Royal-des-Champs , który był rajem dla pisarzy m.in. du Vergiera, Arnaulda, Pierre'a Nicole , Blaise'a Pascala i Jeana Racine'a .

Jansenizm sprzeciwiał się wielu członkom hierarchii katolickiej , zwłaszcza jezuitom . Chociaż janseniści identyfikowali się jedynie jako rygorystyczni zwolennicy nauk Augustyna z Hippony , jezuici ukuli termin jansenizm, aby zidentyfikować ich jako mających powinowactwo kalwińskie . Konstytucja apostolska Cum occasione , ogłoszony przez papieża Innocentego X w 1653 roku, skazany pięć doktryny kardynalnych jansenizmem jako herezja, zwłaszcza relacji między ludzkiej wolnej woli i skutecznej łaski , w którym nauki Augustyna, przedstawiony przez jansenistów, sprzeczne z naukami Szkoła Jezuitów. Przywódcy jansenistów starali się dostosować wypowiedzi papieża, zachowując jednocześnie ich wyjątkowość, i cieszyli się pewną miarą pokoju pod koniec XVII wieku pod rządami papieża Klemensa IX . Jednak dalsze kontrowersje doprowadziły do ​​​​konstytucji apostolskiej Unigenitus , ogłoszonej przez papieża Klemensa XI w 1713 roku.

Początki

Abbé de Saint-CyranJean Duvergier de Hauranne , opat opactwa Saint Cyran w Brenne (1581–1643), jeden z intelektualnych ojców jansenizmu.

Początki jansenizmu leżą w przyjaźni Jansena i Duvergiera , którzy poznali się na początku XVII wieku, kiedy obaj studiowali teologię na Uniwersytecie w Leuven . Duvergier był patronem Jansena przez kilka lat, w 1606 roku otrzymał posadę nauczyciela w Paryżu. Dwa lata później Jansen został nauczycielem w kolegium biskupim w rodzinnym mieście Duvergier, Bayonne . Obaj studiowali razem Ojców Kościoła , ze szczególnym uwzględnieniem myśli Augustyna z Hippony , aż obaj opuścili Bayonne w 1617 roku.

Duvergier stał opat św Cyran Abbey w Brenne i był znany jako Abbé de Saint-Cyran przez resztę swojego życia. Jansen powrócił na Uniwersytet w Leuven, gdzie w 1619 ukończył doktorat i został mianowany profesorem egzegezy . Jansen i Duvergier kontynuowali korespondencję na temat Augustyna z Hippony , szczególnie w odniesieniu do nauk Augustyna o łasce . Na polecenie króla Hiszpanii Filipa IV Jansen został konsekrowany na biskupa Ypres w 1636 roku.

Jansen zmarł podczas epidemii w 1638 roku. Na łożu śmierci zlecił swemu kapelanowi rękopis , nakazując mu skonsultowanie się z Libertem Froidmontem , profesorem teologii w Leuven i Henricusem Calenusem , kanonikiem w kościele metropolitalnym oraz opublikowaniem rękopisu, jeśli zgodzili się na jego publikację, dodając „Jeśli jednak Stolica Apostolska życzy sobie jakiejkolwiek zmiany, jestem posłusznym synem i poddaję się Kościołowi, w którym żyłem do śmierci. To jest moje ostatnie życzenie”.

Rękopis ten, opublikowany w 1640 r. jako Augustinus , wyjaśniał system Augustyna i stanowił podstawę do późniejszej kontrowersji jansenistów. Książka składała się z trzech tomów:

  1. opisał historię pelagianizmu i walki Augustyna z nim i z semipelagianizmem
  2. omówił upadek człowieka i grzech pierworodny
  3. potępił „nowoczesną tendencję” (nienazwaną przez Jansena, ale wyraźnie identyfikowaną jako molinizm ) jako semipelagian

Teologia jansenistyczna

Strona tytułowa Augustyna autorstwa Corneliusa Jansena , wydana pośmiertnie w 1640 roku. Książka stała się podstawą późniejszej kontrowersji jansenistów.

Jeszcze przed publikacją Augustyna Duvergier publicznie głosił jansenizm. Jansen podkreślił szczególną interpretację idei skutecznej łaski Augustyna, która podkreślała, że ​​tylko pewna część ludzkości jest przeznaczona do zbawienia. Jansen upierał się, że miłość do Boga jest fundamentalna i że tylko żal doskonały , a nie żal niedoskonały (lub żal ) może zbawić osobę (i że z kolei tylko skuteczna łaska może przechylić tę osobę ku Bogu i takiej żalu). Ta debata na temat poszczególnych ról żalu i wyniszczenia, których nie rozstrzygnął Sobór Trydencki (1545–1563), była jednym z motywów uwięzienia w maju 1638 r. Duvergiera, pierwszego przywódcy Port-Royal , przez rozkaz kardynała Richelieu . Duvergier został zwolniony dopiero po śmierci Richelieu w 1642 roku, a zmarł wkrótce potem, w 1643 roku.

Jansen nalegał również na usprawiedliwienie przez wiarę [tylko wiara?] , chociaż nie kwestionował konieczności czczenia świętych , spowiedzi i częstej komunii . Przeciwnicy Jansena potępili jego nauki za rzekome podobieństwa do kalwinizmu (chociaż w przeciwieństwie do kalwinizmu, Jansen odrzucił doktrynę pewności i nauczał, że nawet usprawiedliwieni mogą stracić zbawienie). Blaise Pascal „s Écrits sur la grace (francuski) , próbował pogodzić sprzeczne stanowiska Molinists i kalwinów, stwierdzając, że oba były częściowo rację: Molinists, który twierdził wybór Boga o grzechu osoby i zbawienie a posteriori i warunkowe , a kalwinów twierdził, że jest to a priori i konieczne . Pascal twierdził, że Moliniści mieli rację, jeśli chodzi o stan ludzkości przed Upadkiem , podczas gdy kalwiniści mieli rację, jeśli chodzi o stan ludzkości po Upadku.

Herezja jansenizm, jak stwierdził późniejszej doktryny katolickiej , leżał w negując rolę wolnej woli w przyjęciu i stosowaniu łaski . Jansenizm twierdzi, że nie można się oprzeć roli Boga we wlewaniu łaski i nie wymaga ludzkiej zgody. Doktryna katolicka w Katechizmie Kościoła Katolickiego głosi, że „wolna inicjatywa Boga wymaga wolnej odpowiedzi człowieka” – to znaczy, że ludzie dobrowolnie akceptują lub odrzucają Boży dar łaski.

Kontrowersje i potępienie papieskie: 1640–1653

La Mere - Angelika Arnauld (1591-1661), ksieni z Port-Royal-des-Champs .

Augustyn był szeroko czytany w kręgach teologicznych we Francji , Belgii i Holandii w 1640 r., a nowe wydanie szybko pojawiło się w Paryżu pod aprobatą dziesięciu profesorów Kolegium Sorbońskiego (kolegium teologicznego Uniwersytetu Paryskiego ).

Jednak 1 sierpnia 1642 roku Święte Oficjum wydało dekret potępiający Augustyna i zabraniający jego czytania. W 1642 roku papież Urban VIII , a następnie się z bulli papieskiej pt w eminenti , który potępił Augustinus ponieważ został on opublikowany w naruszenie porządku, że żadne prace dotyczące łaskę powinien zostać opublikowany bez uprzedniej zgody Stolicy Apostolskiej ; i ponowił cenzury papieża Piusa V w Ex omnibus afflictionibus w 1567 r. i papieża Grzegorza XIII w sprawie kilku propozycji bajizmu, które zostały powtórzone w Augustynie .

W 1602 r. Marie Angélique Arnauld została ksieni Port-Royal-des-Champs, klasztoru cystersów w Magny-les-Hameaux . Tam zreformowała dyscyplinę po doświadczeniu nawrócenia w 1608 r. W 1625 r. większość zakonnic przeniosła się do Paryża , tworząc klasztor Port-Royal de Paris , który odtąd powszechnie znany był po prostu jako Port-Royal. W 1634 roku Duvergier został duchowym doradcą Port-Royal-des-Champs i dobrym przyjacielem Angélique Arnauld ; przekonał ją o słuszności opinii Jansena. W ten sposób oba klasztory stały się głównymi bastionami jansenizmu. Pod rządami Angélique Arnauld, później przy wsparciu Duvergiera, Port-Royal-des-Champs rozwinął szereg szkół podstawowych, znanych jako „Małe Szkoły Port-Royal” ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); najsłynniejszym dziełem tych szkół był dramaturg Jean Racine .

Antoine Arnauld (1612-1694), został przywódcą jansenistów po śmierci Duvergiera w 1643 roku.

Poprzez Angélique Arnauld Duvergier poznała swojego brata, Antoine'a Arnaulda , i doprowadziła go do zaakceptowania stanowiska Jansena w Augustynie . Po śmierci Duvergiera w 1643 roku Antoine Arnauld został głównym orędownikiem jansenizmu. W tym samym roku opublikował De la fréquente Communion ( O częstej komunii ), w którym idee Jansena zostały przedstawione w sposób bardziej przystępny dla publiczności (np. napisano je potocznie, a Augustyn po łacinie ). Książka skupiała się na pokrewnym temacie sporu jezuitów z jansenistami. Jezuici zachęcali katolików , w tym tych zmagających się z grzechem, do częstego przyjmowania Komunii Świętej , argumentując, że Chrystus ustanowił ją jako środek do świętości dla grzeszników i stwierdzając, że jedynym warunkiem przyjęcia Komunii (poza chrztem ) było to, aby wolny od grzechu śmiertelnego w momencie przyjęcia. Janseniści, zgodnie ze swoją głęboko pesymistyczną teologią, odradzali częste przyjmowanie Komunii, argumentując, że przed przystąpieniem do sakramentu konieczny jest wysoki stopień doskonałości, w tym oczyszczenie z przywiązania do grzechu powszedniego .

Wydział Kolegium Sorbony formalnie przyjął bullę papieską In eminenti w 1644 r., a kardynał Jean François Paul de Gondi , arcybiskup Paryża , formalnie zakazał Augustyna ; dzieło jednak nadal krążyło.

Jezuici następnie zaatakowali jansenistów, oskarżając ich o herezję podobną do kalwinizmu .

Arnauld odpowiedział Théologie morale des Jésuites („ Teologia moralna jezuitów”).

Jezuici wyznaczyli następnie Nicolasa Caussina (byłego spowiednika Ludwika XIII ) do napisania Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites („Odpowiedź na zniesławienie zatytułowane Teologia moralna jezuitów”) w 1644 roku. Inną odpowiedzią jezuitów było Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites ( „Oszustwa i ignorancja oszczerstwa zatytułowana Teologia moralna jezuitów”) François Pinthereau, pod pseudonimem „abbé de Boisic”, również w 1644. Pinthereau napisał również historię krytyczną jansenizmu, La Naissance du Jansenisme découverte à Monsieur le Chancelier („Narodziny jansenizmu objawione kanclerzowi”) w 1654 r.

W latach czterdziestych XVII wieku bratanek Duvergiera , Martin de Barcos , który kiedyś był studentem teologii u Jansena, napisał kilka prac w obronie Duvergiera .

W 1649 r. Nicolas Cornet , syndyk Sorbony, sfrustrowany ciągłym rozpowszechnianiem Augustyna , sporządził listę pięciu propozycji Augustyna i dwóch propozycji z De la fréquente Commune i poprosił wydział Sorbony o potępienie tych propozycji. Zanim wydział mógł to zrobić, parlament paryski interweniował i zabronił wydziałowi rozpatrywania propozycji. Wydział przedstawił następnie propozycje Zgromadzeniu duchowieństwa francuskiego w 1650 r., które przedłożyło sprawę papieżowi Innocentemu X . Jedenastu biskupów sprzeciwiło się temu i poprosiło Innocentego X o powołanie komisji podobnej do Congregatio de Auxiliis w celu rozwiązania sytuacji. Innocenty X zgodził się na prośbę większości, ale próbując dostosować się do poglądu mniejszości, powołał komitet doradczy składający się z pięciu kardynałów i trzynastu konsultorów, aby zdać sprawozdanie z sytuacji. W ciągu następnych dwóch lat komisja ta odbyła 36 posiedzeń, w tym 10 pod przewodnictwem Innocentego X.

Zwolennicy jansenizmu w komisji sporządzili tabelę z trzema głowami: pierwsza wymieniała stanowisko kalwińskie (które zostało potępione jako heretyckie), druga wymieniała stanowisko pelagiańskie / semipelagiańskie (jak nauczali moliniści ), a trzecia wymieniała stanowisko prawidłowe stanowisko augustianów (według jansenistów).

Zwolennicy jansenizmu ponieśli decydującą porażkę, gdy w 1653 roku Innocenty X ogłosił konstytucję apostolską Cum okazyjnie, w której potępiono pięć następujących propozycji:

  1. że są pewne przykazania Boże, których sprawiedliwi ludzie nie mogą przestrzegać, bez względu na to, jak bardzo pragną i starają się, i że nie są im dane łaski umożliwiające im przestrzeganie tych przykazań;
  2. że osoby upadłe nie mogą oprzeć się łasce wewnętrznej;
  3. że ludzie, którym brakuje wolnej woli, mogą zasługiwać ;
  4. że Semipelagianie mieli rację, nauczając, że łaska zapobiegawcza była konieczna dla wszystkich aktów wewnętrznych, w tym dla wiary, ale niesłusznie nauczali, że upadła ludzkość może przyjąć lub oprzeć się łasce zapobiegawczej; oraz
  5. że semipelagian mówi, że Chrystus umarł za wszystkich.

Kontrowersje recepturowe

Tło: 1654–1664

Antoine Arnauld potępił pięć propozycji wymienionych w „ Cum okazyjnie” . Twierdził jednak, że Augustyn nie opowiadał się za pięcioma propozycjami potępionymi jako heretyckie w Cum okazjae . Arnauld argumentował raczej, że Jansen zamierzał wypowiedzieć się w Augustynie w tym samym sensie, w jakim przedstawił swoje opinie Augustyn z Hippony , a Arnauld argumentował, że skoro Innocenty X z pewnością nie chciałby potępiać opinii Augustyna, Innocenty X nie potępił faktycznych opinii Jansena .

Odpowiadając Arnauldowi , w 1654 r. 38 francuskich biskupów potępiło stanowisko Arnaulda papieżowi. Przeciwnicy jansenizmu w kościele odmówili rozgrzeszenia Rogerowi du Plessis, ks. de Liancourt  [ fr ] za jego nieustanną ochronę jansenistów. W odpowiedzi na ten atak Arnauld wyartykułował rozróżnienie, jak dalece Kościół może związać umysł katolika. Argumentował, że istnieje rozróżnienie między de jure i de facto : że katolik był zobowiązany zaakceptować opinię Kościoła w kwestii prawnej (tj. co do kwestii doktryny), ale nie co do faktu. Arnauld argumentował, że chociaż zgadzał się z doktryną wysuniętą w „ Cum okazyjnie” , nie był zobowiązany do zaakceptowania przez papieża ustalenia faktów co do tego, jakie doktryny były zawarte w dziele Jansena.

Blaise Pascal (1623-1662). Jansenist Apologia Wojewódzka Letters , napisany 1656 i 1657, arcydzieło literackie napisane z perspektywy Jansenist i pamiętać o wypowiedzeniu kazuistyka z jezuitami .

W 1656 r. wydział teologiczny na Sorbonie przeniósł się przeciwko Arnauld. W tym kontekście Blaise Pascal pisał swoje słynne Lettres provinciales w obronie stanowiska Arnaulda w sporze na Sorbonie i potępiając „zrelaksowaną moralność” jezuitów (jednak, w przeciwieństwie do Arnaulda, Pascal nie przystąpił do Cum okazjae, ale wierzył, że skazani doktryny były ortodoksyjne. niemniej jednak podkreślić różnicę Arnauld w sprawach o sprawach doktryny porównaniu faktycznych). Listy były również zjadliwy w swojej krytyce kazuistyka jezuitów, powtarzając Arnauld za Theologie morale Jezuitów .

Pascal nie przekonał jednak wydziału teologicznego Sorbony, który głosował 138–68, by zdegradować Arnaulda wraz z 60 innymi teologami z wydziału. Później w tym samym roku francuskie Zgromadzenie Biskupów głosowało za potępieniem wyróżnienia Arnaulda dotyczącego zdolności papieża do wiązania umysłów wierzących w sprawach doktrynalnych, ale nie w kwestiach faktycznych; poprosili papieża Aleksandra VII o potępienie propozycji Arnaulda jako herezji. Aleksander VII odpowiedział w konstytucji apostolskiej Ad sanctam beati Petri sedem ogłoszonej w 1656 r., że „oświadczamy i definiujemy, że pięć propozycji zostało zaczerpniętych z księgi Janseniusa zatytułowanej Augustinus i że zostały one potępione w tym samym sensie Jansenius i jeszcze raz potępiamy ich jako takich”.

W 1657 r. francuskie Zgromadzenie Duchowieństwa , opierając się na Ad sanctam beati Petri sedem , sporządziło formułę wiary potępiającą jansenizm i ogłosiło, że zapis do formuły jest obowiązkowy. Wielu jansenistów pozostało mocno przywiązanych do propozycji Arnaulda; potępili propozycje zawarte w Cum Causee , ale nie zgodzili się , że propozycje te były zawarte w Augustynie . W odwecie Gondi zabronił klasztorowi Port Royal przyjmowania sakramentów . W 1660 r. byki zamknęły szkoły elementarne prowadzone przez Port-Royal-des-Champs, a w 1661 r. klasztor w Port-Royal-des-Champs zabroniono przyjmowania nowych nowicjuszy, co gwarantowało, że konwent ostatecznie wyginie .

Receptariusz: 1664

Czterech biskupów opowiedziało się po stronie Port-Royal, argumentując, że zgromadzenie francuskiego duchowieństwa nie może nakazać francuskim katolikom podpisania się pod czymś, czego nie wymagał papież. Za namową kilku biskupów i za osobistym naciskiem króla Ludwika XIV , papież Aleksander VII wysłał do Francji konstytucję apostolską Regiminis Apostolici w 1664 roku, która zgodnie z Enchiridion symbolorum wymagała , aby „cały personel kościelny i nauczyciele” podpisywali się pod zawierał receptariusz , Formułę poddania się jansenistom .

Kontrowersje receptariusza: 1664-1669

Wzór skierowania do jansenistów była podstawą Formulary kontrowersji . Wielu jansenistów odmówiło podpisania go; podczas gdy niektórzy podpisali, dawali do zrozumienia, że ​​zgadzają się tylko z doktryną (kwestie prawa de iure ), a nie z zarzutami postawionymi przez bullę (kwestie faktyczne de facto ). Ta ostatnia kategoria obejmowała czterech biskupów skłaniających się do jansenizmu, którzy przekazywali bullę swoim stadom wraz z wiadomościami, które utrzymywały rozróżnienie między doktryną a faktem. To rozgniewało zarówno Ludwika XIV, jak i Aleksandra VII. Aleksander VII zlecił zbadanie sytuacji dziewięciu biskupom francuskim.

Papież Klemens IX (1600–1669), którego interwencja w sporze recepturowym doprowadziła do 32-letniego zastoju (1669–1701) w sporze wokół jansenizmu, znanym jako pokój Klemensa IX .

Aleksander VII zmarł w 1667, zanim komisja zakończyła śledztwo, a jego następca, papież Klemens IX , początkowo wydawał się chętny do kontynuowania śledztwa w sprawie dziewięciu jansenistycznych biskupów. Jednak we Francji janseniści prowadzili kampanię, argumentując, że zezwolenie na taką komisję papieską byłoby zrzeczeniem się tradycyjnych swobód Kościoła gallikańskiego , grając w ten sposób na tradycyjnej francuskiej opozycji wobec ultramontanizmu . Przekonali jednego członka gabinetu (Lyonne) i dziewiętnastu biskupów o swoim stanowisku, ci biskupi przekonywali w liście do Klemensa IX, że nieomylność Kościoła dotyczy tylko kwestii objawienia , a nie faktów. Twierdzili, że takie stanowisko zajmowali Cezar Baroniusz i Robert Bellarmine . Argumentowali również w liście do Ludwika XIV, że pozwolenie na kontynuowanie śledztwa doprowadziłoby do niezgody politycznej.

W tych okolicznościach nuncjusz papieski we Francji zalecił Klemensowi IX przyjęcie jansenistów. Klemens zgodził się i wyznaczył Césara d'Estrées , biskupa Laon , na mediatora w tej sprawie. D'Estrées przekonał czterech biskupów: Arnaulda, Choarta de Buzenvala, Cauleta i Pavillona do podpisania formuły poddania się jansenistom (chociaż wydaje się, że mogli sądzić, iż podpisanie formularza nie oznacza zgody na zawarte). Papież, początkowo szczęśliwy, że czterej biskupi podpisali, rozgniewał się, gdy poinformowano go, że zrobili to z zastrzeżeniami. Klemens IX polecił swojemu nuncjuszowi przeprowadzenie nowego śledztwa. Relacjonując to, nuncjusz oświadczył: „Potępili i spowodowali potępienie pięciu propozycji z wszelką szczerością, bez żadnych wyjątków i ograniczeń, w każdym sensie, w jakim Kościół je potępił”. Poinformował jednak, że czterej biskupi nadal wymykają się, czy zgadzają się z papieżem w sprawie. W odpowiedzi Klemens IX powołał komisję dwunastu kardynałów do dalszego zbadania sprawy. Komisja ta ustaliła, że ​​czterej biskupi podpisali formułę w sposób mniej niż całkowicie szczery, ale zaleciła zaniechanie tej sprawy, aby zapobiec dalszym podziałom w Kościele. Papież zgodził się i wydał cztery deklaracje, oświadczając, że zgoda czterech biskupów na formułę jest akceptowalna, ustanawiając w ten sposób „Pokój Klemensa IX” (1669-1701).

Sprawa sumienia i następstwa: 1701–1709

Zakonnice są przymusowo usunięty z klasztoru w Port-Royal-des-Champs w 1709

Chociaż pokój Klemensa IX był ciszą w publicznej kontrowersji teologicznej, kilku duchownych nadal pociągał jansenizm. Trzy główne grupy to:

  1. się nabrać janseniści , którzy nadal wyznają pięciu propozycji potępione w Cum occasione
  2. z płetwy Jansénistes , którzy przyjęli doktrynę Cum occasione ale który nadal zaprzecza nieomylności Kościoła w kwestiach faktycznych
  3. quasi-janseniści , który formalnie zaakceptowane zarówno occasione Cum oraz nieomylność Kościoła w kwestiach faktycznych, ale kto niemniej pozostał przyciągać aspektów jansenizmem, w szczególności jego rufie moralności, zaangażowania w mocy, a jego sprzeciw wobec ultramontanizmu , który był również kwestia polityczna we Francji w dziesięcioleciach otaczających Deklarację francuskiego duchowieństwa z 1682 roku .

Quasi-janseniści służyli jako obrońcy „oszukanych jansenistów” i płetw jansenistów .

Napięcia wywołane ciągłą obecnością tych elementów we francuskim Kościele doszły do ​​sedna w sprawie sumienia z 1701 r. Sprawa dotyczyła pytania, czy należy udzielić rozgrzeszenia duchownemu, który odmówił potwierdzenia nieomylności Kościoła. Kościół w rzeczywistości (chociaż nie głosił przeciwko niemu, a jedynie zachowywał „pełne szacunku milczenie”). Konferencja prowincjalna złożona z czterdziestu profesorów teologii z Sorbony pod przewodnictwem Noëla Alexandre'a ogłosiła, że ​​duchowny powinien otrzymać rozgrzeszenie.

Publikacja tego „Sprawy sumienia” wywołała oburzenie wśród elementów antyjansenistycznych w Kościele katolickim. Decyzję wydaną przez uczonych potępiło kilku francuskich biskupów; przez kardynała Ludwika Antoniego de Noailles , arcybiskupa Paryża ; przez wydziały teologiczne w Leuven, Douai iw końcu w Paryżu; i wreszcie w 1703 przez papieża Klemensa XI . Uczeni, którzy podpisali sprawę sumienia, wycofali się, a wszyscy sygnatariusze wycofali swoje podpisy, a teolog, który bronił wyniku sprawy sumienia, Nicolas Petitpied  [ fr ] , został wydalony z Sorbony.

Ludwik XIV i jego wnuk Filip V z Hiszpanii poprosili teraz papieża o wydanie bulli papieskiej potępiającej praktykę zachowywania pełnego szacunku milczenia w kwestii nieomylności Kościoła w sprawach dotyczących faktu dogmatycznego.

Papież zobowiązał się, wydając konstytucję apostolską Vineam Domini Sabaoth z dnia 16 lipca 1705 r. Na kolejnym zgromadzeniu duchowieństwa francuskiego wszyscy obecni, z wyjątkiem P.-Jeana-Fr. de Percin de Montgaillard, biskup Saint-Pons , głosował za przyjęciem Vineama Domini Sabaoth, a Ludwik XIV ogłosił je jako obowiązujące we Francji.

Ludwik starał się także o rozwiązanie Port-Royal-des-Champs , twierdzy myśli jansenistycznej, co osiągnięto w 1708 r., kiedy papież wydał bullę rozwiązującą Port-Royal-des-Champs. Pozostałe zakonnice zostały przymusowo usunięte w 1709 r. i rozproszone między różnymi innymi francuskimi klasztorami, a budynki zostały zrównane z ziemią w 1709 r. Klasztor w Port-Royal Abbey w Paryżu istniał do czasu jego zamknięcia podczas ogólnej dechrystianizacji Francji podczas Rewolucji Francuskiej .

Przypadek Quesnela

Pasquier Quesnel (1634-1719), którego książka, Réflexions morales sur le Nouveau Testament , zapoczątkowała ostatnie poważne powtórzenie kontrowersji jansenistów w 1692 r. i była przedmiotem konstytucji apostolskiej z 1713 r. Unigenitus Dei Filius .

Pasquier Quesnel był członkiem Oratorium Jezusowego w Paryżu od 1657 do 1681, kiedy to został wydalony za jansenizm. Szukał ochrony Pierre du Cambout de Coislin , biskupa Orleanu , który żywił Quesnel do czterech lat, w którym to momencie Quesnel przystąpiły Antoni Arnauld w Brukseli , Flandrii . W 1692 Quesnel opublikował Réflexions morales sur le Nouveau Testament , pobożny przewodnik po Nowym Testamencie, który w mocny sposób przedstawił stanowisko jansenistów. Po śmierci Arnaulda w 1694 Quesnel był powszechnie uważany za przywódcę jansenistów. W 1703 Quesnel został uwięziony przez Humbertus Guilielmus de Precipiano , arcybiskup Mechelen , ale uciekł kilka miesięcy później i do końca życia mieszkał w Amsterdamie .

Morale Refleksji początkowo nie budziły kontrowersji; w rzeczywistości został zatwierdzony do publikacji przez Félixa Vialarta de Herse, biskupa Châlons-sur-Marne i rekomendowany przez Noaillesa. Ani Vialart, ani Noailles najwyraźniej nie zdawali sobie sprawy, że książka ma silnie jansenistyczny wydźwięk i sądzili, że po prostu aprobują pobożny podręcznik oddania. Jednak w następnych latach kilku biskupów dowiedziało się o jansenistycznych tendencjach księgi i wydało potępienia: Joseph-Ignace de Foresta  [ fr ] , biskup Apt , w 1703 r.; Charles-Béningne Hervé, biskup Gap , w 1704; i oba François-Joseph de Grammont  [ fr ] , biskup Besançon i Édouard Bargedé  [ fr ] , biskup Nevers , w roku 1707. Kiedy Urząd Święty zwrócił Morales odbicia do wiadomości Klemensa XI, on wydał brewe Universi dominici (1708), zakazujący księgi „rozkoszowania się herezją jansenistów”; w rezultacie w 1710 r. Jean-François de l'Escure de Valderil, biskup Luçon i Étienne de Champflour  [ fr ] , biskup La Rochelle , zabronili czytania księgi w swoich diecezjach.

Jednak Noailles, który był teraz kardynałem arcybiskupem Paryża, był zakłopotany i niechętny potępieniu książki, którą wcześniej polecał, i dlatego wahał się. W rezultacie Ludwik XIV poprosił papieża o załatwienie sprawy. Rezultatem była Konstytucja apostolska Unigenitus Dei Filius , opublikowane przez Klemens XI w dniu 8 września 1713. Został on napisany z wkładem Gregorio Selleri, lektor w College of Saint Thomas, przyszłości Papieski Uniwersytet Świętego Tomasza z Akwinu, Angelicum , a później Mistrz Świętego Pałacu , sprzyjali potępieniu jansenizmu, potępiając 101 propozycji z morales Reflexions Quesnela jako heretyckie i identyczne z propozycjami już potępionymi w pismach Jansena.

Papież Klemens XI (1649-1721) promulgował konstytucję apostolską Unigenitus Dei Filius w 1713 r., która potępiła Quesnela i jansenistów.

Ci janseniści, którzy przyjęli Unigenitus Dei Filius, stali się znani jako Akceptanci .

Po przeanalizowaniu 101 twierdzeń potępionych przez Unigenitus Dei Filius Noailles ustalił, że jak przedstawiono w Unigenitus Dei Filius i poza ich kontekstem w Morale Refleksji , niektóre z twierdzeń potępionych przez Unigenitus Dei Filius były w rzeczywistości ortodoksyjne. Dlatego odmówił przyjęcia konstytucji apostolskiej, a zamiast tego zwrócił się o wyjaśnienia do papieża.

W środku tego sporu w 1715 roku zmarł Ludwik XIV, a rząd Francji przejął książę orleański Filip II , regent pięcioletniego Ludwika XV Francji . W przeciwieństwie do Ludwika XIV, który twardo stał za Unigenitus Dei Filius , Filip II wyrażał ambiwalencję w okresie Regencji . Wraz ze zmianą nastrojów politycznych trzy wydziały teologiczne, które wcześniej głosowały za przyjęciem Unigenitus Dei Filius – Paryż, Nantes i Reims – głosowały za cofnięciem ich akceptacji.

W 1717 r. czterech francuskich biskupów próbowało odwołać Unigenitus Dei Filius do soboru generalnego ; do biskupów dołączyły setki francuskich księży, zakonników i zakonnic, wspieranych przez parlamenty . W 1718 r. Klemens XI energicznie odpowiedział na to wyzwanie swojej władzy, wydając bullę Pastoralis officii, na mocy której ekskomunikował wszystkich, którzy wzywali do odwołania się do soboru powszechnego. Dalecy od rozbrojenia francuskiego duchowieństwa, z których wielu opowiadało się teraz za koncyliaryzmem , duchowieństwo, które odwołało się do soboru generalnego Unigenitus Dei Filius , teraz odwołało się również do soboru generalnego Pastoralis officii . W sumie jeden kardynał, 18 biskupów i 3000 duchownych Francji poparło apel do soboru generalnego. Jednak większość duchowieństwa we Francji (czterech kardynałów, 100 biskupów, 100 000 duchownych) stanęła przy papieżu. Schizma trwała jednak przez jakiś czas i dopiero w 1728 r. Noailles poddał się papieżowi.

Partyjnictwo

Jansenizm utrzymywał się we Francji przez wiele lat, ale pod koniec lat dwudziestych XVIII wieku podzielił się „na antagonistyczne frakcje”.

Jedna frakcja rozwinęła się z konwulsji z Saint-Médard , którzy byli religijnymi pielgrzymami, którzy weszli w szaleńczą religijną ekstazę przy grobie Franciszka de Pâris , jansenistycznego diakona na cmentarzu parafialnym Saint-Médard w Paryżu. Związek między większym francuskim ruchem jansenistów a mniejszym, bardziej radykalnym zjawiskiem konwulsyjnym jest trudny do precyzyjnego określenia. Brian Strayer zauważył, że w Suffering Saints prawie wszyscy drgawki byli jansenistami, ale bardzo niewielu jansenistów przyjęło zjawisko konwulsji .

„Format ich seansów zmienił się zauważalnie po 1732 roku” – mówi Strayer. „Zamiast kłaść nacisk na modlitwę, śpiew i cuda uzdrawiania, wierzący uczestniczyli teraz w „duchowych małżeństwach” (które czasami rodziły ziemskie dzieci), zachęcali do gwałtownych konwulsji […] i oddawali się secours (erotyczne i brutalne formy tortur), wszystko to pokazuje, jak neurotyczny stawał się ruch”. Ruch pogrążył się w brutalnych okrucieństwach, które „wyraźnie miały podtekst seksualny” w ich praktykach pokuty i umartwiania ciała . W 1735 r. parlamenty odzyskały władzę nad ruchem konwulsyjnym, który przekształcił się w podziemny ruch sekt konspiracyjnych. W następnym roku „rzekomy spisek” konwulsyjnych rewolucjonistów mający na celu obalenie parlementów i zamordowanie Ludwika XV został udaremniony. „Augustianów konwulsyjnych ” następnie uciekł z Paryża, aby uniknąć inwigilacji policji. To „dalszy podział ruchu jansenistowskiego”.

Według Strayera do 1741 r. przywództwo było „martwe, wygnane lub uwięzione”, a ruch został podzielony na trzy grupy. Wzrosła rola policji, a rola parlementów spadła „w społecznej kontroli jansenizmu”, ale komórki nadal angażowały się w seanse, tortury oraz apokaliptyczną i zdradziecką retorykę. Do 1755 roku we Francji było mniej niż 800 drgawek . W 1762 r. parlamenty kryminalizowały niektóre z ich praktyk „jako „potencjalnie niebezpieczne” dla ludzkiego życia”. Ostatnie ukrzyżowanie zostało udokumentowane w 1788 roku.

Janseniści kontynuowali publikowanie antyjezuickiej propagandy w swoim czasopiśmie Nouvelles ecclésiastiques i odegrali kluczową rolę w planowaniu i promowaniu wypędzenia jezuitów z Francji w latach 1762-64 .

W hiszpańskiej Holandii i Republice Holenderskiej

Jak zauważył Jonathan Israel, jansenizm początkowo cieszył się silnym poparciem w hiszpańskich Niderlandach , gdzie sam Jansen działał, wspierany przez takie ważne postacie hierarchii kościelnej, jak Jacobus Boon , arcybiskup Mechelen i Antonie Triest , biskup Gandawy . Chociaż Kościół w Niderlandach hiszpańskich w końcu podjął prześladowania jansenizmu – klerycy janseniści zostali zastąpieni przez swoich przeciwników, a pomnik Jansena w katedrze w Ypres został symbolicznie zburzony w 1656 r. – władze hiszpańskie były mniej gorliwe w tych prześladowaniach niż Francuzi. te.

Tam, gdzie jansenizm przetrwał najdłużej jako główna siła wśród katolików, była Republika Holenderska , gdzie jansenizm był aktywnie wspierany i wspierany przez władze Republiki. Uchodźcy janseniści z Francji i Holandii hiszpańskiej byli mile widziani, zwiększając wpływy jansenistów wśród holenderskich katolików. Politycznie holenderscy janseniści byli bardziej niż inni katolicy skłonni do pogodzenia się z władzami protestanckimi i usiłowali uniezależnić się od kontroli papieskiej. Co więcej, teologicznie uważano, że doktryny jansenistów są bliższe dominującemu holenderskiemu kalwinizmowi. Rzeczywiście, holenderski jansenizm (czasami nazywany „quesnelizmem” po Pasquier Quesnel , który wyłonił się jako główny zwolennik jansenizmu w latach 1690-tych) został oskarżony przez swoich przeciwników o bycie „krypto-kalwinizmem w Kościele”. Kontrowersje między jansenistami i antyjansenistami (te drudzy naturalnie kierowani przez jezuitów) coraz bardziej niszczyły holenderski Kościół katolicki pod koniec XVII i na początku XVIII wieku – z władzami Republiki Holenderskiej aktywnie zaangażowanymi z jednej strony oraz papiestwem i papiestwem. Królowie Francji, Hiszpanii, Portugalii i Polski - z drugiej. Co więcej, niektórzy holenderscy katolicy dążący do większej niezależności od papieskiej kontroli zostali zidentyfikowani jako „janseniści”, nawet jeśli niekoniecznie trzymali się doktryn teologicznych jansenizmu.

Doszło do otwartego rozłamu w kwietniu 1723 r., kiedy zwolennicy tego, co później nazywano Kościołem Starokatolickim, oderwali się i wyznaczyli jednego ze swoich członków, amsterdamskiego Cornelisa Steenhovena , na arcybiskupa Utrechtu, który miał rywalizować z arcybiskupem uznanym przez Papież. Przez cały XVIII wiek te dwa rywalizujące ze sobą Kościoły katolickie rywalizowały ze sobą. Kwestia, czy iw jakim stopniu ten oderwany Kościół był jansenistowski, była wysoce kontrowersyjna – jezuici mieli wyraźny interes polemiczny w podkreślaniu jego identyfikacji jako takiego.

Spuścizna

Unigenitus Dei Filius oznacza oficjalny koniec tolerowania jansenizmu w Kościele we Francji, choć quasi-janseniści od czasu do czasu budzili się w następnych dziesięcioleciach. W połowie XVIII wieku właściwy jansenizm całkowicie przegrał walkę o bycie realną pozycją teologiczną w katolicyzmie. Jednak pewne idee zabarwione jansenizmem pozostawały w obiegu znacznie dłużej; w szczególności idea jansenistów, zgodnie z którą Komunię Świętą należy przyjmować bardzo rzadko i że jej przyjęcie wymaga czegoś znacznie więcej niż wolności od grzechu śmiertelnego, pozostawała wpływowa, aż ostatecznie została potępiona przez papieża Piusa X , który popierał częste komunie, o ile osoba komunikująca była wolna od grzech śmiertelny, na początku XX wieku.

W 1677 roku frakcja zwolenników bajanizmu z wydziału teologicznego w Louvain przedłożyła papieżowi Innocentemu XI 116 propozycji moralnego rozluźnienia do potępienia , który wybrał z tej propozycji 65 propozycji i „ograniczył się do potępienia wypaczeń doktryny moralnej”. Z drugiej strony, krytyka jezuitów przez Pascala doprowadziła również Innocentego XI do potępienia za pośrednictwem Świętego Oficjum tych 65 propozycji z 1679 r., „bez wymieniania probabilizmu panującego w kręgach jezuickich”. Tych 65 propozycji zaczerpnięto głównie z pism jezuitów Antonio Escobara y Mendozy i Francisco Suareza . Wszystkie 65 propozycji zostało ocenzurowanych i zabronionych „jako co najmniej skandaliczne i szkodliwe w praktyce”.

Na pseudosynodzie w Pistoi uchwalono propozycję inspiracji jansenistami, by radykalnie zreformować liturgię łacińską Kościoła rzymskokatolickiego. Ta propozycja, wraz z całym synodem w Pistoi, została kilka lat później potępiona bullą Auctorem Fidei Piusa VI.

Jansenizm był czynnikiem w tworzeniu niezależnego Kościoła Starokatolickiego w Holandii od 1702 do 1723 roku i mówi się, że nadal żyje w niektórych tradycjach ultrajektyńskich , ale ta propozycja zaczęła się od oskarżeń ze strony jezuitów.

W Quebecu w Kanadzie w latach sześćdziesiątych wielu ludzi odrzuciło Kościół, a wiele jego instytucji uległo sekularyzacji. Proces ten był często usprawiedliwiany zarzutami, że Kościół w Quebecu jest „jansenistą”. Na przykład manifest Paula-Emile'a Borduasa z 1948 r. Le Refus global oskarżył Kościół w Quebecu jako rezultat „kolonii jansenistycznej”.

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

  • Abercrombie, Nigel (1936). Początki jansenizmu . Oxford Studies w nowożytnych językach i literaturze. Oxford: Clarendon Press. OCLC  599986225 .
  • Hamscher, Albert N. (1977). „Parlement paryski i społeczna interpretacja wczesnego francuskiego jansenizmu”. Katolicki Przegląd Historyczny . Prasa Katolickiego Uniwersytetu Ameryki. 63 (3): 392-410. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25020157 .
  • Doyle'a, Williama (1999). Jansenizm – katolicki opór wobec władzy od reformacji do rewolucji francuskiej . Studia z historii Europy. Nowy Jork: Prasa św. Marcina. Numer ISBN 9780312226763.
  • Hudson, David (1984). „Nouvelles Ecclésiastiques, jansenizm i sobór, 1717-1735”. Katolicki Przegląd Historyczny . Prasa Katolickiego Uniwersytetu Ameryki. 70 (3): 389-406. ISSN  0008-8080 . JSTOR  25021866 .
  • Ogg, Dawidzie. Europa w 17 wieku (red 8-ci 1960.): 323- 364 .
  • Schmaltz, Tad M. (styczeń 1999). „Co ma wspólnego kartezjanizm z jansenizmem?”. Dziennik Historii Idei . Wydawnictwo Uniwersytetu Pensylwanii. 60 (1): 37–56. doi : 10.1353/jhi.1999.0009 . ISSN  0022-5037 . JSTOR  3653999 . S2CID  170706121 .
  • Van Kley, Dale (jesień 2006). „Odmłodzenie i odrzucenie jansenizmu w historii i historiografii: Najnowsza literatura na temat jansenizmu XVIII wieku w języku francuskim”. Francuskie studia historyczne . Wydawnictwo Uniwersytetu Książęcego. 29 (4): 649–684. doi : 10.1215/00161071-2006-016 . ISSN  0016-1071 .
  • Strayer, E. Brain, Cierpienie Świętych: Jensenits i Convulsionaries we Francji, 1640-1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
  • Crichtona. DJ, Saints or Sinners?: Jansenism and Jansenisers w XVII-wiecznej Francji (Dublin, Veritas Publications, 1996)
  • Swann Julian, Polityka i Parlament Paryski za Ludwika XV 1754-1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
  • Doyle William, Jansenism: Catholic Resistance to Authority od reformacji do rewolucji francuskiej: Studies in European History (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)

Zewnętrzne linki