Japońskie nowe religie - Japanese new religions
Japońskie nowe religie to nowe ruchy religijne, które powstały w Japonii . W języku japońskim nazywa się je shinshūkyō (新宗教) lub shinkō shūkyō (新興宗教) . Japońscy uczeni klasyfikują wszystkie organizacje religijne założone od połowy XIX wieku jako „nowe religie”; termin ten odnosi się zatem do wielkiej różnorodności i liczby organizacji. Większość z nich powstała w połowie XX wieku i jest pod wpływem znacznie starszych tradycyjnych religii, w tym buddyzmu , sintoizmu i hinduizmu . Zachodniwpływy obejmują chrześcijaństwo , Biblię i pisma Nostradamusa .
Przed II wojną światową
W latach 60. XIX wieku Japonia zaczęła doświadczać wielkich zawirowań społecznych i gwałtownej modernizacji. Gdy w ostatniej dekadzie okresu Edo , znanego jako okres Bakumatsu , pojawiły się konflikty społeczne, pojawiły się nowe ruchy religijne. Wśród nich były Tenrikyo , Kurozumikyō i ōmoto , czasami zwany Nihon Sandai Shinkōshūkyō ( „trzy duże nowe religie Japonii”), które były bezpośrednio pod wpływem Shinto (The religię państwową ) i szamanizmu .
Napięcie społeczne rosło w okresie Meiji , wpływając na praktyki i instytucje religijne. Konwersja z tradycyjnej wiary nie była już prawnie zabroniona, urzędnicy znieśli 250-letni zakaz chrześcijaństwa, a misjonarze z uznanych kościołów chrześcijańskich ponownie wkroczyli do Japonii. Tradycyjny synkretyzm między Shinto i buddyzmem skończył się i Shinto stał się religią narodową . Tracąc ochronę rządu japońskiego, którą buddyzm cieszył się od wieków, mnisi buddyjscy napotkali radykalne trudności w utrzymaniu swoich instytucji, ale ich działalność stała się również mniej ograniczana przez politykę i restrykcje rządu.
Rząd japoński był bardzo podejrzliwy wobec tych ruchów religijnych i okresowo podejmował próby ich stłumienia. Tłumienie rządu było szczególnie dotkliwe na początku XX wieku, szczególnie od lat 30. do wczesnych lat 40., kiedy wzrost japońskiego nacjonalizmu i Shinto Państwowego były ściśle powiązane. Pod rządami Meiji lèse majesté zakazała znieważania cesarza i jego cesarskiego domu, a także niektórych głównych sanktuariów Shinto, które uważano za silnie związane z cesarzem. Rząd wzmocnił kontrolę nad instytucjami religijnymi, które uważano za podważające państwowy sintoizm lub nacjonalizm, aresztując niektórych członków i przywódców Shinshukyo, w tym Onisaburo Deguchi z Oomoto i Tsunesaburō Makiguchi z Soka Kyoiku Gakkai (obecnie Soka Gakkai ), których zazwyczaj oskarżano o naruszenie z Lesė majestatu i Peace Preservation ustawy .
Po II wojnie światowej
Tło
Po przegranej przez Japonię II wojnie światowej jej rząd i polityka uległy radykalnej zmianie podczas okupacji przez wojska alianckie. Oficjalny status Shinto państwowego został zniesiony, a świątynie Shinto stały się organizacjami religijnymi, tracąc ochronę rządu i wsparcie finansowe. Chociaż Armia Okupacyjna (GHQ) praktykowała cenzurę wszelkiego rodzaju organizacji, specyficzne tłumienie Shinshūkyō zakończyło się.
GHQ zaprosiło wielu chrześcijańskich misjonarzy ze Stanów Zjednoczonych do Japonii, poprzez słynne wezwanie Douglasa MacArthura do 1000 misjonarzy. Przybywali misjonarze nie tylko z tradycyjnych kościołów, ale także z niektórych współczesnych wyznań, takich jak Świadkowie Jehowy . Misjonarze Świadków Jehowy odnieśli tak wielkie sukcesy, że stali się drugim co do wielkości wyznaniem chrześcijańskim w Japonii, liczącym ponad 210 000 członków (największy to katolicyzm z około 500 000 członków). W Japonii Świadkowie Jehowy są zwykle uważani za Shinshūkyō wywodzących się z chrześcijaństwa, nie tylko dlatego, że zostali założeni w XIX wieku (podobnie jak inne główne Shinshūkyō), ale także ze względu na ich praktyki misyjne, które obejmują odwiedzanie od drzwi do drzwi i częste spotkania.
Pomimo napływu chrześcijańskich misjonarzy, większość Shinshūkyō to sekty buddyjskie lub związane z Shinto. Główne sekty to Risshō Kōsei Kai i Shinnyo-en . Główne cele Shinshūkyō obejmują uzdrowienie duchowe, indywidualny dobrobyt i harmonię społeczną. Wielu wyznaje także wiarę w apokaliptyzm , czyli zbliżający się koniec świata lub przynajmniej jego radykalną przemianę. Większość tych, którzy dołączyli do Shinshūkyō w tym okresie, to kobiety z niższej klasy średniej.
Soka Gakkai ma szczególny wpływ na politykę od 1964 roku, dzięki powiązanej z nimi partii Komeito, później New Komeito . W 1999 roku oszacowano, że 10 do 20 procent populacji japońskiej było członkami Shinshūkyō.
Wpływ
Po II wojnie światowej struktura państwa uległa radykalnej zmianie. Przed II wojną światową sejm narodowy był ograniczony, a rzeczywistą władzę sprawowała władza wykonawcza, w której premiera mianował cesarz. Zgodnie z nową konstytucją Japonii sejm miał najwyższą władzę decyzyjną w sprawach państwowych, a wszyscy jego członkowie byli wybierani przez lud. Zwłaszcza w Izbie Radnych , której jedna trzecia członków została wybrana w głosowaniu ogólnokrajowym, organizacje ogólnokrajowe stwierdziły, że mogą wpływać na politykę narodową poprzez wspieranie niektórych kandydatów. Major Shinshūkyō stał się jedną z tak zwanych „maszyn do głosowania” w Japonii, zwłaszcza dla partii konserwatywnych, które połączyły się w Partię Liberalno-Demokratyczną w 1955 roku.
Inne narody
W latach pięćdziesiątych japońskie żony amerykańskich żołnierzy wprowadziły Soka Gakkai do Stanów Zjednoczonych , które w latach siedemdziesiątych przekształciły się w Soka Gakkai International (SGI). SGI stale zdobywa członków, unikając wielu kontrowersji, z jakimi spotykają się inne nowe ruchy religijne w USA. Do znanych amerykańskich konwertytów SGI należą muzyk Herbie Hancock i piosenkarka Tina Turner .
W Brazylii Shinshūkyō, podobnie jak Honmon Butsuryū-shū , zostały po raz pierwszy wprowadzone w latach dwudziestych XX wieku wśród japońskiej populacji imigrantów. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych niektóre z nich zaczęły zdobywać popularność również wśród ludności niejapońskiej. Seicho-no-Ie ma teraz największą liczbę członków w kraju. W latach 60. jako język nauczania i komunikacji przyjął portugalski, a nie japoński. Zaczęła również reklamować się jako filozofia, a nie religia, aby uniknąć konfliktu z Kościołem rzymskokatolickim i innymi społecznie konserwatywnymi elementami w społeczeństwie. Do 1988 roku miała ponad 2,4 miliona członków w Brazylii, 85% z nich nie było pochodzenia japońskiego.
Statystyka
Nazwa | Założyciel | Założony | 1954 | 1974 | 1990 | 2012 |
Nyorai-kyō (如来教) | Isson-nyorai Kino (1756-1826) | 1802 | 75480 | 33,674 | 27,131 | 7477 |
Kurozumi-kyō (黒住教) | Munetada Kurozumi (1780-1850) | 1814 | 715,650 | 407,558 | 295,225 | 297 767 |
Tenri-kyō (天理教) | Nakayama Miki (1798-1887) | 1838 | 1 912 208 | 2 298 420 | 1 839,009 | 1199652 |
Honmon Butsuryū-szū (本門佛立宗) | Nagamatsu Nissen (1817-1890) | 1857 | 339 800 | 515 911 | 526 337 | 345,288 |
Konko-kyō (金光教) | Konko Daijin (1814-1883) | 1859 | 646,206 | 500 868 | 442,584 | 430 021 |
Maruyama-kyō (丸山教) | Rokurōbei Ito (1829-1894) | 1870 | 92 011 | 3200 | 10 725 | 11.057 |
Oomoto (大本) | Nao Deguchi (1837-1918) Onisaburō Deguchi (1871-1948) |
1899 | 73 604 | 153 397 | 172,460 | 169 525 |
Nakayama-Singoshō-shū (中山身語正宗) | Matsutaro Kihara (1870–1942) | 1912 | 282,650 | 467 910 | 382.040 | 295,275 |
Honmichi (ほんみち) | nishi Aijiro (1881-1958) | 1913 | 225 386 | 288,700 | 316,825 | 318 974 |
En'ō-kyō (円応教) | Chiyoko Fukada (1887–1925) | 1919 | 71,654 | 266 782 | 419 452 | 457 346 |
Reiyū-kai (霊友会) | Kakutarō Kubo (1892–1944) | 1924 | 2 284 172 | 2 477 907 | 3202172 | 1,412,975 |
Nenpō-shinkyō (念法眞教) | Ogura Reigen (1886-1982) | 1925 | 153,846 | 751,214 | 807.486 | 408,755 |
Doskonała Wolność Kyōdan (パーフェクト リバティー教団) | Miki Tokuharu (1871–1938) Miki Tokuchika (1900–1983) |
(1925) 1946 |
500,950 | 2,520,430 | 1 259 064 | 942967 |
Seichō-no-Ie (生長の家) | Masaharu Taniguchi (1893-1985) | 1930 | 1 461 604 | 2 375 705 | 838 496 | 618,629 |
Soka Gakkai (創価学会) |
Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944) Jōsei Toda (1900–1958) |
1930 | 341,146 | 16 111 375 | 17 736 757 | 20 000 000 |
Sekai Kyūsei-kyō (世界救世教) | Mokichi Okada (1882-1955) | 1935 | 373 173 | 661.263 | 835 756 | 835 756 |
Shinnyo-en (真如苑) | Shinjo Ito (1906-1956) | 1936 | 155 500 | 296 514 | 679,414 | 902,254 |
Kōdō Kyōdan (孝道教団) | Shōdō Okano (1900-1978) | 1936 | 172 671 | 417 638 | 400 720 | 184 859 |
Risshō Kōsei-kai (立正佼成会) |
Myōkō Naganuma (1889-1957) Nikkyō Niwano (1906-1999) |
1938 | 1,041,124 | 4 562 304 | 6 348 120 | 3 232 411 |
Tenshō Kōtai Jingū-kyō (天照皇大神宮教) | Sayo Kitamura 1900-1967) | 1945 | 89,374 | 386 062 | 439.011 | 479 707 |
Zenrin-kyō (善隣教) | Tatsusai Rikihisa (1906-1977) | 1947 | 404,157 | 483 239 | 513 321 | 132 286 |
Ōyama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大山ねずの命神示教会) | Sadao Inai (1906-1988) | 1948 | 59 493 | 826 022 | ||
Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所護念会教団) | Kaichi Sekiguchi (1897-1961) Sekiguchi Tomino (1905-1990) |
1950 | 352,170 | 1 210 227 | 2 196 813 | 1 277 424 |
Myōchikai Kyōdan (妙智会教団) | Mitsu Miyamoto (1900-1984) | 1950 | 515,122 | 673 913 | 962,611 | 709 849 |
Byakkō Shinkō-kai (白光真宏会) | Masahisa Goi (1916-1980) | 1951 | 500 000 | |||
Agon- szū (阿含宗) | Seiyū Kiriyama (1921-) | 1954 | 500 | 206 606 | 353,890 | |
Reiha-no-Hikari Kyōkai (霊波之光) | Hase Yoshio (1915–1984) | 1954 | 761,175 | |||
Jōdoshinshū Shinran-kai (浄土真宗親鸞会) | Kentetsu Takamori (1934-) | 1958 | 100 000 | |||
Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界真光文明教団) | Kotama Okada (Yoshikazu Okada) (1901-1974) | 1959 | 97,838 | |||
Honbuszyn (ほんぶしん) | Anishi Tama (1916-1969) | 1961 | 900 000 | |||
Stowarzyszenie Boga Światła Sōgō Honbu (GLA総合本部) | Shinji Takahashi (1927-1976) | 1969 | 12 981 | |||
Shinji Shūmei-kai (神慈秀明会) | Mihoko Koyama (1910–2003) | 1970 | 1988: 440 000 | |||
Nihon Seidō Kyōdan (日本聖道教団) | Shokō Iwasaki (1934-) | 1974 | 69 450 | |||
Kagaku Kenkyūjo (ESP科学研究所) | Katao Ishii (1918-) | 1975 | 16 000 | |||
Sūkyō Mahikari (崇教真光) | Yoshikazu Okada (1901-1974) | 1978 | 501,328 | |||
Ho No Hana (法の華三法行) | Hogen Fukunaga (1945-) | 1980 | 70 000 | |||
Yamato-no-Miya (大和之宮) | Tenkei Ajiki (1952-) | 1981 | 5000 | |||
Kolega świata (ワールドメイト) | Seizan Fukami (1951-) | 1984 | 30 000 | 72 000 | ||
Szczęśliwa nauka (幸福の科学) | Ryuho Akawa (1956-) | 1986 | 1989 : 13.300 1991: 1.527.278 |
1 100 000 | ||
Aum Shinrikyo (オウム真理教) | Shoko Asahara (1955-2018) | 1987 (-2000) | 2005: 1650 | 2018: 1950 |
Dane za 2012 r. pochodzą z Agencji ds. Kultury .
Zobacz też
- Buddyzm w Japonii
- modernizm buddyjski
- Religia w Japonii
- Sekty i szkoły Shinto (tylko niektóre z listy liczą się jako Shinshukyo)
Bibliografia
Bibliografia
- Clarke, Peter B. (1999) Bibliografia japońskich nowych ruchów religijnych: z adnotacjami. Richmond: Curzon. ISBN 9781873410806 ; OCLC 246578574
- Clarke, Peter B. (2000). Japońskie nowe religie: w perspektywie globalnej. Richmond: Curzon. ISBN 9780700711857 ; OCLC 442441364
- Clarke, Peter B., Somers, Jeffrey, redaktorzy (1994). Japońskie nowe religie na Zachodzie, Japan Library/Curzon Press, Kent, Wielka Brytania. ISBN 1-873410-24-7
- Dormann, Benjamin (2012). Bogowie gwiazd: nowe religie, media i autorytet w okupowanej Japonii, University of Hawaiʻi Press. ISBN 0824836219
- Dormann, Benjamin (2005). „ Nowe religie oczami Ōya Sōichi, cesarza środków masowego przekazu ”, w: Biuletyn Instytutu Religii i Kultury Nanzan , 29, s. 54–67
- Dormann, Benjamin (2004). “ Kozioł ofiarny SCAP? The Authorities, New Religions, and a Postwar Tabu ”, w: Japanese Journal of Religious Studies 31/1: s. 105–140
- Hardacre, Helen . (1988). Kurozumikyo i Nowe Religie Japonii. Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. ISBN 0-691-02048-5
- Kisala, Robert (2001). „ Images of God in Japanese New Religions ”, w: Bulletin of the Nanzan Institute for Religion & Culture , 25, s. 19–32
- Wilsona, Bryana R. i Karela Dobbelaere. (1994). Czas intonować. Oksford: Oxford University Press. ISBN 0-19-827915-9
- Staemmler, Birgit, Dehn, Ulrich (red.): Ustanowienie rewolucji: wprowadzenie do nowych religii w Japonii. LIT, Münster, 2011. ISBN 978-3-643-90152-1