Japońskie nowe religie - Japanese new religions

Dai Heiwa Kinen Tō , Peace Tower zbudowany przez Idealne Liberty Kyōdan

Japońskie nowe religie to nowe ruchy religijne, które powstały w Japonii . W języku japońskim nazywa się je shinshūkyō (新宗教) lub shinkō shūkyō (新興宗教) . Japońscy uczeni klasyfikują wszystkie organizacje religijne założone od połowy XIX wieku jako „nowe religie”; termin ten odnosi się zatem do wielkiej różnorodności i liczby organizacji. Większość z nich powstała w połowie XX wieku i jest pod wpływem znacznie starszych tradycyjnych religii, w tym buddyzmu , sintoizmu i hinduizmu . Zachodniwpływy obejmują chrześcijaństwo , Biblię i pisma Nostradamusa .

Przed II wojną światową

W latach 60. XIX wieku Japonia zaczęła doświadczać wielkich zawirowań społecznych i gwałtownej modernizacji. Gdy w ostatniej dekadzie okresu Edo , znanego jako okres Bakumatsu , pojawiły się konflikty społeczne, pojawiły się nowe ruchy religijne. Wśród nich były Tenrikyo , Kurozumikyō i ōmoto , czasami zwany Nihon Sandai Shinkōshūkyō ( „trzy duże nowe religie Japonii”), które były bezpośrednio pod wpływem Shinto (The religię państwową ) i szamanizmu .

Napięcie społeczne rosło w okresie Meiji , wpływając na praktyki i instytucje religijne. Konwersja z tradycyjnej wiary nie była już prawnie zabroniona, urzędnicy znieśli 250-letni zakaz chrześcijaństwa, a misjonarze z uznanych kościołów chrześcijańskich ponownie wkroczyli do Japonii. Tradycyjny synkretyzm między Shinto i buddyzmem skończył się i Shinto stał się religią narodową . Tracąc ochronę rządu japońskiego, którą buddyzm cieszył się od wieków, mnisi buddyjscy napotkali radykalne trudności w utrzymaniu swoich instytucji, ale ich działalność stała się również mniej ograniczana przez politykę i restrykcje rządu.

Rząd japoński był bardzo podejrzliwy wobec tych ruchów religijnych i okresowo podejmował próby ich stłumienia. Tłumienie rządu było szczególnie dotkliwe na początku XX wieku, szczególnie od lat 30. do wczesnych lat 40., kiedy wzrost japońskiego nacjonalizmu i Shinto Państwowego były ściśle powiązane. Pod rządami Meiji lèse majesté zakazała znieważania cesarza i jego cesarskiego domu, a także niektórych głównych sanktuariów Shinto, które uważano za silnie związane z cesarzem. Rząd wzmocnił kontrolę nad instytucjami religijnymi, które uważano za podważające państwowy sintoizm lub nacjonalizm, aresztując niektórych członków i przywódców Shinshukyo, w tym Onisaburo Deguchi z Oomoto i Tsunesaburō Makiguchi z Soka Kyoiku Gakkai (obecnie Soka Gakkai ), których zazwyczaj oskarżano o naruszenie z Lesė majestatu i Peace Preservation ustawy .

Po II wojnie światowej

Tło

Po przegranej przez Japonię II wojnie światowej jej rząd i polityka uległy radykalnej zmianie podczas okupacji przez wojska alianckie. Oficjalny status Shinto państwowego został zniesiony, a świątynie Shinto stały się organizacjami religijnymi, tracąc ochronę rządu i wsparcie finansowe. Chociaż Armia Okupacyjna (GHQ) praktykowała cenzurę wszelkiego rodzaju organizacji, specyficzne tłumienie Shinshūkyō zakończyło się.

GHQ zaprosiło wielu chrześcijańskich misjonarzy ze Stanów Zjednoczonych do Japonii, poprzez słynne wezwanie Douglasa MacArthura do 1000 misjonarzy. Przybywali misjonarze nie tylko z tradycyjnych kościołów, ale także z niektórych współczesnych wyznań, takich jak Świadkowie Jehowy . Misjonarze Świadków Jehowy odnieśli tak wielkie sukcesy, że stali się drugim co do wielkości wyznaniem chrześcijańskim w Japonii, liczącym ponad 210 000 członków (największy to katolicyzm z około 500 000 członków). W Japonii Świadkowie Jehowy są zwykle uważani za Shinshūkyō wywodzących się z chrześcijaństwa, nie tylko dlatego, że zostali założeni w XIX wieku (podobnie jak inne główne Shinshūkyō), ale także ze względu na ich praktyki misyjne, które obejmują odwiedzanie od drzwi do drzwi i częste spotkania.

Pomimo napływu chrześcijańskich misjonarzy, większość Shinshūkyō to sekty buddyjskie lub związane z Shinto. Główne sekty to Risshō Kōsei Kai i Shinnyo-en . Główne cele Shinshūkyō obejmują uzdrowienie duchowe, indywidualny dobrobyt i harmonię społeczną. Wielu wyznaje także wiarę w apokaliptyzm , czyli zbliżający się koniec świata lub przynajmniej jego radykalną przemianę. Większość tych, którzy dołączyli do Shinshūkyō w tym okresie, to kobiety z niższej klasy średniej.

Soka Gakkai ma szczególny wpływ na politykę od 1964 roku, dzięki powiązanej z nimi partii Komeito, później New Komeito . W 1999 roku oszacowano, że 10 do 20 procent populacji japońskiej było członkami Shinshūkyō.

Wpływ

Po II wojnie światowej struktura państwa uległa radykalnej zmianie. Przed II wojną światową sejm narodowy był ograniczony, a rzeczywistą władzę sprawowała władza wykonawcza, w której premiera mianował cesarz. Zgodnie z nową konstytucją Japonii sejm miał najwyższą władzę decyzyjną w sprawach państwowych, a wszyscy jego członkowie byli wybierani przez lud. Zwłaszcza w Izbie Radnych , której jedna trzecia członków została wybrana w głosowaniu ogólnokrajowym, organizacje ogólnokrajowe stwierdziły, że mogą wpływać na politykę narodową poprzez wspieranie niektórych kandydatów. Major Shinshūkyō stał się jedną z tak zwanych „maszyn do głosowania” w Japonii, zwłaszcza dla partii konserwatywnych, które połączyły się w Partię Liberalno-Demokratyczną w 1955 roku.

Inne narody

W latach pięćdziesiątych japońskie żony amerykańskich żołnierzy wprowadziły Soka Gakkai do Stanów Zjednoczonych , które w latach siedemdziesiątych przekształciły się w Soka Gakkai International (SGI). SGI stale zdobywa członków, unikając wielu kontrowersji, z jakimi spotykają się inne nowe ruchy religijne w USA. Do znanych amerykańskich konwertytów SGI należą muzyk Herbie Hancock i piosenkarka Tina Turner .

W Brazylii Shinshūkyō, podobnie jak Honmon Butsuryū-shū , zostały po raz pierwszy wprowadzone w latach dwudziestych XX wieku wśród japońskiej populacji imigrantów. W latach pięćdziesiątych i sześćdziesiątych niektóre z nich zaczęły zdobywać popularność również wśród ludności niejapońskiej. Seicho-no-Ie ma teraz największą liczbę członków w kraju. W latach 60. jako język nauczania i komunikacji przyjął portugalski, a nie japoński. Zaczęła również reklamować się jako filozofia, a nie religia, aby uniknąć konfliktu z Kościołem rzymskokatolickim i innymi społecznie konserwatywnymi elementami w społeczeństwie. Do 1988 roku miała ponad 2,4 miliona członków w Brazylii, 85% z nich nie było pochodzenia japońskiego.

Statystyka

Gmachy i emblematy różnych japońskich nowych religii
Godło Tenri-kyo.
Siedziba główna Oomoto w Kameoka w Japonii.
Flaga Sōka Gakkai.
Siedziba Reiyū-kai.
Godło Konko-kyō
Wielka Święta Sala Rissho Kosei-kaia.
Emblemat Kościoła Mesjańskiego Świata (Sekai Kyūsei Kyō).
Nazwa Założyciel Założony 1954 1974 1990 2012
Nyorai-kyō (如来教) Isson-nyorai Kino (1756-1826) 1802 75480 33,674 27,131 7477
Kurozumi-kyō (黒住教) Munetada Kurozumi (1780-1850) 1814 715,650 407,558 295,225 297 767
Tenri-kyō (天理教) Nakayama Miki (1798-1887) 1838 1 912 208 2 298 420 1 839,009 1199652
Honmon Butsuryū-szū (本門佛立宗) Nagamatsu Nissen (1817-1890) 1857 339 800 515 911 526 337 345,288
Konko-kyō (金光教) Konko Daijin (1814-1883) 1859 646,206 500 868 442,584 430 021
Maruyama-kyō (丸山教) Rokurōbei Ito (1829-1894) 1870 92 011 3200 10 725 11.057
Oomoto (大本) Nao Deguchi (1837-1918)
Onisaburō Deguchi (1871-1948)
1899 73 604 153 397 172,460 169 525
Nakayama-Singoshō-shū (中山身語正宗) Matsutaro Kihara (1870–1942) 1912 282,650 467 910 382.040 295,275
Honmichi (ほんみち) nishi Aijiro (1881-1958) 1913 225 386 288,700 316,825 318 974
En'ō-kyō (円応教) Chiyoko Fukada (1887–1925) 1919 71,654 266 782 419 452 457 346
Reiyū-kai (霊友会) Kakutarō Kubo (1892–1944) 1924 2 284 172 2 477 907 3202172 1,412,975
Nenpō-shinkyō (念法眞教) Ogura Reigen (1886-1982) 1925 153,846 751,214 807.486 408,755
Doskonała Wolność Kyōdan (パーフェクト リバティー教団) Miki Tokuharu (1871–1938)
Miki Tokuchika (1900–1983)
(1925)
1946
500,950 2,520,430 1 259 064 942967
Seichō-no-Ie (生長の家) Masaharu Taniguchi (1893-1985) 1930 1 461 604 2 375 705 838 496 618,629
Soka Gakkai (創価学会) Tsunesaburō Makiguchi (1871–1944)
Jōsei Toda (1900–1958)
1930 341,146 16 111 375 17 736 757 20 000 000
Sekai Kyūsei-kyō (世界救世教) Mokichi Okada (1882-1955) 1935 373 173 661.263 835 756 835 756
Shinnyo-en (真如苑) Shinjo Ito (1906-1956) 1936 155 500 296 514 679,414 902,254
Kōdō Kyōdan (孝道教団) Shōdō Okano (1900-1978) 1936 172 671 417 638 400 720 184 859
Risshō Kōsei-kai (立正佼成会) Myōkō Naganuma (1889-1957)
Nikkyō Niwano (1906-1999)
1938 1,041,124 4 562 304 6 348 120 3 232 411
Tenshō Kōtai Jingū-kyō (天照皇大神宮教) Sayo Kitamura 1900-1967) 1945 89,374 386 062 439.011 479 707
Zenrin-kyō (善隣教) Tatsusai Rikihisa (1906-1977) 1947 404,157 483 239 513 321 132 286
Ōyama Nezunomikoto Shinji Kyōkai (大山ねずの命神示教会) Sadao Inai (1906-1988) 1948 59 493 826 022
Bussho Gonenkai Kyōdan (佛所護念会教団) Kaichi Sekiguchi (1897-1961)
Sekiguchi Tomino (1905-1990)
1950 352,170 1 210 227 2 196 813 1 277 424
Myōchikai Kyōdan (妙智会教団) Mitsu Miyamoto (1900-1984) 1950 515,122 673 913 962,611 709 849
Byakkō Shinkō-kai (白光真宏会) Masahisa Goi (1916-1980) 1951 500 000
Agon- szū (阿含宗) Seiyū Kiriyama (1921-) 1954 500 206 606 353,890
Reiha-no-Hikari Kyōkai (霊波之光) Hase Yoshio (1915–1984) 1954 761,175
Jōdoshinshū Shinran-kai (浄土真宗親鸞会) Kentetsu Takamori (1934-) 1958 100 000
Sekai Mahikari Bunmei Kyōdan (世界真光文明教団) Kotama Okada (Yoshikazu Okada) (1901-1974) 1959 97,838
Honbuszyn (ほんぶしん) Anishi Tama (1916-1969) 1961 900 000
Stowarzyszenie Boga Światła Sōgō Honbu (GLA総合本部) Shinji Takahashi (1927-1976) 1969 12 981
Shinji Shūmei-kai (神慈秀明会) Mihoko Koyama (1910–2003) 1970 1988: 440 000
Nihon Seidō Kyōdan (日本聖道教団) Shokō Iwasaki (1934-) 1974 69 450
Kagaku Kenkyūjo (ESP科学研究所) Katao Ishii (1918-) 1975 16 000
Sūkyō Mahikari (崇教真光) Yoshikazu Okada (1901-1974) 1978 501,328
Ho No Hana (法の華三法行) Hogen Fukunaga (1945-) 1980 70 000
Yamato-no-Miya (大和之宮) Tenkei Ajiki (1952-) 1981 5000
Kolega świata (ワールドメイト) Seizan Fukami (1951-) 1984 30 000 72 000
Szczęśliwa nauka (幸福の科学) Ryuho Akawa (1956-) 1986 1989
: 13.300 1991: 1.527.278
1 100 000
Aum Shinrikyo (オウム真理教) Shoko Asahara (1955-2018) 1987 (-2000) 2005: 1650 2018: 1950

Dane za 2012 r. pochodzą z Agencji ds. Kultury .

Zobacz też

Bibliografia

Bibliografia