Misje jezuickie wśród Huronów - Jesuit Missions amongst the Huron
W latach 1634-1655 jezuici założyli dom i osadę w Nowej Francji nad rzeką Świętego Wawrzyńca . Wkrótce przenieśli się w głąb terytorium kolonii, aby żyć z miejscową populacją Huronów i nawracać ją . Jednak w tym czasie ich misyjne wysiłki były pełne rozczarowań i frustracji. W innych koloniach, na przykład w Ameryce Łacińskiej , misje jezuickie znalazły bardziej chętnych i chętnych do słuchania chrześcijaństwa, co było wynikiem chaotycznej atmosfery przemocy i podbojów. Ale w Nowej Francji , gdzie francuska władza i siły przymusu nie sięgały daleko i gdzie francuskie osadnictwo było rzadkie, jezuici stwierdzili, że konwersja jest znacznie trudniejsza. Niemniej jednak francuskie osady misyjne były integralną częścią utrzymania politycznych, gospodarczych i wojskowych więzi z Huronem i innymi rdzennymi ludami regionu. Kontakt między nimi miał ważne konsekwencje w stylu życia, postawach społecznych i kulturowych, a także w praktyce duchowej. Francuscy jezuici i Huron stwierdzili, że muszą negocjować różnice religijne, społeczne i kulturowe, aby móc się wzajemnie dostosować.
Huronowie prowadzili skromne życie, niemniej jednak przed ich spotkaniem „z Francuzami Huronowie nie znał żadnej kultury, w której mieliby powody sądzić, że odniosła większy sukces materialny niż ich własna”. Huron handlował z Francuzami i innymi plemionami za żywność, europejskie narzędzia i inne zapasy, które okazały się kluczowe dla ich przetrwania. Ale Huron uprawiał głównie formę siedzącego rolnictwa, która spodobała się Francuzom, którzy uważali, że uprawa ziemi i jej produktywność jest oznaką cywilizacji. Kobiety Huron pracowały głównie przy uprawach, takich jak kukurydza , którą sadziły, pielęgnowały i zbierały. Całe wioski przenosiłyby się, gdy żyzna gleba na określonym obszarze została wyczerpana po kilku sezonach użytkowania. Kobiety zbierały także rośliny i jagody, gotowały, robiły ubrania i kosze. Kobiety nie brały jednak udziału w jesiennych polowaniach. Mężczyźni oczyszczali pola, polowali na jelenie, łowili ryby i wznosili swoje wielorodzinne długie domy. Mężczyźni byli również odpowiedzialni za obronę wsi i walczyli w czasie wojny. Na przykład Irokezi i Huron wielokrotnie walczyli między sobą. Zemsta była głównym powodem, dla którego Huron wyruszył na wojnę, ale decyzję o ucieczce do przemocy podjęto dopiero po długich dyskusjach.
System rządów Hurona bardzo różnił się od tego w Europie. Jedną z głównych różnic było to, że osoby należały do macierzyństwa. Co więcej, ludy Huronu omawiałyby kwestię razem, aż do osiągnięcia ogólnego konsensusu. Ich rząd był oparty na segmentach klanów, a każdy segment miał dwóch przywódców: przywódcę cywilnego i wodza wojennego. Prawo huronów skupiało się wokół czterech głównych obszarów: morderstw, kradzieży, czarów (o które można oskarżać zarówno mężczyzn, jak i kobiety) oraz zdrady. Huron nie miał religii podobnej do religii Europejczyków; raczej „Huron żył w świecie, w którym wszystko, co istniało, łącznie z rzeczami stworzonymi przez człowieka, posiadało dusze i było nieśmiertelne”. Sny i wizje były częścią religii Huronów, wpływając na prawie wszystkie najważniejsze decyzje.
Metody konwersji
Misjonarze jezuiccy, którzy przybyli do Nowej Francji w XVII wieku, dążyli zarówno do nawrócenia ludów tubylczych, takich jak Huron, na chrześcijaństwo, a także zaszczepienia w nich europejskich wartości. Planiści jezuiccy wierzyli, że dzięki stworzeniu europejskich instytucji i wzorców społecznych nawrócenie stanie się łatwiejsze: połączenie europejskiego stylu życia jako podstawy prawidłowych koncepcji duchowości chrześcijańskiej.
W porównaniu z innymi rdzennymi populacjami w regionie, takimi jak ludy łowiecko-zbierackie Innu lub Mi'kmaq , Huron już stosunkowo dobrze wpisał się w jezuicką ideę stabilnych społeczeństw. Na przykład Huron miał półstałe osady i aktywnie uprawiał rolnictwo - z kukurydzą jako głównym uprawą. Niemniej jezuici często mieli trudności z pokonaniem różnic kulturowych, a ich wysiłki nawrócenia religijnego i społecznego często spotykały się ze zdecydowanym oporem ze strony Hurona.
Z drugiej strony wojna i gwałtowny konflikt między plemionami pomogły stworzyć znacznie bardziej otwartą publiczność na chrześcijaństwo i zwiększyły potencjał jezuitów do pomyślnego nawrócenia. Niemniej jednak tubylcy nawracali się także w inny sposób. Ojciec Paul Le Jeune opowiadał się za taktyką strachu mającą na celu nawrócenie tubylców na chrześcijaństwo, taką jak pokazywanie im przerażających obrazów piekła lub czerpanie z własnych lęków tubylców, takich jak utrata dziecka, w celu stworzenia przerażających obrazów mentalnych i zachęcania tubylców do rozważenia ich własną śmiertelność i zbawienie.
Nocleg
Jezuici często korzystali z istniejących rodzimych zwyczajów i struktur społecznych, aby wkraczać do wiosek i osiedlać się w nich oraz nawracać tam ludzi. Tak więc misyjne metody nawrócenia często przeciwstawiały aspekty chrześcijańskiej praktyki z pewnymi elementami kultury hurońskiej. Na przykład misjonarze uważnie studiowali języki ojczyste i rozmawiali z Huronem o chrześcijaństwie na własnych warunkach. Przetłumaczyli hymny, modlitwy, takie jak Pater Noster i inne teksty liturgiczne na język Huron, które następnie recytowali w dużych grupach. De Religione zostało w całości napisane w Wendat w XVII wieku. Ta książka miała być przewodnikiem po chrześcijaństwie dla Hurona. Obszerny traktat religijny obejmował informacje o chrześcijańskich praktykach religijnych, takich jak chrzest, dyskusja o różnych typach dusz, chrześcijańskich koncepcjach życia pozagrobowego, a nawet uzasadnienie samej pracy misyjnej jezuitów.
Konsekwencje misji jezuickich z Huronem
Huron początkowo witał Francuzów jako emisariuszy i jako ważnych łączników dla francuskich towarów i zaopatrzenia, a także jako sojuszników w ich wojnach z Irokezami. Ale w następstwie reformacji protestanckiej i katolickiej kontrreformacji jezuici głosili typ katolicyzmu, który został zradykalizowany przez dziesięciolecia gwałtownych konfliktów we Francji i mogli być nietolerancyjni dla niekatolickiej duchowości. Ten katolicyzm wymagał od nawróconych zobowiązania typu „wszystko albo nic”, co oznaczało, że Huronowie byli czasami zmuszani do wyboru między wiarą chrześcijańską a tradycyjnymi wierzeniami duchowymi, strukturami rodzinnymi i więzami wspólnotowymi.
Początkowo wielu Huronów było zainteresowanych opowieściami jezuitów o pochodzeniu wszechświata oraz o życiu i naukach Jezusa Chrystusa, a niektórzy zostali ochrzczeni. Inni - choć ciekawi europejskiej wiary - zostali powstrzymani od chrztu przez jezuitów z obawy, że ci Huroni niebezpiecznie łączą tradycyjne praktyki z koncepcjami chrześcijańskimi. Wreszcie grupa tradycjonalistów, preferujących metody pojednania i dialogu Hurona, była zaniepokojona konfrontacyjnym charakterem kazań jezuickich i metod nawrócenia. Obawiali się zerwania przez nawróconych wszystkich więzi rytualnych, rodzinnych i wspólnotowych, i dlatego zaczęli aktywnie sprzeciwiać się programowi misyjnemu.
Chrześcijaństwo i osłabienie społeczne Hurona
Frakcyjność dzieląca chrześcijańskich konwertytów i tradycjonalistów poważnie osłabiła konfederację Huron w latach czterdziestych XVII wieku. Ze względu na nacisk jezuitów na podkreślanie aka niezgodności chrześcijaństwa z tradycyjną duchowością, zamiast zwracania uwagi na zbieżności, chrześcijanie z plemienia Huron mieli tendencję do dystansowania się od tradycyjnych praktyk ich ludu i zagrozili więzom, które kiedyś łączyły społeczności. Konwertyty odmawiały udziału we wspólnych ucztach, chrześcijanki odrzucały zalotników tradycjonalistów, uważnie przestrzegały postów katolickich, a także zatrzymywały chrześcijańskie szczątki ze Święta Zmarłych , które było ważnym rytuałem wypędzania i zbiorowego ponownego pochówku. Jezuicki misjonarz Jean de Brébeuf opisał spektakl w Relacjach jezuitów , wyjaśniając, że:
Wielu z nich myśli, że mamy dwie dusze, obie są podzielne i materialne, a jednocześnie obie są rozsądne. Jeden z nich w chwili śmierci oddziela się od ciała, ale pozostaje na cmentarzu do Święta Zmarłych, po czym albo zamienia się w gołębia, albo według powszechnego przekonania od razu odchodzi do wioski dusz. Drugi jest bardziej przywiązany do ciała i, w pewnym sensie, dostarcza informacji zwłokom. Pozostaje w grobie po uczcie i nigdy nie wychodzi, chyba że ktoś znowu go nosi jako dziecko.
Święto łączyło pojęcia duchowości Hurona, życia dusz i społeczności zaangażowanej w życie, śmierć i reprodukcję. Chrześcijańska odmowa uczestniczenia w kluczowych rytuałach wspólnoty, takich jak ten, była bezpośrednim zagrożeniem dla tradycyjnej jedności duchowej i fizycznej.
Religia i choroba
Przemoc fizyczna, powszechne rozproszenie pozostałych ludzi i fale chorób Starego Świata, takich jak ospa , grypa i odra , na które rdzenna ludność nie miała zbudowanej odporności, oznaczały, że populacja Hurona była poważnie dotknięta. Kiedy jednak wybuchły epidemie, wielu Huronów obwiniało jezuitów.
W kontekście religijnym jezuici rywalizowali z miejscowymi przywódcami duchowymi i tak często przedstawiali się jako szamani zdolni do wpływania na zdrowie ludzkie poprzez modlitwę. Aborygeńskie koncepcje mocy szamańskiej były ambiwalentne i wierzono, że szamani są w stanie czynić zarówno dobrze, jak i źle. W rezultacie Huronowie z łatwością przypisywali swoje dobrodziejstwa, a także problemy związane z chorobami, chorobami i śmiercią obecności jezuitów.
Wielu Huronów było szczególnie podejrzliwych w stosunku do obrzędu chrztu. Jezuici często wykonywali potajemne chrzty chore i umierające niemowlęta, wierząc, że dzieci te zostaną zesłane do nieba, ponieważ nie miały czasu na grzech. Podobnie chrzest na łożu śmierci stał się powszechny w czasach powszechnej choroby. Ale Huron zinterpretował chrzest jako złowieszczy fragment czarów, który naznaczył osobę na śmierć. Opór wobec misji jezuickich narastał, gdy Huron wielokrotnie zadawał ciosy ludności oraz dziedzictwu politycznemu, społecznemu, kulturowemu i religijnemu.
Koncepcje męczeństwa
Jezuici początkowo przewidzieli stosunkowo łatwe i skuteczne nawrócenie rdzennych mieszkańców, którym rzekomo brakowało religii i dlatego chętnie przyjęliby katolicyzm. Okazało się jednak, że o wiele łatwiej to powiedzieć niż zrobić. W połączeniu z surowym środowiskiem kanadyjskim i rosnącym zagrożeniem fizyczną przemocą wobec misjonarzy ze strony rdzennych ludów, jezuici zaczęli interpretować swoje trudności związane z „niesieniem krzyża” z poziomu metaforycznego do coraz bardziej dosłownego jako przygotowanie do ostatecznego męczeństwa. Nastąpiła retoryczna zmiana, gdy jezuici przekształcili się z triumfujących ewangelistów w żywych męczenników, którymi gardzili ich ci, których przybyli na ratunek. W latach czterdziestych XVII wieku jezuici przewidywali przemoc i wierzyli, że są skazani na cierpienie i śmierć, zachowując jednocześnie nadzieję na ich ostateczny duchowy triumf, łącząc swoją śmierć z cierpieniem Chrystusa. Pierwszy jezuita przełożony misji w Nowej Francji, o.Paul Le Jeune podsumował:
Biorąc pod uwagę chwałę, która sprowadza się do Boga ze stałości męczenników, których krwią cała reszta ziemi została tak niedawno przesiąknięta, byłoby czymś w rodzaju przekleństwa, gdyby ta część świata nie uczestniczyła w szczęściu posiadania przyczyniły się do blasku tej chwały.
Podobnie na krótko przed własną gwałtowną śmiercią misjonarz Jean de Brébeuf napisał:
Przysięgam Ci, że nigdy nie zawiedziesz, z mojej strony, w łasce męczeństwa, jeśli kiedyś przez swoje nieskończone miłosierdzie ofiarujesz je mnie, mnie, Twojemu niegodnemu słudze… mój ukochany Jezu, ofiaruję Ci od do- dzień… moja krew, moje ciało i moje życie; abym umarł tylko za Ciebie.
Brébeuf został brutalnie zabity z rąk Irokezów podczas niszczycielskiego ataku na schrystianizowaną osadę misyjną Huron w St. Louis w 1649 r. Został kanonizowany jako święty w XX wieku. Tak więc kontakt między Huronem a jezuitami spowodował poważne zmiany w życiu duchowym, politycznym, kulturowym i religijnym tubylców i Europejczyków w Ameryce Północnej.
Spadek Hurona
Latem 1639 r. Epidemia ospy zaatakowała tubylców w regionach St. Lawrence i Great Lakes . Choroba dotarła do plemion Huron przez kupców powracających z Quebecu i pozostała w regionie przez całą zimę. Kiedy epidemia się skończyła, populacja Hurona została zredukowana do około 9000 osób, czyli połowy tego, co było przed 1634 rokiem.
Lud Huronów stawiał czoła licznym wyzwaniom w latach trzydziestych i czterdziestych XVII wieku. Szalejące choroby, zależność ekonomiczna i ataki Irokezów zmniejszyły populację huronów i stworzyły podziały w społeczeństwie. Te przyczyny, które przyczyniły się do upadku Hurona, skłoniły również wielu tubylców do przejścia na katolicyzm. Pod koniec lat czterdziestych XVII wieku wioski, które zostały zdemoralizowane i pozbawione przywódcy, masowo nawracały się. Sukces jezuicki był jednak krótkotrwały, ponieważ Irokezi zniszczyli narody Huronów wiosną 1649 roku.
W latach czterdziestych XVII wieku Huron zdołał utrzymać poprzednią ilość futer, którymi handlowali z Francuzami, nawet po zmniejszeniu ich populacji o połowę. Wymagana zmiana organizacyjna, niezbędna do utrzymania takich praktyk handlowych, stanowi obciążenie dla społeczeństwa. Kupcy zawsze podróżowali między Huronią a św. Wawrzyńcem i wielu zostało schwytanych lub zabitych przez Irokezów, zwłaszcza w latach 1641–1644. Co więcej, przy nieobecności tak wielu ludzi osady Huronów były bardziej narażone na ataki Irokezów.
Wojna z Irokezami
Wojny tubylców stały się bardziej śmiercionośne w XVII wieku z powodu użycia broni palnej i rosnącej presji wynikającej z epidemii i handlu europejskiego. Jednak zdolność do skuteczniejszego zabijania mogła nie być głównym powodem, dla którego Irokezi zniszczyli Hurona. Z niejasnych powodów Irokezi przenieśli swoje militarne skupienie z chwytania jeńców na zniszczenie całego ludu Huronów. Mimo to w Irokezach doszło do sporu - jedna frakcja chciała negocjować pokój z Francuzami, a druga - wojnę. Kiedy frakcja podżegająca wojnę zwyciężyła, walki między Irokezami a ich wrogiem Huron nasiliły się.
Taka zmiana w ogólnej strategii spowodowała zmiany w taktyce Irokezów: „Tradycyjne oblężenie wioski Huronów, mające na celu wezwanie jej obrońców do wyjścia i walki, ustąpiło miejsca niespodziewanym atakom o świcie, po których nastąpiły plądrowanie, palenie i długie pociągi jeńców zabranie łupu. " Co więcej, w przeszłości rodzime ataki były szybkie, a grupa najeźdźców wycofywała się po zadaniu zamierzonych szkód. Jednak pod koniec lat czterdziestych XVII wieku taktyka Irokezów uległa zmianie, ponieważ nieustannie polowali na tych, którzy uciekli podczas bitew i po ich zakończeniu.
W 1645 r. Zaatakowano miasto misyjne św. Józefa w Huronie. Ale przez następne dwa lata przemoc między Huronem a Irokezami była minimalna, ponieważ istniało porozumienie pokojowe między Irokezami a Francuzami i ich rodzimymi sojusznikami. Niestabilny pokój skończył się latem 1647 r., Kiedy misja dyplomatyczna kierowana przez jezuity o. Izaaka Joguesa i Jeana de Lalande na terytorium Mohawków (jednego z pięciu narodów Irokezów) została oskarżona o zdradę i złą magię. Kiedy przybyli, Jogues i La Lande zostali rozebrani i pobici, a następnego dnia zabici. Niektórym Huronom, którzy towarzyszyli Joguesowi, udało się wrócić do Trois-Rivières i poinformować Francuzów o tym, co się wydarzyło.
W latach 1648-1649 osady Huron z obecnością jezuitów, takie jak miasta św. Józefa pod przewodnictwem o. Antoniego Daniela , wsie St. Ignace i St. Louis, a także francuski fort Ste. Marie, były przedmiotem wielokrotnych ataków Irokezów. Irokezi zabijali bezkrytycznie, zadając ostateczny cios już wrażliwej populacji Huronów. Ci, którzy nie zostali zabici, rozproszyli się: na przykład kobiety i dzieci były często adoptowane do nowych społeczeństw i kultur. Jednak pod koniec 1649 r. Huron jako rozpoznawalny lud, mający tożsamość polityczną, kulturową, religijną, a nawet geograficzną, przestał istnieć. Jezuici byli wśród schwytanych, torturowanych i zabitych w tych atakach; z perspektywy misyjnej osoby takie jak Jean de Brébeuf zginęły jako męczennicy.
Następstwa
„Osłabione, podzielone i zdemoralizowane narody Huronów upadły w wyniku uderzeń młotem Irokezów w 1649 roku”. Podczas gdy Irokezom nie udało się zdobyć francuskiego fortu, Ste. Marie, ogólnie odnieśli zwycięstwo. Zfrakcjonowani politycznie, społecznie, kulturowo i religijnie Huron zadał ostateczny cios swojej spójności poprzez te brutalne ataki. Ocalali, przerażeni perspektywą dalszych ataków, zaczęli uciekać. Do końca marca piętnaście miast Huron zostało opuszczonych. Wielu Huronów zostało wchłoniętych przez Irokezów, podczas gdy inni zostali wcieleni do sąsiednich plemion. Jedna grupa Huronów uciekła na wyspę Île St. Joseph, ale po zniszczeniu zapasów żywności wkrótce stanęli w obliczu głodu; ci, którzy opuścili wyspę w poszukiwaniu zwierzyny, ryzykowali spotkanie irokezów najeźdźców, którzy polowali na łowców „z zaciekłością, która zdumiała jezuickich obserwatorów”. Mała grupa katolików Huron podążyła za jezuitami z powrotem do Québec City.
Zobacz też
Bibliografia
Dalsza lektura
- Axtell, James. The Invasion Within: The Contest of Cultures in Colonial North America. Nowy Jork i Oxford: Oxford University Press, 1988.
- Colonial Saints: Discovering the Holy in the Americas. Ed. Allan Greer i Jodi Bilinkoff. Nowy Jork: Routledge, 2003.
- Grant, John Webster. Moon of Wintertime: Misjonarze i Indianie Kanady w spotkaniu od 1534 roku. Toronto: University of Toronto Press, 1984.
- Greer, Allan. „Colonial Saints: Gender, Race and Hagiography in New France”, William and Mary Quarterly 57, no. 2 (kwiecień 2000).
- Salisbury, Neal. „Religijne spotkania w kontekście kolonialnym: Nowa Anglia i Nowa Francja w siedemnastym wieku”, American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
- Traktuj, James. Native and Christian: Indigenous Voices on religijnej tożsamości w Stanach Zjednoczonych i Kanadzie. New York: Routledge, 1996. Zmarł później.