Żydowski egzystencjalizm - Jewish existentialism

Egzystencjalizm żydowski to kategoria prac autorów żydowskich zajmujących się tematami i koncepcjami egzystencjalistycznymi (np. debata o istnieniu Boga i sensie istnienia człowieka) i mająca na celu odpowiedź na ważne w judaizmie pytania teologiczne . Egzystencjalny niepokój z pracy jest przykładem z Biblii hebrajskiej na egzystencjalistycznej tematu . Teodyce i teologia postholokaustowa stanowią dużą część XX-wiecznego egzystencjalizmu żydowskiego.

Przykłady żydowskich myślicieli i filozofów, których prace obejmują Existentialist motywy są Martin Buber , Joseph B. Soloveitchik , Lew Szestow , Franz Kafka , Franz Rosenzweig , Hans Jonas , Emmanuela Levinasa , Hannah Arendt , rabin Abraham Joshua Heschel i Emil Fackenheim .

Prekursory

Żydowski egzystencjalizm ma swoje korzenie zarówno w tradycyjnej filozoficznej szkole egzystencjalizmu, jak i w osobliwości teologii żydowskiej , komentarza biblijnego i europejskiej kultury żydowskiej. Egzystencjalizm jako system filozoficzny wyrósł w wyniku prac takich myślicieli nieżydowskich jak Søren Kierkegaard , Friedrich Nietzsche , Albert Camus i Martin Heidegger .

Księgi Koheleta i Hioba , znajdujące się w Biblii hebrajskiej i często cytowane jako przykłady literatury mądrościowej w hebrajskiej tradycji biblijnej, zawierają motywy egzystencjalne. Księga Hioba opowiada historię Hioba, który jest nękany zarówno przez Boga, jak i szatana przez wiele trudów mających na celu przetestowanie jego wiary. Ostatecznie zachowuje swoją wiarę i otrzymuje odkupienie i nagrody od Boga. Księga Hioba zawiera wiele dyskusji między Hiobem a jego przyjaciółmi, a także między Hiobem a Bogiem na temat natury, pochodzenia i celu zła i cierpienia na świecie. Księga Koheleta ma szerszy zakres i zawiera wiele medytacji nad sensem życia i Bożym celem dla ludzi na Ziemi. Fragmenty Księgi Koheleta opisują ludzką egzystencję w takich terminach, jak „wszystko jest daremne” i „daremne i pogoń za wiatrem”. Wiele badań biblijnych i egzegezy Talmudu poświęcono badaniu pozornej sprzeczności między afirmacją istnienia wszechmocnego Boga a bezsensownością, bezsensem i/lub trudnością ludzkiego życia. Traktowanie teodycei przez judaizm w dużym stopniu wykorzystuje Księgi Hioba i Koheleta.

Niektóre nurty współczesnej filozofii egzystencjalizmu wywodzą się z koncepcji ważnych dla wczesnego judaizmu rabinicznego i przedrabinicznego. Człowiek irracjonalny Williama Barreta , który śledzi historię myśli egzystencjalistycznej w świecie zachodnim, wyjaśnia, w jaki sposób rywalizujące światopoglądy kultury grecko-rzymskiej i kultury hebrajsko-żydowskiej pomogły ukształtować współczesny egzystencjalizm. Barrett mówi, że hebrajska koncepcja „męża wiary” to ten, „który jest żarliwie oddany własnej istocie”. Hebrajski „mąż wiary”, mówi Barrett, ufa Bogu, który może poznać tylko przez „doświadczenie”, a nie „rozum”. W zestawieniu z wierzącym Hebrajczykiem stoi sceptyczny grecki „człowiek rozumu”, który dąży do osiągnięcia Boga poprzez „racjonalną abstrakcję”. Grecki wynalazek logiki i tradycja racjonalnych dociekań filozoficznych przyczyniły się do powstania egzystencjalizmu. Grecy wymyślili filozofię jako dyscyplinę akademicką i sposób podejścia do problemów egzystencji, czego efektem były prace filozoficzne Nietzschego , Heideggera , Sartre'a , Kierkegaarda i innych egzystencjalistów. Hebrajskie trendy myślowe miały znacznie większy wpływ na ważne koncepcje egzystencjalizmu. Wiele współczesnego egzystencjalizmu można postrzegać jako bardziej żydowskie niż greckie.

Kilka podstawowych pojęć znalezionych w starożytnej tradycji hebrajskiej, które są często cytowane jako najważniejsze pojęcia eksplorowane przez egzystencjalizm, na przykład „niepokój” „głęboki w biblijnym człowieku”, a także jego „grzeszność” oraz „słabość i skończoność”. Podczas gdy „cały impuls filozofii dla Platona wynika z żarliwego poszukiwania ucieczki od zła świata i przekleństwa czasu”, judaizm biblijny uznaje niemożność próby całkowitego przekroczenia świata poprzez intelektualizm, wzniosłe myśli i ideały. Jak pisze zmarły żydowski egzystencjalista rabin Joseph B. Soloveitchik (ur. 1903–1993) dla popularnej publiczności świeckich Żydów:

„idea świętości według halachicznego [prawa żydowskiego] światopoglądu nie oznacza transcendentnej sfery całkowicie oddzielonej i oderwanej od rzeczywistości… najwyższego dobra… halachiczna koncepcja świętości… [jest] świętością beton."

Mówiąc słowami Barreta, „właściwe postępowanie jest ostateczną troską Hebrajczyków” i rzeczywiście, według R. Soloveitchika, dla spostrzegawczego Żyda. W związku z tym tradycja żydowska różni się od greckiego systemu myślowego, który kładzie nacisk na prawidłową wiedzę, myślenie i świadomość jako przepustki do transcendencji świata fizycznego. Niektóre tradycje starożytnego gnostycyzmu , takie jak neoplatońskie kulty pustynne, również podpisują się pod ideą zbliżoną do platońskiego ideału „prawdziwej wiedzy o Dobru” będącej bramą do przekroczenia zwykłej, fizycznej egzystencji.

Podstawowy egzystencjalizm gojowski i jego związek z egzystencjalizmem żydowskim

Powszechnie uważa się, że szkoła filozoficzna znana jako egzystencjalizm rozpoczęła się od pism duńskiego Sørena Kierkegaarda (ur. 1813 – zm. 1855). Inni ważni myśliciele to Niemiec Friedrich Nietzsche (ur. 1844 – zm. 1900), Francuz Jean-Paul Sartre (ur. 1905 – zm. 1980) i Niemiec Martin Heidegger (ur. 1889-1976). Różni żydowscy egzystencjaliści odnaleźli wpływy w świeckiej filozofii egzystencjalizmu i dokonywali różnych krytyki i komentarzy do dzieł wspomnianych pisarzy.

Zarówno judaizm, jak i egzystencjalizm negują zdolność istot ludzkich do trwałego przekraczania świata fizycznego i własnej normalnej egzystencji. Judaizm teistyczny kładzie nacisk na transcendentną sferę egzystencji poza normalną ludzką rzeczywistością, czyli sferę Boga. Jako sposób na połączenie się z Bogiem, judaizm kieruje swoich wyznawców ku ścisłemu przestrzeganiu praw, zarówno rytualnych, jak i etycznych, w celu nadania sensu życiu wyznawców ( dalsze omówienie koncepcji tworzenia Żydów można znaleźć w artykule Halachic Man Soloveitchika). znaczenie we własnym życiu poprzez przestrzeganie halachy). Współczesna filozofia egzystencjalistyczna często zaprzecza istnieniu siły wyższej, prowadząc niektórych do klasyfikowania jej jako agnostycznej lub ateistycznej struktury myślowej. Koncepcja Martina Heideggera mówiąca o tym, że człowiek został rzucony w istnienie w świecie, powodując u niego niepokój/niewygodę z powodu samego jego istnienia, jest podobna do hebrajskiego „niepokoju” człowieka z powodu jego wrodzonej grzesznej natury. Według Barreta, oba rodzaje niepokoju we własnej skórze są zbyt nieodłączne od ludzkiej kondycji, aby je wyeliminować. Tradycyjni myśliciele żydowscy i myśliciele egzystencjalni (zarówno semiccy, jak i gojowscy) mają różne rozwiązania tego wewnętrznego niepokoju, zwanego także niepokojem egzystencjalnym lub niepokojem egzystencjalnym.

Książka Jean-Paula Sartre'a Antysemita i Żyd (1948) jest bezpośrednim połączeniem świeckiej myśli egzystencjalistycznej jako filozofii z egzystencjalizmem żydowskim jako wyrazem religijnego sposobu myślenia. Humanistyczny argument Sartre'a przeciwko antysemityzmowi polega na tym, że:

„Jeśli istnieje rozum, nie ma prawdy francuskiej ani niemieckiej… ani prawdy żydowskiej. Prawda jest tylko jedna, a wygrywa ją najlepiej. W obliczu uniwersalnych i wiecznych praw człowiek sam jest uniwersalny. więcej Polaków lub Żydów, są mężczyźni, którzy mieszkają w Polsce, inni, których określa się jako „wyznania żydowskiego” lub ich rodzinne papiery…”

Nawet z popiołów Holokaustu Sartre kładzie nacisk na wyższość i ostateczne zwycięstwo racjonalizmu nad plemieniem i nienawiścią. Nienawiść antysemitów to tylko chybiona próba oczyszczenia społeczeństwa ze zła, co samo w sobie jest szlachetnym celem. Sartre wiąże swój egzystencjalistyczny, uniwersalny humanizm z judaizmem, zaprzeczając różnicy między Żydami a innymi. Negując Żydom „wybór” i tłumacząc Holokaust jako szczególnie paskudny epizod nieudanego utopizmu , Sartre daje nadzieję Żydom na całym świecie. Twierdzi, że plemienność i czysta nienawiść do Żyda jako anormalnego outsidera nie są źródłami antysemityzmu. Twierdzi, że „Gdyby Żyd nie istniał, wymyśliłby go antysemita”. Według Sartre'a antysemityzm jest w znacznie większym stopniu odzwierciedleniem podstawowej psychologicznej potrzeby posiadania obcego obiektu nienawiści, powszechnego u wielu ludzi. W wielu przypadkach obiektem nienawiści do Gojów był naród żydowski, który przez wiele stuleci funkcjonował jako „ kozioł ofiarny ” Europy.

Boom XX wieku (przed II wojną światową)

Martin Buber

Być może wybitnym żydowskim egzystencjalistą jest austriacki teolog/filozof Martin Buber . Buber pisał obszernie na różne tematy, w tym na przekład Biblii, syjonizm, kulturę chasydzką, folklor i swoją koncepcję „ filozofii dialogu ”. Znaczący wkład w żydowski egzystencjalizm wniósł popularną w 1923 r. książką I i Ty (z niem. Ich und Du ). Książka dotyczy dwoistych koncepcji relacji „Ja i Ty (Ty)” oraz „Ja i To”, które są próbą odpowiedzi Bubera na kilka odwiecznych egzystencjalnych pytań o sens ludzkiej egzystencji. Buber mówi, że istoty ludzkie znajdują sens w swoich relacjach z innymi bytami na świecie, niezależnie od tego, czy są to przedmioty nieożywione, inni ludzie, czy nawet duchowa siła, taka jak Bóg. To Begegnung ("spotkanie") między człowiekiem a przedmiotem jest tym, co nadaje sens życiu każdego człowieka. Buber pokazuje dalej, jak istoty ludzkie definiują siebie w stosunku do drugiego, albo „ty”, albo „ja”. Mówi, że cała istota jest tworzona przez relację, którą ma się do „Innego” – „Kiedy mówi się Ty, mówi się również ja z pary słów Ja-Ty… Bycie mną i mówienie, że jestem tym samym. " A także: „Świat jako doświadczenie należy do podstawowego słowa Ja-To. Podstawowe słowo Ja-Ty ustanawia świat relacji”.

Ostatnie części Ja i Ty Bubera dotyczą możliwości jedności wszelkiego bytu. Buber bierze kartkę z księgi o judeochrześcijańskim mistycyzmie i buddyzmie i bada koncepcję jedności wszystkich istot we wszechświecie. Buber przyznaje, że z praktycznego punktu widzenia i dla celów życia w realnym świecie „w przeżywanej rzeczywistości nie ma jedności bytu”. Ze względu na koncepcję Bubera, według której istnienie człowieka uzasadnia każda nowa interakcja z obiektem „Ja” lub „Ty”, jego preferowany rodzaj teologii może być postrzegany „nie jako panteizm, ale jako panenteizm : nie, że wszystko jest Bogiem, ale aby Bóg był we wszystkim..."

Buber pisał na różne tematy. Napisał komentarze do socjalistycznego ruchu syjonistycznego , klasycznych gojowskich pisarzy egzystencjalnych, takich jak Kierkegaard, Dostojewski i Nietzsche, oraz do folkloru i kultury chasydzkiej, wśród wielu innych tematów z różnych dyscyplin. Poza tym jego koncepcje dialektyki „ja i Ty” oraz „filozofia dialogu” stały się standardową lekturą w sferze pozytywistycznej filozofii egzystencjalistycznej, która stara się nadać sens ludzkiemu życiu. Ronald Gregor Smith pisze: „Autentyczna żydowska nuta egzystencjalnej 'realizacji' nigdy nie jest trudna do wykrycia”. Buber miał ostatecznie optymistyczny pogląd na zdolność ludzi do odnalezienia sensu życia poprzez religię żydowską.

Franz Rosenzweig

Franz Rosenzweig był współczesnym, kolegą i bliskim przyjacielem Martina Bubera . Obaj współautorzy różnych dzieł, w tym tłumaczenie Biblii hebrajskiej z oryginalnego hebrajskiego. Najbardziej znanym dziełem indywidualnym Rosenzweiga jest epos Gwiazda odkupienia , książka współczesnej teologii krytycznej wobec współczesnego idealizmu filozoficznego (ucieleśnionego w systematyzacji ludzkiego życia i struktury myśli Hegla), która od czasu swojego powstania wywarła ogromny wpływ na współczesną żydowską teologię i filozofię. publikacja na początku XX wieku. Rosenzweig proponuje alternatywę dla nowożytnej systematyzacji ludzkiej egzystencji w przejściu paradygmatu od sterylnej, usuniętej nowoczesnej filozofii idealizmu i logiki do bardziej żydowskiego, teistycznego systemu, podkreślając prymat relacji między światem, Człowiekiem (jako istotą ludzką) , i Bóg.

Hans Jonas

Hans Jonas był żydowskim badaczem religii i filozofii, najlepiej znanym ze swojej ostatecznej pracy nad starożytnym gnostycyzmem. Jego książki i artykuły na temat gnostycyzmu i „biologii filozoficznej” są uważane za ważną część badań naukowych z początku XX wieku na te tematy.

Teodycei i teologii po Holokauście

Kolejna faza żydowskiego egzystencjalizmu obejmuje różnorodne prace odnoszące się do okropności Holokaustu , termin używany do określenia zorganizowanego przez niemiecką partię nazistowską ludobójstwa około 6 milionów europejskich Żydów i około 11 milionów innych „niepożądanych” (w tym homoseksualistów, Romów). , niepełnosprawnych umysłowo i fizycznie, Czarnych i Słowian ) w czasie II wojny światowej.

Paradoks teodycei od wieków interesował teologów i filozofów (żydowskich i gojowskich). Teodycea, czyli problem zła , to dział teologii/filozofii, który bada postrzeganą sprzeczność istnienia zła w świecie z wszechdobrym, wszechwiedzącym, wszechmocnym (wszechwiedzącym i wszechmocnym) Bogiem. Talmudyści i mistycy w tradycji rabinicznej wyjaśniali zło jako nieobecność lub oddalenie od Boga, a nie przeciwieństwo wszechpotężnej dobroci Boga. Przykłady obejmują Hioba, który skarży się swoim przyjaciołom, że Bóg sprawia mu cierpienie, wyjaśnienie Majmonidesa, że ​​zło i cierpienie są wynikiem działań człowieka przeciwko Bogu, a nie działań Boga lub złej woli wobec człowieka, oraz nacisk Spinozy na bezosobową naturę wszechświata i skuteczność rozumu ludzkiego w unikaniu zła i cierpienia. Pokolenia żydowskich uczonych sprzed Holokaustu były w stanie wymyślić zadowalające wyjaśnienia istnienia zarówno zła, jak i wszechmocnego, wszechdobrego i nieomylnego Boga we wszechświecie.

Te wygodne logiczne argumenty nie mogły zapewnić wystarczającego pocieszenia dla narodu żydowskiego wychodzącego z okropności Holokaustu. Wielu uczonych twierdzi, że ogromna tragedia Holokaustu reprezentuje zupełnie nową kategorię zła, której nie można wyjaśnić tradycyjną teologią żydowską. Wybitny powieściopisarz, który przeżył, Elie Wiesel (1928-2016) w swoich powieściach, takich jak bestsellerowa Noc (1958), stawia wiele pytań na temat Holokaustu, na które nie ma odpowiedzi . Wielu Żydów, niezależnie od tego, czy przeżyli, czy nie, doświadczyło utraty wiary w żydowską koncepcję Boga, a nawet w moc ludzkiej dobroci. Wiesel często powtarza sentyment, że „Bóg umarł w Auschwitz”, co może być aluzją do słynnego twierdzenia Nietzschego, że „Bóg nie żyje” i reprezentuje temat utraty sensu życia dla pokolenia Żydów, które doświadczyły i były świadkami Holokaust. Jednak niektórzy żydowscy teologowie wymyślili odpowiedzi na Holokaust, nie zaprzeczając całkowicie istnieniu Boga.

Emil Fackenheim

Emil L. Fackenheim był rabinem ruchu reformowanego i znanym żydowskim teologiem, który pisał o teologii po Holokauście i ukuł termin „614. przykazanie”. Według Fackenheima judaizm „próbuje zastąpić Holokaust” poprzez założenie państwa Izrael. Stworzenie państwa Izrael przez Żydów zaangażowanych w odnowę judaizmu i dobrobyt swoich współbraci Żydów oraz „narodu żydowskiego” oznacza dla Fackenheima pojawienie się „muskularnego judaizmu” nieobecnego w innych pokoleniach Żydów.

Najbardziej znaną pracą Fackenheima jest Naprawić świat: podstawy przyszłej żydowskiej teologii (1982). Ukuł w nim termin „przykazanie 614” (które nazwał także „Głosem dowodzącym Auschwitz”), „zabraniając Żydom po Holokauście odnoszenia pośmiertnych zwycięstw Hitlerowi”. Fackenheim spotkał się z pewną krytyką za jego twierdzenie, że warto zachować swoją żydowską tożsamość wyłącznie po to, by upewnić się, że ludobójcze plany Hitlera nie zostaną zrealizowane po klęsce Niemiec w II wojnie światowej.

Ryszard Rubenstein

Richard Rubenstein jest żydowskim teologiem, którego praca nad teologią Holokaustu jest uważana za fundamentalną dla tego tematu. Jego podstawową tezą w jego najsłynniejszym dziele After Auschwitz: History, Theology, and Contemporary Judaism (1966) jest to, że żydowska koncepcja Boga musi się zmienić w epoce po Holokauście. Według Rubensteina Żydzi nie mogą już dłużej wierzyć w wszechmocnego, wszech-dobrego i wszechmocnego Boga; sprzeczność tkwiąca w takim Bogu, który dopuszcza do Holokaustu, jest zbyt wielka. Rubenstein pisze o „winie Boga” za dopuszczenie do Holokaustu. Potwierdza wszechmocną naturę Boga, ale sugeruje możliwość, że Bóg nie jest wszech-dobrą siłą miłości, jaką przedstawił go judaizm rabiniczny. Bóg może być raczej wszechpotężnym wrogiem narodu żydowskiego, który skazał ich na wieczną „Wybór” cierpienia.

Rubenstein omawia również w After Auschwitz znaczącą rolę, jaką chrześcijaństwo i różne kościoły chrześcijańskie (na przykład potężna i politycznie potężna instytucja niemieckiego kościoła katolickiego) odegrały w umożliwieniu zajścia Holokaustu. Rubenstein podkreśla, że ​​to nie tylko polityczne i społeczne trendy nazizmu pozwoliły na wystąpienie Holokaustu; Niemieccy chrześcijanie popierali cele Hitlera zarówno biernie, jak i aktywnie.

Tradycyjne żydowskie odpowiedzi

Wraz z pracą świeckich, agnostycznych teologów zajmujących się narodowym losem narodu żydowskiego, od lat pięćdziesiątych XX wieku nastąpiło odrodzenie religijnej myśli żydowskiej. Niektóre prace spostrzegawczych uczonych żydowskich dotyczą tematów egzystencjalnych.

Abraham Jozue Heszel

Abraham Joshua Heschel pisał obszernie na tematy egzystencjalne żydowskie. Wśród jego licznych prac dotyczących teologii żydowskiej znajdują się książki Szabat (1951) i Kim jest człowiek? (1965). Najlepiej sprzedający się szabat bada koncepcję żydowskiego szabatu (szabatu) i jego znaczenie jako okresu wzmożonego związku między Bogiem a stworzeniem przez niego człowieka. Szabat Heschela jest również dobrze znany z koncepcji Szabatu jako „katedry w czasie” (a nie w przestrzeni, jak katedry są w tradycji chrześcijańskiej). Dla Heschela „Sabat przychodzi na świat… [i] wieczność wypowiada jeden dzień”.

W kim jest człowiek? Heschel wyjaśnia swoją tezę, że Człowiek jest istotą, której ostatecznym celem i zadaniem w życiu jest zastanawianie się nad istnieniem, rozważanie i tęsknota za swoim Stwórcą. W jego słowach „Człowiek jest istotą poszukującą znaczącego bytu, ostatecznego sensu istnienia”. W kim jest człowiek? Heschel konstruuje również słynną dychotomię między „człowiekiem biblijnym” a „człowiekiem ontologicznym”. Heschelowska koncepcja „człowieka ontologicznego” jest wyraźną odpowiedzią na idee Heideggera dotyczące Dasein , które dla Heschela jest człowiekiem, który jedynie istnieje biernie, a nie żyje aktywnie jako człowiek w świecie. Kolejna różnica między człowiekiem „biblijnym” a „ontologicznym” polega na tym, że człowiek „ontologiczny” utknął w podstawowych kwestiach ontologii (badanie natury bytu i istnienia) i jedynie „usiłuje odnieść człowieka do transcendencji zwanej bytem”. podczas gdy „człowiek biblijny” „zdając sobie sprawę, że istota ludzka jest czymś więcej niż bytem… stara się powiązać człowieka z boskim życiem, z transcendencją zwaną żywym Bogiem”. Heschel krytykuje stanowisko Heideggera w poszukiwaniu zrozumienia Bycia jako ostatecznej rzeczywistości bez sięgania do wyższej siły, a jednocześnie aktywnie żyjąc w realnym świecie (jak to czyni „biblijny człowiek”), mówiąc:

„...po prostu 'poddanie się istnieniu', jak wzywa nas Heidegger, zredukowałby swoje życie do bycia. Bycie jest zarówno bierne, jak i nieprzechodnie. Żyjąc, człowiek aktywnie odnosi się do świata. ...Decydującą formą ludzkiego bytu jest ludzkie życie...powołać do bycia, nabrać sensu. Przekraczamy byt, powołując do bycia myśli, rzeczy, potomstwo, czyny."

Dzieło Heschela dotyczy relacji człowieka do Boga i zdolności człowieka do nadawania sensu własnemu życiu poprzez uświęcanie pewnych tradycji, idei i okresów. Książki Heschela (zwłaszcza Kim jest człowiek? ) dotyczą przede wszystkim egzystencjalnego pytania o cel i sens ludzkiego życia, które jest jednym z fundamentalnych pytań teologicznych dotyczących relacji między człowiekiem a Bogiem.

Heschel reaguje także na świecki egzystencjalizm Nietzschego w Who Is Man? W odpowiedzi na twierdzenie Nietzschego, że człowiek musi nadać sens samemu sobie poprzez swoją „ wolę mocy ” w obojętnym wszechświecie, Heschel przytacza obsesję człowieka na punkcie znajdowania znaczenia poza sobą jako dowód istnienia istoty wyższej. Mówi: „Ogarnianie się bojaźnią Boga nie oznacza przeżywania uczucia, ale dzielenie się duchem, który przenika całą istotę”. Dla Heschela skłonność człowieka do bojaźni przed Bogiem jest ważną częścią składu wszystkich ludzi. Można powiedzieć, że jest „żydem empirycznym” zajmującym się wewnętrznym doświadczeniem Boga jako podstawowym sposobem ludowego doświadczenia religijnego. Rabin Soloveitchik (patrz wyżej) nazwałby Heschela „homo religiosus”. Heschel reaguje także na świecki egzystencjalizm Kierkegaarda i Nietzschego w Who Is Man? Można powiedzieć, że Heschel jest „żydem doświadczającym” lub „homo religijnym” („człowiekiem religijnym”) „całkowicie oddanym i oddanym kosmosowi, który jest wypełniony boskimi tajemnicami i wiecznymi tajemnicami”.

Józef Sołowiczik

W halachicznej Man , Joseph Soloveitchik odpowiada Kierkegaarda and Heschel za uwzględnieniem życia wewnętrznego doświadczenia religijnego. Zarówno Heschel (bardzo kompetentny znawca judaizmu, który był rabinem w mistycznej tradycji chasydzkiej), jak i Kierkegaard (który pisał obszernie na temat wewnętrznej walki o poznanie Boga jako podstawowego sposobu doświadczenia religijnego) byliby uważani za przykłady „człowieka religijnego” dla Sołowieczik. W Halachic Man Soloveitchik stara się zmienić paradygmat religii z „doświadczenia religijnego”, świadomości i życia wewnętrznego (tj. głębokiej medytacji natury duszy, jaźni i Boga) na bardziej światową „Praworządność”. Według Soloveitchika halacha (żydowski kodeks prawa) jest lepszym wyrazem religijnej tożsamości i pasji niż bezmyślny mistycyzm i pobożność religijnego czy duchowego człowieka. Wszakże człowieka halachicznego (prawowitego) kieruje "namiętne umiłowanie prawdy" i wszystkie jego działania mają na celu przybliżenie go do Boga i Boga do świata. To bardziej światowe podejście do judaizmu nie tylko pozwala człowiekowi zbliżyć się do Boga, ale także przybliża Boga do świata. To dlatego, że po mitzvoth zawartego w halachy jest pozytywnym działaniem moralnym, który poprawia świat i człowieka Przestrzeganie mitzvoth.

W całej książce Soloveitchik często powraca do swojej trzyczęściowej konstrukcji „człowieka poznawczego”, „człowieka religijnego” i „człowieka halachicznego”. „Człowiek poznawczy” to nowoczesny, naukowo nastawiony racjonalny człowiek, który stara się zracjonalizować wszystko i wyjaśnić zdarzenia w kategoriach zgodnych z regułami zjawisk naturalnych. „Człowiek religijny” jest mistycznym wyznawcą boskich tajemnic i wewnętrznego ekstatycznego doświadczenia religijnego. „Człowiek halachiczny” przyjmuje analityczną, racjonalną naturę „człowieka naukowego” i łączy ją z miłością boskości, która jest centralna dla charakteru człowieka religijnego. Człowiek halachiczny jest również oddany życiu według prawa Bożego.

Kierkegaard mówi, że doskonale kochać bliźniego tak, jak Jezus, to „wypełnianie prawa”. Jednak R. Soloveitchik powiedziałby w odpowiedzi, że „życie zgodnie z prawem” wymaga znacznie więcej niż „kochania bliźniego” i wskazuje na znacznie większy zbiór praw (żydowska halacha), które dają Żydowi możliwość połączenia się z Bogiem w o wiele bardziej konkretny sposób. Generalnie chrześcijaństwo deprecjonuje prawo i przykazania Tory, kładąc nacisk na wiarę w Boga i ogólną moralność. Judaizm kładzie nacisk na prawo i przykazania. Celem Soloveitchika w pisaniu Halachic Man jest wyjaśnienie świeckim Żydom i innym świeckim czytelnikom korzyści płynących z koncentracji ortodoksyjnego judaizmu na uzewnętrznionym prawie nad uwewnętrznioną wiarą jako sposobem na nadanie ludziom znaczenia własnemu życiu i przekroczenie podstawowego człowieczeństwa. Dla człowieka halachicznego bycie religijnym i duchowym nie polega jedynie na prawidłowej uważności (choć może to mieć swój udział w doświadczeniu religijnym), ale raczej na właściwym działaniu. Właściwe postępowanie moralne jest nieodłączną częścią postępowania zgodnie z halachą Boga, daną Żydom jako część Tory na Synaju.

Klasycznym przykładem z księgi Halachic Man wykorzystującej prawo do nadania sensu własnemu życiu jest wyjaśnienie przez Soloveitchika reakcji religijnego Żyda na piękny wschód lub zachód słońca:

„Kiedy człowiek halachiczny spogląda na zachodni horyzont i widzi gasnące promienie zachodzącego słońca lub na wschodni horyzont i widzi pierwsze światło świtu… wie, że ten zachód lub wschód słońca nakłada na niego nowe obowiązki i przykazania. a wschód słońca zobowiązuje go do wypełniania tych przykazań, które są wykonywane w ciągu dnia: odmawianie porannej Szemy, tzitzit, tefilin, porannej modlitwy... To nie jest coś transcendentnego, co tworzy świętość, ale raczej widzialna rzeczywistość..."

Zamiast po prostu zastanawiać się nad pięknem i tajemnicą Bożego stworzenia jako mistycznego „człowieka religijnego” (jak Kierkegaard lub Heschel), „człowiek halachiczny” Soloveitchika ma rygorystyczne prawa, których należy przestrzegać dla każdego nowego zjawiska naturalnego i zdarzenia cyklu życia, jakie napotka, tym samym uświęcając jego życie i istnienie wszechświata z każdym dniem. Halacha jest odpowiedzią Soloveitchika na pytanie, jak nadać sens życiu człowieka.

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

• https://www.jewishvirtuallibrary.org/
• http://web.nli.org.il/sites/NLI/English/infochannels/Catalogs/bibliographic-databases/rambi/Pages/rambi.aspx