żydowskie ruchy religijne - Jewish religious movements

Żydowskie ruchy religijne , czasami nazywane „ wyznaniami ”, obejmują różne grupy, które rozwinęły się wśród Żydów od czasów starożytnych. Obecnie główny podział to „judaizm tradycyjny” ( prawosławny i konserwatywny ) i reformowany , wraz z kilkoma mniejszymi ruchami. Ta struktura wyznaniowa jest obecna głównie w Stanach Zjednoczonych, podczas gdy w Izraelu linie podziału przebiegają między judaizmem charedim (charedim), religijnym syjonizmem (datim), masortim (tradycyjnym) i hiloni (świeckim) Żydami.

Ruchy różnią się poglądami w różnych kwestiach. Kwestie te obejmują poziom przestrzegania, metodologię interpretacji i rozumienia prawa żydowskiego , autorstwo biblijne , krytykę tekstu oraz naturę lub rolę mesjasza (lub epoki mesjańskiej ). W obrębie tych ruchów istnieją wyraźne różnice w liturgii , zwłaszcza w języku, w którym odprawiane są nabożeństwa, przy czym ruchy bardziej tradycyjne kładą nacisk na hebrajski. Najostrzejszy podział teologiczny występuje między Żydami ortodoksyjnymi i nieortodoksyjnymi wyznającymi inne wyznania, tak że ruchy nieortodoksyjne są czasami określane zbiorczo jako „wyznania liberalne” lub „nurty postępowe”.

Terminologia

Niektórzy Żydzi odrzucają termin „ wyznanie” jako etykietę dla różnych grup i ideologii w obrębie judaizmu, argumentując, że pojęcie wyznania ma specyficznie chrześcijański rezonans, który nie daje się łatwo przełożyć na kontekst żydowski. Jednak w ostatnich latach American Jewish Year Book przyjął „wyznanie”, podobnie jak wielu uczonych i teologów.

Powszechnie używanymi terminami są ruchy , a także denominacje , odmiany , tradycje , zgrupowania , strumienie , gałęzie , trendy i tak dalej. Czasami, jako opcja, tylko trzy główne nurty judaizmu (prawosławny, konserwatywny i reformowany) są nazywane tradycjami, a podziały w nich nazywane są ruchami.

Same grupy żydowskie odrzucają określanie ich jako sekt . Sekty są tradycyjnie definiowane jako podgrupy religijne, które oderwały się od głównego ciała, a oddzielenie to zwykle staje się z czasem nieodwracalne. W judaizmie jednostki i rodziny często zmieniają przynależność, a jednostki mogą się żenić, chociaż główne denominacje nie zgadzają się co do tego, kto jest Żydem . Nie jest niczym niezwykłym, że duchowni i żydowscy edukatorzy wykształceni w jednym z liberalnych wyznań, aby służyć w innym, i pozostawieni bez wyboru, wiele małych społeczności żydowskich łączy elementy kilku ruchów, aby osiągnąć realny poziom członkostwa.

Relacje między żydowskimi ruchami religijnymi są zróżnicowane; czasami są naznaczone międzywyznaniową współpracą poza sferą halachy (prawa żydowskiego), jak nowojorska Rada Rabinów , a czasami nie. Niektóre z ruchów czasami współpracują, jednocząc się ze sobą w federacjach społeczności i organizacjach kampusowych, takich jak Fundacja Hillela . Żydowskie wyznania religijne różnią się od żydowskich podziałów etnicznych i żydowskich ruchów politycznych , ale często są z nimi powiązane .

Samarytanizm

Samarytanie na górze Garizim

W Samarytanie uważają się za bezpośrednich potomków pokolenia Efraima i Manassesa w północnej Królestwa Izraela , który został zdobyty przez Asyrii w 722 pne. Współczesna genetyka zasugerowała pewną prawdę zarówno twierdzeniom Samarytan, jak i Żydów w odniesieniu do Talmudu.

Tora Samarytańska zachowuje wersję Tory w nieco odmiennych formach. Pierwsze historyczne wzmianki o Samarytanach pochodzą z wygnania babilońskiego . Według Talmudu Samarytanie mają być traktowani jak Żydzi w sprawach, w których ich praktyka zgadza się z głównym nurtem, ale poza tym mają być traktowani jak nie-Żydzi. Samarytanie skurczyli się do dwóch społeczności liczących około 700 osób. Jedna z takich społeczności znajduje się w izraelskim mieście Holon , a druga w pobliżu Nablus na górze Gerizim na Zachodnim Brzegu .

Dzisiaj Samarytanie muszą oficjalnie przejść przez formalną konwersję na judaizm , aby zostać uznani za Żydów. Jednym z przykładów jest izraelska osobowość telewizyjna Sofi Tsedaka, która wychowała się jako Samarytanin i przeszła na judaizm w wieku 18 lat.

Sekty w okresie Drugiej Świątyni

Przed zniszczeniem Drugiej Świątyni w 70 roku n.e. Żydzi z rzymskiej prowincji Judea zostali podzieleni na kilka ruchów, czasami walczących między sobą: faryzeuszy , saduceuszy , esseńczyków , zelotów , a ostatecznie wczesnych chrześcijan . Wiele źródeł historycznych, takich jak Józef Flawiusz , Nowy Testament i odzyskane fragmenty Zwojów znad Morza Martwego , świadczy o podziałach wśród Żydów w tym czasie. Pisma rabiniczne z późniejszych okresów, w tym Talmud , dodatkowo potwierdzają te starożytne schizmy.

Główne wewnętrzne walki w tej epoce toczyły się między faryzeuszami i saduceuszami, a także wczesnymi chrześcijanami, a także esseńczykami i zelotami. Faryzeusze chcieli zachować autorytet i tradycje klasycznych nauk Tory i rozpoczęli wczesne nauki Miszny , utrzymując autorytet Sanhedrynu , najwyższego sądu żydowskiego. Według Józefa Flawiusza saduceusze różnili się od faryzeuszy pod wieloma względami doktrynalnymi, w szczególności odrzucając idee życia po śmierci. Wydaje się, że zdominowali arystokrację i świątynię, ale ich wpływ na szerszą populację żydowską był ograniczony. Esseńczycy głosili ascetyczny styl życia. Zeloci opowiadali się za zbrojnym buntem przeciwko jakiejkolwiek obcej sile, takiej jak Rzym . Wszyscy byli ze sobą skłóceni, co doprowadziło do zamieszania i rozłamu, które zakończyło się zniszczeniem Drugiej Świątyni i splądrowaniem Jerozolimy przez Rzym. W żydowscy chrześcijanie byli zwolennicy oryginalnych żydowskich Jezusa . Radykalna interpretacja Prawa Mojżeszowego przez uczniów Jezusa i ich wiara, że ​​jest Synem Bożym , wraz z rozwojem Nowego Testamentu zapewniły, że chrześcijaństwo i judaizm stały się odrębnymi religiami .

Judaizm rabiniczny

Większość nurtów współczesnego judaizmu wywodzi się z ruchu faryzejskiego, który stał się znany jako judaizm rabiniczny (po hebrajsku Yahadut Rabanit — יהדות רבנית) wraz z kompilacją Tory Ustnej do Miszny . Po powstaniu Bar Kochby i zniszczeniu Drugiej Świątyni inne ruchy zniknęły z historii, jednak saduceusze prawdopodobnie nadal istnieli w niezorganizowanej formie jeszcze przez co najmniej kilkadziesiąt lat.

Judaizm nierabiniczny

W środkowej karaimskiej synagodze, Ramla

Non-rabiniczny Judaizm- saduceusze , chrzescijanami , karaimizm , Samaritanism i Haymanot -contrasts z judaizmu rabinicznego i nie rozpoznaje Oral Tory jako boskiego autorytetu ani rabinicznych procedur stosowanych do interpretacji Pisma żydowskie.

judaizm karaimski

Tradycja Qara'im przetrwała w judaizmie karaimskim , zapoczątkowanym na początku IX wieku, kiedy nie-rabiniczni mędrcy, tacy jak Benjamin Nahawandi i ich zwolennicy, przenieśli odrzucenie Tory Ustnej przez Anana ben Davida na nowy poziom poszukiwania jasnego znaczenia w Tanach za tekst. Karaimscy Żydzi akceptują tylko Tanach jako natchniony przez Boga, nie uznając autorytetu, jaki rabini przypisują podstawowym dziełom rabinicznym, takim jak Talmud i midrasze .

Ruchy podziałów etniczno-kulturowych

Chociaż istnieje wiele żydowskich społeczności etnicznych, jest kilka na tyle dużych, że można je uznać za dominujące. Generalnie nie stanowią one odrębnych gałęzi religijnych w obrębie judaizmu, ale raczej odrębne tradycje kulturowe ( nuschaot ) i obrzędy modlitewne ( minhagim ). Żydzi aszkenazyjscy stanowią około 75% światowej populacji żydowskiej. Żydzi sefardyjscy i żydzi Mizrahi stanowią największą część reszty, z około 20% światowej populacji żydowskiej. Izrael ma dwóch naczelnych rabinów – jednego dla Aszkenazyjczyków, drugiego dla Sefardyjczyków z Żydami Mizrahi. Pozostałe 5% Żydów jest podzielonych na szeroki wachlarz małych grup (takich jak grupa Beta Israel etiopskich Żydów, którzy wyznają gałąź judaizmu Haymanot ), z których część jest bliska wyginięcia w wyniku asymilacji i małżeństw mieszanych z otaczającymi -Kultury żydowskie lub otaczające kultury żydowskie.

Oświecenie miało ogromny wpływ na żydowskiej tożsamości i pomysłów na temat znaczenia i roli przestrzeganiem żydowskiego. Ze względu na rozmieszczenie geograficzne i podmioty geopolityczne dotknięte Oświeceniem, ta rewolucja filozoficzna dotknęła zasadniczo tylko społeczność aszkenazyjską; jednak z powodu dominacji społeczności aszkenazyjskiej w izraelskiej polityce i żydowskim przywództwie na całym świecie, skutki były znaczące dla wszystkich Żydów.

Judaizm sefardyjski i mizrahi

Czytanie Tory Sefardyjskie zwyczaje

Judaizm sefardyjski jest praktyką judaizmu obserwowaną przez Sefardyjczyków ( Żydzi hiszpańscy i portugalscy ). Wszyscy Żydzi Mizrahi (w tym Maghrebi ) są żydostwem wschodnim. Niektóre definicje słowa „sefardyjski” obejmują również Mizrahi, z których wielu wyznaje te same tradycje kultu, ale ma różne tradycje etniczno-kulturowe. O ile jest to charakterystyczne dla nich samych i nie jest dzielone z innymi grupami żydowskimi, takimi jak Aszkenazyjczycy (ryt niemiecki).

Sefardyjczycy to przede wszystkim potomkowie Żydów z Półwyspu Iberyjskiego . Można ich podzielić na rodziny, które opuściły Wypędzenie w 1492 roku i te, które pozostały jako krypto-Żydzi , Marranos i te, które wyjechały w następnych kilku stuleciach. W żargonie religijnym, a także przez wielu we współczesnym Izraelu, termin ten jest używany w szerszym znaczeniu i obejmuje wszystkich Żydów osmańskich lub innych pochodzenia azjatyckiego lub afrykańskiego (Żydów Mizrahi), niezależnie od tego, czy mają jakiekolwiek historyczne powiązania z Hiszpanią, chociaż niektórzy wolą rozróżniać między właściwymi sefardyjczykami a Żydami Mizraḥi.

Żydowskie synagogi sefardyjskie i mizrachi są ogólnie uważane przez niesefardyjskich żydów za ortodoksyjnych lub sefardyjskich charedim i są one prowadzone głównie zgodnie z tradycją ortodoksyjną, chociaż wielu kongregantów może nie utrzymywać poziomu przestrzegania prawa na poziomie tradycyjnych wierzeń ortodoksyjnych. Na przykład wielu wiernych będzie jechało do synagogi w szabat , łamiąc halachę , dyskretnie wchodząc do synagogi, aby nie urazić bardziej pobożnych wiernych. Jednak nie wszyscy Sefardyjczycy są prawosławni. Tak więc wśród pionierów ruchu judaizmu reformowanego w latach dwudziestych XIX wieku była kongregacja sefardyjska Beth Elohim w Charleston w Południowej Karolinie .

W przeciwieństwie do dominującej reformy aszkenazyjskiej i wyznań rekonstrukcjonistycznych, Żydzi sefardyjscy i mizrahi, którzy nie są posłuszni, ogólnie wierzą, że interpretacja i ustawodawstwo ortodoksyjnego judaizmu dotyczące halachy jest właściwe i zgodne z oryginalną filozofią judaizmu. Biorąc to pod uwagę, rabini sefardyjscy i mizrachi mają tendencję do zajmowania innych i ogólnie bardziej pobłażliwych stanowisk w sprawie halachy niż ich aszkenazyjscy odpowiednicy, ale ponieważ stanowiska te opierają się na orzeczeniach uczonych talmudycznych, a także na dobrze udokumentowanych tradycjach, które można powiązać z Znani kodyfikatorzy prawa żydowskiego, rabini aszkenazyjscy i chasydzcy, nie wierzą, że te stanowiska są błędne, ale raczej, że są one właściwą interpretacją halachy dla Żydów pochodzenia sefardyjskiego i mizrachi.

Jemeński Żyd w tradycyjnych szatach pod talitem gadol , czytający ze zwoju Tory

Przez jemeńskich Żydów -The Dor Daim i inne ruchy użyciu osobnego Baladi-Rite . Jemeńscy i mówiący po aramejsku kurdyjscy Żydzi są jedynymi społecznościami, które utrzymują tradycję czytania Tory w synagodze zarówno w języku hebrajskim, jak i aramejskim Targum („tłumaczenie”). Większość niejemeńskich synagog ma określoną osobę zwaną Baal Koreh, która czyta ze zwoju Tory, gdy wierni są wzywani do zwoju Tory o aliję . W tradycji jemeńskiej każda osoba wezwana do zwoju Tory o czytanie aliyah dla siebie.

Shas , religijne partia polityczna w Izraelu, reprezentuje interesy prawosławnego / charedich Sephardim i Mizrahim.

Ruchy aszkenazyjskie

chasydzki judaizm

chasydzi

Chasydzki judaizm został założony przez Izraela ben Eliezera (1700-1760), znanego również jako Baal Szem Tow , który wcześniej nazywał siebie Freylechn („szczęśliwi”), a teraz nazywa się chasydami („pobożni, święci”). Jego charyzmatyczni uczniowie przyciągnęli wielu zwolenników wśród Żydów aszkenazyjskich i założyli liczne grupy chasydzkie w całej Europie. Baal Szem Tow pojawił się w czasie, gdy masy żydowskie w Europie Wschodniej wiły się w oszołomieniu i rozczarowaniu wywołanymi przez dwóch osławionych żydowskich fałszywych mesjaszów , Sabataja Cwi (1626–1676) i Jakuba Franka (1726–1791) oraz ich zwolenników . Chasydzki judaizm w końcu stał się sposobem na życie wielu Żydów w Europie Wschodniej. Chasydzi są zorganizowani w niezależne „dwory” lub dynastie , z których każda jest kierowana przez własnego dziedzicznego przywódcę duchowego – rabina . W przeciwieństwie do innych Aszkenazyjczyków, większość chasydów używa jakiejś odmiany Nusach Sefard , mieszanki liturgii aszkenazyjskiej i sefardyjskiej, opartej na innowacjach kabalisty Izaaka Lurii . Neochasydyzm to nurty zainteresowania naukami kabały i chasydyzmu przez członków innych istniejących ruchów żydowskich.

litewski ( Litaim )

Pod koniec XVIII wieku nastąpiła poważna schizma między chasydzkimi i niechasydzkimi Żydami. Europejscy Żydzi, którzy odrzucali ruch chasydzki, przez zwolenników Baal Szem Towa nazywali Mitnagdim („przeciwnicy”). Litwa stała się centrum tej opozycji pod przywództwem Gaona wileńskiego (Elijah ben Solomon Zalman), który przyjął epitety Litwisze (słowo jidysz), Litvaks (po słowiańsku) lub Lita'im (po hebrajsku), które odnoszą się do charedich Żydów, którzy są nie chasydzi (a nie hardalimi czy sefardyjscy charedim ). Od tego czasu wszystkie grupy chasydzkiego judaizmu zostały teologicznie włączone do głównego nurtu judaizmu ortodoksyjnego, szczególnie judaizmu charedi , chociaż różnice kulturowe utrzymują się. Duchowość litewska została włączona głównie do ruchu Musar .

Ruchy pooświeceniowe

Europa końca XVIII wieku, a potem cały świat, została ogarnięta przez grupę ruchów intelektualnych, społecznych i politycznych, które razem wzięte nazwano Oświeceniem. Ruchy te promowały myślenie naukowe, wolną myśl i pozwalały ludziom kwestionować wcześniej niewzruszone dogmaty religijne. Emancypacja Żydów w wielu społecznościach europejskich, a haskala ruch rozpoczęty przez Mojżesza Mendelssohna , przyniósł Oświecenie do społeczności żydowskiej.

W odpowiedzi na wyzwania integracji życia żydowskiego z wartościami oświecenia, niemieccy Żydzi na początku XIX wieku zaczęli rozwijać koncepcję judaizmu reformowanego , dostosowując praktykę żydowską do nowych warunków coraz bardziej zurbanizowanej i świeckiej społeczności. Zagorzali przeciwnicy ruchu reformowanego stali się znani jako ortodoksyjni Żydzi . Później członkowie ruchu reformatorskiego, którzy uważali, że zbyt szybko odchodzi od tradycji, utworzyli ruch konserwatywny . Jednocześnie pojęcie „judaizmu tradycyjnego” obejmuje ortodoksyjnych z konserwatywnymi lub wyłącznie ortodoksyjnych Żydów.

Z czasem pojawiły się trzy główne ruchy (prawosławie, konserwatyzm, reformizm).

Prawowierność
Prawosławni mężczyźni podczas porannego czytania Tory przy Ścianie Płaczu

Ortodoksyjni Żydzi na ogół postrzegają siebie jako praktykujących judaizm normatywny, a nie należących do określonego ruchu. W judaizmie ortodoksyjnym istnieje spektrum społeczności i praktyk, począwszy od ultraortodoksyjnego judaizmu charedich ( haredim ) i fundamentalizmu żydowskiego po współczesny judaizm ortodoksyjny (z neoortodoksją , otwartą ortodoksją i religijnym syjonizmem ). Ortodoksyjni Żydzi, którzy sprzeciwiali się haskali, stali się znani jako charedi Żydzi ( haredim ). Ortodoksyjni Żydzi, którzy sympatyzowali z haskalią, utworzyli tak zwanych neoortodoksyjnych lub współczesnych ortodoksyjnych Żydów . Ojcem neoortodoksji był wpływowy niemiecki rabin Samson Raphael Hirsch , który proklamował zasadę Torah im Derech Eretz – ścisłe przestrzeganie prawa żydowskiego w aktywnym życiu społecznym – w 1851 został rabinem pierwszej ortodoksyjnej grupy separatystów z czasów reformy. społeczność Frankfurtu nad Menem . Ponadto „centrystowskie” prawosławie reprezentował związany z Unią Prawosławny amerykański rabin Joseph B. Soloveitchik .

W Izraelu judaizm ortodoksyjny zajmuje uprzywilejowaną pozycję: tylko rabin ortodoksyjny może zostać naczelnym rabinem i naczelnym rabinem wojskowym ; i tylko synagogi ortodoksyjne mają prawo do zawierania małżeństw żydowskich .

Konserwatyzm ( Masorti )
Birkat Hachama Konserwatywnych Żydów, Encino, Los Angeles

Judaizm konserwatywny lub masorti powstał w Niemczech w XIX wieku, ale został zinstytucjonalizowany w Stanach Zjednoczonych, gdzie miał stać się największym ruchem żydowskim. Po podziale na judaizm reformowany i ortodoksyjny, ruch konserwatywny próbował zapewnić Żydom dążącym do liberalizacji teologii i praktyki ortodoksyjnej bardziej tradycyjną i halachiczną alternatywę dla judaizmu reformowanego. Rozprzestrzenił się na społeczności aszkenazyjskie w krajach anglojęzycznych i Izraelu.

Judaizm neolog , ruch w Królestwie Węgier i na jego terytoriach odstąpiony w 1920 r. , jest podobny do bardziej tradycyjnej gałęzi amerykańskiego judaizmu konserwatywnego.

Reformizm
Zreformowana służba żydowska z mieszanym posiedzeniem

Judaizm reformowany, znany również jako judaizm liberalny lub progresywny, powstał w Niemczech, Holandii i Stanach Zjednoczonych około 1820 roku jako reakcja na nowoczesność, kładzie nacisk na asymilację i integrację ze społeczeństwem oraz osobistą interpretację Tory. Niemiecki rabin i uczony Abraham Geiger z zasadami judaizmu jako religii, a nie etniczności, progresywnego objawienia, historyczno-krytycznego podejścia, centralności ksiąg prorockich i wyższości aspektów etycznych nad ceremonialnymi, stał się głównym ideologiem „Klasycznego Reforma.

Migracja

Szczególne formy, jakie przybrały denominacje, zostały ukształtowane przez imigrację społeczności żydowskich aszkenazyjskich, niegdyś skoncentrowanych w Europie Wschodniej i Środkowej, do krajów zachodnich iw większości anglojęzycznych (w szczególności w Ameryce Północnej). W połowie XX wieku instytucjonalny podział północnoamerykańskich Żydów na ruchy reformowane, konserwatywne i ortodoksyjne nadal odzwierciedlał imigranckie pochodzenie. Żydzi reformowani w tym czasie byli głównie pochodzenia niemieckiego lub zachodnioeuropejskiego, podczas gdy judaizm konserwatywny i ortodoksyjny pochodził głównie z krajów Europy Wschodniej.

Syjoniści ( Datim ) i antysyjoniści

Żołnierz IDF, Asael Lubotzky modli się tefilin

Kwestia syjonizmu była niegdyś bardzo podzielna w społeczności żydowskiej. Syjonizm religijny łączy syjonizm i judaizm ortodoksyjny, oparty na naukach rabinów Zvi Hirscha Kalischera i Abrahama Isaaca Kooka . Nazwa Hardalim („Nacjonalistyczni charedim”) odnosi się do zorientowanej na charedi odmiany syjonizmu religijnego. Innym trybem jest syjonizm reformowany jako syjonistyczne ramię judaizmu reformowanego.

Religijni syjoniści ( datim ) przyjęli ruch syjonistyczny, w tym Religijny Ruch Kibucowy , jako część boskiego planu przywrócenia lub przyspieszenia ery mesjańskiej.

Ultraortodoksyjni żydowscy nie-syjoniści wierzyli, że powrót do Izraela może nastąpić dopiero wraz z przyjściem Mesjasza i że polityczna próba przywrócenia państwa żydowskiego wyłącznie ludzkimi środkami była sprzeczna z Bożym planem. Niesyjoniści wierzyli, że Żydzi powinni integrować się z krajami, w których żyli, zamiast przenosić się do Ziemi Izraela . Pierwotni założyciele judaizmu reformowanego w Niemczech odrzucili tradycyjne modlitwy o przywrócenie Jerozolimy. Pogląd wśród Żydów reformowanych, że judaizm jest ściśle religią, a nie narodem o tożsamości kulturowej, i że Żydzi powinni być zasymilowanymi, lojalnymi obywatelami narodów goszczących, doprowadził do postawy niesyjonistycznej, a czasem antysyjonistycznej . Po wydarzeniach XX wieku, przede wszystkim Holokauście i ustanowieniu nowoczesnego państwa Izrael , opozycja wobec syjonizmu w dużej mierze zniknęła w obrębie judaizmu reformowanego.

Wśród większości religijnych nie-syjonistów, takich jak Chabad , de facto uznaje się Izrael, ale tylko jako świeckie państwo niereligijne.

Kilka skrajnych grup antysyjonistów o marginalnej ideologii nie uznaje prawowitości państwa izraelskiego. Wśród nich są zarówno ortodoksyjni ( chasydyzm Satmar , Edah HaChareidis , Neturei Karta ), jak i reformatorzy ( American Council for Judaism ).

Presje asymilacji

Jedną z najbardziej uderzających różnic między ruchami żydowskimi w XXI wieku jest ich reakcja na naciski asymilacji, takie jak małżeństwa mieszane między Żydami i nie-Żydami. Rabini reformatorscy i rekonstrukcjonistyczni najbardziej akceptowali małżeństwa mieszane, a niektórzy rabini chętnie odprawiali mieszane ceremonie religijne, chociaż większość nalega, aby dzieci w takich rodzinach były wychowywane ściśle żydowskie. Konserwatywni rabini nie mogą zawierać takich małżeństw, ale wspierają pary, gdy nieżydowski partner chce przejść na judaizm i wychowywać dzieci jako żydowskie.

Beta Izrael (Haymanot)

Beta Israel świętuje Sigd w Jerozolimie

Beta Israel (Dom Izraela), znany również jako etiopskich Żydów, to społeczność żydowska, która opracowała i żyli od wieków w Etiopii . Większość z nich wyemigrowała do Izraela pod koniec XX wieku. Praktykowali Haymanot (religię), która jest powszechnie uznawana za judaizm nierabiniczny (w Izraelu praktykuje zarówno judaizm Haymanot, jak i judaizm rabiniczny). Najświętszą księgą jest Oryt (co oznacza „prawo”), na którą składa się Tora z Jozuem , Sędziami i Rut . Beta Israel z Etiopii byli jedyną współczesną grupą żydowską z tradycją monastyczną, w której mnisi żyli oddzieleni od żydowskich wiosek w klasztorach, które istniały do ​​połowy XX wieku.

Kryptojudaizm

Tajne przywiązanie do judaizmu podczas publicznego wyznawania innej wiary; praktykujących określa się mianem „krypto-Żydów” (pochodzenie od greckiego kryptos – κρυπτός, „ukryty”).

W Stanach Zjednoczonych reformowany rabin Jacques Cukierkorn jest jednym z liderów wychodzenia naprzeciw potomkom tych krypto-Żydów, którzy chcą odnowić swoje więzi z narodem żydowskim.

Inne ruchy etniczne

Karaimi krymscy

Karaimi krymscy ( aka Karaimi) to grupa etniczna wywodząca się od tureckojęzycznych karaimskich wyznawców judaizmu karaimskiego w Europie Wschodniej, zwłaszcza na Krymie . Byli prawdopodobnie Żydami z pochodzenia, ale z powodu nacisków politycznych i innych powodów wielu z nich zaczęło identyfikować się jako Turcy , potomkowie Chazarów . W czasach Imperium Rosyjskiego przywódcy krymscy karaimscy przekonali rosyjskich władców, aby zwolnili Karaimów z antysemickich przepisów stosowanych wobec Żydów. Ci Karaimi zostali uznani za nie-Żydów podczas okupacji hitlerowskiej . Niektórzy z nich służyli nawet w SS . Ideologia dejudaizacji i odrodzenia tengryzmu przesiąknięta została twórczością współczesnych przywódców Karaimów na Krymie. Podczas gdy kilka kongregacji karaimskich zostało zarejestrowanych jako turcy, niektóre z nich zachowały żydowskie zwyczaje. W latach 90. wielu Karaimów wyemigrowało do Izraela na mocy Prawa Powrotu . Największa społeczność karaimska od tego czasu mieszkała w Izraelu.

Igbo Żydzi

Żydzi Igbo , Nigeria, prezentowani z tablicą

Igbo ludzie z Nigerii, którzy praktykują formę judaizmu. Judaizm został udokumentowany w niektórych częściach Nigerii od okresu przedkolonialnego, już od XVI wieku, ale nie wiadomo, czy był praktykowany w regionie Igbo w czasach przedkolonialnych. Obecnie do 30 000 Igbos praktykuje jakąś formę judaizmu.

Subbotnicy

Subbotnicy to ruch Żydów pochodzenia rosyjskiego , który oddzielił się od innych sabatarian pod koniec XVIII wieku. Większość z nich należała do judaizmu rabinicznego i karaimskiego, mniejszość do duchowego chrześcijaństwa . Rodziny Subbotników osiedliły się w Ziemi Świętej w ówczesnej części Imperium Osmańskiego , w latach 80. XIX wieku, w ramach syjonistycznej pierwszej aliji , aby uniknąć ucisku w Imperium Rosyjskim, a później w większości zawierały małżeństwa z innymi Żydami. Ich potomkami byli izraelscy Żydzi, tacy jak Alexander Zaïd , generał-major Alik Ron i matka Ariela Sharona .

ruchy XX/XXI wieku

ruchy XX wieku

Dodatkowo pojawiło się kilka mniejszych grup:

Czarny judaizm

Typ judaizmu praktykowany głównie przez społeczności afrykańskie, zarówno na kontynencie afrykańskim, jak i poza Afryką (np. Ameryka Północna). Teologicznie charakteryzuje się selektywną akceptacją wiary judaistycznej (w niektórych przypadkach taka selektywna akceptacja ma uwarunkowania historyczne) oraz tym, że system wierzeń czarnego judaizmu znacznie różni się od głównych ruchów judaizmu. Ponadto, chociaż czarne społeczności judaistyczne przyjmują praktyki judaistyczne, takie jak żydowskie święta i żydowskie modlitwy, niektóre z nich na ogół nie są uznawane przez główne społeczności żydowskie za legalnie żydowskie.

Nauka żydowska

Utworzona na początku XX wieku przez Alfreda G. Mosesa i Morrisa Lichtensteina nauka żydowska powstała jako przeciwwaga ruchu żydowskiego dla nauki chrześcijańskiej . Nauka żydowska postrzega Boga jako siłę lub energię przenikającą rzeczywistość Wszechświata i kładzie nacisk na rolę modlitwy potwierdzającej w osobistym uzdrowieniu i duchowym wzroście. Towarzystwo Nauki Żydowskiej w Nowym Jorku jest instytucjonalnym ramieniem ruchu regularnie publikującym The Interpreter , główną publikację literacką ruchu.

judaizm rekonstrukcjonistyczny
Wewnątrz synagogi rekonstrukcyjnej w Montrealu

Założona przez rabina Mordecai Kaplana , oddzielona od judaizmu konserwatywnego, która postrzega judaizm jako progresywnie rozwijającą się cywilizację z naciskiem na społeczność żydowską. Centralną organizacją jest „Rekonstrukcja judaizmu”. Oceny jego wpływu wahają się od uznania go za czwarty główny nurt judaizmu, po opisanie go jako najmniejszego ruchu.

Judaizm humanistyczny

Nontheistic światowy ruch, który podkreśla, kultury i historii żydowskiej jako źródła tożsamości żydowskiej. Powstał w Detroit w 1965 roku z założycielem, rabinem reformowanym Sherwinem Wine , w 1969 powstało Towarzystwo dla Judaizmu Humanistycznego .

Ruch Carlebacha

Ruch neochasydzki inspirowany kontrkulturą lat 60., założony pod koniec lat 60. w San Francisco (gdzie otwarto Dom Miłości i Modlitwy), następnie w Izraelu, przez muzyka chasydzkiego rabina Lubawicza Szlomo Carlebacha na rzecz powrotu świeckich młodzież na łono ortodoksyjnego judaizmu. Ruch nie ma żadnej organizacyjnej agendy i promuje Carlebach minyan , przepełnioną pieśniami formę kultu żydowskiego.

Odnowa żydowska

Częściowo synkretyczny ruch założony w połowie lat 70. przez chasydzkiego rabina Zalmana Schachtera-Shalomi, byłego Lubawicza i zakorzeniony w kontrkulturze lat 60. i grupie Havurat Shalom . „Bnei ʻOr” (Pieśni Światła) w Filadelfii — pierwsza społeczność Odrodzenia — została później założona jako organizacja „ALEPH: Sojusz na rzecz Odnowy Żydów”. Jej synkretyzm obejmuje kabałę, neochasydyzm , judaizm rekonstrukcyjny, zachodnią medytację buddyjską, sufizm , New Age , feminizm, liberalizm itd., skłania się ku ekstatycznemu stylowi kultu. Kongregacje odnowy mają tendencję do inkluzywności w kwestii tego, kto jest Żydem i unikały przynależności do jakichkolwiek społeczności żydowskich.

Konserwatyzm

Termin ten czasami odnosi się do pojedynczych osób lub nowych kongregacji, specjalnie założonych przez rabina Davida Weissa Halivniego w 1984 r. w US Union for Traditional Judaism , położonym pomiędzy konserwatywnymi i nowoczesnymi ortodoksami. Podczas gdy większość uczonych uważa „Unia na rzecz tradycyjnego judaizmu” (dawniej Unia na rzecz tradycyjnego judaizmu konserwatywnego) za nowy ruch, niektórzy przypisują go prawicy judaizmu konserwatywnego.

Centrum Kabały

New Age ogólnoświatowa organizacja założona w 1984 roku przez amerykański rabin Philip Berg , który popularyzuje żydowskiego mistycyzmu wśród powszechnej publiczności.

Lew Tahor

Sekta charedich utworzona w latach 80. przez izraelsko-kanadyjskiego rabina Shlomo Helbransa , stosuje ścisłą wersję halachy, w tym własne unikalne praktyki, takie jak długie sesje modlitewne, aranżowane małżeństwa między nastolatkami i zakrywanie kobiet od stóp do głów.

Otwarte Prawosławie

Ruch założony przez Aviego Weissa pod koniec lat 90. w USA, posiadający własne szkoły wyświęcania religii, zarówno dla mężczyzn ( Jesziwat Chovevei Tora ), jak i dla kobiet ( Jesziwat Maharat ). Ruch deklaruje liberalną lub inkluzywną ortodoksję z wyświęcaniem kobiet, pełną akceptacją członków LGBT i zmniejszaniem rygorystycznych zasad konwersji.

Sekta charedich burek

Kontrowersyjna ultraortodoksyjna grupa z żydowskim zakryciem całego ciała kobiety w stylu burki, w tym welonem zakrywającym twarz. Znane również jako „kobiety talibskie” i „matki talibskie” (נשות הטאליבן).

Judaizm mesjanistyczny
Purim Żydów mesjanistycznych, Sankt Petersburg

Składa się z wyznawców, którzy starają się połączyć elementy judaizmu rabinicznego z wiarą w Jezusa jako Mesjasza i innymi wierzeniami chrześcijańskimi. Nie jest uważany za judaizm przez główne ruchy judaizmu i jest uważany za formę protestanckiego chrześcijaństwa. Ludzie, którzy stali się mesjanistycznymi Żydami jako w rzeczywistości chrześcijanie, nie kwalifikowali się zatem do aliji na mocy Prawa Powrotu . „Uczeni są podzieleni co do tego, czy nazywać judaizm mesjanistyczny sektą chrześcijańską czy żydowską”.

Uwaga : ruch Baal teshuva — opis powrotu świeckich Żydów do religijnego judaizmu i zaangażowanych we wszystkie ruchy żydowskie.

Judaizm trans- i post-wyznaniowy

Sama idea żydowskiego denominalizmu jest kwestionowana przez niektórych Żydów i żydowskie organizacje bezwyznaniowe , które uważają się za „trans-wyznaniowe” lub „post-wyznaniowe”. Termin „trans-wyznaniowy” odnosi się również do nowych ruchów znajdujących się na religijnym kontinuum między niektórymi głównymi nurtami, na przykład Conservadox ( Unia dla Tradycyjnego Judaizmu ).

Powstają różne nowe organizacje żydowskie, które nie mają takich powiązań:

Organizacje takie jak te uważają, że formalne podziały, które pojawiły się wśród „wyznań” we współczesnej historii Żydów, są niepotrzebnie dzielące, a także religijnie i intelektualnie uproszczone. Według Rachel Rosenthal, „post-wyznaniowy Żyd nie chce być zaszufladkowany ani sklasyfikowany w religii, która żywi się stereotypami. Widział, co mają do zaoferowania instytucjonalne gałęzie judaizmu i wierzy, że można stworzyć lepszy judaizm”. Tacy Żydzi mogą z konieczności przynależeć do synagogi związanej z określonym ruchem, ale ich osobista ideologia żydowska jest często kształtowana przez różnorodne wpływy z więcej niż jednego wyznania.

Bnei Noah

Noahidyzm , Noahides lub Bnei Noah ( hebr . בני נח ‎, „Synowie Noego”) to nowy ruch religijny, który opiera się na Siedmiu Prawach Noego . Historycznie, hebrajski termin Bnei Noe był stosowany do wszystkich nie-Żydów, ponieważ Żydzi wierzą, że są potomkami Noego . Obecnie jednak jest on używany w szczególności w odniesieniu do „Sprawiedliwych pogan”, którzy przestrzegają Siedmiu Praw Noego. Zgodnie z prawem żydowskim , nie-Żydzi ( poganie ) nie są zobowiązani do przejścia na judaizm , ale są zobowiązani do przestrzegania Siedmiu Praw Noego, aby mieć pewność, że będą mieli miejsce w przyszłym świecie (Olam Ha- Ba) , ostateczna nagroda sprawiedliwych. Współczesny ruch noahidzki został założony w latach 90. przez ortodoksyjnych rabinów z Izraela (głównie związanych chasydów i syjonistów).

Lista współczesnych ruchów

Judaizm rabiniczny
Judaizm nierabiniczny
Kryptojudaizm
Inni
Synkretyczny

Zobacz też

Uwagi

Bibliografia

Dalsza lektura

Zewnętrzne linki

Prawosławny/Charedi
Tradycyjne/konserwatywne
Konserwatywny
Reforma/Postępowa
Rekonstrukcjonista
Odnowienie
Humanistyczny
Karaita