Dżizja - Jizya

Jizya lub jizyah ( arabski : جِزْيَة ‎;[d͡ʒizjah] ) jest rocznym podatkiem na mieszkańca, historycznie pobieranym w formie opłaty finansowej od stałych poddanych niemuzułmańskich ( dhimmi ) państwa rządzonego przez prawo islamskie . Muzułmańscy prawnicy wymagali od dorosłych, wolnych, zdrowych na umyśle mężczyzn wśród społeczności dhimma, aby płacili dżizja, jednocześnie zwalniając kobiety , dzieci , starszych , niepełnosprawnych , chorych, szalonych , mnichów , pustelników , niewolników i musta'minów – niemuzułmańskich cudzoziemców, którzy tylko czasowo przebywają na ziemiach muzułmańskich. Dhimmi, którzy zdecydowali się wstąpić do służby wojskowej, byli również zwolnieni z opłat, podobnie jak ci, których nie było na to stać. Zgodnie z prawem islamskim, starsi, niepełnosprawni itp. muszą otrzymywać emerytury i nie mogą żebrać.

Koran i hadisy wspominają dżizja bez określania jej stawki ani ilości. Jednak uczeni w dużej mierze zgadzają się, że wcześni władcy muzułmańscy dostosowali istniejące systemy podatków i daniny, które zostały ustanowione za poprzednich władców podbitych ziem, takich jak imperia bizantyjskie i sasanskie .

Stosowanie dżizji zmieniało się w ciągu historii islamu . Wraz z kharaj , terminem używanym czasem zamiennie z dżizja, podatki nakładane na niemuzułmanów były jednymi z głównych źródeł dochodów niektórych ustrojów islamskich, takich jak Imperium Osmańskie i indyjskie sułtanaty muzułmańskie . Stawka Jizya była zwykle stałą roczną kwotą zależną od możliwości finansowych płatnika. Źródła porównujące podatki nakładane na muzułmanów i dżizji różnią się pod względem ich względnego obciążenia w zależności od czasu, miejsca, konkretnych podatków i innych czynników.

Historycznie podatek dżizja był rozumiany w islamie jako opłata za ochronę zapewnianą przez muzułmańskiego władcę niemuzułmanom, za zwolnienie niemuzułmanów ze służby wojskowej, za pozwolenie na praktykowanie niemuzułmańskiej wiary z pewną komunalną autonomią w państwie muzułmańskim i jako materialny dowód podporządkowania się niemuzułmanów państwu muzułmańskiemu i jego prawom. Dżizja jest również rozumiana przez niektórych jako odznaka lub stan upokorzenia niemuzułmanów w państwie muzułmańskim za to, że nie przeszli na islam, co jest znaczącym źródłem dochodów przynajmniej w niektórych czasach i miejscach (takich jak era Umajjadów ), podczas gdy inni twierdzą, że gdyby miało to być karą za niewiarę dhimmi, to mnisi i duchowni nie byliby zwolnieni.

Termin ten pojawia się w Koranie w odniesieniu do podatku lub daniny od Ludu Księgi , w szczególności Żydów i chrześcijan . Wyznawcy innych religii, takich jak Zaratusztrianie i Hindusi, zostali później włączeni do kategorii dhimmi i musieli płacić dżizja. Na subkontynencie indyjskim praktyka ta została wykorzeniona w XVIII wieku. Prawie zniknął w XX wieku wraz ze zniknięciem państw islamskich i rozpowszechnieniem tolerancji religijnej. Podatek nie jest już nakładany przez państwa narodowe w świecie islamskim, chociaż istnieją doniesienia o przypadkach organizacji takich jak pakistańscy talibowie i ISIS, które próbowały ożywić tę praktykę.

Niektórzy współcześni uczeni islamscy argumentują, że dżizja powinna być opłacana przez niemuzułmańskich poddanych państwa islamskiego, podając różne uzasadnienia. Na przykład Sayyid Qutb postrzegał to jako karę za „politeizm”, podczas gdy Abdul Rahman Doi postrzegał to jako odpowiednik podatku zakat płaconego przez muzułmanów. Według Khaleda Abou El Fadla umiarkowani muzułmanie odrzucają system dhimma, który obejmuje dżizja, jako nieodpowiedni dla epoki państw narodowych i demokracji .

Etymologia i znaczenie

Komentatorzy nie zgadzają się co do definicji i pochodzenia słowa dżizja . Ann Lambton pisze, że początki dżizji są niezwykle złożone, uważane przez niektórych prawników za „odszkodowanie wypłacane przez nie-muzułmanów za ocalenie od śmierci”, a przez innych jako „odszkodowanie za życie na ziemiach muzułmańskich”.

Shakir jest angielski tłumaczenia z Koranu renderowanie dżizja jako ' podatek ”, natomiast Pickthall i Arberry przetłumaczyć jako« hołd ». Yusuf Ali woli transliterować ten termin jako dżizyah . Yusuf Ali uważał, że podstawowe znaczenie dżizji to „zadośćuczynienie”, podczas gdy Muhammad Asad uważał je za „zadowolenie”.

Al-Raghib al-Isfahani (zm. 1108), klasyczny muzułmański leksykograf , piszący, że dżizja to „podatek, który nakłada się na Dhimmis i jest tak nazwany, ponieważ jest w zamian za gwarantowaną ochronę”. Wskazuje, że pochodne tego słowa pojawiają się również w niektórych wersetach Koranu, takich jak:

„Taka jest nagroda (jazāʾ) tych, którzy się oczyszczają” (Q 20:76)
„A ci, którzy uwierzyli i czynili dobre uczynki, otrzymają najlepszą nagrodę” (Q 18:88)
"A kara za zły czyn jest podobna do złego, ale kto przebacza i czyni pojednanie - jego zapłata jest [należna] od Boga" (Q 42:40)
„I nagrodzi ich za to, co cierpliwie znosili [w ogrodzie [w raju] i jedwabiu [szaty]” (Q 76:12)
"i spłacajcie tylko według uczynków waszych" (Q 37:39)

Muhammad Abdel-Haleem stwierdza, że termin pogłówne nie jest tłumaczeniem arabskiego słowa dżizja , co jest również nieścisłe w świetle zwolnień przyznawanych dzieciom, kobietom itp., w przeciwieństwie do pogłównego, który z definicji jest nakładany na każdą osobę (pogłówne). = głowa) bez względu na płeć, wiek czy zdolność płatniczą. On dalej dodaje, że główny czasownik dżizja jest jzy, co oznacza „nagrodzić kogoś za coś”, „płacić, co jest należne w zamian za coś” i dodaje, że w zamian za ochronę państwa muzułmańskiego ze wszystkimi naliczanie świadczeń i zwalnianie ze służby wojskowej oraz takich podatków od muzułmanów jak zakat .

Historyk al-Tabari i hadisy uczony al-Bayhaqi odnoszą się, że niektórzy członkowie wspólnoty chrześcijańskiej poprosił 'Umar Ibn al-Khattab gdyby mogli zapoznać się z dżizja jak Sadaqah , dosłownie „miłosierdzie”, który zgodził się. Opierając się na tym historycznym wydarzeniu, większość prawników z Shafiʿis, Ḥanafis i Ḥanbalīs twierdzi, że jest zgodne z prawem pobieranie dżizji od ahl al-dhimmah o imieniu zakāt lub ṣadaqah , co oznacza, że nie jest konieczne nazywanie podatku, który jest pobierany od je przez dżizja, a także w oparciu o znaną maksymę prawną, która mówi, że „uwzględnia się cele i znaczenia, a nie terminy i konkretne sformułowania”.

Według Leksykonu Lane'a , dżizja jest podatek, który jest pobierany z wolnymi niemuzułmańskimi osobnikom islamskiego rządu, przy czym one ratyfikować pakt, który zapewnia im ochronę.

Michael G. Morony stwierdza, że:

Wydaje się, że [pojawienie się] statusu chronionego i zdefiniowanie dżizji jako podatku pogłównego od niemuzułmańskich podmiotów zostało osiągnięte dopiero na początku ósmego wieku. Było to wynikiem rosnących podejrzeń co do lojalności ludności niemuzułmańskiej podczas drugiej wojny domowej oraz dosłownej interpretacji Koranu przez pobożnych muzułmanów.

Jane Dammen McAuliffe twierdzi, że dżizja we wczesnych tekstach islamskich była corocznym hołdem oczekiwanym od niemuzułmanów, a nie podatkiem pogłównym. Podobnie Thomas Walker Arnold pisze, że dżizja pierwotnie oznaczała hołd wszelkiego rodzaju płacony przez niemuzułmańskich poddanych imperium arabskiego, ale później został on wykorzystany do podatku kapitacyjnego, „jako systemu podatkowego nowych władców. został naprawiony."

Arthur Stanley Tritton twierdzi, że zarówno dżizja na zachodzie, jak i kharaj na wschodzie Arabii oznaczały „hołd”. W Jerozolimie nazywano go również jawali . Szemesz mówi, że Abu Yusuf Abu Ubayd, Qudama, Khatib i Yahya stosowane warunki dżizja , charadż , Ushr i Tasq jako synonimy.

Racjonalne uzasadnienie

Większość muzułmańskich prawników i uczonych traktuje dżizja jako specjalną opłatę pobieraną od niektórych niemuzułmanów w zamian za odpowiedzialność za ochronę spełnianą przez muzułmanów przed wszelkiego rodzaju agresją, a także za zwolnienie niemuzułmanów ze służby wojskowej, w zamian za pomoc udzielaną biednym dhimmi. W traktacie zawartym przez Khalida z niektórymi miastami w sąsiedztwie Hirah pisze: „Jeżeli cię chronimy, dżizja jest nam należna; ale jeśli nie, to nie jest należna”. Wczesny prawnik Hanafi Abu Yusuf pisze:

„Po tym, jak Abu ʿUbaydah zawarł traktat pokojowy z ludem Syrii i pobrał od nich dżizja i podatek od ziemi rolnej ( kharaj ), został poinformowany, że Rzymianie przygotowują się do walki przeciwko niemu i że sytuacja stała się krytyczna dla on i muzułmanie. Abu ʿUbaydah napisał następnie do gubernatorów miast, z którymi zawarto pakty, że muszą zwrócić sumy zebrane od dżizji i kharaja i powiedzieć swoim poddanym: „Zwracamy wam wasze pieniądze, ponieważ zostaliśmy poinformowani, że wojska są podnoszone przeciwko nam. W naszej umowie zastrzegłeś, że Cię chronimy, ale nie jesteśmy w stanie tego zrobić. Dlatego teraz zwracamy Ci to, co od Ciebie zabraliśmy i będziemy przestrzegać tego postanowienia i tego, co zostało zapisane, jeśli Bóg daje nam zwycięstwo nad nimi”.

Zgodnie z tym nakazem ze skarbu państwa wypłacone zostały ogromne sumy, a chrześcijanie przywoływali błogosławieństwa na głowy muzułmanów, mówiąc: „Niech Bóg da ci znowu panować nad nami i sprawi, że zwyciężysz nad Rzymianami; to oni nie oddaliby nam niczego, ale zabraliby wszystko, co z nami zostało. Podobnie, w czasie tych wypraw krzyżowych , Saladyn oddał dżizja do chrześcijan w Syrii , gdy był zmuszony wycofać z niego. Co więcej, chrześcijańskie plemię al-Jurajima, w sąsiedztwie Antiochii , zawarło pokój z muzułmanami, obiecując, że będą ich sojusznikami i będą walczyć po ich stronie, pod warunkiem, że nie będą wzywani do płacenia dżizji i otrzymają ich właściwy udział w łupach. Orientalista Thomas Walker Arnold pisze, że nawet muzułmanie dokonano zapłaty podatku, jeżeli zostali zwolnieni ze służby wojskowej, jak nie-muzułmanów. Tak więc uczony Shafi'i al-Khaṭīb ash-Shirbīniy stwierdza: „Służba wojskowa nie jest obowiązkowa dla niemuzułmanów – zwłaszcza dla dhimmi, ponieważ dają dżizja po to, abyśmy ich chronili i bronili, a nie po to, żeby on bronił nas”. Ibn Hajar al-Asqalani twierdzi, że wśród islamskich prawników panuje zgoda, że dżizja jest w zamian za służbę wojskową. W przypadku wojny dżizja jest postrzegana jako opcja zakończenia działań wojennych . Według Abu Kalama Azada jednym z głównych celów dżizji było ułatwienie pokojowego rozwiązania wrogości , ponieważ niemuzułmanie, którzy zaangażowali się w walkę z muzułmanami, otrzymali w ten sposób możliwość zawarcia pokoju poprzez zgodę na płacenie dżizji. W tym sensie dżizja jest postrzegana jako środek do legalizacji zakończenia wojny i konfliktu zbrojnego z niemuzułmanami. W podobnym duchu Mahmud Szaltut stwierdza, że „dżizja nigdy nie była zapłatą za życie lub zachowanie swojej religii, miała być symbolem poddania się, zakończenia wrogości i udziału w przejmowaniu ciężarów państwa. ”.

Drugim uzasadnieniem przedstawionym przez islamskich uczonych za nałożeniem podatku dżizja na niemuzułmanów jest to, że był on substytutem wymogu podatku zakat od muzułmanów.

Po trzecie, dżizja stworzyła miejsce dla włączenia niemuzułmańskiego dhimmi na ziemi należącej do muzułmanina i rządzonej przez niego, gdzie rutynowa płatność dżizji była narzędziem rozwarstwienia społecznego i dochodów skarbowych.

Wreszcie dżizja stworzyła finansową i polityczną zachętę dla dhimmi do przejścia na islam. Muzułmański prawnik i teolog Fakhr al-Din al-Razi zasugerował w swojej interpretacji Q.9:29, że dżizja jest zachętą do nawrócenia. Przyjmowanie go nie ma na celu zachowania niewiary ( kufr ) na świecie. Twierdzi, że raczej dżizja pozwala niemuzułmanom żyć wśród muzułmanów i brać udział w islamskiej cywilizacji w nadziei, że niemuzułmanie nawrócą się na islam.

W Koranie

Jizya jest usankcjonowana przez Koran na podstawie następującego wersetu:

qatilū-lladhina la yusminuna bi-llahi wa-la bi-l-yawmi-l-akhir, wa-la yusarrimuna ma ḥarrama-llahu wa-rasuluh, wa-la yadinuna dinaq-u'la-taq jizyata 'an yadin, wa-hum ṣaghirun

Walczcie z tymi, którzy nie wierzą w Boga i w Dzień Ostatni i którzy nie zabraniają tego, czego zabronili Bóg i Jego Posłaniec, i którzy nie postępują zgodnie z Religią Prawdy wśród tych, którym dano Księgę, aż zapłacą dżizjasz z ochotą. ręka, będąc upokorzonym.

— Koran 9:29

— przetłumaczone przez The Study Quran

1. „Walcz z tymi, którzy nie wierzą w Boga i Dzień Ostatni” ( qātilū-lladhīna lā yuʾminūna bi-llāhi wa-la bi-l-yawmi-l-akhir )

Komentując ten werset, Muhammad Sa'id Ramadan al-Buti mówi:

[T] werset nakazuje qitāl ( قتال ‎), a nie qatl ( قتل ‎) i wiadomo, że istnieje duża różnica między tymi dwoma słowami ... Bo mówisz ' qataltu ( قتلت ‎) taki a taki ' jeśli zainicjowałeś walkę, podczas gdy mówisz ' qātaltu ( قاتلت ‎) go ', jeśli oparłeś się jego wysiłkom, by walczyć z tobą poprzez wzajemną walkę, lub jeśli go uprzedziłeś, aby nie dopadł cię niezauważony.

Muhammad Abdel-Haleem pisze, że w Koranie nie ma nic, co by mówiło, że niewiara w Boga i Dzień Ostatni jest sama w sobie podstawą do walki z kimkolwiek. Podczas gdy Abū Ḥayyan stwierdza, że „są tak opisani, ponieważ ich sposób [działania] jest sposobem tych, którzy nie wierzą w Boga”, komentuje Ahmad Al-Maraghī:

[Walcz z tymi wymienionymi, gdy występują warunki, które wymagają walki, a mianowicie agresja przeciwko tobie lub twojemu krajowi, ucisk i prześladowanie przeciwko tobie z powodu twojej wiary lub zagrażające twojemu bezpieczeństwu, jak zostało popełnione przeciwko tobie przez Bizancjum co doprowadziło do Tabuk .

2. „Nie zabraniaj tego, czego zabronili Bóg i Jego Wysłannik” ( wa-la yuḥarrimūna ma ḥarrama-llāhu wa-rasūluh )

Najbliższa i najbardziej realna przyczyna musi dotyczyć dżizji , czyli bezprawnego spożywania tego, co należy do państwa muzułmańskiego, które, jak wyjaśnia al-Bayḍāwī , „postanowiono, że powinni dać”, ponieważ ich własne pisma i prorocy zabraniają łamania umów i nie płacenie tego, co jest należne innym. Jego Posłaniec w tym wersecie był interpretowany przez egzegetów jako odnoszący się do Muhammada lub wcześniejszych posłańców Ludu Księgi , Mojżesza lub Jezusa . Według Abdel-Haleema ta ostatnia musi być poprawną interpretacją, ponieważ już zakłada się, że Ludzie Księgi nie wierzyli w Mahometa lub nie zabraniali tego, czego zabronił, tak że są skazani za nieposłuszeństwo własnemu prorokowi, który im powiedział honorować ich umowy.

3. „Którzy nie przyjmują prawdziwej wiary” lub „zachowują się zgodnie z regułą sprawiedliwości” ( wa-lā yadīnūna dīna'l-ḥaqq )

Wielu tłumaczy przetłumaczyło tekst jako „ci, którzy nie przyjmują prawdziwej wiary / podążają za religią prawdy” lub jej odmianą. Muhammad Abdel-Haleem sprzeciwia się temu tłumaczeniu, woląc zamiast tego oddać dīna'l-ḥaqq jako „zasadę sprawiedliwości”.

Głównym znaczeniem arabskiej dana jest „był posłuszny”, a jednym z wielu znaczeń słowa din jest „zachowanie” ( al-sīra wa'l-ʿāda ). Słynny arabski leksykograf Fayrūzabādī (zm. 817/1415) podaje ponad dwanaście znaczeń słowa din , umieszczając znaczenie „oddawanie czci Bogu, religia” niżej. Al-Muʿjam al-wasīṭ podaje następującą definicję: „'dana' to mieć zwyczaj robienia czegoś dobrego lub złego; 'dana bi-coś' to traktować to jako religię i wielbić przez to Boga." Tak więc, gdy czasownik dāna jest używany w znaczeniu „wierzyć” lub „praktykować religię”, przyjmuje się przyimek bi - po nim (np. dāna bi'l-Islām ) i jest to jedyne użycie, w którym słowo oznacza religię. Dżizja werset nie mówi la yadīnūna bi- dīni'l-Haqq , ale raczej la yadīnūna dīna'l-Haqq . Abdel-Haleem wnioskuje zatem, że znaczeniem, które pasuje do wersetu dżizya, jest zatem „ci, którzy nie podążają drogą sprawiedliwości ( al-ḥaqq )”, tj. łamiąc ich umowę i odmawiając spłaty tego, co należne.

4. „Dopóki nie zapłacą jizya własnymi rękami” ( ḥattā yu'ṭū-l-jizyata 'an yadin ).

Tutaj ʿan yad (z/za/pod ręką) jest interpretowane przez niektórych jako oznaczające, że powinni płacić bezpośrednio, bez pośredników i bez opóźnień. Inni mówią, że odnosi się do jego odbioru przez muzułmanów i oznacza „szczodrze”, jak „z otwartą ręką”, ponieważ przyjmowanie dżizji jest formą hojności, która zapobiega stanowi konfliktu. al-Ṭabarī podaje tylko jedno wyjaśnienie: „to znaczy „z ich rąk do rąk odbiorcy”, tak jak mówimy „mówiłem z nim usta w usta”, mówimy również: „dałem mu to z ręki do ręki „”. MJ Kister rozumie „ yad” jako odniesienie do „zdolności i wystarczających środków” dhimmi . Podobnie Rashid Rida przyjmuje słowo Yad w sensie metaforycznym i odnosi to wyrażenie do możliwości finansowych osoby zobowiązanej do płacenia dżizyi.

5. „Podczas gdy są ujarzmione” ( wa-hum ṣāghirūn ).

Mark R. Cohen pisze, że „podczas gdy są ujarzmieni” wielu interpretowało jako „upokorzony stan nie-muzułmanów”. Według Ziauddina Ahmeda, zdaniem większości Fuqahā (islamskich prawników), dżizja była nakładana na niemuzułmanów w celu upokorzenia ich za niewiarę. W przeciwieństwie do tego Abdel-Haleem pisze, że to pojęcie upokorzenia jest sprzeczne z wersetami takimi jak: „ Nie dyskutuj z ludem Księgi inaczej niż w najlepszy sposób” (Q 29:46) oraz proroczy hadis : „Niech Bóg się zmiłuje”. na człowieka, który jest liberalny i niefrasobliwy ( samḥ ), kiedy kupuje, kiedy sprzedaje i kiedy żąda tego, co mu się należy”. Al-Shafi'i , założyciel szkoły prawa Shafi'i, napisał, że pewna liczba uczonych wyjaśniła to ostatnie wyrażenie jako oznaczające, że „egzekwuje się na nich islamskie orzeczenia”. To zrozumienie jest powtarzane przez prawnika Hanbali Ibn Qayyim al-Jawziyya , który interpretuje wa-hum ṣāghirūn jako zmuszanie wszystkich poddanych państwa do przestrzegania prawa i, w przypadku Ludu Księgi , płacenia dżizyi.

W epoce klasycznej

Odpowiedzialność i zwolnienia

Wydaje się, że zasady dotyczące odpowiedzialności i wyjątków z dżizji sformułowane przez prawników we wczesnym okresie Abbasydów pozostały ogólnie obowiązujące w późniejszym okresie.

Prawnicy islamscy wymagali od dorosłych, wolnych, zdrowych na umyśle, sprawnych fizycznie mężczyzn w wieku wojskowym bez funkcji religijnych wśród społeczności dhimma, aby płacili dżizja, z wyjątkiem kobiet, dzieci, starszych, niepełnosprawnych, mnichów, pustelników, biednych, chorych, obłąkani, niewolnicy, a także musta'mins (obcokrajowcy niemuzułmanie, którzy tylko czasowo przebywają na ziemiach muzułmańskich) i nawrócili się na islam. Dhimmi, którzy zdecydowali się wstąpić do służby wojskowej, byli zwolnieni z opłat. Gdyby kogoś nie było stać na ten podatek, nie musiałby nic płacić. Czasami dhimmi był zwalniany z dżizji, jeśli oddawał państwu jakieś wartościowe usługi.

Hanafi uczony Abu Yusuf napisał: „niewolnicy, kobiety, dzieci, starcy, chorzy, mnisi, pustelnicy, obłąkanych, niewidomych i biednych, był zwolniony od podatku” i stwierdza, że dżizja nie powinny być pobierane od tych, którzy nie mają dochodu ani żadnego majątku, ale żyją z żebractwa i jałmużny. W Hanbali prawnik al-Qadi Abū Ya'lā stwierdza, „nie ma dżizja na biednych, starych i przewlekle chorych”. Raporty historyczne mówią o zwolnieniach przyznanych przez drugiego kalifa Umara staremu niewidomemu Żydowi i innym jemu podobnym. Maliki uczony Al-Qurtubi pisze, że „istnieje konsensus wśród uczonych islamskich że dżizja ma być podjęta wyłącznie z głowami ludzi wolnych ostatnich pokwitania, którzy są te walki, ale nie z kobiet, dzieci, niewolników, The obłąkany i umierający stary”. XIII-wieczny uczony Shafi'i Al-Nawawī napisał, że „kobieta, hermafrodyta, niewolnica, nawet częściowo uwłaszczona, nieletnia i wariatka są zwolnieni z dżizji ”. Czternastowieczny uczony z Hanbali, Ibn Qayyim, napisał: „I nie ma dżizji wśród starców, cierpiących na przewlekłą chorobę, niewidomych i pacjentów, którzy nie mają nadziei na wyzdrowienie i rozpaczają nad swoim zdrowiem, nawet jeśli mają dość. " Ibn Qayyim dodaje, odnosząc się do czterech sunnickich maddhabów : „Nie ma dżizyi na dzieciach, kobietach i szalonych. Taki jest pogląd czterech imamów i ich zwolenników. Ibn Mundhir powiedział: „Nie znam nikogo, kto by się różnił z nimi.' Ibn Qudama powiedział w al-Mughni: „Nie znamy żadnej różnicy zdań wśród uczonych w tej sprawie”. W przeciwieństwie do tego, prawnik Shafi'ī Al-Nawawī napisał: „Nasza szkoła nalega na płacenie podatku pogłównego przez osoby chore, starców, nawet zgrzybiałych, niewidomych, mnichów, robotników i osoby ubogie niezdolne do wykonywania Jeśli chodzi o ludzi, którzy wydają się być niewypłacalni pod koniec roku, suma podatku pogłównego pozostała jako dług na ich koncie, dopóki nie staną się wypłacalni. Abu Hanifa w jednej ze swoich opinii i Abu Yusuf utrzymywali, że mnisi podlegają dżizji, jeśli pracują. Ibn Qayyim stwierdził, że zdaniem dhahira Ibn Hanbala chłopi i hodowcy byli również zwolnieni z dżizji.

Chociaż dżizja była początkowo nakazem Ludu Księgi ( judaizm , chrześcijaństwo , sabianizm ), została rozszerzona przez islamskich prawników na wszystkich niemuzułmanów. Tak więc muzułmańscy władcy w Indiach , z wyjątkiem Akbara , zbierali pod swoim panowaniem dżizja od hindusów , buddystów , dżinistów i sikhów . Podczas gdy wcześni islamscy uczeni, tacy jak Abu Hanifa i Abu Yusuf, stwierdzili, że dżizja powinna być narzucana wszystkim niemuzułmanom bez różnicy, niektórzy późniejsi i bardziej ekstremistyczni prawnicy nie zezwalają na dżizja dla bałwochwalców i zamiast tego pozwalali na wybór nawrócenia, aby uniknąć śmierci.

Źródła dżizji i praktyki znacznie się różniły w historii islamu. Shelomo Dov Goitein twierdzi, że zwolnienia dla ubogich, inwalidów i starców nie były już przestrzegane w środowisku odzwierciedlanym przez kairską Genizę i zostały odrzucone nawet teoretycznie przez wpływowych prawników Shafi'i w Egipcie. Według Kristen A. Stilt źródła historyczne wskazują, że w mameluckim Egipcie bieda „niekoniecznie usprawiedliwiała” dhimmi od płacenia podatku, a chłopcy już w wieku 9 lat mogli być dla celów podatkowych uznawani za dorosłych, przez co podatek był szczególnie uciążliwy. dla rodzin wielodzietnych, biednych. Ashtor i Bornstein-Makowetsky wnioskują z dokumentów Genizy, że dżizja była również zbierana w Egipcie od dziewiątego roku życia w XI wieku.

Stawka podatku jizya

Stawki dżizji nie były jednolite, ponieważ w islamie nie było ustalonych granic. W czasach Mahometa stawka dżizy wynosiła jednego dinara rocznie na samców dhimmi w Medynie, Mekce, Khaibarze, Jemenie i Nejran. Według Muhammada Hamidullaha stawka dziesięciu dirhamów rocznie odpowiadała wydatkom przeciętnej rodziny przez dziesięć dni. Abu Jusuf, główny kadhi kalifa Harun al-Rashid , twierdzi, że nie było ustalonej na stałe kwoty podatku, chociaż płatność zwykle zależała od bogactwa: Kitab al-Kharaj z Abu Jusuf ustala kwoty na 48 dirhamów dla najbogatsi (np. kantorzy), 24 osoby średnio zamożne, a 12 rzemieślnicy i robotnicy fizyczni. Co więcej, w razie potrzeby może być zapłacony w naturze; bydło, towary, przedmioty gospodarstwa domowego, a nawet igły miały być akceptowane zamiast gatunku (monety), ale nie świnie, wino czy martwe zwierzęta.

Dżizja zmieniała się w zależności od zamożności mieszkańców regionu i ich możliwości finansowych. W związku z tym Abu Ubayd ibn Sallam komentuje, że Prorok nałożył na każdego dorosłego w Jemenie 1 dinar (wtedy warty 10 lub 12 dirhamów). Było to mniej niż to, co Umar nałożył na ludność Syrii i Iraku, a wyższa stawka wynikała z większej zamożności i zdolności płatniczych Jemeńczyków.

Wskaźniki dżizji, które zostały ustalone i wprowadzone przez drugiego kalifa kalifatu Rashidun , czyli „Umara bin al-Khattab” w okresie jego Kalifahu, były niewielkie: cztery dirhamy od bogatych, dwa dirhamy od klasy średniej i tylko jeden dirham od aktywnej biedoty, która zarabiała pracując na pensje, wytwarzając lub sprzedając rzeczy. XIII-wieczny uczony Al-Nawawī pisze: „Minimalna ilość dżizyi to jeden dinar na osobę rocznie; ale godne pochwały jest zwiększenie kwoty, jeśli to możliwe do dwóch dinarów, dla osób posiadających umiarkowane środki i do czterech dla bogatych”. Abu 'Ubajd upiera się, że dhimmi nie mogą być obciążane ponad ich możliwości, ani nie mogą być zmuszani do cierpienia.

Ibn Qudamah opowiada o trzech poglądach na temat wskaźników dżizji. Po pierwsze, jest to stała kwota, której nie można zmienić, co podobno podzielają Abu Hanifa i al-Shafi'i . Po drugie, od imama (muzułmańskiego władcy) zależy wykonanie ijtihād (niezależnego rozumowania), aby zdecydować, czy dodać, czy zmniejszyć. Podaje przykład ' Umara, który dokonuje określonych kwot dla każdej klasy (bogatych, średnia i aktywna biedota). Wreszcie w trzeciej opinii za ścisłe minimum uznano jednego dinara, ale nie podano górnej granicy maksymalnej kwoty. Ibn Khaldun twierdzi, że dżizja ma ustalone granice, których nie można przekroczyć. W klasycznym podręczniku Shafi'i fiqh Reliance of the Traveller jest napisane, że „minimalny niemuzułmański podatek pogłówny wynosi jeden dinar (n: 4,235 gramów złota) na osobę (A: rocznie). maksimum to to, na co obie strony się zgadzają”.

Metody zbierania

Ann Lambton twierdzi, że dżizja miała być zapłacona „w upokarzających warunkach”. Ennaji i inni uczeni twierdzą, że niektórzy prawnicy wymagali, aby dżizja była opłacana przez każdego osobiście, przychodząc pieszo, a nie konno, ręcznie, aby potwierdzić, że zniża się do bycia poddanym i chętnie płaci. Według Marka R. Cohena , sam Koran nie nakazuje upokarzającego traktowania dhimmi podczas płacenia dżizji, ale niektórzy późniejsi muzułmanie zinterpretowali go jako „dwuznaczny nakaz deprecjonowania dhimmi (niemuzułmanów) poprzez poniżającą metodę umorzenia” . W przeciwieństwie do tego, XIII-wieczny uczony hadisów i szaficki prawnik Al-Nawawī , komentuje tych, którzy narzuciliby upokorzenie wraz z płaceniem dżizji, stwierdzając: „Jeśli chodzi o tę wyżej wymienioną praktykę, nie znam żadnego uzasadnienia dla niej pod tym względem, a wspominają o tym tylko uczeni z Khurasan.Większość uczonych twierdzi, że dżizyę należy przyjmować z delikatnością, tak jak zaciąga się dług. Niezawodnie słuszna opinia jest taka, że ta praktyka jest nieważna i ci, którzy wymyślone, należy je obalić. Nie jest związane z tym, że Prorok lub którykolwiek z właściwie kierowanych kalifów robił coś takiego podczas zbierania dżizji”. Ibn Qdamah również odrzucił tę praktykę i zauważył, że Mahomet i kalifowie Rashidun zachęcali do zbierania dżizji z delikatnością i życzliwością.

Uczony z Maliki, Al-Kurtubi, stwierdza: „ich kara w przypadku braku zapłaty [dżizyi], gdy byli w stanie [to zrobić], jest dozwolona; jednak jeśli ich niezdolność do zapłaty była jasna, to nie jest zgodne z prawem ukarać ich, ponieważ jeśli ktoś nie jest w stanie zapłacić dżizji, jest zwolniony”. Według Abu Yusufa , prawnika piątego kalifa abbasydzkiego Haruna al-Rashida , ci, którzy nie zapłacili dżizji, powinni zostać uwięzieni i nie mogą być wypuszczani z aresztu do czasu zapłaty; jednak poborcy dżizji zostali poinstruowani, aby okazywać pobłażliwość i unikać kar cielesnych w przypadku braku zapłaty. Jeśli ktoś zgodził się zapłacić dżizja, opuszczenie terytorium muzułmańskiego na teren wroga było teoretycznie karane zniewoleniem, jeśli kiedykolwiek zostanie schwytany. Ta kara nie miała zastosowania, jeśli dana osoba doznała niesprawiedliwości ze strony muzułmanów.

Niepłacenie dżizji było powszechnie karane aresztem domowym, a niektóre legalne władze zezwalały na zniewolenie dhimmi za niepłacenie podatków. Na przykład w Azji Południowej zajęcie rodzin dhimmi po ich niepłaceniu corocznej dżizji było jednym z dwóch znaczących źródeł sprzedaży niewolników na targowiskach niewolników w czasach sułtanatu Delhi i Mogołów.

Korzystanie z podatku jizya

Dżizja uznano za jeden z podstawowych dochodów podatkowych na początku islamskiego państwa wraz z zakat , charadż i innych, i zebrano przez Bayt al-Mal (Skarbu Państwa). Holger Weiss twierdzi, że cztery piąte dochodów fay , czyli dżizja i kharaj, trafia do skarbu publicznego zgodnie z madhabem Shafi'i, podczas gdy madhabi z Hanafi i Maliki twierdzą, że cała fay trafia do skarbu publicznego.

Teoretycznie fundusze dżizja były rozdzielane jako pensje dla urzędników, emerytury dla wojska i na cele charytatywne. Cahen stwierdza: „Ale pod tym pretekstem często wpłacano je do khass , „prywatnego” skarbca księcia ”. W późniejszych czasach dochody z dżizji były powszechnie przydzielane uczonym islamskim, aby nie musieli przyjmować pieniędzy od sułtanów, których majątek uznano za skażony.

Źródła nie zgadzają się co do wydatkowania funduszy dżizji na niemuzułmanów. Ann Lambton twierdzi, że niemuzułmanie nie mieli udziału w korzyściach płynących ze skarbu publicznego pochodzącego z dżizji. W przeciwieństwie do tego, według kilku muzułmańskich uczonych, tradycja islamska odnotowuje szereg epizodów, w których drugi kalif Umar zastrzegał, że potrzebującym i niedołężnym dhimmi należy wspierać Bajt al-Mal , który niektórzy autorzy uważają za reprezentatywny dla islamu. Dowody na to, że dżizja przynosi korzyści nierezydentom i tymczasowym mieszkańcom państwa islamskiego, znajduje się w traktacie Khalida bin al-Walida zawartym z ludem Al-Hirah w Iraku, w którym każda osoba w podeszłym wieku, która była słaba, straciła zdolność do pracy, zachorowali lub byli bogaci, ale stali się biedni, byliby zwolnieni z dżizy i ich środków do życia, a środki utrzymania swoich podopiecznych, którzy nie mieszkali na stałe w państwie islamskim, zostałyby zaspokojone przez Bajt al-Mal . Hasan Shah twierdzi, że niemuzułmańskie kobiety, dzieci, ubogie, niewolnice nie tylko są zwolnione z płacenia dżizji, ale w razie potrzeby otrzymują pomoc ze skarbca publicznego.

Przynajmniej we wczesnej islamskiej epoce Umajjadów podatek dżizjański był wystarczająco uciążliwy dla niemuzułmanów, a jego dochody na tyle znaczące dla władców, że istniało więcej niż kilka rachunków niemuzułmanów, którzy starali się nawrócić, aby uniknąć płacenia jej i byli świadomi dochodów. władze odmawiają im tej możliwości. Robert Hoyland wspomina o powtarzających się skargach agentów fiskalnych o malejących dochodach, gdy podbici ludzie przechodzą na islam, chłopów próbujących nawrócić się i wstąpić do wojska, ale schwytanych i odesłanych na wieś, by płacić podatki, oraz gubernatorów obchodzących zwolnienie dla konwertytów w dżizji. wymagając recytacji Koranu i obrzezania.

Patricia Seed opisuje cel dżizji jako „osobistą formę rytualnego upokorzenia wymierzoną w pokonanych przez wyższy islam”, cytując werset z Koranu wzywający do dżizji: „Walcz z tymi, którzy nie wierzą w Allaha… ani nie uznawaj religii prawdy…”. .. dopóki nie zapłacą dżizji dobrowolnym poddaniem się i poczują się ujarzmieni” ( zauważmy, że słowo przetłumaczone jako „ujarzmiony” – ṣāghirūn – pochodzi od rdzenia ṣ-gh-r (mały, mały, poniżany lub upokorzony)). Seed przywołuje ideę, że dżizja była wkładem w opłacenie „wojskowej obrony” tych, którzy nie zapłacili za racjonalizację, ale za racjonalizację, często spotykaną w społeczeństwach, w której podbiti płacili hołd zdobywcom.

Historia

Początki

Historia powstania dżizji jest bardzo złożona z następujących powodów:

Autorzy z czasów Abbasydów, którzy usystematyzowali wcześniejsze pisma historyczne, w których termin dżizja był używany w różnych znaczeniach, interpretowali go zgodnie ze zwyczajem powszechnym w ich czasach;
system ustanowiony przez podbój arabski nie był jednolity, lecz wynikał raczej z różnorodnych porozumień lub decyzji;
wcześniejsze systemy podatkowe, na których się opierał, są wciąż niedoskonale rozumiane.

William Montgomery Watt wywodzi swoje korzenie z przedislamskiej praktyki wśród arabskich koczowników, zgodnie z którą potężne plemię zgadzało się chronić swoich słabszych sąsiadów w zamian za daninę, która byłaby zwracana, gdyby ochrona okazała się nieskuteczna. Robert Hoyland opisuje go jako podatek pogłówny płacony pierwotnie przez „podbity lud” głównie arabskim zdobywcom, który później stał się „podatkiem religijnym, płaconym tylko przez niemuzułmanów”.

Żydzi i chrześcijanie w niektórych południowych i wschodnich obszarach Półwyspu Arabskiego zaczęli płacić państwu islamskiemu trybut zwany dżizja za życia Mahometa. Nie był to pierwotnie podatek pogłówny, którym miał stać się później, ale raczej roczny procent produkcji i stała ilość towarów.

Podczas kampanii Tabuk w 630 roku Mahomet wysłał listy do czterech miast w północnej części Hidżazu i Palestyny, wzywając je do rezygnacji z utrzymywania sił zbrojnych i polegania na muzułmanach, którzy zapewnią im bezpieczeństwo w zamian za płacenie podatków. Moshe Gil twierdzi, że teksty te reprezentują paradygmat listów zabezpieczających, które zostały wydane przez przywódców muzułmańskich podczas późniejszych wczesnych podbojów , w tym użycie słowa dżizja, które później przyjęło znaczenie podatku pogłównego.

Jizya otrzymał boską sankcję w 630, kiedy termin ten został wymieniony w wersecie Koranu (9:29). Max Bravmann twierdzi, że koraniczne użycie słowa dżizja rozwija przed-islamską zasadę common law, która mówi, że nagroda musi koniecznie wynikać z uznaniowego dobrego uczynku w zasadę nakazującą, że życie wszystkich jeńców wojennych należących do określonej kategorii musi być oszczędzone pod warunkiem, że przyznają „nagrodę” (dżizja), której można się spodziewać za akt ułaskawienia.

W 632 r. dżizja w formie pogłównego została po raz pierwszy wymieniona w dokumencie wysłanym podobno przez Mahometa do Jemenu. W. Montgomery Watt twierdził, że dokument ten został naruszony przez wczesnych historyków muzułmańskich, aby odzwierciedlić późniejszą praktykę, podczas gdy Norman Stillman uważa go za autentyczny.

Pojawienie się klasycznego systemu podatkowego

Podatki nakładane na miejscową ludność w następstwie wczesnych podbojów islamskich mogą być trzech rodzajów, w zależności od tego, czy nakładano je na jednostki, na ziemię, czy jako daninę zbiorową. Podczas pierwszego wieku ekspansji islamskiej wyrazy dżizja i charadż zostały wykorzystane we wszystkich tych trzech znaczeniach, z kontekstu rozróżniania poszczególnych podatków i lądowych ( „charadż na głowie”, „dżizja na ziemi” i vice versa). Mówiąc słowami Dennetta, „ponieważ mówimy w kategoriach historycznych, a nie filologicznych, problemem nie jest to, jak nazywano podatki, ale to, jak wiemy, że były”. Regionalne różnice w opodatkowaniu początkowo odzwierciedlały różnorodność poprzednich systemów. Sasanidzi miał ogólnego podatku gruntów i pogłówne posiadającego kilka stawek w oparciu o bogactwo, ze zwolnienia dla arystokracji. W Iraku , który został podbity głównie siłą, Arabowie kontrolowali podatki przez lokalnych administratorów, utrzymując stopniowany pogłówny i prawdopodobnie podnosząc jego stawki do 1, 2 i 4 dinarów. Zwolnienie arystokracji zostało przyjęte przez nową elitę arabsko-muzułmańską i podzielona przez lokalną arystokrację poprzez konwersję. Charakter bizantyjskich podatków pozostaje częściowo niejasny, ale wydaje się, że dotyczyły one podatków naliczanych proporcjonalnie do produkcji rolnej lub liczby pracujących mieszkańców w skupiskach ludności. W Syrii i górnej Mezopotamii , które w dużej mierze poddały się na mocy traktatów, podatki naliczano proporcjonalnie do liczby mieszkańców według stałej stawki (zwykle 1 dinar na głowę). Były pobierane jako kolektywna danina w skupiskach ludności, które zachowywały ich autonomię, oraz jako podatek osobisty od dużych opuszczonych majątków, często płacony przez chłopów z płodów rolnych. W Egipcie po podboju większość społeczności była opodatkowana przy użyciu systemu, który łączył podatek gruntowy z pogłównym w wysokości 2 dinarów na głowę. Zbiórka obu była delegowana na gminę pod warunkiem jak najbardziej sprawiedliwego rozłożenia ciężaru pomiędzy jej członków. W większości Iranu i Azji Środkowej lokalni władcy płacili stałą daninę i utrzymywali autonomię w poborze podatków, stosując sasanski system podwójnego opodatkowania w regionach takich jak Chorasan .

Wkrótce pojawiły się trudności w ściąganiu podatków. Koptowie egipscy, znający się na uchylaniu się od płacenia podatków od czasów rzymskich, mogli uniknąć płacenia podatków, wchodząc do klasztorów , które początkowo były zwolnione z opodatkowania, lub po prostu opuszczając dzielnicę, w której byli zarejestrowani. To spowodowało nałożenie podatków na mnichów i wprowadzenie kontroli ruchu. W Iraku wielu chłopów, którzy zalegali z płaceniem podatków, przeszło na islam i porzuciło swoją ziemię dla arabskich miast garnizonowych w nadziei na uniknięcie podatków. W obliczu upadku rolnictwa i braku środków finansowych gubernator Iraku al-Hajjaj zmusił nawróconych chłopów do powrotu na swoje ziemie i ponownie poddał ich podatkom, skutecznie zabraniając chłopom przejścia na islam. W Chorasanie podobne zjawisko zmusiło rodzimą arystokrację do zrekompensowania niedoborów podatków z własnej kieszeni, na co zareagowali prześladowaniem nawróconych chłopów i nałożeniem wyższych podatków na biednych muzułmanów.

Sytuacja, w której nawrócenie na islam było karane w państwie islamskim, nie mogła trwać długo, a pobożnemu kalifowi Umajjadów Umarowi II przypisuje się zmianę systemu podatkowego. Współcześni historycy wątpią w tę relację, chociaż szczegóły przejścia do systemu podatkowego opracowanego przez prawników z czasów Abbasydów są nadal niejasne. Umar II nakazał gubernatorom zaprzestanie pobierania podatków od muzułmańskich konwertytów, ale jego następcy utrudniali tę politykę. Niektórzy gubernatorzy starali się powstrzymać falę nawróceń, wprowadzając dodatkowe wymagania, takie jak poddanie się obrzezaniu i możliwość recytowania fragmentów Koranu. Według Hoylanda , skargi niearabskich muzułmanów związane z podatkami przyczyniły się do powstania ruchów opozycyjnych, które doprowadziły do rewolucji Abbasydów. W przeciwieństwie do tego Dennett stwierdza, że niesłuszne jest postulowanie ekonomicznej interpretacji rewolucji abbasydzkiej . Wyobrażenie o irańskiej populacji chwiejącej się pod ciężarem podatków i gotowej do buntu przy pierwszej okazji, jak wyobrażał sobie Gerlof van Vloten , „nie zniesie światła dokładnego śledztwa”, kontynuuje.

W nowym systemie, który został ostatecznie ustanowiony, kharaj zaczął być uważany za podatek nakładany na ziemię, niezależnie od religii podatnika. Podatek pogłówny nie był już nakładany na muzułmanów, ale skarb państwa niekoniecznie ucierpiał, a konwertyci nie zyskali na tym, ponieważ musieli płacić zakat , który został wprowadzony jako obowiązkowy podatek od muzułmanów około 730 r. Terminologia wyspecjalizowała się w czasie era Abbasydów , tak że charadż nie oznaczało niczego więcej niż podatku gruntowego, natomiast termin „dżizja” został ograniczony do pogłówne na dhimmis.

Indie

Cesarz Indii Aurangzeb , który ponownie wprowadził dżizyę

W Indiach islamscy władcy narzucili dżizja niemuzułmanom począwszy od XI wieku. Praktyka opodatkowania zawarte dżizja i charadż podatki. Terminy te były czasami używane zamiennie w znaczeniu podatku pogłównego i danin zbiorowych lub po prostu nazywane kharaj-o-jizya .

Jizya rozszerzyła się o Sułtanat Delhi . Alauddin Khilji zalegalizował zniewolenie dżizji i karajów. Jego urzędnicy schwytali i sprzedali tych niewolników w rozwijających się miastach sułtanatu, gdzie istniało duże zapotrzebowanie na niewolniczą siłę roboczą. Historyk muzułmańskiego dworu Ziauddin Barani odnotował, że Kazi Mughisuddin z Bayanah poinformował Ala' al-Dīn, że islam wymaga narzucania dżizji na Hindusów, okazywania pogardy i poniżania Hindusów, a narzucanie dżizji jest religijnym obowiązkiem sułtana.

Podczas panowania Mahometa bin Tughlaqa na początku XIV wieku , kosztowne inwazje na Indie i jego rozkaz zaatakowania Chin poprzez wysłanie części swojej armii przez Himalaje, opróżniły skarbiec sułtanatu z cennego metalu. Zlecił bicie monet z metali nieszlachetnych o wartości nominalnej metali szlachetnych. Ten ekonomiczny eksperyment nie powiódł się, ponieważ Hindusi w jego sułtanacie wybijali w swoich domach fałszywe monety z metali nieszlachetnych, którymi następnie płacili dżizja. Pod koniec XIV wieku wspomina pamiętnik sułtana Firoza Shah Tughlaqa z dynastii Tughlaq, jego poprzednik opodatkował wszystkich Hindusów, ale zwolnił wszystkich hinduskich braminów z dżizji; Firoz Shah rozszerzył ją na wszystkich Hindusów. Zapowiedział również, że wszyscy Hindusi, którzy przeszli na islam, zostaną zwolnieni z podatków i dżizji, a także otrzymają od niego prezenty. Od tych, którzy zdecydowali się pozostać hindusami, podniósł stawkę podatku dżizja.

W Kaszmirze Sikandar Butshikan nakładał dżizja na tych, którzy sprzeciwiali się zniesieniu dziedzicznych varn , rzekomo na polecenie jego neo-konwertowanej ministra Suhabhatty. Ahmad Shah (1411-1442), władca Gudżaratu, wprowadził Jizyah w 1414 roku i zebrał go z taką surowością, że wielu ludzi przeszło na islam, aby go uniknąć.

Dżizja została później zniesiona przez trzeciego cesarza Mogołów, Akbara , w 1579 r. Jednak w 1679 r. Aurangzeb zdecydował się ponownie narzucić dżizja niemuzułmańskim poddanym zamiast służby wojskowej, co zostało ostro skrytykowane przez wielu władców hinduskich i dwór Mogołów. -urzędnicy. Konkretna kwota różniła się w zależności od statusu społeczno-ekonomicznego podmiotu, a pobór podatków był często rezygnowany w przypadku regionów dotkniętych katastrofami; również mnisi, musta'mins , kobiety, dzieci, starsi, niepełnosprawni, bezrobotni, chorzy i szaleni byli na zawsze zwolnieni. Kolekcjonerzy zostali upoważnieni do bycia muzułmanami. Na niektórych obszarach bunty doprowadziły do jego okresowego zawieszenia, takiego jak zawieszenie dżizji w indyjskim regionie Dekan przez Aurangzeba w 1704 r. ne.

Południowe Włochy

Po podboju Sycylii , podatki nakładane na mniejszości muzułmańskiej nazywano również dżizja (lokalnie orkisz gisia ). Ten podatek pogłówny był kontynuacją dżizji nałożonej na niemuzułmanów w Emiracie Sycylii i Bari przez islamskich władców południowych Włoch przed podbojem Normanów.

Imperium Osmańskie

Dokument dżizja z XVII-wiecznego Imperium Osmańskiego .

Jizya zbierana od społeczności chrześcijańskich i żydowskich była jednym z głównych źródeł dochodów podatkowych osmańskiego skarbca. W niektórych regionach, takich jak Liban i Egipt, dżizja była opłacana zbiorowo przez społeczność chrześcijańską lub żydowską i była określana jako maktu – w tych przypadkach indywidualna stawka podatku dżizjańskiego byłaby różna, ponieważ społeczność rzucałaby się na tych, którzy nie stać na zapłacenie.

Zniesienie

W Persji , dżizja została zapłacona przez Zoroastrian mniejszości aż 1884 roku, kiedy to został usunięty przez nacisku na Qajar rządu od perskiego Zoroastrian Melioracji funduszu.

Dżizja został wyeliminowany w Algierii i Tunezji w 19 wieku, ale w dalszym ciągu być zbierane w Maroku aż do pierwszej dekady 20. wieku (te trzy daty zbiegają się z francuskiej kolonizacji tych krajach).

Imperium Osmańskie zniosło „dżizja” w 1856 roku. Został on zastąpiony nowym podatkiem, który niemuzułmanie płacili zamiast służby wojskowej. Nazywano go baddal-askari (dosł. „substytucja wojskowa”), podatek zwalniający Żydów i chrześcijan ze służby wojskowej. Że Żydzi z Kurdystanu , według uczonego Mordechai Zaken, wolał zapłacić „podatek” baddal w celu umorzenia się od służby wojskowej. Do wojska powołano tylko tych, którzy nie byli w stanie zapłacić podatku. Zaken mówi, że płacenie podatku było możliwe do pewnego stopnia także w czasie wojny, a niektórzy Żydzi płacili 50 złotych lirów rocznie w czasie I wojny światowej . Według Zakena, „pomimo agresywnych kampanii poborowych, niektórzy Żydzi byli w stanie wykupić zwolnienie z obowiązku poboru”. Zaken twierdzi, że zapłata baddal askari podczas wojny była formą łapówki, która skutkowała ich co najwyżej rocznym odroczeniem”.

Ostatnie czasy

Dżizja nie jest już narzucana przez państwa muzułmańskie. Niemniej jednak pojawiły się doniesienia o niemuzułmanach na obszarach kontrolowanych przez pakistańskich talibów i ISIS, zmuszonych do płacenia dżizji.

W 2009 roku urzędnicy w pakistańskim regionie Peszawar twierdzili, że członkowie talibów wymusili zapłatę dżizji od mniejszościowej społeczności Sikhów w Pakistanie po zajęciu niektórych z ich domów i porwaniu przywódcy Sikhów. W 2014 roku Islamskie Państwo Iraku i Lewantu (ISIL) ogłosiło, że zamierza wydobyć dżizja od chrześcijan w kontrolowanym przez siebie mieście Rakka w Syrii. Chrześcijanie, którzy odmówiliby płacenia podatku, musieli albo przejść na islam, albo umrzeć. Zamożni chrześcijanie musieliby płacić równowartość 664 USD dwa razy w roku; biedniejsi zostaliby obciążeni jedną czwartą tej kwoty. W czerwcu Institute for the Study of War poinformował, że ISIL twierdzi, że zebrał fay , czyli dżizja i kharaj.

Nieżyjący już islamski uczony Abul A'la Maududi z Pakistanu powiedział, że dżizja powinna zostać ponownie narzucona niemuzułmanom w kraju muzułmańskim. Yusuf al-Karadawi z Egiptu również zajmował to stanowisko w połowie lat osiemdziesiątych, jednak później zrewidował swoją opinię prawną na ten temat, stwierdzając: „[w] dzisiejszych czasach, po tym, jak pobór do wojska stał się obowiązkowy dla wszystkich obywateli — muzułmanów i nie-muzułmanów — nie ma już miejsca na jakąkolwiek zapłatę, czy to w imieniu dżizyi, czy w jakiejkolwiek innej”. Według Khaleda Abou El Fadla, umiarkowani muzułmanie na ogół odrzucają system dhimma , który obejmuje dżizja, jako nieodpowiedni dla epoki państw narodowych i demokracji .

Ocena i kontekst historyczny

Niektórzy autorzy scharakteryzowali kompleks podatków gruntowych i pogłównych w epoce przedabbasydzkiej oraz wprowadzenie podatku pogłównego dżizja we wczesnej nowożytnej Azji Południowej jako dyskryminujące i/lub opresyjne, a większość uczonych islamskich, wśród których są Al-Nawawi i Ibn Qudamah skrytykowali upokarzające aspekty jej zbierania jako sprzeczne z zasadami islamu. Dyskryminujące regulacje były stosowane przez wiele przednowoczesnych ustrojów politycznych. Jednak W. Cleveland i M. Bunton twierdzą, że status dhimma reprezentuje „niezwykle tolerancyjną postawę jak na tamtą epokę i stoi w wyraźnym kontraście z praktykami Cesarstwa Bizantyjskiego ”. Dodają, że przejście od rządów bizantyjskich i perskich do rządów arabskich obniżyło podatki i pozwoliło dhimmi cieszyć się pewną miarą autonomii komunalnej. Według Bernarda Lewisa , dostępne dowody sugerują, że zmiana rządów bizantyjskich na arabskie została „przyjęta przez wiele narodów poddanych, dla których nowe jarzmo było znacznie lżejsze niż stare, zarówno pod względem podatków, jak i innych spraw”.

Ira Lapidus pisze, że podboje arabsko-muzułmańskie przebiegały według ogólnego wzorca podbojów koczowniczych regionów osiadłych, w których ludy podbijające stały się nową elitą wojskową i osiągnęły kompromis ze starymi elitami, pozwalając im zachować lokalną władzę polityczną, religijną i finansową. Chłopi, robotnicy i kupcy płacili podatki, a pobierali je członkowie starych i nowych elit. Płacenie rozmaitych podatków, których suma dla chłopów sięgała często połowy wartości ich płodów, była nie tylko obciążeniem ekonomicznym, ale i przejawem społecznej niższości.

Norman Stillman pisze, że chociaż obciążenie podatkowe Żydów w okresie wczesnych rządów islamskich było porównywalne do obciążeń poprzednich władców, chrześcijanie z Cesarstwa Bizantyjskiego (choć nie chrześcijanie z imperium perskiego, którego status był podobny do żydowskiego) i zaratusztrianie z Bezpośrednio po arabskich podbojach Iran dźwigał znacznie większy ciężar. Pisze, że ucieczka od uciążliwych podatków i społecznej niższości była „wielką zachętą” do konwersji i ucieczki z wiosek do arabskich miast garnizonowych, a wielu nawróconych na islam „było bardzo rozczarowanych, gdy odkryli, że nie wolno im odejść od bycia”. posiadacze hołdu dla emerytów przez rządzącą arabską elitę wojskową”, zanim ich liczebność wymusiła przebudowę systemu gospodarczego w VIII wieku.

Wpływ dżizji na konwersję był przedmiotem debaty naukowej. Julius Wellhausen uznał, że pogłówne było tak niskie, że zwolnienie z niego nie stanowiło wystarczającego motywu ekonomicznego do przekształcenia. Podobnie Thomas Arnold stwierdza, że dżizja była „zbyt umiarkowana”, by stanowić ciężar, „zważywszy, że zwolniła ich z obowiązkowej służby wojskowej, która spoczywała na ich muzułmańskich poddanych”. Dodaje też, że konwertyci uciekający przed opodatkowaniem musieliby płacić jałmużnę, zakat, która jest corocznie pobierana od większości rodzajów majątku ruchomego i nieruchomego. Inni uczeni z początku XX wieku sugerowali, że niemuzułmanie masowo przeszli na islam , aby uniknąć podatku pogłównego, ale nowsze badania podważyły tę teorię. Daniel Dennett wykazał, że we wczesnym okresie islamu większy wpływ na ten wybór miały inne czynniki, takie jak chęć zachowania statusu społecznego. Według Halila İnalcıka chęć uniknięcia płacenia dżizji była ważnym bodźcem do przejścia na islam na Bałkanach, choć Anton Minkov twierdzi, że był to tylko jeden z kilku czynników motywujących.

Mark R. Cohen pisze, że pomimo upokarzających konotacji i obciążenia finansowego, dżizja płacona przez Żydów pod rządami islamu zapewniała „pewniejszą gwarancję ochrony przed nieżydowską wrogością” niż ta, którą mieli Żydzi na łacińskim Zachodzie, gdzie Żydzi „płacili liczne i często nierozsądnie wysokie i arbitralne podatki” w zamian za oficjalną ochronę, i gdzie traktowanie Żydów było regulowane przez karty, które nowi władcy mogli dowolnie zmieniać po przystąpieniu lub całkowicie odmówić odnowienia. Pakt Umara , który przewiduje, że muzułmanie muszą „walczyć do strażnika” w dhimmis i „żadnego obciążenia na nich większa niż mogą znieść”, nie zawsze został uwzględniony, ale pozostał „wytrwali fundament polityki islamskiej” na wczesnym nowoczesne czasy.

Yaser Ellethy twierdzi, że „nieznaczna ilość” dżizji, jej progresywna struktura i zwolnienia nie pozostawiają wątpliwości, że nie została ona nałożona w celu prześladowania ludzi lub zmuszania ich do konwersji. Niaz A. Shah twierdzi, że dżizja jest „częściowo symboliczna, a częściowo zamieniona na służbę wojskową. Ponieważ ilość jest niewielka, a zwolnień jest wiele, przeważa symboliczny charakter”. Muhammad Abdel-Haleem stwierdza: „Dżizja jest bardzo wyraźnym przykładem akceptacji wielości kultur w systemie islamskim, który pozwolił ludziom różnych wyznań żyć zgodnie z własnymi wiarami, przyczyniając się do być w stanie, poprzez muzułmanów zakatu oraz ahl al dhimma przez dżizja „.

W 2016 r. muzułmańscy uczeni z ponad 100 krajów podpisali Deklarację z Marrakeszu , dokument wzywający do nowego islamskiego orzecznictwa opartego na nowoczesnych, narodowych pojęciach obywatelstwa, przeciwieństwa tego, co jest zapisane w Koranie, uznając, że dhimmi system jest przestarzały w epoce nowożytnej.

Zobacz też

Bibliografia

Źródła

Ali, Abdullah Yusuf (1991). Święty Koran . Medina: Kompleks Drukowania Świętego Koranu Króla Fahda.
Abou Al-Fadl, Khaled (2002). Miejsce tolerancji w islamie . Sygnalizator Naciśnij . Numer ISBN 978-0-8070-0229-2.
Abdel-Haleem, Mahomet (2012). „The jizya Verse (Q. 9:29): Egzekwowanie podatków na niemuzułmanów w pierwszym państwie muzułmańskim”. Dziennik Studiów Koranicznych . 14 (2): 72–89. doi : 10.3366/jqs.2012.0056 . ISSN 1465-3591 .
Aisha Y. Musa „ jizya: Towards a Qur'ānically based zrozumieć historycznie problematycznego terminu”, w Transcendental Thought , listopad 2011.
Lambton, Anna (2013). Państwo i rząd w średniowiecznym islamie . Hoboken: Taylor i Francis. Numer ISBN 978-1-136-60521-5.
Cahen, Claude . „Ḏj̲izzya”. Encyklopedia islamu . 2 (wyd. 2). Genialny .
Bravmann, MM (2009). Duchowe tło wczesnych studiów islamskich w starożytnych koncepcjach arabskich . Leiden Boston: Znakomity. Numer ISBN 978-90-04-17200-5.
Cleveland, William L. Historia Współczesnego Bliskiego Wschodu , Westview Press, 1 listopada 1999. ISBN 0-8133-3489-6
Choudhury, Masudul Alam; Abdul Malik, Uzir (1992). Podstawy islamskiej ekonomii politycznej . Hampshire: Macmillan Press. ISBN 0312068549 .
Dennett, Daniel Clement (1950). Nawrócenie i podatek pogłówny we wczesnym islamie . Wydawnictwo Uniwersytetu Harvarda . Numer ISBN 9780674331594.
Ellety, Jaser (2014). Islam, kontekst, pluralizm i demokracja: interpretacje klasyczne i współczesne (seria studiów islamskich) . Routledge . Numer ISBN 978-1138800304.
Donner, Fred McGraw (1981). Wczesne podboje islamskie , Princeton University Press .
Hoyland, Robert G. (2014). W ścieżce bogów: podboje arabskie i powstanie imperium islamskiego . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego . Numer ISBN 9780190209650.
Narain, Surowy (1990). Jizyah i rozprzestrzenianie się islamu. New Delhi: Głos Indii.
Łowca, Shireen; Malika, Huma; Senturk, Recep (2005). Islam i prawa człowieka: rozwój dialogu amerykańsko-muzułmańskiego . Centrum Studiów Strategicznych i Międzynarodowych .
JKW Książę, Ghazi Mahomet ; Ibrahim, Kalin ; Mohammad Haszim, Kamali (2013). Wojna i pokój w islamie: zastosowania i nadużycia dżihadu (PDF) . Towarzystwo Tekstów Islamskich Cambridge. Numer ISBN 978-1-903682-83-8.
Szaltut, Mahmoud (2013). książę Ghazi bin Muhammad ; Ibrahima Kalina ; Mohammad Hashim Kamali (red.). Koran i walka (PDF) . Wojna i pokój w islamie: zastosowania i nadużycia dżihadu. Towarzystwo Tekstów Islamskich Cambridge. Numer ISBN 978-1-903682-83-8.
Kalina, Ibrahima (2013). książę Ghazi bin Muhammad ; Ibrahima Kalina ; Mohammad Hashim Kamali (red.). Islam i pokój: badanie źródeł pokoju w tradycji islamskiej (PDF) . Wojna i pokój w islamie: zastosowania i nadużycia dżihadu. Towarzystwo Tekstów Islamskich Cambridge. Numer ISBN 978-1-903682-83-8.
Dagli, Caner (2013). książę Ghazi bin Muhammad ; Ibrahima Kalina ; Mohammad Hashim Kamali (red.). Dżihad i islamskie prawo wojny (PDF) . Wojna i pokój w islamie: zastosowania i nadużycia dżihadu. Towarzystwo Tekstów Islamskich Cambridge. Numer ISBN 978-1-903682-83-8.
Esposito, John L. (1998). Islam: prosta ścieżka . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego . Numer ISBN 978-0-19-511233-7.
Stillman, Norman (1979). Żydzi z krajów arabskich: książka historyczna i źródłowa . Filadelfia: Żydowskie Towarzystwo Wydawnicze Ameryki. Numer ISBN 978-0-8276-0198-7.
Szach, Niaz A. (2008). Samoobrona w prawie islamskim i międzynarodowym: ocena Al-Kaidy i inwazji na Irak . Palgrave Macmillan . Numer ISBN 978-0230606180.
Goiten, SD „Dowody dotyczące muzułmańskiego podatku pogłównego ze źródeł niemuzułmańskich”, Journal of the Economic and Social History of the Orient 1963 , t. 6.
Walker Arnold, Thomas (1913). Głoszenie islamu: historia szerzenia wiary muzułmańskiej . Constable & Robinson Ltd .
Cohen, Mark R. (2008). Pod półksiężycem i krzyżem: Żydzi w średniowieczu . Princeton: Wydawnictwo Uniwersytetu Princeton. Numer ISBN 978-0-691-13931-9.
Nasienie, Patricia. Ceremonie opętania w europejskim podboju Nowego Świata, 1492-1640 , Cambridge University Press , 27 października 1995, ISBN 0-521-49757-4 .
Tritton, AS (2008). Kalifowie i ich niemuzułmańscy poddani: krytyczne studium przymierza z ʻUmarem . Londyn Nowy Jork: Routledge. Numer ISBN 978-0-415-61181-7.
Watt, William Montgomery (1980), Islamska myśl polityczna: podstawowe pojęcia (Edynburg: Edinburgh University Press).

Zewnętrzne linki

Jizya – Encyklopedia Britannica

Languages

In other projects