John Henry Barrows - John Henry Barrows

John Henry Barrows
John Henry Barrows.png
5. Prezydent Oberlin College
W urzędzie
1899 – 3 czerwca 1902 ( 1899 ) ( 1902-06-03 )
Poprzedzony William Gay Ballantine
zastąpiony przez Henry Churchill King
Dane osobowe
Urodzić się ( 1847-07-01 )1 lipca 1847 r.
Medina Township, Michigan
Zmarł 3 czerwca 1902 (1902-06-03)(w wieku 54)
Oberlin, Ohio
Małżonka(e) Sara Eleonora
Alma Mater Olivet College (BA, 1867)
Yale Divinity School (1867–1868)
Union Theological Seminary (1868–1869)
Andover Theological Seminary (1875)
Zawód Duchowny , autor
Podpis

John Henry Barrows (1847-1902) był amerykańskim duchownym Pierwszego Kościoła Prezbiteriańskiego i przewodniczącym Komitetu Generalnego Kongresu Religii 1893 (później znanym jako Światowy Parlament Religii ). To on twierdził, że Abraham Lincoln został chrześcijaninem w 1863 roku.

Barrows jest najbardziej znany z organizowania i kierowania Światowym Parlamentem Religii w Chicago , skupiając znane osoby o różnym pochodzeniu religijnym z całego świata w celu zwiększenia zainteresowania badaniami nad religiami, wyjaśnienia błędnych wyobrażeń na temat różnych tradycji religijnych i pozornego ukazania wyższość jednej religii nad drugą. Jest bardziej uznawany za wprowadzenie nowej koncepcji „tolerancji” i „zrozumienia” między wszystkimi narodami i religiami poprzez Parlament Religii dla Amerykanów.

Jest autorem kilku książek, a zwłaszcza dwóch tomów The World's Parliament of Religions: An Illustrated and Popular Story of the World's First Parliament of Religions, która odbyła się w Chicago w związku z kolumbijską wystawą w 1893 roku . Jego imieniem nazwano obdarzone krzesło w University of Chicago Divinity School .

Biografia

Wczesne życie i edukacja

Barrows urodził się w Medina Township w stanie Michigan 11 lipca 1847 roku jako syn Johna Manninga i Catherine Moore Barrows.

Ukończył Bachelor of Arts stopnia z Olivet College w 1867 roku obronił pracę teologiczną szkolenie z Yale Divinity School i Union Theological Seminary w okresie 1867-1868 i 1868-1869 r. Stał się członkiem Plymouth Kościół pielgrzymów i był uczniem ambona oratorium z Henry Ward Beecher , przy Union Theological Seminary.

Przez dwa i pół roku wykonywał pracę misyjną i wychowawczą w Kansas oraz przez rok głosił kazania w Pierwszym Kościele Kongregacyjnym – Springfield. Przez jakiś czas nauczał w kraju i za granicą, a następnie ukończył Seminarium Teologiczne w Andover w 1875 r. Następnie został wyświęcony do posługi w Zgromadzeniu w 1875 r.

Małżeństwo i rodzina

Barrows poślubił Sarę Eleanor; razem mieli trzy córki i syna.

Od 1875 do 1881 r. był pastorem w kościele kongregacyjnym Eliot w Lawrence w stanie Massachusetts i kościele kongregacyjnym Maverick we wschodnim Bostonie .

Pierwszy pastor Kościoła Prezbiteriańskiego

W 1881 został proboszczem Pierwszego Kościoła Prezbiteriańskiego , który sprawował przez czternaście lat. Będąc szóstym pastorem Kościoła Prezbiteriańskiego, stał się jednym z najsłynniejszych kaznodziejów swoich czasów. Prowadził niedzielne nabożeństwa wieczorne i przemawiał na spotkaniach umiarkowania i misyjnych. Był także ulubionym mówcą przed zgromadzeniami w Chautauqua w stanie Nowy Jork i zasiadał w radzie doradczej Systemu Chautauquan .

Wyjechał do Indii i WschoduJaponii i Honolulu – aby wygłosić Wykład Haskela za pośrednictwem Fundacji Haskella (ufundowanej przez Caroline E. Haskell) w 1896 roku dla Uniwersytetu w Chicago , który kontynuował przez następne dwa lata. Barrows służył jako pastor Pierwszego Kościoła Prezbiteriańskiego w Chicago w latach 1886-1891.

Przewodniczący Oberlin College

Barrows został wybrany na prezydenta Oberlin College w 1899 r., a pod jego rządami instytucja cieszyła się dużym powodzeniem. Zmarł w biurze 3 czerwca 1902 r.

Kongres Religii

Na świecie Parlamentu Religii odbyła się w Chicago, w stanie Illinois, nad brzegiem jeziora Michigan w 1893 roku przedstawicieli protestantyzmu , hinduizmu , dżinizmu , islamu , judaizmu , katolicyzmu , greckiego i rosyjskiego prawosławia , konfucjanizmu , taoizmu , szintoizmu , Ethical Kultury i inne, spełniły cele wymienione we wstępnym przemówieniu z 1891 r., w tym:

  • Zgromadzić przedstawicieli religii z całego świata.
  • Ujawnianie prawd, których wspólnie nauczają różne religie.
  • Promować braterstwo wśród zakonników różnej wiary.

Charles Carroll Bonney , przewodniczący Pomocy Kongresu Światowego i laik w kościele Swedenborga, zainicjował proces organizowania Parlamentu Religii, mianując Johna Henry'ego Barrowsa przewodniczącym Komitetu Generalnego Światowego Parlamentu Religii. Pod jego kierownictwem w czerwcu 1891 roku tysiące kopii zaproszeń zostało wysłanych do przywódców religijnych na całym świecie, informując o planie Parlamentu Religii, który miał się odbyć w 1893 roku. Jednak Kościół Prezbiteriański w Stanach Zjednoczonych Ameryki , dom Kościół Barrows, ówczesny sułtan Turcji , europejska hierarchia rzymskokatolicka , arcybiskup Canterbury i wielu wybitnych przywódców ewangelicznych Ameryki Północnej, takich jak Dwight L. Moody, zaciekle sprzeciwiali się konwencji. Chociaż nie było jednomyślnej aprobaty dla konwencji ze strony prezbiterianów , w liście arcybiskupa Canterbury wyrażono głęboką dezaprobatę, mówiąc, że „… religia chrześcijańska jest jedyną religią. Nie rozumiem, jak ta religia może być uważana za członek Parlamentu Religii, nie zakładając równości innych zamierzonych członków i równorzędności ich stanowiska i roszczeń." Chociaż Max Müller , orientalista i filolog , nie wziął udziału w konwencji, miał jednak nadzieję, że Parlament Religii zwiększy zainteresowanie badaniem religii.

Pomimo zróżnicowanej zachęty i opozycji, Parlament Religii zaczął się 11 września 1893 roku ponad 4000 osób zebrało się w „Sali Columbus”, zdominowany głównie przez angielskiego -speaking chrześcijańskich głośniki wraz z ograniczonymi przedstawicieli innych wyznań religijnych - 12 głośniki przedstawiciele buddyzmu ; 11 mówców reprezentowało judaizm ; 8 z hinduizmu ; po 2 z islamu , parsów , konfucjanizmu i szintoizmu ; i po 1 z taoizmu i dżinizmu . Konwencja trwała siedemnaście dni, prezentując różnorodne tematy przez różnych mówców z różnych wyznań i tradycji. Większości z 17-dniowych sesji przewodniczył i przewodniczył sam Barrows; W większości przypadków wykonywał również zwyczajowy akt „modlitwy w ciszy” i odmawiał „Modlitwę powszechną”.

Obserwacje

Religia stanowiła istotę konwencji, odsuwając na bok znaczenie kultury i etniczności. Mówiąc słowami Johna P. Burrisa, „religię postrzegano jako centrum każdego społeczeństwa i najbardziej oczywisty aspekt kultury, przez który można zrozumieć istotę orientacji kulturowej danego ludu”. Stąd decyzja o wyborze odpowiednich religii, które będą częścią „dziesięciu wielkich światowych religii” poprzez włączenie lub wykluczenie, odsunęła na bok kontekst kulturowy i etniczny. W związku z tym, Parlament obejmowały tylko przekształcone afrykańskich Amerykanów wyłączając rdzennych Amerykanów w ogóle.

Wydaje się, że oficjalne cele parlamentu unikały postawy wyższości jednej religii nad drugą w „Przemówieniu wstępnym z 1891 r.”; niemniej jednak duży nacisk kładziono na wydobycie podobieństw między religiami na całym świecie, a tym samym na budowanie „ludzkiego braterstwa”. W żadnym wypadku nie było ani prób, ani celów stworzenia „religii uniwersalnej” lub jedności. Wydaje się, że Parlamentowi udało się wprowadzić wagę porównawczego studium religii w celu utrzymania „wzajemnego dobrego zrozumienia” między różnymi tradycjami religijnymi, jak oczekiwał Max Müller .

Według Donalda H. Bishopa w Parlamencie istniały trzy powszechne postawy wobec innych religii, a mianowicie „inkluzywizm”, „ekskluzywizm” i „pluralizm”. Aby to podkreślić, Donald H. Bishop wziął ilustracje z przemówień i poglądów wyrażonych przez mówców na konwencji; są one ujęte w obu tomach The World's Parliament of Religions: An Illustrated and Popular Story of the World's First Parliament of Religions, która odbyła się w Chicago w związku z Columbian Exposition z 1893 roku , autorstwa Barrowsa.

  • ekskluzywizm : Bishop zauważa, że ​​postawy ekskluzywistyczne były albo obraźliwe, albo polubowne. W tym celu wziął za przykład prezentację Williama C. Wilkinsona:

Mężczyźni muszą zostać ocaleni od fałszywej religii; w żaden sposób nie mogą zostać ocaleni przez religię fałszywą. Taka przynajmniej jest nauka chrześcijaństwa. Zatem stosunek chrześcijaństwa do religii innych niż ono jest postawą powszechnej, absolutnej, wiecznej, nieubłaganej wrogości… (w Barrows 1893b, 1249)

  • inkluzywizm : Donald H. Bishop definiuje inkluzywizm jako stosunek do innych religii oparty na założeniu, że czyjaś religia jest wyższa od innych, ale to założenie wyraża się w otwartości na inne religie. Chce powiedzieć, że wierzenia innych religii mogłyby być włączone lub podporządkowane terminom definiowanym przez inkluzywistów bez wpływu na ich własną wyższość religijną. Kiedy inne wierzenia religijne zostaną podporządkowane, już dłużej „zagrażają” wyższej religii i jej przekonaniom.
  • pluralizm : Bishop zauważa, że ​​pluralizm został wyrażony w Parlamencie, który kładzie większy nacisk na pokojowe współistnienie religii poprzez odrzucenie wszelkich roszczeń do wyższości jednej nad drugą. Nawiązał do przemówienia otwierającego Charlesa Carrolla Bonneya , aby wyrazić pluralistyczną postawę Parlamentu:

Skoro to, co skończone, nigdy nie może w pełni pojąć nieskończoności ani doskonale wyrazić własnego poglądu na boskość, z konieczności wynika, że ​​indywidualne opinie o boskiej naturze i atrybutach będą się różnić. Ale właściwie rozumiane te różnice poglądów nie są przyczyną niezgody i sporów, ale raczej zachętą do głębszego zainteresowania i badania. Z konieczności Bóg objawia się dziecku inaczej niż człowiekowi; do filozofa niż do kogoś, kto nie potrafi czytać. Każdy musi widzieć Boga oczami własnej duszy. Każdy musi patrzeć na niego przez kolorowe okulary własnej natury. Każdy musi go przyjąć zgodnie z własnymi możliwościami przyjmowania. (Kurcze 1893a, 68)

Jak donosił artykuł „Światowy Parlament Religii” (1893), postawa wobec pluralizmu była widoczna w zaproszeniach wysłanych do wszystkich przedstawicieli religii na całym świecie:

Serdecznie zapraszamy przedstawicieli wszystkich wyznań, aby pomogli nam w przedstawieniu światu na wystawie w 1893 r. religijnych harmonii i jedności ludzkości, a także w ukazaniu moralnych i duchowych spraw, które leżą u podstaw ludzkiego postępu.

Mówiąc słowami Barrowsa, „'postęp ludzkości' obiektywnie osiągnąłby swój punkt kulminacyjny w chrześcijaństwie . Jako szczyt wszystkich religii, chrześcijaństwo może mieć znaczący wpływ na inne religie, ale nie odwrotnie”.

Parlament pokazał, że chrześcijaństwo wciąż jest wielkim ożywiaczem ludzkości, że teraz kształci tych, którzy nie akceptują jego doktryn, że nie ma nauczyciela, którego można by porównać z Chrystusem, i żadnego Zbawiciela poza Chrystusem… Niechrześcijanin świat może dać nam cenną krytykę i potwierdzić prawdy biblijne oraz dać doskonałe sugestie co do chrześcijańskiej poprawy, ale nie ma nic do dodania do chrześcijańskiego credo” (1893b, 1581; moja kursywa).

Najwyraźniej celem Barrowsa na zjeździe Światowego Parlamentu Religii było docenienie i przyjęcie z otwartym sercem innych religii i ich wierzeń, ale podporządkowanie ich ostateczności chrześcijaństwa . Wydaje się jednak, że było to zagrożone przez „Powszechną Religię i Uniwersalną Prawdę Religijną”, zaproponowaną przez Swamiego Vivekanandę .

Jak donosił artykuł, John H. Barrows kontynuował chrześcijańską wersję darwinizmuprzetrwanie najsilniejszych , o czym również wspominał w swoich pismach:

Najlepsza religia musi wysunąć się na czoło, a najlepsza religia ostatecznie przetrwa, ponieważ będzie zawierała wszystko, co jest prawdą we wszystkich wyznaniach.

Wysiłki Barrowsa i Światowego Parlamentu Religii wyraźnie pozostawiły znaczące dziedzictwo Ameryce i jej mieszkańcom. Jak powiedział Joseph Kitagawa , „silny bodziec do szerokiej akceptacji studiów nad religią porównawczą” pojawił się w Ameryce w życiu akademickim. Podczas gdy Marcus Braybrooke, przewodniczący Światowego Kongresu Wyznań, powiedział, że „inne religie i wyznania przedstawione Amerykanom, inne niż chrześcijaństwo, podniosły świadomość 'wielkości religijnej' wśród Amerykanów”. Diana L. Eck postrzega również pierwszy Światowy Parlament Religii jako jedno z pierwszych wydarzeń ruchu ekumenicznego . Wydaje się, że wpłynęło to na chrześcijańskich misjonarzy za granicą, a także na postacie religijne ze WschoduSwami Vivekanada , Anagarika Dharmapala , Protap Chunder Mozoomdar i Soyen Shaku – w kierunku uznania innych tradycji religijnych.

Niektóre fragmenty

List zachował przemówienie Anagariki Dharmapali , która była buddyjską delegatką z Cejlonu – ówczesnej kolonii brytyjskiej . Został zaproszony do reprezentowania „południowego buddyzmu”. Kilka fragmentów tego przemówienia:

PRZYJACIELE! Przynoszę wam życzenia czterystu siedemdziesięciu pięciu milionów buddystów, błogosławieństwo i pokój religijnego założyciela tego systemu, który panował w Azji przez tyle wieków, który uczynił Azję łagodną i który jest dzis, w dwudziestym czwartym wieku istnienia, religia panujaca w tych krajach. Poświęciłem największą pracę, aby uczestniczyć w tym Parlamencie; Zostawiłem pracę konsolidacji różnych krajów buddyjskich, która jest najważniejszą pracą w historii nowoczesnego buddyzmu. Kiedy czytałem program tego Parlamentu Religii, widziałem, że jest to po prostu echo wielkiej doskonałości, której hinduscy buddyści osiągnęli dwadzieścia cztery wieki temu.

W tym czasie wielki cesarz Aśoka zwołał w mieście Patna naradę tysiąca uczonych, która trwała siedem miesięcy. Procesy zostały uosobione i wyryte na skale i rozrzucone po całym półwyspie indyjskim i znanym wówczas globie. Po zakończeniu tego programu wielki cesarz wysłał łagodnych nauczycieli, łagodnych uczniów Buddy, w strojach, które widzicie na tej platformie, aby pouczyli świat. W tym prostym stroju przeszli przez głębokie rzeki, przez Himalaje, na równiny Mongolii i Chin oraz na odległe piękne wyspy, Imperium Wschodzącego Słońca; a wpływ tego kongresu, który odbył się dwadzieścia jeden wieków temu, jest dziś żywą potęgą, bo wszędzie widać łagodność w Azji.

Następnie napisałem do dr Barrowsa, że ​​będzie to najdumniejsza okazja w historii nowożytnej i ukoronowanie dzieła dziewiętnastu wieków. Tak, przyjaciele, jeśli jesteście poważni, jeśli jesteście bezinteresowni, jeśli jesteście altruistami, ten program może zostać zrealizowany, a dwudziesty wiek będzie świadkiem realizacji nauk cichego i pokornego Jezusa.

Mam nadzieję, że w tym wspaniałym mieście, najmłodszym ze wszystkich, ten program zostanie zrealizowany i że nazwisko dr Barrowsa zabłyśnie jako amerykańska Asoka. I mam nadzieję, że szlachetne lekcje tolerancji wyniesione z tego majestatycznego zgromadzenia spowodują świt powszechnego pokoju, który będzie trwał jeszcze przez dwadzieścia wieków.

Barrows reklamował w chińskich gazetach propozycję premii w złocie za najlepsze eseje o konfucjanizmie i taoizmie . To przyciągnęło 42 chińskich naukowców do udziału w konkursie. Wybrany esej chiński został przetłumaczony na angielski i przeczytany piątego dnia, w piątek, 15 września 1893 roku. Chińczyk o nazwisku „Kung Hsien Ho” z Szanghaju zdobył pierwszą nagrodę.

Barrows, przy braku przedstawicieli wyznania hinduistycznego , zapewnił tam wyjątkową publiczność po tym, jak zdobył zaufanie przedstawicieli Indii jako ich gospodarz w Chicago . Pragnąc pisać o hinduizmie , napisał list do ponad 100 wybitnych hinduistów, prosząc każdego o wyjaśnienie niektórych głównych zasad hinduizmu zgodnie z ich poglądami. Otrzymał tylko jedną odpowiedź:

Panteizm , Maja – Złudzenie lub Nierzeczywistość zjawisk Rozmysłu i Świadomości oraz Transmigracja można nazwać doktrynami hinduistycznymi.

List wysłał 'S. Horiuchi”, Japończyk i sekretarz Towarzystwa Przywrócenia Buddyjskich Świętych Miejsc w Indiach:

Do KS. JOHN HENRY BARROWS, DD— Szanowny Panie: Nie wydaje mi się, żeby to było zupełnie nieciekawe, aby przedstawić tutaj krótką relację o naszym Indo Busseki Kofuku Society of Japan.

Celem tego stowarzyszenia jest przywrócenie i ponowne ustanowienie świętych miejsc buddyzmu w Indiach oraz wysłanie pewnej liczby japońskich księży, aby wykonywali ćwiczenia nabożne w każdym z nich oraz promowanie wygody pielgrzymów z Japonii. Te święte miejsca to Gaja Buddy, gdzie Budda osiągnął doskonałe oświecenie; Kapilavastu, gdzie urodził się Budda; Park Jelenia, gdzie Budda po raz pierwszy nauczał, i Kusinagara, gdzie Budda wszedł w Nirwanę.

Dwa tysiące dziewięćset dwadzieścia lat temu — czyli 1026 lat przed Chrystusem — czczony przez świat książę Siddhartha urodził się w pałacu swego ojca, króla Suddhodany, w Kapilavastu, stolicy królestwa Magadha. Kiedy miał 19 lat, zaczął lamentować nad nieuniknionym poddaniem się mężczyzn różnym cierpieniom choroby, starości i śmierci; i porzucając cały swój cenny majątek i dziedzictwo królestwa, udał się do górskiej dżungli, aby poprzez medytację i ascezę szukać drogi ucieczki od tych cierpień. Po spędzeniu tam sześciu lat i stwierdzeniu, że droga, której szuka, nie polega na ascezie, wyszedł stamtąd i przeszedł na emeryturę pod drzewem Bodhi Buddy Gai, gdzie w końcu, dzięki głębokiej medytacji, osiągnął najwyższą mądrość i stał się Buddą. .

Światło prawdy i miłosierdzia zaczęło z niego świecić na cały świat, a dla wszystkich ludzi otworzyła się droga doskonałej emancypacji, aby każdy mógł kąpać się w jego błogosławieństwach i kroczyć drogą oświecenia. Kiedy starożytny król Aśoka z Magadhy nawrócił się na buddyzm, wzniósł nad tym miejscem wielką i wspaniałą świątynię, aby okazać wdzięczność założycielowi swojej nowej religii. Niestety, zaciekli mahometanie najechali i spustoszyli kraj, ponieważ nie było buddysty, który strzegłby świątyni, której posiadłość wpadła w ręce księdza bramińskiego, który przypadkiem przybył tutaj i ją przejął.

Wczesną wiosną 1891 roku japoński ksiądz, wielebny Shaku Kionen, w towarzystwie pana H. Dharmapali z Cejlonu, odwiedził tę świętą ziemię. Wielka Świątynia Buddy Gaja została starannie naprawiona i przywrócona do poprzedniego stanu przez rząd brytyjski; ale nie mogli powstrzymać smutku, widząc, jak bardzo go zbezcześcił w rękach bramińskiego Mahanta, i przekazali nam swoje szczere pragnienie uratowania go. Z ciepłym współczuciem dla nich i myśląc, jak powiedział sir Edwin Arnold, że buddystom nie wypada pozostawiać opieki nad świętym ośrodkiem buddyjskiej religii łaski w rękach kapłana bramińskiego, zorganizowaliśmy to Stowarzyszenie Indo Busseki Kofuku w Japonii, aby zrealizować wyżej wspomniany cel we współpracy z Towarzystwem Maha-Bodhi, zorganizowanym przez H. Dharmapalę i innych braci w Indiach. Są to zarysy pochodzenia i celu naszego Stowarzyszenia Indo Busseki Kofuku i wierzę, że nasz ruch Buddy Gaja zbliży ludzi ze wszystkich krajów buddyjskich do bliższego związku i będzie instrumentalny w promowaniu braterstwa wśród ludzi na całym świecie.

Cicha debata ze Swamim Vivekanandą

Barrows zaprosił hinduskiego mnicha Swami Vivekanandę do wygłoszenia pewnych uwag podczas sesji Parlamentu Religii; Vivekananda odpowiedział krótką bajką ilustrującą różnorodność ludzi różnych ras i religii, tuż przed zakończeniem popołudniowej sesji piątego dnia, w piątek, 15 września 1893 roku.

W studni mieszkała żaba. Mieszkał tam od dawna. Tam się urodziła i tam wychowała, a jednak była małą, małą żabką. Oczywiście nie było wtedy ewolucjonistów, którzy mogliby nam powiedzieć, czy żaba straciła oczy, czy nie; ale, dla dobra naszej historii, musimy przyjąć za pewnik, że miał oczy i że każdego dnia oczyszczał wodę ze wszystkich żyjących w niej robaków i pałeczek, z energią, która dałaby uznanie naszym współczesnym bakteriologom. W ten sposób poszło dalej i stało się trochę gładkie i grube — może tak bardzo jak ja.

Otóż ​​pewnego dnia przyszła kolejna żaba, która mieszkała w morzu i wpadła do studni.
„Skąd jesteś?”
„Jestem z morza”.
"Morze? Jak duże jest to? Czy jest tak duże jak moja studnia?" i skoczył z jednej strony studni na drugą.
„Mój przyjacielu”, mówi żaba morska, „jak porównać morze ze swoją małą studnią?” Wtedy żaba zrobiła kolejny skok i zapytała: „Czy twoje morze jest takie duże?”
„Jakie bzdury wygadujesz, porównywać morze z twoją studnią!”
„No cóż”, rzekła żaba ze studni, „nic nie może być większe niż moja studnia; nie może być nic większego niż ta; ten facet jest kłamcą , więc wyrzuć go."

To był cały czas trudność.

Jak donosi Rediff.com , Chicago Tribune wymieniło Swamiego Vivekanandę jako przedstawionego podczas popołudniowej sesji po przerwie obiadowej; Reportaż zatytułowany „Wspólna sprawa” tego samego dnia ukazał się w Chicago Tribune i opisywał strój Swamiego Vivekanandy jako „pojedynczą brutalną pomarańczową szatę”. Artykuł napisany przez „Wesleya Wildmana” zatytułowany „Światowy Parlament Religii (1893)” stwierdza, że ​​trzy przemówienia Vivekanandy przyciągnęły największą uwagę amerykańskiej opinii publicznej. Stwierdza również, że Barrows zapisał w swoich utworach, że kiedy Vivekananda zwracał się do publiczności „Sisters and Brothers of America”, wywołał szeroki aplauz, który trwał kilka minut.

Inny artykuł wspomina o komentarzach Barrowsa na temat wpływu Vivekanandy w parlamencie:

Dr JH Barrows, przewodniczący Komitetu Generalnego Parlamentu Religii, powiedział: „Swami Vivekananda wywarł wspaniały wpływ na swoich audytorów”, a pan Merwin-Marie Snell stwierdził z większym entuzjazmem: „Zdecydowanie najważniejszy i typowy przedstawicielem hinduizmu był Swami Vivekananda, który w rzeczywistości był bez wątpienia najpopularniejszym i najbardziej wpływowym człowiekiem w Parlamencie... Został przyjęty z większym entuzjazmem niż jakikolwiek inny mówca, chrześcijanin czy poganin. Ludzie tłoczyli się wokół niego, gdziekolwiek się udał, i skwapliwie słuchali każdego jego słowa. Najbardziej surowi z ortodoksyjnych chrześcijan mówią o nim: „On jest rzeczywiście księciem wśród ludzi!”

„Światowy Parlament Religii” (1893), napisany przez Wesleya Wildmana, stwierdza, że ​​Barrows w swoich pracach wspomniał o przekonaniu Vivekanandy, że „każda religia jest jedynie ewolucją Boga z materialnego człowieka; a ten sam Bóg jest inspiratorem wszystkich im." W artykule czytamy również:

Sprzeczności między religiami były dla niego tylko pozorne i wynikały z tej samej prawdy „dostosowującej się do różnych okoliczności różnych natur” (977). Ostateczny cel Vivekanandy był niewątpliwie reprezentowany w jego propozycji „religii uniwersalnej”.

Artykuł wspomina również o interpretacji „Religii Uniwersalnej” jako:

To, co Vivekananda miał na myśli przez „religię uniwersalną”, nie polegało na tym, że wszystkie tradycje religijne znikną i zostaną zastąpione nową, pojedynczą religią. Byłaby to raczej autentyczna wspólnota wszystkich religii, w której „każda musi przyswoić sobie inne, zachowując jednak swoją indywidualność i wzrastać zgodnie ze swoim prawem wzrostu” (w Barrows 1893a, 170). Konieczność „zasymilowania innych” została wyrażona przez Vivekanandę jako unikanie triumfu którejś z religii nad innymi. Stwierdził: „Czy chciałbym, aby chrześcijanin został hindusem? Nie daj Boże. Czy chciałbym, aby hinduista lub buddysta został chrześcijaninem? Nie daj Boże” (w Barrows 1893a, 170).

Barrows w swoim „Przeglądzie i streszczeniu” Parlamentu wydawał się atakować ideę „religii uniwersalnej” Vivekanandy, postrzegając ją jako „zagrożenie” dla chrześcijańskiej supremacji. Wygląda na to, że Barrows wyraził swoje obawy:

  • Idea wyewoluowania kosmicznej lub uniwersalnej wiary poza Parlament nie była obecna w umysłach jego głównych promotorów.
  • Wierzą, że elementy takiej religii są już zawarte w chrześcijańskim ideale i chrześcijańskim Piśmie Świętym.
  • Nie myśleli o próbie sformułowania uniwersalnego credo. (Kurcze 1893b, 1572)

Ostatecznie Barrows poparł chrześcijańską wersję darwinizmu – „przetrwanie najsilniejszych”, mówiąc, jak wspomniano powyżej:

Najlepsza religia musi wysunąć się na czoło, a najlepsza religia ostatecznie przetrwa, ponieważ będzie zawierała wszystko, co jest prawdą we wszystkich wyznaniach.

Jest też cytat w artykule o Barrows, w jego Historii Parlamentu Religii:

Ponieważ wiara w Boską Moc, której ludzie wierzą, że zawdzięczają jej służbę i cześć, była niczym słońce, życiodajną i owocującą mocą w intelektualnym i moralnym rozwoju człowieka; ponieważ religia znajduje się z tyłu literatury hinduskiej z jej cudownymi i mistycznymi osiągnięciami; sztuki europejskiej, czy to w formie greckich posągów, czy gotyckich katedr; oraz o amerykańskiej wolności i niedawnych powstaniach ludzi na rzecz sprawiedliwszego stanu społecznego; a ponieważ jest jasne jak światło, że religia Chrystusa doprowadziła do wielu głównych i najszlachetniejszych osiągnięć naszej współczesnej cywilizacji, nie wydaje się, aby religia, podobnie jak edukacja, sztuka czy elektryczność, była wyłączona z Ekspozycja Kolumbijska.

Istnieje kilka interesujących i sprzecznych faktów na temat wiary Swamiego Vivekanandy w duchowość i wegetarianizm . Jak podano w artykule napisanym przez „Shashi Shekar” dla Rediff.com , autor znalazł wycinki artykułów, które pojawiły się w The New York Times, w których Vivekananda zdemaskował duchowość i wegetarianizm, najwyraźniej podczas wydarzenia w Nowym Jorku w maju 1894 roku, podczas przemawiania o wegetarianizmie do publiczności.

Jest jeszcze jeden artykuł z The Outlook ; następnie Vivekananda wolał „wołowinę” jako pożywienie dla Barrowsa. Wydaje się, że artykuł ukazał się 17 lipca 1897 roku:

Dr Barrows mówi: „Po pierwszej sesji Parlamentu Religii poszedłem z Vivekanandą do restauracji w podziemiach Instytutu Sztuki i zapytałem go: 'Co mam ci dać do jedzenia?' Jego odpowiedź brzmiała: „Daj mi wołowinę!”

Istnieje również sprzeczny raport o mistrzu Vivekanandy, Ramakrishnie vel Ramakrishna Paramahansie , mistyku, który nauczył się lub znał sanskryt jako język. W magazynie The Outlook znajduje się artykuł z drugiej ręki , ponownie opublikowany w kilku artykułach. Według doniesień, Barrows nauczył ciekawą historię z Max Müller , profesor na Uniwersytecie Oksfordzkim o sanskrycie, gdzie Max Müller poprosił Swamiego Wiwekananda jeśli jego pan, Ramakrishna, znał sanskrytu.

Odpowiedź z początku była wymijająca, ale Vivekananda w końcu powiedział: „Kiedy Ramakryszna był w dżungli jako asceta, piękna kobieta zstąpiła z nieba i nauczyła go języka”. „Bzdura” była odpowiedzią Maxa Mullera; „Jedynym sposobem na nauczenie się sanskrytu jest zdobycie gramatyki i słownika oraz pójście do pracy”.

Abraham Lincoln stał się chrześcijańskim roszczeniem

Barrows twierdził, że Abraham Lincoln został chrześcijaninem, nie dostarczając żadnych dowodów. W Lincoln Memorial Album , po zabójstwie Lincolna, Barrows napisał kilka komentarzy na temat religii Lincolna:

W niespokojnej niepewności wielkiej wojny stopniowo wzniósł się na wyżyny, na których Jehowa stał się dla niego najwznioślejszą rzeczywistością, władcą narodów. Kiedy pisał swoją nieśmiertelną Proklamację, odwoływał się do niej nie tylko „rozważny sąd ludzkości”, ale „łaskawą łaskę Boga Wszechmogącego”. Kiedy ciemność zebrała się nad dzielnymi armiami walczącymi o życie narodu, ten silny mężczyzna wczesnym rankiem ukląkł i zmagał się w modlitwie z tym, który trzyma w ręku los imperiów. Gdy chmury uniosły się nad rzeź pod Gettysburgiem, oddał swoje serce Panu Jezusowi Chrystusowi. Kiedy wygłaszał swoją niezrównaną mowę na głównym polu bitwy wojny, dał wyraz postanowieniu, że „ten naród, pod władzą Boga, powinien narodzić się na nowo w wolności”. A kiedy pisał swoje ostatnie przemówienie inauguracyjne, nadał mu wzniosły religijny ton starego psalmu hebrajskiego.

Bibliografia

  • Siedem wykładów o wiarygodności historii ewangelii – 1891
  • Światowy Parlament Religii: ilustrowana i popularna historia pierwszego na świecie Parlamentu Religii, która odbyła się w Chicago w związku z wystawą kolumbijską z 1893 r. Cz. i
  • Światowy Parlament Religii: ilustrowana i popularna historia pierwszego na świecie Parlamentu Religii, która odbyła się w Chicago w związku z wystawą kolumbijską z 1893 r. Cz. II
  • Henry Ward Beecher, Szekspir ambony – 1893
  • Światowa Pielgrzymka – 1897
  • Chrześcijaństwo, Religia Świata – 1897
  • Chrześcijański podbój Azji – 1899
  • Siły duchowe w historii Ameryki – 1889
  • Chrześcijaństwo jako religia świata: wykłady w Indiach i Japonii
  • Wierzę w Boga Ojca Wszechmogącego
  • Naród i Żołnierz. adres pamięci
  • Światowa pielgrzymka

Zobacz też

Bibliografia

Zewnętrzne linki