John Henry Newman - John Henry Newman
| Część serii na |
| Konserwatyzm |
|---|
 |
John Henry Newman (21 lutego 1801 – 11 sierpnia 1890) był angielskim teologiem , uczonym i poetą , najpierw księdzem anglikańskim, a później katolickim i kardynałem , który był ważną i kontrowersyjną postacią w religijnej historii Anglii w XIX wieku . Był znany w całym kraju do połowy lat 30. XIX wieku, a w 2019 roku został kanonizowany jako święty w Kościele katolickim .
Pierwotnie ewangelicki University of Oxford akademickich i kapłana w Kościele anglikańskim , Newman został sporządzony na wysokiej kościelnej tradycji anglikanizmu . Stał się jednym z bardziej znaczących przywódców Ruchu Oksfordzkiego , wpływowego i kontrowersyjnego ugrupowania anglikanów, które pragnęło przywrócić Kościołowi anglikańskiemu wiele katolickich wierzeń i rytuałów liturgicznych sprzed angielskiej reformacji . W tym ruch odniósł pewien sukces. Po opublikowaniu swojego kontrowersyjnego „ Tract 90 ” w 1841 r. Newman napisał później : „Byłem na łożu śmierci, jeśli chodzi o członkostwo w Kościele anglikańskim”. W 1845 roku Newman, do którego dołączyli niektórzy, ale nie wszyscy, jego wyznawcy, oficjalnie opuścił Kościół anglikański i posadę nauczyciela na Uniwersytecie Oksfordzkim i został przyjęty do Kościoła Katolickiego . Szybko został wyświęcony na księdza i kontynuował działalność jako wpływowy przywódca religijny z siedzibą w Birmingham. W 1879 został mianowany kardynałem przez papieża Leona XIII w uznaniu jego zasług dla sprawy Kościoła katolickiego w Anglii . Odegrał kluczową rolę w założeniu Katolickiego Uniwersytetu Irlandii (CUI) w 1854 r., chociaż opuścił Dublin w 1859 r. CUI z czasem przekształciło się w University College Dublin .
Newman był także postacią literacką: jego główne pisma to Tracts for the Times (1833-1841), jego autobiografia Apologia Pro Vita Sua (1865-1866), Gramatyka zgody (1870) oraz wiersz The Dream of Gerontius ( 1865), do której muzykę ustawił w 1900 roku Edward Elgar . Napisał popularne hymny „ Ołów, łaskawe światło ”, „Z całą mocą wierzę i szczerze” (zaczerpnięte od Geroncjusza ) i „Chwała Najświętszemu na Wysokości” (zaczerpnięte od Geroncjusza ).
Beatyfikacja Newmana została oficjalnie ogłoszona przez papieża Benedykta XVI w dniu 19 września 2010 r. podczas jego wizyty w Wielkiej Brytanii . Jego kanonizacja została oficjalnie zatwierdzona przez papieża Franciszka 12 lutego 2019 r. i odbyła się 13 października 2019 r.
Jest piątym świętym londyńskiego City, za Thomasem Becketem (urodzonym w Cheapside), Thomasem More (urodzonym na Milk Street), Edmundem Campionem (synem londyńskiego księgarza) i Polydore Plasden (z Fleet Street).
Wczesne życie i edukacja
Newman urodził się 21 lutego 1801 r. w londyńskim City jako najstarszy z rodziny trzech synów i trzech córek. Jego ojciec, John Newman, był bankierem w Ramsbottom, Newman and Company przy Lombard Street . Jego matka, Jemima (z domu Fourdrinier), pochodziła ze znanej rodziny uchodźców hugenotów w Anglii, założonej przez grawera, drukarza i drukarza Paula Fourdriniera . Francis William Newman był młodszym bratem. Jego młodsza siostra Harriet Elizabeth wyszła za mąż za Thomasa Mozleya , również prominentnego w Ruchu Oksfordzkim. Rodzina mieszkała przy Southampton Street (obecnie Southampton Place) w Bloomsbury i na początku XIX wieku kupiła wiejskie zacisze w Ham , niedaleko Richmond .
W wieku siedmiu lat Newman został wysłany do Great Ealing School prowadzonej przez George'a Nicholasa. Tam George Huxley, ojciec Thomasa Henry'ego Huxleya , uczył matematyki, a nauczycielem klasyki był Walter Mayers. Newman nie brał udziału w zwykłych grach szkolnych. Był świetnym czytelnikiem powieści Waltera Scotta , następnie w trakcie publikacji, i Roberta Southeya . W wieku 14 lat czytał sceptyczne prace Thomasa Paine'a , Davida Hume'a i być może Voltaire'a .
Ewangelicki
W wieku 15 lat, podczas ostatniego roku nauki, Newman nawrócił się na chrześcijaństwo ewangelickie , o czym pisał w swojej Apologii , że było to „pewniejsze niż to, że mam ręce lub stopy”. Niemal w tym samym czasie (marzec 1816) upadł bank Ramsbottom, Newman and Co., który spłacił wierzycieli, a ojciec odszedł, by prowadzić browar. Mayers, który sam przeszedł nawrócenie w 1814 roku, pożyczył Newmanowi książki z angielskiej tradycji kalwińskiej . „Jesienią 1816 roku Newman padł pod wpływem określonego wyznania wiary i otrzymał w swoim intelekcie wrażenia dogmatów, które nigdy później nie zostały wymazane”. Stał ewangeliczny kalwinistą i trzymał typowy przekonanie, że Papież był Antychrystem pod wpływem pism Thomas Newton , jak również jego odczytanie Joseph Milner „s Historii Kościoła Chrystusowego . Mayers jest opisywany jako umiarkowany kalwinista z sekty Claphama, a Newman czytał w literaturze religijnej Williama Lawa i Williama Beveridge'a . On również przeczytać Siła Prawdy przez Thomasa Scotta .
Chociaż do końca życia Newman spoglądał wstecz na swoje nawrócenie na chrześcijaństwo ewangelickie w 1816 roku jako na zbawienie swojej duszy, stopniowo odchodził od swego wczesnego kalwinizmu. Jak to ujął Eamon Duffy: „Doszedł do przekonania się, że ewangelikalizm , z jego naciskiem na uczucia religijne i reformacyjną doktrynę usprawiedliwienia wyłącznie przez wiarę , jest koniem trojańskim dla niedogmatycznego indywidualizmu religijnego, który ignoruje rolę Kościoła w przekazywaniu prawdy objawionej. , a to musi nieubłaganie prowadzić do subiektywizmu i sceptycyzmu ”.
Na Uniwersytecie
Nazwisko Newmana zostało wpisane w Lincoln's Inn . Został jednak wkrótce wysłany do Trinity College w Oksfordzie , gdzie studiował szeroko. Jego troska o dobre wyniki w końcowych szkołach przyniosła odwrotny skutek; załamał się na egzaminie u Thomasa Vowlera Shorta i tak ukończył studia licencjackie „pod kreską” (z niższym wyróżnieniem drugiej klasy z klasyki i niepowodzeniem klasyfikacji w pracach matematycznych).
Pragnąc pozostać w Oksfordzie, Newman przyjął prywatnych uczniów i czytał na stypendium w Oriel College , wówczas „uznanym centrum oksfordzkiego intelektualizmu”. Został wybrany stypendystą w Oriel w dniu 12 kwietnia 1822 roku. Edward Bouverie Pusey został wybrany stypendystą tej samej uczelni w 1823 roku.
posługa anglikańska
13 czerwca 1824 Newman został anglikańskim diakonem w katedrze Christ Church w Oksfordzie . Dziesięć dni później wygłosił swoje pierwsze kazanie w kościele Świętej Trójcy w Over Worton (niedaleko Banbury w hrabstwie Oxfordshire), podczas wizyty u swego byłego nauczyciela wielebnego Waltera Mayersa, który był tam wikariuszem od 1823 roku. został wyświęcony na kapłana w katedrze Christ Church przez biskupa Oxfordu Edwarda Legge . Został, za sugestią Puseya, wikariuszem kościoła św. Klemensa w Oksfordzie . Tutaj przez dwa lata był zaangażowany w pracę parafialną i pisał artykuły na temat „ Apoloniusza z Tyany ”, „ Cycerona ” i „ Cudów ” dla Encyclopædia Metropolitana .
Richard Whately i Edward Copleston , proboszcz Oriel, byli liderami w grupie Oriel Noetics , grupie niezależnie myślących donów , mocno wierzących w wolną debatę. W 1825 roku, na prośbę Whately'ego, Newman został wicedyrektorem St Alban Hall , ale piastował to stanowisko tylko przez rok. Wiele ze swojej „poprawy psychicznej” i częściowego pokonania swojej nieśmiałości w tym czasie przypisywał Whately'emu.
W 1826 Newman powrócił jako nauczyciel do Oriel, aw tym samym roku Richard Hurrell Froude , opisany przez Newmana jako „jeden z najbystrzejszych, najmądrzejszych i najgłębszych ludzi”, jakich kiedykolwiek spotkał, został tam wybrany. Obaj utworzyli wysoki ideał urzędu nauczycielskiego jako duchownego i duszpasterskiego, a nie świeckiego, co doprowadziło do napięć w kolegium. Newman asystował Whately'emu w jego popularnym dziele Elements of Logic (1826, początkowo dla Encyclopædia Metropolitana ), i od niego zyskał określoną ideę Kościoła Chrześcijańskiego jako instytucji: „Boskie powołanie i jako istotne ciało, niezależne od Państwa, i obdarzony własnymi prawami, prerogatywami i uprawnieniami”.
Newman zerwał z Whately w 1827 r. przy okazji ponownego wyboru Roberta Peela na posła do parlamentu uniwersyteckiego: Newman sprzeciwiał się Peelowi z powodów osobistych. W 1827 Newman był kaznodzieją w Whitehall .
Ruch Oksfordzki
W 1828 Newman poparł i zapewnił wybór Edwarda Hawkinsa na proboszcza Oriel nad Johnem Keblem . Ten wybór, jak później komentował, stworzył Ruch Oksfordzki ze wszystkimi jego konsekwencjami. W tym samym roku został mianowany wikariuszem Newman z Uniwersytetu Kościoła Mariackiego , z którym beneficjum z Littlemore został dołączony (na południu miasta Oxford) i Pusey powstał Regius profesor hebrajskiego .
W tym czasie, chociaż Newman nadal był nominalnie związany z ewangelikami, jego poglądy stopniowo przybierały wyższy ton kościelny. George Herring uważa, że śmierć jego siostry Mary w styczniu miała duży wpływ na Newmana. W połowie roku pracował nad gruntowną lekturą Ojców Kościoła .
Będąc lokalnym sekretarzem Kościelnego Towarzystwa Misyjnego , Newman rozesłał anonimowy list, proponując metodę, dzięki której anglikańscy duchowni mogliby praktycznie usunąć nonkonformistów z wszelkiej kontroli nad społeczeństwem. Spowodowało to zwolnienie go ze stanowiska w dniu 8 marca 1830 r.; a trzy miesiące później Newman wycofał się z Towarzystwa Biblijnego , kończąc swoje odchodzenie od grupy niskiego kościoła . W latach 1831-1832 Newman został „wyborowym kaznodzieją” przed uniwersytetem. W 1832 jego różnica z Hawkinsem co do „zasadniczo religijnej natury” nauczania w college'u stała się dotkliwa i skłoniła go do rezygnacji.
Śródziemnomorskie podróże
W grudniu 1832 roku Newman towarzyszył archidiakonowi Robertowi Froude'owi i jego synowi Hurrellowi w podróży po południowej Europie ze względu na jego stan zdrowia. Na pokładzie parowca pocztowego Hermes odwiedzili Gibraltar , Maltę, Wyspy Jońskie, a następnie Sycylię , Neapol i Rzym, gdzie Newman poznał Mikołaja Wisemana . W liście do domu opisał Rzym jako „najwspanialsze miejsce na ziemi”, ale Kościół rzymskokatolicki jako „ politeistyczny , poniżający i bałwochwalczy ”.
W trakcie tej trasy Newman napisał większość krótkich wierszy, które rok później ukazały się w Lyra Apostolica . Z Rzymu, zamiast towarzyszyć Froudes w domu w kwietniu, Newman wrócił na Sycylię sam. Niebezpiecznie zachorował na gorączkę żołądka lub tyfus w Leonforte , ale wyzdrowiał z przekonania, że Bóg ma jeszcze dla niego pracę w Anglii. Newman uważał to za swoją trzecią opatrznościową chorobę. W czerwcu 1833 wyjechał z Palermo do Marsylii w pomarańczowym statku, który został zatrzymany w Cieśninie Bonifacio . Tutaj Newman napisał wersety „ Prowadź, uprzejmie światło ”, które później stały się popularne jako hymn.
Traktaty dla czasów
Newman był ponownie w domu w Oksfordzie 9 lipca 1833 r., a 14 lipca Keble wygłosił w kościele St Mary kazanie na temat „ Odstępstwa narodowego ”, które później Newman uznał za inaugurację Ruchu Oksfordzkiego. Według słów Richarda Williama Churcha , to „Keble inspirował, Froude dał impuls, a Newman podjął pracę”; ale jego pierwsza organizacja była dziełem Hugh Jamesa Rose'a , redaktora brytyjskiego magazynu , którego nazwano " twórcą Ruchu Oksfordzkiego z Cambridge ". Rose spotkał się z przedstawicielami Ruchu Oksfordzkiego podczas wizyty w Oksfordzie w poszukiwaniu współpracowników do czasopism i to właśnie w jego plebanii w Hadleigh w Suffolk odbyło się spotkanie kleru Wysokiego Kościoła w dniach 25-26 lipca (Newman nie był obecny, ale Hurrell Froude , Arthur Philip Perceval i William Palmer pojechali odwiedzić Rose), na którym postanowiono walczyć o „ sukcesję apostolską i integralność Modlitewnika ”.
Kilka tygodni później Newman założył, najwyraźniej z własnej inicjatywy, Tracts for the Times , od którego ruch został później nazwany „Tractarian”. Jego celem było zapewnienie Kościołowi anglikańskiemu określonej podstawy doktryny i dyscypliny. W tamtym czasie sytuacja finansowa państwa wobec Kościoła Irlandii podniosła widma rozpadu lub odejścia wysokich duchownych. Nauczanie traktatów zostało uzupełnione niedzielnymi kazaniami Newmana w kościele św. Marii, których wpływ, zwłaszcza na młodszych członków uniwersytetu, był coraz bardziej widoczny w ciągu ośmiu lat. W 1835 r. dołączył do ruchu Pusey, który w zakresie obrzędów został później nazwany „Puseyite”. Za pośrednictwem Francisa Rivingtona traktaty zostały opublikowane przez dom Rivington w Londynie.
W 1836 Tractarianie pojawili się jako grupa aktywistów, w zjednoczonej opozycji do mianowania Renna Dicksona Hampdena na Regius Professor of Divinity . Wykłady Hampdena z 1832 r. z Bampton , w przygotowaniu których asystował Joseph Blanco White , były podejrzane o herezję ; i to podejrzenie zostało zaakcentowane przez broszurę wygłoszoną przez Newmana, Wyjaśnienia twierdzeń teologicznych dr Hampdena .
W tym czasie Newman został redaktorem brytyjskiego Critic . Prowadził również kursy wykładów w bocznej kaplicy kościoła Mariackiego w obronie via media ("droga środka") anglikanizmu między katolicyzmem a ludowym protestantyzmem.
Wątpliwości i sprzeciw
Wpływ Newmana w Oksfordzie był największy około roku 1839. Jednak właśnie wtedy jego studia nad monofizytyzmem sprawiły, że zaczął wątpić, czy teologia anglikańska jest zgodna z zasadami władzy kościelnej, które przyzwyczaił się do akceptacji. Przeczytał artykuł Nicholasa Wisemana w Dublin Review „The Anglican Claim”, w którym cytowano Augustyna z Hippony przeciwko donatystom , „ securus judicat orbis terrarum ” („wyrok świata jest rozstrzygający”). Newman napisał później o swojej reakcji:
Zwykłe zdanie, słowa św. Augustyna uderzyły mnie z mocą, której nigdy wcześniej nie czułem z żadnych słów. …Były jak „Tolle lege — Tolle lege” dziecka, które nawróciło samego św. Augustyna. - Securus judicat orbis terrarum! Te wielkie słowa starożytnego Ojca, interpretujące i podsumowujące długi i różnorodny bieg historii kościelnej, całkowicie rozproszyły teologię Via Media . ( Apologia , cz. 5)
Po furorze, w której ekscentryk John Brande Morris wygłaszał dla niego kazania w St Mary's we wrześniu 1839 roku, Newman zaczął myśleć o wyprowadzce z Oksfordu. Jednym z planów, który się pojawił, było założenie wspólnoty religijnej w Littlemore, poza miastem Oksford. Od czasu objęcia stanowiska w St. Mary's Newman zbudował kaplicę ( poświęconą św. Mikołajowi i Marii ) oraz szkołę na zaniedbanym terenie parafii. Matka Newmana położyła kamień węgielny w 1835 roku na działce o powierzchni pół akra i 100 funtów przekazanych przez Oriel College. Newman planował mianować Charlesa Pourtalesa Golightly'ego , człowieka z Oriel, na wikariusza w Littlemore w 1836 roku. Jednak Golightly obraził się na jedno z kazań Newmana i dołączył do grupy agresywnych antykatolików. W ten sposób Isaac Williams został wikariuszem Littlemore, a jego następcą został John Rouse Bloxam w latach 1837-1840, kiedy szkoła została otwarta. William John Copeland działał jako wikariusz od 1840 roku.
Newman kontynuował działalność kontrowersyjno-anglikański aż do 1841 roku, kiedy to opublikował Traktat 90 , który okazał się ostatnim z serii. Ta szczegółowa analiza trzydziestu dziewięciu artykułów sugerowała, że ich twórcy skierowali swoje negacje nie przeciwko autoryzowanemu credo katolicyzmu, ale tylko przeciwko popularnym błędom i przesadom. Chociaż nie było to zupełnie nowe, Archibald Campbell Tait , wraz z trzema innymi starszymi nauczycielami, potępił to jako „sugerowanie i otwieranie sposobu, w jaki mężczyźni mogą naruszyć ich uroczyste zobowiązania wobec uniwersytetu”. Do alarmu włączyli się inni szefowie domów i inni urzędnicy. Na prośbę Richarda Bagota , biskupa Oksfordu , publikacja Traktatów dobiegła końca.
Wycofaj się do Littlemore
Newman zrezygnował również z redakcji brytyjskiego krytyka i był odtąd, jak to później opisał, „na łożu śmierci, jeśli chodzi o członkostwo w Kościele anglikańskim”. Teraz uważał, że pozycja anglikanów jest podobna do pozycji semi-arian w sporze ariańskim . Wspólne biskupstwo anglikańsko-luterańskie założone w Jerozolimie było dla niego kolejnym dowodem na to, że Kościół anglikański nie był apostolski.
W 1842 Newman wycofał się do Littlemore z małą grupą zwolenników i żył w warunkach półklasztornych. Jako pierwszy dołączył do niego John Dobree Dalgairns . Inni to William Lockhart za radą Henry'ego Manninga , Ambrose St John w 1843, Frederick Oakeley i Albany James Christie w 1845. Grupa zaadaptowała budynki w obecnym College Lane, Littlemore, naprzeciwko gospody, w tym stajnie i spichlerz na scenę trenerzy. Newman nazwał go „domem Najświętszej Maryi Panny w Littlemore” (obecnie Newman College). Ten „klasztor anglikański” przyciągnął rozgłos i zainteresowanie Oksfordem, który Newman próbował bagatelizować, ale niektórzy nazywali go Newmanooth (z Maynooth College ). Niektórzy uczniowie Newmana pisali o angielskich świętych, podczas gdy sam Newman pracował nad ukończeniem eseju na temat rozwoju doktryny .
W lutym 1843 Newman opublikował, jako ogłoszenie w Oxford Conservative Journal , anonimowe, ale poza tym formalne wycofanie wszystkich twardych rzeczy, które powiedział przeciwko rzymskiemu katolicyzmowi. Lockhart jako pierwszy w grupie przeszedł formalnie na katolicyzm. Newman wygłosił swoje ostatnie kazanie anglikańskie w Littlemore, pożegnalne „Rozstanie przyjaciół” 25 września i zrezygnował z życia w St Mary's, chociaż nie opuścił Littlemore jeszcze przez dwa lata, aż do swojego formalnego przyjęcia w Kościele katolickim.
Nawrócenie na katolicyzm
Minęły dwa lata, zanim Newman został przyjęty do Kościoła katolickiego 9 października 1845 r. przez Dominica Barberi , włoskiego pasjonistę , w college'u w Littlemore . Osobiste konsekwencje jego nawrócenia dla Newmana były wielkie: zerwał relacje z rodziną i przyjaciółmi, spolaryzował się stosunek do niego w kręgu oksfordzkim. Wpływ na szerszy ruch Tractarian jest nadal przedmiotem dyskusji, ponieważ wiodąca rola Newmana jest uważana przez niektórych badaczy za przesadzoną, podobnie jak dominacja Oksfordu w całym ruchu. Pisma Traktariańskie miały po 1845 r. szeroki i ciągły obieg, znacznie wykraczając poza zakres osobistych kontaktów z głównymi postaciami Oksfordu, a duchowni Traktariańskie nadal byli licznie rekrutowani do Kościoła anglikańskiego.
Orator
W lutym 1846 Newman wyjechał z Oksfordu do St. Mary's College w Oscott , gdzie mieszkał Nicholas Wiseman , ówczesny wikariusz-apostoł dystryktu Midland; w październiku udał się do Rzymu, gdzie został wyświęcony na kapłana przez kardynała Giacomo Filippo Fransoniego i nadany przez papieża Piusa IX stopień doktora teologii . Pod koniec 1847 roku Newman powrócił do Anglii jako orator i zamieszkał najpierw w Maryvale (niedaleko Old Oscott , obecnie siedziba Instytutu Maryvale , kolegium teologii, filozofii i edukacji religijnej); następnie w St Wilfrid's College w Cheadle ; a potem w St Anne's, Alcester Street w Birmingham. W końcu osiadł w Edgbaston , gdzie zbudowano przestronne pomieszczenia dla społeczności i gdzie (z wyjątkiem czterech lat w Irlandii) prowadził odosobnione życie przez prawie czterdzieści lat.
Zanim dom w Edgbaston został zajęty, Newman założył Oratorium Londyńskie , którego przełożonym został ojciec Frederick William Faber .
Wykłady na temat obecnej pozycji katolików w Anglii
Od XVI-wiecznej angielskiej reformacji antykatolicyzm zajmował centralne miejsce w kulturze brytyjskiej. Według DG Paz, antykatolicyzm był „integralną częścią tego, co oznaczało bycie wiktoriańskim”. W tym czasie powszechne nastroje antykatolickie rosły, częściowo w wyniku bulli papieskiej Universalis Ecclesiae, na mocy której papież Pius IX przywrócił katolicką hierarchię diecezjalną w Anglii w dniu 29 września 1850 r. Utworzono nowe biskupstwa, a kardynał Nicholas Wiseman miał być pierwszym arcybiskupem Westminsteru.
7 października Wiseman w liście pasterskim „ Zza Bramy Flamińskiej” ogłosił przywrócenie hierarchii katolickiej w Anglii przez papieża .
Prowadzona przez The Times i Punch prasa brytyjska uznała to za próbę odzyskania przez papiestwo jurysdykcji nad Anglią. Nazywano to „agresją papieską”. Premier John Russell napisał list publiczny do biskupa Durham i potępił tę „próbę nałożenia obcego jarzma na nasze umysły i sumienia”. Podniecenie przez Russella antykatolicyzmu doprowadziło do narodowego oburzenia. Ten zgiełk pod hasłem „Brak papiestwa” doprowadził do przemocy, gdy na ulice obrzucano katolickich księży i atakowano kościoły katolickie.
Newman pragnął, aby świeccy stawali na czele wszelkich publicznych apologetyków, pisząc, że katolicy powinni „usprawiedliwiać te prześladowania za tworzenie wielkiej organizacji, chodzenie po miastach, wygłaszanie wykładów lub wygłaszanie przemówień”. Poparł Johna Capesa w komitecie, który organizował na publiczne wykłady w lutym 1851 roku. Z powodu złego stanu zdrowia Capes musiał ich powstrzymać w połowie.
Newman podjął inicjatywę i zarezerwował Birmingham Corn Exchange na serię publicznych wykładów. Postanowił spopularyzować ich ton i zapewnić tanie wydruki dla tych, którzy w nim uczestniczyli. Wykłady te były jego wykładami na temat obecnej pozycji katolików w Anglii i były wygłaszane co tydzień, począwszy od 30 czerwca, a kończąc na 1 września 1851 roku.
W sumie odbyło się dziewięć wykładów:
- Protestancki pogląd na Kościół katolicki
- Tradycja podtrzymująca moc poglądu protestanckiego
- Bajka jako podstawa protestanckiego poglądu
- Prawdziwe świadectwo niewystarczające dla poglądu protestanckiego
- Logiczna niespójność poglądu protestanckiego
- Uprzedź życie protestanckiego poglądu
- Przyjęte zasady intelektualnego podłoża poglądu protestanckiego”
- Ignorancja dotycząca katolików ochrona poglądów protestanckich
- Obowiązki katolików wobec poglądów protestanckich
które tworzą dziewięć rozdziałów opublikowanej książki. Po pierwszym wydaniu, wiele paragrafów zostało usuniętych po procesie Achilliego, ponieważ „zadecydowała o tym ława przysięgłych, aby stanowić zniesławienie, 24 czerwca 1852 roku”.
Andrew Nash opisuje Wykłady jako „analizę tej [antykatolickiej] ideologii, satyryzującą ją, demonstrującą fałszywe tradycje, na których się opierała i doradzającą katolikom, jak powinni na nią reagować. ”.
John Wolffe ocenia Wykłady jako:
interesujące potraktowanie problemu antykatolicyzmu przez obserwatora, którego partyzanckie zaangażowanie nie spowodowało, że popadł w zwykłą polemikę i który miał tę przewagę, że oglądał religijne pole bitwy z obu stron torturowanej ziemi niczyjej Littlemore.
Odpowiedź na Wykłady została podzielona między katolików i protestantów. Na ogół katolicy witali ich z entuzjazmem. Recenzja w katolickim czasopiśmie The Rambler uznała je za „dostarczenie klucza do całej tajemnicy antykatolickiej wrogości i ukazanie szczególnego punktu ataku, na którym powinny być skoncentrowane nasze kontrowersyjne energie”. Jednak niektórzy teologowie katoliccy, głównie John Gallow , rektor Ushaw College , postrzegali język Newmana jako przypisujący zbyt wiele roli laikatu. Gallow oskarżył Newmana o sprawianie wrażenia, że nieomylność Kościoła opiera się na partnerstwie między hierarchią a wiernymi, a nie wyłącznie w urzędzie nauczycielskim Kościoła, koncepcji opisanej przez papieża Piusa IX jako „zwykłe magisterium” Kościoła . Reakcja protestantów była mniej pozytywna. Archidiakon Julius Hare powiedział, że Newman „jest zdeterminowany, aby powiedzieć, co chce, wbrew faktom i rozsądkowi”.
Wilfrid Ward , pierwszy biograf Newmana, opisuje Wykłady w następujący sposób:
Mamy bardzo ciekawy spektakl poważnego religijnego apologety, który w wieku pięćdziesięciu lat po raz pierwszy oddaje wodze poczuciu swawolnej zabawy i darom humorystycznego pisarstwa, które, gdyby wykorzystać je na inne tematy, naturalnie zdobiłyby strony Thackeray's Punch .
Ian Ker podniósł rangę satyry Newmana. Ker zauważa, że obrazy Newmana mają „dziki, swiftowski smak” i mogą być „groteskowe w stylu Dickensa”.
Sam Newman określił Wykłady jako swoją „najlepiej napisaną książkę”.
Próba Achilli
Jedną z cech angielskiego antykatolicyzmu było organizowanie publicznych spotkań, na których byli katolicy, w tym byli księża, potępiali swoje wcześniejsze wierzenia i przedstawiali szczegółowe opisy okropności katolickiego życia. Jednym z takich mówców był Giacinto Achilli (1803-1860), były dominikanin .
W 1833 r. Achilli, autor Dealings with the inquisition: or, Papie Rome, jej kapłani i jezuici... (1851), został magistrem świętej teologii w Kolegium św. Tomasza, przyszłym Papieskim Uniwersytecie św. Tomasza z Akwinu, Angelicum .
Nash tak opisuje podróż Achilliego do Anglii:
[Achilli] został uwięziony (w klasztorze) przez Inkwizycję za herezję, został uratowany przed Inkwizycją przez grupę angielskich ultra-protestantów jako bohater sześć miesięcy przed wybuchem papieskiego kryzysu agresji. Został przyjęty przez ministra spraw zagranicznych Lorda Palmerstona , powitany na publicznym spotkaniu w Exeter Hall specjalnie napisanym hymnem „Hil Roman więźniowie, Grad” i obdarowany kaplicą w Londynie. Jego relacje z inkwizycją były bestsellerem. W swoich publicznych wykładach, sponsorowanych przez Sojusz Ewangelicki , wyznawał błędy katolicyzmu i był szczerym protestantem, a jego ekscytująca relacja o okrucieństwach Inkwizycji uczyniła go wiarygodnym i popularnym mówcą antykatolickim.
W lipcu 1850 r. Wiseman napisał o nim szczegółowy opis w The Dublin Review, w którym wymienił wszystkie jego przestępstwa. Newman założył zatem, po zasięgnięciu porady prawnej, że będzie w stanie powtórzyć fakty w swoim piątym wykładzie w jego Wykładach na temat obecnego stanowiska katolików w Anglii .
W tych wykładach Newman potępiał różne antykatolickie wypowiedzi. Należą do nich zarzuty Marii Monk , zarzuty komórek pod jego własnym Oratorium na Hagley Road w Birmingham i te Giacinto Achilli . Newman podkreśla znaczenie odpowiedzi na Achilli:
Bo jak, Bracia Oratorium, możemy wierzyć takiemu człowiekowi [Achilli], w to, co mówi o osobach i faktach, rozmowach i wydarzeniach, kiedy jest z pieczęcią Marii Monk, Jeffreysa i Teodora i innych, którzy przeżyli swoją godzinę, a potem zostali porzuceni przez oburzenie lub wstyd ludzkości.
Sekcja wykładu, którą jury uznało za zniesławienie to:
Byłem katolikiem i niewiernym; Byłem rzymskim kapłanem i hipokrytą; Byłem rozpustnikiem pod maską. Jestem tym ks. Achilli, który już w 1826 r. pozbawiono mnie prawa wykładania, za obrazę, którą moi przełożeni starali się ukryć; i który już w 1827 r. zasłużył sobie na miano skandalicznego zakonnika. Jestem ta Achilli, która w diecezji Viterbo w lutym 1831 r. okradła z honoru młodą, osiemnastoletnią kobietę; który we wrześniu 1833 r. został uznany winnym drugiego takiego przestępstwa, w przypadku osoby w wieku dwudziestu ośmiu lat; i który popełnił trzecią w lipcu 1834 r., w przypadku innego dwudziestoczteroletniego. Jestem tym, który później został uznany za winnego podobnych lub gorszych grzechów w innych okolicznych miejscowościach. Jestem synem św. Dominika, o którym wiadomo, że powtórzył obrazę w Kapui w 1834 lub 1835 roku; i ponownie w Neapolu, w 1840 r., w przypadku piętnastoletniego dziecka. Jestem tym, który wybrał zakrystię kościoła na jedną z tych zbrodni, a Wielki Piątek na drugą. Spójrzcie na mnie, matki Anglii, spowiedniku przeciw Papieżowi, bo 'nigdy już nie możecie na mnie patrzeć'. Jestem tym prawdziwym księdzem, który po tym wszystkim zaczął wypowiadać się przeciwko nie tylko wierze katolickiej, ale prawu moralnemu i wypaczał innych swoją nauką. Jestem Cavaliere Achilli, która następnie wyjechała na Korfu, uczyniła żonę krawca niewiernego mężowi, mieszkała publicznie i podróżowała z żoną chórzysty. Jestem profesorem Kolegium Protestanckiego na Malcie, który wraz z dwoma innymi został zwolniony ze stanowiska za przestępstwa, których władze nie potrafią opisać. A teraz zajmij się mną, takim jak ja, a zobaczysz, co zobaczysz o barbarzyństwie i rozrzutności rzymskich inkwizytorów.
Mówisz szczerze, o Achilli, a my nie możemy ci odpowiedzieć ani słowem. Jesteś Kapłanem; byłeś zakonnikiem; jesteś, to niezaprzeczalne, skandalem katolicyzmu i palmowym argumentem protestantów, przez swoją nadzwyczajną deprawację. Byłeś, to prawda, rozpustnikiem, niewierzącym i hipokrytą. Nie minęło wiele lat twojego życia konwentualnego i nigdy nie byłeś w chórze, zawsze w prywatnych domach, aby świeccy cię obserwowali. Zostałeś pozbawiony profesury, my ją posiadamy; zabroniono ci głosić kazania i spowiadać; byłeś zobowiązany dawać tajne pieniądze ojcu jednej z twoich ofiar, jak dowiedzieliśmy się z oficjalnego dokumentu policji neapolitańskiej, że jest „znany z nałogowego nietrzymania moczu”; twoje nazwisko stanęło przed sądem cywilnym na Korfu za twoje przestępstwo cudzołóstwa. Założyłeś koronę na swoje przewinienia, tak długo, jak mogłeś, odrzucając je wszystkie; wyznaliście, że szukacie prawdy, kiedy łasiliście się za grzechem.
Oskarżenie o zniesławienie zostało oficjalnie postawione Newmanowi w listopadzie. Zgodnie z angielskim prawem Newman musiał udowodnić każde oskarżenie, jakie postawił przeciwko Achilliemu. Newman zażądał dokumentów, których Wiseman wykorzystał w swoim artykule w Dublin Review, ale je zgubił. W końcu je znalazł, ale było już za późno, aby zapobiec procesowi.
Newman i jego komitet obrony musieli zlokalizować ofiary i odesłać je do Anglii. Wiele ofiar zostało odnalezionych, a Maria Giberne , przyjaciółka Newmana, pojechała do Włoch, by wrócić z nimi do Anglii. Achilli na wieść o przywołaniu świadków zaaranżował odroczenie procesu. To stawiało Newmana pod wielkim napięciem, ponieważ został zaproszony na stanowisko założyciela rektora proponowanego Katolickiego Uniwersytetu w Dublinie i komponował oraz wygłaszał wykłady, które miały stać się ideą uniwersytetu .
21 czerwca 1852 r. rozpoczął się proces o zniesławienie, który trwał trzy dni. Pomimo zeznań ofiar i świadków, Achilli zaprzeczył, jakoby coś takiego miało miejsce; ława przysięgłych uwierzyła mu i uznała Newmana winnym zniesławienia.
wymiar sprawiedliwości został zadany w tym kraju wielkim ciosem, a katolicy będą mieli odtąd zbyt dobre powody, by twierdzić, że nie ma dla nich sprawiedliwości w sprawach, które budzą protestanckie uczucia sędziów i ławy przysięgłych.
Drugi proces nie został przyznany i wyrok został odroczony. Kiedy doszło do wyroku, Newman nie otrzymał oczekiwanego wyroku więzienia, ale otrzymał grzywnę w wysokości 100 funtów i długi wykład sędziego Johna Taylora Coleridge'a na temat swojego pogorszenia się moralności, odkąd został katolikiem. Coleridge później napisał do Keble:
To bardzo bolesna sprawa dla nas, którzy muszą uznać to oszczerstwo za fałszywe, wierząc, że jest ono w dużej mierze prawdziwe — a przynajmniej może być.
Grzywna została zapłacona na miejscu i chociaż jego wydatki jako oskarżonego wyniosły około 14 000 funtów, zostały one opłacone z funduszu zorganizowanego przez ten komitet obrony, na który wpłacali katolicy w kraju i za granicą; pozostało 2000 funtów, które wydano na zakup małej posiadłości w Rednal , na wzgórzach Lickey , z kaplicą i cmentarzem, gdzie ostatecznie pochowano Newmana.
Newman usunął oszczerczą część piątego wykładu i zastąpił go napisem:
De illis quae sequebantur / posterorum judicium sit – O tym, co nastąpiło / niech potomność będzie sędzią.
Pedagog
W 1854 roku, na prośbę irlandzkich biskupów katolickich, Newman udał się do Dublina jako rektor nowo utworzonego Catholic University of Ireland , obecnie University College w Dublinie . W tym czasie założył Towarzystwo Literacko-Historyczne . Po czterech latach przeszedł na emeryturę. Opublikował tom wykładów Idea uniwersytetu wyjaśniający jego filozofię nauczania.
Newman wierzył w sposób pośredni między wolnym myśleniem a autorytetem moralnym — takim, który szanuje prawa wiedzy, a także prawa objawienia. Jego celem było zbudowanie uniwersytetu katolickiego w świecie, w którym główne uniwersytety katolickie na kontynencie europejskim zostały niedawno zsekularyzowane, a większość uniwersytetów w świecie anglojęzycznym była protestancka. Aby uniwersytet mógł rościć sobie prawomocność w szerszym świecie, musiałby wspierać badania i publikacje wolne od kościelnej cenzury; aby jednak uniwersytet był bezpiecznym miejscem kształcenia młodzieży katolickiej, musiałby być miejscem, w którym szanowano i promowano naukę Kościoła katolickiego.
Uniwersytet… ma ten cel i tę misję; nie bierze pod uwagę ani wrażenia moralnego, ani mechanicznej produkcji; twierdzi, że nie ćwiczy umysłu ani w sztuce, ani w obowiązkach; jego funkcją jest kultura intelektualna; tutaj może zostawić swoich uczonych i wykonała swoją pracę, kiedy zrobiła tyle samo. Uczy intelekt dobrego rozumowania we wszystkich sprawach, sięgania ku prawdzie i jej uchwycenia.
Filozofia ta napotkała sprzeciw w Kościele katolickim, przynajmniej w Irlandii, o czym świadczy opinia biskupa Paula Cullena . W 1854 roku Cullen napisał list do watykańskiej Świętej Kongregacji Rozkrzewiania Wiary (obecnie zwanej Kongregacją Ewangelizacji Narodów ), krytykując liberalne sprawowanie władzy przez Newmana na nowym uniwersytecie:
Wprowadzona dyscyplina jest nieodpowiednia, z pewnością do tego kraju. Młodzi mężczyźni mogą wychodzić o każdej porze, palić itp., a nie ma ustalonego czasu na naukę. Wszystko to pokazuje, że ojciec Newman nie przykłada wystarczającej uwagi do szczegółów.
Uniwersytet, jak przewidywał Newman, napotkał zbyt duży sprzeciw wobec prosperowania. Jednak jego książka wywarła duży wpływ.
W 1858 Newman zaprojektował filię Oratorium w Oksfordzie; ale temu projektowi sprzeciwił się ojciec (późniejszy kardynał) Henry Edward Manning , inny wpływowy konwertyta z anglikanizmu i inni. Uważano, że utworzenie katolickiej organizacji w sercu Oksfordu prawdopodobnie skłoni katolików do posyłania swoich synów na ten uniwersytet, a nie na nowo powstałe uniwersytety katolickie. Schemat został porzucony. Kiedy katolicy zaczęli uczęszczać do Oksfordu od lat 60. XIX wieku, powstał klub katolicki, który w 1888 r. został przemianowany na Towarzystwo Newmana Uniwersytetu Oksfordzkiego w uznaniu wysiłków Newmana na rzecz katolicyzmu w tym uniwersyteckim mieście. Oxford Oratorium w końcu został założony ponad 100 lat później w 1993 roku.
W 1859 Newman założył, w związku z Birmingham Oratory, szkołę kształcącą synów dżentelmenów na zasadach podobnych do angielskich szkół publicznych. Szkoła Oratorium rozkwitała jako szkoła z internatem dla chłopców i była jedną z wielu, które miały nosić miano „Katolickiego Etonu ”.
Relacje z innymi konwertytami
Newman miał szczególną troskę w wydawnictwie Burns & Oates ; właściciel, James Burns , opublikował kilka Tractarian, a sam Burns nawrócił się na katolicyzm w 1847 roku. Newman opublikował w firmie kilka książek, skutecznie ją ratując. Istnieje nawet historia, że powieść Newmana Loss and Gain została napisana specjalnie po to, by pomóc Burnsowi.
W 1863 roku, w odpowiedzi na pytanie Thomasa Williama Allies , Newman , zgadzając się, że niewolnictwo jest złe, nie potępiłby go publicznie jako „wewnętrznie zła” na tej podstawie, że był tolerowany przez św. Pawła – twierdząc, że niewolnictwo jest „stanem życie ustanowione przez Boga w tym samym sensie, w jakim są inne warunki życia”.
Newman i Henry Edward Manning stali się znaczącymi postaciami w XIX-wiecznym kościele katolickim w Anglii: obaj byli anglikanami i obaj zostali wyniesieni do godności kardynała. Pomimo tych podobieństw, w rzeczywistości brakowało sympatii między dwoma mężczyznami, którzy różnili się charakterem i doświadczeniem, i ścierali się w wielu kwestiach, w szczególności w sprawie założenia Oratorium w Oksfordzie. W kwestiach teologicznych Newman miał zastrzeżenia do ogłoszenia papieskiej nieomylności (Manning opowiadał się za formalną deklaracją doktryny).
George WE Russell zanotował, że:
Po śmierci Newmana w miesięczniku ukazała się seria bardzo niepochlebnych szkiców autorstwa kogoś, kto mieszkał pod jego dachem. Ośmieliłem się zapytać kardynała Manninga, czy widział te szkice. Odpowiedział, że miał i uważa je za bardzo szokujące; pisarz musi mieć umysł bardzo nie do pozazdroszczenia itd., a potem, poświęciwszy się w ten sposób przyzwoitości, po chwili pauzy dodał: „Ale jeśli zapytasz mnie, czy są jak biedny Newman, powiem: fotografię . "
Apologia
W 1862 Newman zaczął przygotowywać autobiograficzne i inne memoranda, aby usprawiedliwić swoją karierę. Okazją była gdy w styczniu 1864 roku, Charles Kingsley , przegląd James Anthony Froude „s History of England w Magazine Macmillan jest zresztą stwierdził, że„Ojciec Newman informuje nas, że prawda dla własnego dobra nie musi być, i na ogół nie powinna być cnotą rzymskiego duchowieństwa”. Edward Lowth Badeley , który był bliskim doradcą prawnym Newmana od czasu procesu Achilliego, zachęcał go do zdecydowanego sprzeciwu. Po kilku wstępnych sparingach między nimi, w których Kingsley odmówił przyznania się do jakiejkolwiek winy, Newman opublikował broszurę, Mr Kingsley i dr Newman: Korespondencja w sprawie pytania, czy dr Newman naucza, że prawda nie jest cnotą (opublikowana w 1864 i nie przedrukowana). do 1913). Broszura została opisana jako „niezrównana w języku angielskim dla wigoru swojej satyry”. Jednak ujawniony gniew został później, w liście do Sir Williama Cope'a, w dużej mierze udawany. Po tym, jak debata stała się publiczna, Kingsley próbował bronić swojego twierdzenia w długiej broszurze zatytułowanej Co w takim razie ma na myśli dr Newman? , opisana przez historyka jako „jedna z najbardziej doniosłych porażek retorycznych i polemicznych epoki wiktoriańskiej”.
W odpowiedzi na Kingsleya, ponownie zachęcony przez Badeleya, Newman opublikował w dwumiesięczniku swoją Apologia Pro Vita Sua , autobiografię religijną. Jego ton zmienił popularną ocenę autora, wyjaśniając przekonania, które przywiodły go do Kościoła katolickiego. Ogólne oskarżenie Kingsleya przeciwko duchowieństwu katolickiemu zostało omówione w dalszej części pracy; jego konkretne zarzuty są omówione w załączniku. Newman utrzymuje, że angielscy księża katoliccy są co najmniej tak samo prawdomówni jak angielscy katolicy świeccy. Newman opublikował rewizję serii broszur w formie książkowej w 1865 roku; w 1913 wydano połączoną edycję krytyczną pod redakcją Wilfrida Warda . W książce Newman napisał: „Istnieją tylko dwie alternatywy, droga do Rzymu i droga do ateizmu”.
W sprawie zawarcia Apologia Newman wyraził współczucie dla liberalnego katolicyzmu z Charles de Montalembert i Jan Henryk Lacordaire „W swojej ogólnej linii myślenia i prowadzenia entuzjazmem Concur i uważają je za przed ich wieku.”
Późniejsze lata i śmierć
W 1870 roku Newman opublikował swoją Gramatykę zgody , ściśle uzasadnione dzieło, w którym argumenty za wierzeniami religijnymi podtrzymują nieco inne argumenty niż te powszechnie używane przez ówczesnych teologów rzymskokatolickich. W 1877 r., w wydaniu swoich anglikańskich dzieł, dołączył do dwóch tomów, w których bronił via media , długą przedmowę, w której krytykował i odpowiadał na własne antykatolickie argumenty zawarte w oryginalnych utworach.
W czasie I Soboru Watykańskiego (1869-1870) Newman był zaniepokojony formalną definicją doktryny papieskiej nieomylności , uważając, że czas był „nieodpowiedni”. W prywatnym liście do swego biskupa ( William Bernard Ullathorne ), ukradkiem opublikowanym, potępił „bezczelną i agresywną frakcję”, która pchnęła sprawę do przodu. Newman nie dał znaku dezaprobaty, gdy doktryna została ostatecznie zdefiniowana, ale był zwolennikiem „zasady minimalizacji”, która obejmowała bardzo niewiele papieskich deklaracji w zakresie nieomylności. Następnie, w liście nominalnie skierowanym do księcia Norfolk, w którym Gladstone oskarżył kościół rzymski o „równe odrzucenie nowoczesnej myśli i starożytnej historii”, Newman potwierdził, że zawsze wierzył w tę doktrynę i obawiał się jedynie odstraszającego wpływu jej definicja konwersji z powodu uznanych trudności historycznych. W tym liście, a zwłaszcza w postscriptum do drugiego wydania, Newman odpowiedział na zarzut, że nie czuje się swobodnie w Kościele katolickim.
Kardynał
W 1878 r. stara kolegium Newmana wybrało go na honorowego członka, a on ponownie odwiedził Oksford po trzydziestu dwóch latach, tego samego dnia, w którym zmarł papież Pius IX . Pius nie ufał Newmanowi, ale jego następca, papież Leon XIII , został zachęcony przez księcia Norfolk i innych angielskich świeckich katolików do uczynienia Newmana kardynałem , mimo że nie był ani biskupem, ani nie był rezydentem Rzymu. Wydaje się, że kard. Manning nie był zainteresowany tym, by Newman został kardynałem i milczał, gdy papież zapytał go o to. Ullathorne, jako bezpośredni przełożony Newmana, wysłał wiadomość do papieża Leona, że przyjmie ten zaszczyt. Propozycja została złożona przez Rzym w lutym 1879 r. Newman przyjął ten gest jako potwierdzenie swojej pracy, ale złożył dwie prośby: aby nie został wyświęcony na biskupa po otrzymaniu kardynała, jak to było zwykle w tym czasie; i żeby mógł pozostać w Birmingham.
Newman został wyniesiony do rangi kardynała w konsystorzu z dnia 12 maja 1879 przez papieża Leona XIII, który przypisany mu diakonię z San Giorgio in Velabro . Podczas pobytu w Rzymie Newman nalegał na trwałą przez całe życie konsekwencję swojego sprzeciwu wobec „liberalizmu w religii”; twierdził, że doprowadzi to do całkowitego relatywizmu .
Śmierć
Po chorobie Newman wrócił do Anglii i aż do śmierci mieszkał w Oratorium w Birmingham, od czasu do czasu odwiedzając Londyn i głównie swojego starego przyjaciela RW Church , obecnie Dziekana St Paul's . Jako kardynał Newman nie opublikował nic poza przedmową do pracy Arthura Wollastona Huttona o anglikańskiej posłudze (1879) i artykułu „O inspiracji Pisma Świętego” w The Nineteenth Century (luty 1884). W 1880 Newman przyznał się do „skrajnej radości”, że konserwatysta Benjamin Disraeli nie jest już u władzy i wyraził nadzieję, że Disraeli odejdzie na stałe.
Od drugiej połowy 1886 roku zdrowie Newmana zaczęło się psuć. Ostatni raz odprawił mszę w Boże Narodzenie 1889 r. 11 sierpnia 1890 r. zmarł na zapalenie płuc w oratorium w Birmingham. Osiem dni później jego ciało zostało pochowane obok Ambrose St. John na cmentarzu w Rednal Hill w Birmingham , w wiejskim domu oratorium. W chwili śmierci był protodiakonem Świętego Kościoła Rzymskiego.
Zgodnie z jego wyraźnym życzeniem, Newman został pochowany w grobie swojego wieloletniego przyjaciela Ambrożego St. Johna . Czapka nad trumną nosiła motto, które Newman przyjął jako kardynał, Cor ad cor loquitur („Serce przemawia do serca”), które William Barry, pisząc w Encyklopedii Katolickiej (1913), odwołuje się do Franciszka Salezego i widzi jako ujawnienie tajemnicy „elokwencji Newmana, niewzruszonej, pełnej wdzięku, czułej i przenikliwej”. Ambrose St. John został katolikiem mniej więcej w tym samym czasie co Newman, a obaj mężczyźni mają wspólny kamień pamiątkowy z wyrytą dewizą, którą wybrał Newman, Ex umbris et imaginibus in veritatem („Z cieni i fantazmatów do prawdy "), które Barry nawiązuje do alegorii jaskini Platona .
W dniu 27 lutego 1891 r. majątek Newmana został przetestowany na kwotę 4206 funtów.
Pozostaje
Grób Newmana został otwarty 2 października 2008 r. z zamiarem przeniesienia wszelkich szczątków do grobowca w Birmingham Oratory w celu ich wygodniejszej czci jako relikwii podczas rozważania Newmana o świętość ; jednak okazało się, że jego drewniana trumna się rozpadła i nie znaleziono kości. Przedstawiciel Ojców Oratorium w Birmingham twierdził, że dzieje się tak dlatego, że trumna była drewniana, a pochówek odbył się w wilgotnym miejscu. Źródła współczesne wskazują, że trumna była pokryta bardziej miękką glebą niż gliniany margiel miejsca grobu. Ekspert medycyny sądowej John Hunter z University of Birmingham zbadał próbki gleby z okolic grobu i stwierdził, że całkowite zniknięcie ciała w tym czasie jest mało prawdopodobne. Powiedział, że ekstremalne warunki, które mogłyby usunąć kości, spowodowałyby również usunięcie uchwytów trumien, które pozostały.
Pisarz
Niektóre z krótkich i wcześniejszych wierszy Newmana są opisane przez RH Huttona jako „niezrównane pod względem wielkości zarysu, czystości smaku i blasku całkowitego efektu”; podczas gdy jego najnowszy i najdłuższy, The Dream of Gerontius , próbuje przedstawić niewidzialny świat wzdłuż tych samych linii, co Dante . Jego styl prozy, zwłaszcza w jego katolickich czasach, jest świeży i energiczny, i przyciąga wielu, którzy nie sympatyzują z jego wnioskami, z pozornej szczerości, z jaką przyznaje się i zmaga się z trudnościami; natomiast w jego prywatnej korespondencji jest urok. James Joyce przez całe życie podziwiał styl pisania Newmana i w liście do swojej patronki Harriet Shaw Weaver zauważył o Newmanie, że „nikt nigdy nie napisał angielskiej prozy, którą można porównać z męczącym małym anglikańskim pastorem, który później został księciem jedyny prawdziwy kościół”.
Teolog
Około 1830 Newman wprowadził rozróżnienie między religią naturalną a religią objawioną . Religia objawiona jest objawieniem chrześcijańskim, które znajduje swoje wypełnienie w Jezusie Chrystusie . Religia naturalna odnosi się do wiedzy o Bogu i rzeczach boskich, która została nabyta poza chrześcijańskim objawieniem. Dla Newmana to poznanie Boga nie jest wynikiem niewspomaganego rozumu, ale rozumu wspomaganego łaską , a więc mówi o religii naturalnej jako zawierającej objawienie, nawet jeśli jest to objawienie niepełne.
Pogląd Newmana na religię naturalną daje początek fragmentom jego pism, w których wydaje się on sympatyzować z szerszą teologią. Zarówno jako anglikanin, jak i katolik wysuwał ideę objawienia powszechnego. Jako anglikanin Newman podpisywał się pod tym pojęciem w różnych pracach, między innymi w kazaniu uniwersyteckim z 1830 r. zatytułowanym „Wpływ religii naturalnej i objawionej odpowiednio”, w wierszu „Pogaństwo” z 1833 r. oraz w książce „Arianie z IV wieku” , również 1833 r. , gdzie przyznaje, że w każdej religii było „coś prawdziwego i boskiego objawionego”. Jako katolik zamieścił tę ideę w Gramatyce zgody : „O ile wiemy, nigdy nie było czasu, w którym ... objawienie nie było objawieniem ciągłym i systematycznym, z odrębnymi przedstawicielami i uporządkowaną sukcesją”.
Newman utrzymywał, że „wolność od symboli i artykułów jest abstrakcyjnie najwyższym stanem komunii chrześcijańskiej”, ale była „szczególnym przywilejem pierwotnego Kościoła”. W 1877 r. zezwolił, że „w religii, która obejmuje duże i odrębne klasy wyznawców, zawsze musi istnieć do pewnego stopnia doktryna egzoteryczna i ezoteryczna”.
Newman martwił się nowym dogmatem o papieskiej nieomylności, popieranym przez „agresywną i bezczelną frakcję”, obawiając się, że definicja może być wyrażona w zbyt szerokich terminach, które mogą być niezrozumiałe, i przeciwstawi autorytet religijny naukom fizycznym. Z ulgą przyjął umiarkowany ton ostatecznej definicji, która „potwierdzała nieomylność papieża tylko w ściśle ograniczonej prowincji: doktryna wiary i moralności początkowo przekazana Kościołowi apostolskiemu i przekazana w Piśmie Świętym i Tradycji”.
Charakter i relacje
Biografia Newmana z 2001 r. zauważa, że od śmierci w 1890 r. doznał on prawie takich samych fałszywych oświadczeń, jak za życia. W Apologii egzorcyzmował zjawę, która, jak powiedział, „bełkocze zamiast mnie” – zjawę tajemnego romanisty, korumpującego młodzież z Oksfordu, przebiegłego i oszukującego. Ale wzbudził kolejną zjawę – nadwrażliwego, zaabsorbowanego sobą samotnika, który nigdy nie robił nic poza myśleniem i pisaniem. Nieostrożni czytelnicy uznali Apologię za autobiografię, ale to jest dokładnie to, co Newman nazwał jej pierwszymi częściami – „Historią moich poglądów religijnych”.
W listach i memorandach Newmana oraz jego przyjaciół ujawnia się bardziej otwarty i pełen humoru charakter. Newman żył w swoim czasie, podróżując pociągiem, gdy tylko zbudowano lokomotywy i ułożono linie kolejowe, i pisał zabawne listy o swoich przygodach na kolei i statkach oraz podczas podróży po Szkocji i Irlandii. Był niestrudzonym piechurem i jako młody don w Oriel często jeździł konno z Hurrellem Froude i innymi przyjaciółmi. W Oksfordzie prowadził aktywne życie duszpasterskie jako ksiądz anglikański, choć nic z tego nie pojawia się w Apologii . Później działał jako ksiądz katolicki. Jego parafianie w Oratorium, poza kilkoma zawodowymi mężczyznami i ich rodzinami, byli głównie robotnikami fabrycznymi, irlandzkimi imigrantami i kupcami. Był troskliwym pastorem, a zapisane przez nich wspomnienia pokazują, że darzyli go uczuciem.
Newman, który był tylko kilka lat młodszy od Keatsa i Shelley , urodził się w pokoleniu romantyków , kiedy Anglicy wciąż płakali w chwilach wzruszenia. Ale dożył wieku sztywnej górnej wargi , w wyniku czego późniejsze pokolenia, słysząc o jego łzach podczas wizyty na grobie matki lub na pogrzebach starych przyjaciół, takich jak Henry Wilberforce , uważały go nie tylko za wrażliwego, ale i melancholijnego. .
„Wrażliwy samotnik legendy” miał dużą popularność, pojawiając się na przykład w opisie Lyttona Stracheya , w jego słynnym demaskującym zestawie portretów Eminent Victorians , jako „miękki, okularowy, oksfordzki manier Newmana, z jego na wpół zniewieściałą nieśmiałością”. ”. Geoffrey Faber , którego własna relacja o Newmanie w Oxfordzie Apostles była daleka od hagiografii , uznał portret Stracheya za niesmaczną karykaturę, skąpe podobieństwo do Newmana w historii i zaprojektowane wyłącznie po to, by „łaskotać zarozumiałość cynicznego i niewierzącego pokolenia”. Jednak w relacji Stracheya prawdziwym złoczyńcą jest kardynał Manning, który jest oskarżony o potajemne informowanie prasy z fałszywą historią, że Newman odmówi kardynała, i który prywatnie powiedział o swoim zmarłym „przyjacielu”: „Biedny Newman! wielkim hejterem!”.
Strachey miał zaledwie dziesięć lat, kiedy Newman umarł i nigdy go nie spotkał. W przeciwieństwie do relacji Stracheya, James Anthony Froude , brat Hurrella Froude'a, który znał Newmana w Oksfordzie, widział w nim bohatera z Carlyle'a . W porównaniu z Newmanem, jak pisał Froude, Keble, Pusey i inni Tractarianie „byli prawie tylko szyframi , a on liczbą wskazującą”. Twarz Newmana była „niezwykle podobna do twarzy Juliusza Cezara … Często myślałem o podobieństwie i wierzyłem, że rozciąga się ono na temperament. iść własną drogą i stać się potęgą w świecie, jasnością intelektualnej percepcji, pogardą dla konwencjonalności, temperamentem władczym i samowolnym, ale wraz z nim najbardziej przywiązującą łagodnością, słodyczą, prostotą serca i celowością. uformowani przez naturę, by dowodzić innymi, obaj mieli zdolność przyciągania do siebie żarliwego oddania swoich przyjaciół i wyznawców....Dla setek młodych ludzi Credo w Newmannum było prawdziwym symbolem wiary”.
Celibat
Newmana celibat , który objął w wieku 15 lat, również przyczyniły się do negatywnych wyobrażeń jego charakteru, kładąc go otworzyć, co nazwał „oszczerstwa”. Dla przedstawicieli muskularnego chrześcijaństwa, takich jak Charles Kingsley , celibat był synonimem niemęskości. Kingsley, który interpretował biblijną historię Adama i Ewy jako wyrażającą „binarne prawo bytu człowieka; brak dopełnienia, „pomoc w spotkaniu”, bez którego nie jest dobrze dla niego być”, obawiał się i nienawidził ślubów seksualnych wstrzemięźliwość, uznając ją, słowami Laury Fasick, za „wyraźną i odrębną perwersję”. Zarzut o zniewieściałość był wymierzony nie tylko w Newmana, ale także w Traktariuszy i katolików w ogóle. „W całej tej szkole”, pisał Kingsley w 1851 roku, „jest element wytworności — nawet w ubiorze i manierach; wybredna, żmudna, umierająca zniewieściałość, którą mylona jest z czystością i wyrafinowaniem”. John Cornwell komentuje, że „pojęcie zniewieściałości Newmana mówi nam więcej o reakcji innych na niego w tamtym czasie niż o jakiejkolwiek tendencji w jego naturze”.
Wielu członkom Ruchu Oksfordzkiego, w tym Newmanowi, ideał domowości Kingsleya wydawał się niemęski. Jak ujął to RW Church: „Unikanie [celibatu] było oznaką braku siły lub inteligencji, niemęskiego upodobania do angielskiego życia domowego, niewrażliwości na hojne oddanie i czystość świętych”. Broniąc swojej decyzji o pozostaniu samotnym, Charles Reding, bohater powieści Newmana Strata i zysk , twierdzi, że „z pewnością idea apostoła, niezamężnego, czystego, szybko i nago, a w końcu męczennika , jest ideą wyższą niż ta. jednego ze starych Izraelitów siedzącego pod winoroślą i drzewem figowym, pełnego dóbr doczesnych i otoczonego synami i wnukami? James Eli Adams zauważa, że jeśli męskość jest utożsamiana z fizyczną i psychiczną twardością, to być może „męskość nie może być utrzymana w domu, ponieważ ideał jest nie do pogodzenia z łatwością”. „Powszechny antagonizm wobec domowości” łączy „Traktariańską dyscyplinę z heroizmem Carlylea”.
Przyjaźnie
Chociaż najgłębsze relacje Newmana były z mężczyznami, miał wiele serdecznych przyjaźni z kobietami. Jednym z najważniejszych była Maria Giberne, która znała go w młodości i poszła za nim do Kościoła katolickiego. Była znaną pięknością, którą w wieku pięćdziesięciu lat jeden wielbiciel opisał jako „najprzystojniejszą kobietę, jaką kiedykolwiek widziałem w swoim życiu”. Jako utalentowana artystka amatorka, namalowała wiele portretów Newmana z różnych okresów, a także kilka obrazów wiszących w oratorium w Birmingham. Newman miał jej fotograficzny portret w swoim pokoju i nadal korespondował z nią po osiemdziesiątce. Emily Bowles, która po raz pierwszy spotkała Newmana w Littlemore, była odbiorcą niektórych z jego najbardziej szczerych listów na temat tego, co uważał za błędny kurs skrajnych nieomylnych zwolenników i powodów, dla których nie „wypowiadał się”, jak wielu go błagało. Kiedy odwiedziła Newmana w Oratorium w Birmingham w 1861 roku, została przez niego powitana „tak, jak tylko on może powitać”; nigdy nie zapomni „jasności, która rozjaśniła jego zniszczoną twarz, gdy przyjął mnie pod drzwiami, sam niosąc kilka paczek”.
Newman doświadczył również intensywnych męskich przyjaźni, najpierw z Richardem Hurrellem Froude (1803-1836), najdłużej z Ambrose St Johnem (1815-1875), który dzielił z Newmanem życie wspólnotowe przez 32 lata, począwszy od 1843 roku (kiedy St John miał 28 lat). . Newman pisał po śmierci św. Jana: „Nigdy nie sądziłem, że żadna żałoba nie dorównuje żałobie męża lub żony, ale trudno mi uwierzyć, że jakikolwiek może być większy, a czyjś smutek większy od mojego”. Polecił, aby został pochowany w tym samym grobie, co św. Jan: „Z całego serca pragnę być pochowany w grobie ks.
Newman przedstawił swoją teologię przyjaźni w kazaniu wygłoszonym w uroczystość św. Jana Ewangelisty , tradycyjnie uważanego za tę samą osobę, co uczeń Jan , „którego Jezus umiłował”. W kazaniu Newman powiedział: „Istnieli już wcześniej ludzie, którzy przypuszczali, że miłość chrześcijańska jest tak rozproszona, że nie pozwalają na skupienie się na jednostkach; dlatego powinniśmy kochać wszystkich ludzi jednakowo. , w przeciwieństwie do takich koncepcji miłości chrześcijańskiej i za wzorem naszego Zbawiciela przede mną, że najlepszym przygotowaniem do kochania świata w całości oraz do kochania go należycie i mądrze, jest pielęgnowanie naszej intymnej przyjaźni i uczucia wobec tych, którzy są w pobliżu nas". Dla Newmana przyjaźń jest przejawem większej miłości, przedsmakiem nieba. W przyjaźni dwoje bliskich przyjaciół zyskuje wgląd w życie, które ich czeka w Bogu. Juan R. Vélez pisze, że pewnego dnia Newman „może zasłużyć sobie na nowy tytuł Doktora amicitiae : Doktor Kościoła o Przyjaźni. Jego biografia jest traktatem o ludzkich i nadprzyrodzonych cnotach, które składają się na przyjaźń”.
Dyskusja na temat potencjalnego homoseksualizmu
David Hilliard charakteryzuje opis Newmana autorstwa Geoffreya Fabera w jego książce Oxford Apostles z 1933 roku , jako „portret Newmana jako wysublimowanego homoseksualisty (chociaż samo słowo nie zostało użyte)”. O stosunkach Newmana z Hurrellem Froude Faber napisał: „Ze wszystkich jego przyjaciół Froude zajmował najgłębsze miejsce w jego sercu i nie jestem pierwszym, który zwracam uwagę, że jego sporadyczne poglądy na małżeństwo definitywnie ustały wraz z początkiem jego prawdziwej intymności z Fruda". Jednakże, chociaż teoria Fabera wywarła znaczny wpływ na popularność, uczeni z Ruchu Oksfordzkiego albo całkowicie ją odrzucają, albo patrzą na nią z wielkim sceptycyzmem, przy czym nawet uczeni szczególnie zainteresowani pożądaniem osób tej samej płci wahają się, czy ją popierać.
Na przykład Ellis Hanson pisze, że Newman i Froude wyraźnie „stawili wyzwanie wiktoriańskim normom płci ”, ale „czytanie przez Fabera bezpłciowości Newmana i winy Hurrella Froude'a jako dowodu homoseksualizmu” wydaje się „napięte”. Kiedy John Campbell Shairp w swoim wysoce poetyckim opisie stylu kaznodziejskiego Newmana w Oksfordzie na początku lat czterdziestych XIX wieku łączy męskie i żeńskie wyobrażenia, Frederick S. Roden ma na myśli „późno wiktoriańską definicję męskiego inwertera, homoseksualisty: jego (Newmana). ) homiletyki sugerują duszę kobiety w ciele mężczyzny”. Roden nie twierdzi jednak, że Newman był homoseksualistą, postrzegając go raczej – szczególnie w jego wyznawanym celibacie – jako „dysydenta kulturowego” lub „queer”. Roden używa terminu „ queer ” w bardzo ogólnym sensie, „aby uwzględnić wszelkie dysonansowe zachowania, dyskursy lub deklarowane tożsamości” w odniesieniu do norm wiktoriańskich. W tym sensie „wiktoriański rzymski i anglokatolicyzm były kulturowo queer”. W przypadku Newmana, pisze Roden, „homoafektywność” (znajdująca się zarówno u osób heteroseksualnych, jak i homoseksualnych) „zawiera się w przyjaźniach, w związkach, które nie są jawnie seksualne”.
W telewizyjnym dokumencie The Trouble with the Pope z września 2010 roku , Peter Tatchell omawiał seksualność Newmana, powołując się na jego bliską przyjaźń z Ambrose St Johnem i wpisy w pamiętnikach Newmana opisujące ich głęboką miłość do siebie. Jednak Alan Bray w swojej książce The Friend z 2003 roku uznał więź między tymi dwoma mężczyznami za „całkowicie duchową”, zauważając, że Newman, mówiąc o św. Janie, nawiązuje do języka ewangelii Jana . Wkrótce po śmierci St John Bray dodaje Newman rejestrowane „rozmowa między nimi przed St John stracił mowę w tych ostatnich dniach. Wyraził nadzieję, Newman napisał, że w ciągu całego życia kapłańskiego on nie popełnił jeden grzech śmiertelny . Dla To stwierdzenie jest ostateczne... Pogrzeb Newmana z Ambrose St Johnem nie może być oderwany od jego rozumienia miejsca przyjaźni w wierze chrześcijańskiej lub jej długiej historii”. Bray przytacza liczne przykłady wspólnych pochówków przyjaciół. Pogrzeb Newmana ze św. Janem nie był wówczas niczym niezwykłym i nie wzbudził współczesnego komentarza.
David Hilliard pisze, że relacje takie jak Newmana z Froude i St Johnem „nie były uważane przez współczesnych za nienaturalne… Nie jest też możliwe, na podstawie pełnych pasji słów wypowiadanych przez wiktoriańskich mieszkańców, wyraźne rozróżnienie między męskimi uczuciami i uczucia homoseksualne. Ich pokolenie było gotowe zaakceptować romantyczne przyjaźnie między mężczyznami po prostu jako przyjaźnie bez znaczenia seksualnego. Dopiero pojawienie się pod koniec XIX wieku doktryny sztywnej górnej wargi i koncepcji homoseksualizmu jako możliwego do zidentyfikowania stanu otwarte wyrazy miłości między mężczyznami stają się podejrzane i traktowane w nowym świetle jako moralnie niepożądane”. Mężczyźni urodzeni w pierwszych dekadach XIX wieku mieli zdolność, która nie przetrwała w późniejszych pokoleniach, do intensywnych męskich przyjaźni. Słynnym przykładem jest przyjaźń Alfreda Tennysona i Arthura Hallama , uwieczniona w In Memoriam AHH . Mniej znana jest historia Charlesa Kingsleya i jego najbliższego przyjaciela w Cambridge, Charlesa Mansfielda.
Kiedy Ian Ker wznowił swoją biografię Newmana w 2009 roku, dodał posłowie, w którym przedstawił dowody, że Newman był heteroseksualistą. Zacytował wpisy z dziennika z grudnia 1816 r., w których 15-letni Newman modlił się o ochronę przed czekającymi go pokusami, gdy wracał ze szkoły z internatem i spotykał dziewczęta na potańcówkach i przyjęciach bożonarodzeniowych. Jako dorosły Newman pisał o głębokim bólu związanym z „ofiarą” życia w celibacie. Ker komentuje: „Jedyną 'ofiarą', do której mógł się odnosić, było małżeństwo. I chętnie przyznaje, że od czasu do czasu nadal odczuwał naturalny pociąg do małżeństwa, jaki odczuwałby każdy heteroseksualny mężczyzna”. W 1833 roku Newman napisał, że pomimo tego, że „chętnie” przyjął wezwanie do celibatu, czuł „nie mniej… potrzebę” „tego rodzaju zainteresowania [sympatii], jakie ma żona i nikt poza nią – jest to zainteresowanie kobiety".
Wpływ i dziedzictwo
 |
| Część serii na |
| Filozofia katolicka |
|---|
  
|
| Etyka |
| Szkoły |
| Filozofowie |
 Portal filozoficzny
|
Zarówno w kościołach anglikańskim, jak i rzymskokatolickim, wpływ Newmana na dogmaty był ogromny . Dla Kościoła rzymskokatolickiego w Wielkiej Brytanii nawrócenie Newmana zapewniło prestiż. Na katolików jego wpływ był głównie w kierunku szerszego ducha i uznania roli, jaką odgrywa rozwój , doktryna i rządy kościelne.
Jeśli jego nauczanie o Kościele było mniej rozpowszechnione, to z powodu wątpliwości co do gruntownej wiedzy historycznej i wolności od uprzedzeń jako krytyka.
Szkolnictwo wyższe
Newman założył niezależną szkołę dla chłopców Catholic University School w Dublinie oraz Catholic University of Ireland, które przekształciły się w University College Dublin , kolegium największego irlandzkiego uniwersytetu, National University of Ireland , który wniósł znaczący wkład zarówno intelektualny, jak i społeczny do Irlandii.
Szereg Towarzystw Newmana (lub Centrów Newmana w Stanach Zjednoczonych) na cześć Newmana zostało założonych na całym świecie, w formie Towarzystwa Newmana Uniwersytetu Oksfordzkiego . Świadczą usługi duszpasterskie i posługę katolikom na niekatolickich uniwersytetach; w różnych okresach ten rodzaj „posługi kampusowej” (rozróżnienie i definicja jest elastyczna) był znany katolikom jako Apostolat Newmana lub „ruch Newmana”. Ponadto nazwano jego imieniem uczelnie w Birmingham w Anglii ; Melbourne, Australia ; Edmonton, Kanada ; Thodupuzha w Indiach i Wichita w Stanach Zjednoczonych .
Uważa się, że seria wykładów Newmana w Dublinie „ The Idea of a University Defined and Illustrated ” stała się „podstawą charakterystycznego dla Brytyjczyków przekonania, że edukacja powinna mieć na celu kształcenie ogólnych, a nie wąskich specjalistów, oraz że przedmioty niezawodowe — w dziedzinie sztuki lub nauk ścisłych — może szkolić umysł w sposób odpowiedni do wielu zawodów”.
Przyczyna jego kanonizacji
W 1991 roku Newman został ogłoszony czcigodnym przez papieża Jana Pawła II po dokładnym zbadaniu jego życia i pracy przez Kongregację Spraw Kanonizacyjnych .
W 2001 roku Jack Sullivan, amerykański diakon z Marshfield w Massachusetts, przypisał wyzdrowienie z choroby rdzenia kręgowego wstawiennictwu Newmana. Cud został zaakceptowany przez Stolicę Apostolską do beatyfikacji Newmana, o czym Papież Benedykt XVI ogłosił 19 września 2010 r. podczas wizyty w Wielkiej Brytanii.
W listopadzie 2018 r. odnotowano aprobatę kolejnego cudu za wstawiennictwem Newmana: uzdrowienie ciężarnej kobiety z ciężkiej choroby. Dekret zatwierdzający ten cud mógł zostać ogłoszony 12 lutego 2019 r.
1 lipca 2019 r. głosowaniem za zatwierdzono kanonizację Newmana, a datę ceremonii kanonizacyjnej ustalono na 13 października 2019 r.
Newman został kanonizowany 13 października 2019 w sprawie, przez Franciszek , w Placu Świętego Piotra . W uroczystości wziął udział Karol, książę Walii , reprezentujący Wielką Brytanię.
Święto
|
John Henry Newman
| |
|---|---|
 | |
| Kapłan i spowiednik | |
| Urodzić się | 21 lutego 1801 |
| Zmarł | 11 sierpnia 1890 (w wieku 89) |
| Czczony w | Kościół Katolicki |
| Beatyfikowany | 19 września 2010 przez papieża Benedykta XVI |
| Kanonizowany | 13 października 2019 przez papieża Franciszka |
| Główna świątynia | Oratorium w Birmingham |
| Święto | 9 października |
| Atrybuty | Strój kardynała, habit oratorski |
| Patronat | Ordynariat personalny Matki Bożej z Walsingham |
Generalną zasadą wśród katolików jest świętowanie osób kanonizowanych lub beatyfikowanych w dniu ich dies natalis , w dniu, w którym umarły i zostały uznane za narodzone w niebie. Jednak dies natalis Newmana przypada na 11 sierpnia, tego samego dnia co obowiązkowe wspomnienie św. Klary z Asyżu w ogólnym kalendarzu rzymskim, które miałoby pierwszeństwo. Tak więc, po beatyfikacji Newmana, Kongregacja Oratorium i Konferencja Biskupów Katolickich Anglii i Walii zdecydowały o umieszczeniu opcjonalnego pomnika Newmana w dniu 9 października, w dniu jego nawrócenia na katolicyzm. Powodem, dla którego wybrano 9 października, jest to, że „wypada on na początku roku uniwersyteckiego; obszar, którym Newman był szczególnie zainteresowany”.
Mimo że Newman został już kanonizowany, nie ustalono jeszcze, czy jego testament żałobny zostanie umieszczony w ogólnym kalendarzu rzymskim lub innych szczególnych kalendarzach oraz data, która zostanie wybrana dla tych obchodów.
John Henry Newman jest zapamiętany w Kościele Anglii z obchodów na 11 sierpnia .
Pracuje
- Okres anglikański
- Arianie IV wieku (1833)
- Traktaty na czasy (1833-1841)
- Krytyk brytyjski (1836-1842)
- Lyra Apostolica (wiersze głównie Newmana i Keble, zebrane w 1836)
- O proroczym urzędzie Kościoła (1837)
- Wykłady o usprawiedliwieniu (1838)
- Kazania parafialne i zwykłe (1834-1843)
- Wybierz traktaty św. Atanazego (1842, 1844)
- Żywoty angielskich świętych (1843-1844)
- Eseje o cudach (1826, 1843)
- Kazania na Uniwersytecie Oksfordzkim (1843)
- Kazania na tematy dnia (1843)
- Okres katolicki
- Esej o rozwoju doktryny chrześcijańskiej (1845)
- Wycofanie antykatolickich wypowiedzi (1845)
- Strata i zysk (powieść – 1848)
- Wiara i uprzedzenie oraz inne niepublikowane kazania (1848-1873; zebrane 1956)
- Przemówienia do zborów mieszanych (1849)
- Trudności anglikanów (1850)
- Obecna pozycja katolików w Anglii (1851)
- Idea uniwersytetu (1852 i 1858)
- Katedra Sempiterna (1852)
- Kalista (powieść – 1855)
- Rambler (redaktor) (1859-1860)
- Apologia Pro Vita Sua (autobiografia religijna – 1864; wydanie poprawione, 1865)
- List do dr Puseya (1865)
- Sen Geroncjusza (1865)
- Esej na pomoc gramatyki zgody (1870)
- Kazania głoszone przy różnych okazjach (różne/1874)
- List do księcia Norfolk (1875)
- Pięć liter (1875)
- Notatki z kazań (1849-1878)
- Wybierz traktaty św. Atanazego (1881)
- O natchnieniu Pisma Świętego (1884)
- Rozwój błędu religijnego (1885)
- Inne różne prace
- trakty historyczne św. Atanazego (1843)
- Eseje krytyczne i historyczne (różne/1871)
- Traktaty teologiczne i kościelne (różne/1871)
- Dyskusje i argumenty (różne/1872)
- Szkice historyczne (różne/1872)
- Przemówienia do kardynała Newmana i jego odpowiedzi z Biglietto Speech (1879)
- Selekcje
- Realisations: Newman's Own Selection of His Sermons (pod redakcją Vincenta Ferrera Blehla, SJ, 1964). Prasa liturgiczna, 2009. ISBN 978-0-8146-3290-1
- Maria Druga Ewa (opracowana przez Siostrę Eileen Breen, CMW, 1969). TAN Books , 2009. ISBN 978-0-89555-181-8
- Newman, John Henry (2006). Poważny, James David; Tracey, Gerard (red.). Piętnaście kazań wygłoszonych przed Uniwersytetem Oksfordzkim . Wydawnictwo Uniwersytetu Oksfordzkiego .
Zobacz też
Referencje i uwagi
Atrybucja:
- Ten artykuł zawiera tekst z publikacji znajdującej się obecnie w domenie publicznej : Chisholm, Hugh, ed. (1911). „ Newman, John Henry ”. Encyklopedia Britannica . 19 (wyd. 11). Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge. s. 516-20.
Dalsza lektura
- Aguzzi, Steven (2010). „Anglikańskie poglądy Johna Henry'ego Newmana na judaizm”, Newman Studies Journal, tom. VII, nr 1, s. 56–72.
- Artur, Jakub; Nicholls, Guy (2007). John Henry Newman: Continuum Library of Educational Thought . Londyn: kontinuum. Numer ISBN 978-0-8264-8407-9.
- Bellasis, Edward (1892). Kardynał Newman jako muzyk . Londyn: Kegan Paul, Trench, Trübner & Co.
- Chadwick, Owen (1987). Kościół wiktoriański: część pierwsza 1829-1859 . Londyn: SCM.
- Connolly, John R. (2005). John Henry Newman: Widok wiary katolickiej na nowe tysiąclecie . Lanham, MD: Rowman i Littlefield. ISBN 978-0-7425-3222-9
- Dulles SJ, Avery (2002). Newman: Seria wybitnych myślicieli chrześcijańskich . Londyn, Nowy Jork: kontinuum. P. 176. Numer ISBN 0826462871.
- Faught, C. Brad (2003). Ruch oksfordzki: historia tematyczna Traktariuszy i ich czasy. University Park, PA: Pennsylvania State University Press. ISBN 978-0-271-02249-9 .
- Gilley, Sheridan (2002). Newman i jego wiek . Londyn: Darton, Longman & Todd Ltd. ISBN 978-0-232-52478-9.
- Śledź, George (2002). Czym był ruch oksfordzki? Londyn: kontinuum.
- Heuser, Herman J. (1890). „Kardynał Newman”, The American Catholic Quarterly Review , tom. XV, s. 774–94.
- Jost, Walter (1989). Myśl retoryczna u Johna Henry'ego Newmana . U. of South Carolina Press.
- Ker, Ian i Merrigan, Terrence (red.) (2009). The Cambridge Companion Johna Henry'ego Newmana . Wydawnictwo Uniwersytetu Cambridge.
- Królowie, Graham (2010). „Niejednoznaczne dziedzictwo Johna Henry'ego Newmana: Refleksje na temat wizyty papieskiej 2010” .
- Marcina, Briana (2000). John Henry Newman . Londyn: kontinuum. Numer ISBN 978-0-8264-4993-1.
- L. Müller KGCHS , kard. Gerharda (1 grudnia 2003). John Henry Newman begegnen: Zeugen des Glaubens (w języku niemieckim) (2nd ed.). Paulinus Verlag. P. 176. Numer ISBN 978-3790258059.
- Newsome, David (1993). Nawróceni kardynałowie: Newman i Manning . Londyn: John Murray. ISBN 978-0719546358 .
- Rowlands, John Henry Lewis (1989). Church, State and Society, 1827-1845: postawy Johna Keble'a, Richarda Hurrella Froude'a i Johna Henry'ego Newmana . Worthing, inż.: P. Smith [z] Churchman Publishing; Folkestone, inż.: pow. ... przez Bailey Book Distribution. ISBN 1-85093-132-1
- Strachey, Lytton (1918). Wybitni wiktorianie . Londyn: Chatto i Windus.
- Trevor, Meriol (1962). Newman: The Pillar of the Cloud & Newman: Light in Winter (biografia dwutomowa). Londyn: Macmillan Co.
- Turner, Frank M (2002). John Henry Newman: Wyzwanie dla religii ewangelickiej . New Haven: Yale University Press.
- Zenon, dr (1987). John Henry Newman: Jego życie wewnętrzne. San Francisco: Ignacy Press. ISBN 978-0-89870-112-8 .
- John Henry Newman. Una biografia . Iana Ker. (Wydanie hiszpańskie.) Ediciones Palabra 2010. ISBN 978-84-9840-282-7
Zewnętrzne linki
- Prace Johna Henry'ego Newmana w formie eBook w Standard Ebooks
- Prace Johna Henry'ego Newmana w Project Gutenberg
- Prace lub o John Henry Newman w Internet Archive
-
Prace Johna Henry'ego Newmana w LibriVox (audiobooki z domeny publicznej)
- Ogłoszenie Newmana czcigodnego (po łacinie )
- Homilia Papieża Benedykta XVI 19.09.2010