Jan Zerzan - John Zerzan
Jan Zerzan | |
|---|---|
.jpg) Zerzan wykłada na Targach Książki Anarchistycznej w Bay Area w 2010 r.
| |
| Urodzić się | 10 sierpnia 1943 (wiek 78)
Salem, Oregon , USA
|
| Alma Mater | |
| Era | Filozofia współczesna |
| Region | Filozofia zachodnia |
| Szkoła | Anarchoprymitywizm , anarchia postlewicowa |
Główne zainteresowania |
Społeczeństwo łowiecko-zbierackie , cywilizacja , alienacja , kultura symboliczna , technologia, społeczeństwo masowe |
Wybitne pomysły |
Udomowienie ludzi, ponowne zdziczenie |
Wpływy
| |
Pod wpływem | |
John Zerzan ( / oo ɜːr oo ə n / ZUR -zən , urodzony 10 sierpnia 1943) to amerykański anarchista i prymitywistyczny ecophilosopher i autor . Jego prace krytykują cywilizację rolniczą jako z natury opresyjną i opowiadają się za czerpaniem ze sposobów życia łowców-zbieraczy jako inspiracji dla tego, jak powinno wyglądać wolne społeczeństwo. Przedmiotem jego krytyki jest udomowienie , język , myśl symboliczna (np. matematyka i sztuka ) oraz pojęcie czasu .
Jego sześć głównych książek to: Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994), Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005), Twilight of the Machines (2008) i Why hope? Stoisko przeciwko cywilizacji (2015).
| Część serii na |
| Zielony anarchizm |
|---|
 |
Wczesne życie i edukacja
Zerzan urodził się w Salem w stanie Oregon w czeskich imigrantach. Otrzymał dyplom licencjata w dziedzinie nauk politycznych z Uniwersytetu Stanforda w 1966 roku Od 1967 do 1970 roku pracował jako Zerzan organizatora związkowej dla Związku służby społecznej pracownika w San Francisco . Zerzan wrócił do szkoły i uzyskał tytuł magistra historii na Uniwersytecie Stanowym w San Francisco w 1972 roku. Ukończył studia doktoranckie na Uniwersytecie Południowej Kalifornii, ale zrezygnował w 1975 roku przed ukończeniem pracy doktorskiej .
Aktywizm
W 1966 roku został aresztowany Zerzan podczas wykonywania nieposłuszeństwo obywatelskie przy Berkeley anty- Vietnam War marcu i spędził dwa tygodnie w Contra Costa County Jail . Po zwolnieniu przysiągł, że nigdy więcej nie będzie dobrowolnie aresztowany. Uczestniczył w wydarzeniach organizowanych przez Kena Keseya i Merry Pranksters i był zaangażowany w psychodeliczną scenę muzyczną i narkotykową w dzielnicy Haight-Ashbury w San Francisco .
Pod koniec lat 60. pracował jako pracownik socjalny w departamencie opieki społecznej miasta San Francisco . Pomógł zorganizować pracownika socjalnego w unii , w SSEU, i został wybrany na wiceprezydenta w 1968 roku, a prezydent w 1969 roku miejscowy Sytuacjonistów grupowej Sprzeczność potępił go jako „ lewicowego biurokraty ”.
W 1974 Black and Red Press opublikowało Unions Against Revolution hiszpańskiego ultralewicowego teoretyka Grandizo Munisa, który zawierał esej Zerzana , który wcześniej ukazał się w czasopiśmie Telos . W ciągu następnych 20 lat Zerzan związał się ściśle z Fifth Estate , Anarchy: A Journal of Desire Armed , Demolition Derby i innymi anarchistycznymi periodykami. Zaczął kwestionować cywilizację na początku lat 80-tych, po tym, jak próbował zmierzyć się z kwestiami dotyczącymi neutralności technologii i podziału pracy, kiedy Fredy Perlman doszedł do podobnych wniosków. Samą cywilizację widział jako źródło problemów świata, a łowiecko-zbieracka forma społeczeństwa przedstawiała najbardziej egalitarny model relacji człowieka z samym sobą i światem przyrody.
Zerzan stał się szerzej znany podczas procesu Teda Kaczyńskiego . Po przeczytaniu manifestu Unabombera Zerzan udał się do Kolorado, aby przeżyć proces i spotkać się z Kaczyńskim pomiędzy postępowaniami. New York Times reporter wziął interes w sympatiach Zerzan i opublikował wywiad, który podniósł profil narodowej. Kaczyński ostatecznie oddzielił się od Zerzana i anarcho-prymitywistów, wierząc, że sprawy lewicowe rozpraszają uwagę.
W eseju Zerzana „Whose Unabomber?” (1995) zasygnalizował swoje poparcie dla doktryny Kaczyńskiego, ale skrytykował zamachy:
Wysyłanie ładunków wybuchowych przeznaczonych dla agentów, którzy konstruują obecną katastrofę, jest zbyt przypadkowe. Dzieci, listonosze i inne osoby mogą z łatwością zostać zabite. Nawet jeśli przyznano by słuszność uderzania w high-tech horror, terroryzując jego niezastąpionych architektów, uboczne szkody nie są usprawiedliwione ...
Jednak Zerzan w tym samym eseju zaproponował kwalifikowaną obronę działań Unabombera:
Rozważając zjawisko Unabombera, nie należy pomijać pojęcia sprawiedliwości. Właściwie, poza jego celami, kiedy wielu małych Eichmannów, którzy przygotowują Nowy Wspaniały Świat , zostało kiedykolwiek pociągniętych do odpowiedzialności?... Czy jest nieetyczne próbować powstrzymać tych, których wkład przynosi bezprecedensowy atak na życie?
Dwa lata później, w eseju z 1997 roku „On ma na myśli — czy ty?”, Zerzan napisał:
Wejdź do Unabombera i rysowana jest nowa linia. Tym razem cygańscy schiz-flukserzy, Zieloni yuppies, hobbystyczni anarcho-dziennikarze, protekcjonalni organizatorzy biednych, modnych nihilo-estetów i wszyscy inni „anarchiści”, którzy myśleli, że ich pretensjonalne rozrywki będą niekwestionowane w nieskończoność – cóż, czas wybrać po której jesteś stronie. Może się zdarzyć, że tutaj też jest Rubikon, od którego nie będzie już odwrotu.
W wywiadzie z 2001 roku dla The Guardian powiedział:
Czy będą inni Kaczyńscy? Mam nadzieję, że nie. Myślę, że ta aktywność wyszła z izolacji i desperacji i mam nadzieję, że nie będzie to coś, co ludzie czują, że muszą podjąć, ponieważ nie mają innego sposobu na wyrażenie sprzeciwu wobec nowego wspaniałego świata.
W wywiadzie z 2014 r. Zerzan stwierdził, że on i Kaczyński „już nie są w zgodzie”. Skrytykował esej swojego byłego przyjaciela z 2008 roku „Prawda o prymitywnym życiu: krytyka anarchoprymityzmu” i wyraził dezaprobatę dla „ Indywiduów zmierzających w stronę dzikiej przyrody” , meksykańskiej grupy pod wpływem bombardowań Unabombera.
Irish Times opublikował artykuł na Zerzana i portretował jego psychologicznej obsesji z Theodore Kaczynski Unabomber . Od tego czasu wielu anarchistów zobowiązało się do brutalnej walki z „każdym systemem prawnym, który by ich spotkał”. W latach po 2009 roku wygląd lokalnych anarchistów znacznie się zmienił z noszenia codziennych strojów na rzecz kamuflażu i bojowego ekwipunku.
Zerzan był związany ze sceną anarchistyczną Eugene w stanie Oregon .
Myśl
| Część serii na |
| Anarchizm |
|---|
 |
Teorie Zerzana czerpią z koncepcji dialektyki negatywnej Theodora Adorno, aby skonstruować teorię cywilizacji jako kumulatywnej konstrukcji alienacji . Według Zerzana, pierwotne społeczeństwa ludzkie w czasach paleolitu i podobne społeczeństwa dzisiaj, takie jak !Kung i Mbuti , żyją w niezalienowanej i nieopresyjnej formie życia opartej na prymitywnej obfitości i bliskości z naturą . Konstruując takie społeczeństwa jako pouczające porównanie, przeciwko któremu można potępić współczesne (zwłaszcza przemysłowe) społeczeństwa, Zerzan wykorzystuje badania antropologiczne tych społeczeństw jako podstawę szeroko zakrojonej krytyki aspektów współczesnego życia. Portretuje współczesne społeczeństwo jako świat nędzy zbudowany na psychologicznym wytwarzaniu poczucia niedostatku i braku. Historia cywilizacji to historia wyrzeczenia; przeciwstawia się temu nie postęp, lecz utopia, która wyrasta z jej negacji.
Zerzan jest filozofem anarchista i jest szeroko związane z filozofiami anarchoprymitywizm , zielonego anarchizmu , anty-cywilizacji, po lewej anarchii , neoluddyzm , aw szczególności krytyka technologii . Odrzuca nie tylko państwo, ale wszelkie formy relacji hierarchicznych i autorytarnych. „Najprościej mówiąc, anarchia oznacza „bez rządów”. Oznacza to nie tylko odrzucenie rządu, ale także wszelkich innych form dominacji i władzy”.
Prace Zerzana w dużej mierze opierają się na silnym dualizmie między „ prymitywnym ” – postrzeganym jako niewyalienowany, dziki, niehierarchiczny, ludyczny i społecznie egalitarny – a „ cywilizowanym ” – postrzeganym jako wyobcowany , oswojony, hierarchicznie zorganizowany i społecznie dyskryminujący. Stąd „życie przed udomowieniem/rolnictwem w rzeczywistości polegało w dużej mierze na wypoczynku, bliskości z naturą, zmysłowej mądrości, równości seksualnej i zdrowiu”.
Twierdzenia Zerzana o statusie społeczeństw prymitywnych opierają się na pewnej lekturze prac antropologów, takich jak Marshall Sahlins i Richard B. Lee . Co najważniejsze, kategoria prymitywów ogranicza się do czystych społeczeństw łowiecko-zbierackich bez udomowionych roślin i zwierząt. Na przykład hierarchia wśród rdzennych Amerykanów z północno-zachodniego wybrzeża, których głównymi zajęciami było rybołówstwo i żerowanie, przypisywana jest udomowieniu psów i tytoniu.
Zerzan wzywa do „Prymitywu przyszłości”, radykalnej przebudowy społeczeństwa opartej na odrzuceniu alienacji i objęciu dzikości. „Być może naszą jedyną prawdziwą nadzieją jest odzyskanie egzystencji społecznej twarzą w twarz, radykalna decentralizacja , demontaż trajektorii pożerającej, wyobcowanej produkcyjno-technologicznie zaawansowanej trajektorii, która jest tak zubożająca”. Zwykłe wykorzystanie dowodów antropologicznych ma charakter porównawczy i demonstracyjny – konieczność lub naturalność aspektów współczesnych społeczeństw zachodnich jest kwestionowana przez wskazywanie kontrprzykładów w społeczeństwach łowiecko-zbierackich. „Ciągle rosnąca dokumentacja ludzkiej prehistorii jako bardzo długiego okresu w dużej mierze nie wyalienowanego życia stoi w ostrym kontraście z coraz bardziej drastycznymi niepowodzeniami nie do utrzymania nowoczesności”. Nie jest jednak jasne, czy oznacza to ponowne ustanowienie dosłownych form społeczeństw łowiecko-zbierackich, czy też szerszy rodzaj uczenia się z ich sposobów życia w celu budowania niewyalienowanych relacji.
Polityczny projekt Zerzana wzywa do zniszczenia technologii . Dokonuje takiego samego rozróżnienia, jak Ivan Illich , między narzędziami, które pozostają pod kontrolą użytkownika, a systemami technologicznymi, które wciągają użytkownika pod jego kontrolę. Jedną z różnic jest podział pracy , któremu Zerzan się sprzeciwia. W filozofii Zerzana technologia jest opętana przez elitę, która automatycznie ma władzę nad innymi użytkownikami; moc ta jest jednym ze źródeł alienacji obok udomowienia i myśli symbolicznej .
Typową metodą Zerzana jest wzięcie konkretnego konstruktu cywilizacji (technologii, wierzenia, praktyki lub instytucji) i zbudowanie opisu jej historycznych początków, tego, co nazywa jej destrukcyjnymi i alienującymi skutkami oraz kontrastami z doświadczeniami zbieracko-łowieckimi. Na przykład w swoim eseju na temat liczby Zerzan zaczyna od przeciwstawienia „cywilizowanego” nacisku na liczenie i mierzenie z „prymitywnym” naciskiem na dzielenie się, powołując się na poparcie Dorothy Lee na temat mieszkańców wysp Trobriandzkich , przed skonstruowaniem narracji wzrost liczebności poprzez skumulowane etapy dominacji państwa, zaczynając od pragnienia królów egipskich, by mierzyć to, czym rządzili. To podejście powtarza się w odniesieniu do czasu, nierówności płci, pracy, technologii, sztuki i rytuału, rolnictwa i globalizacji. Zerzan pisze także bardziej ogólne teksty na temat anarchistycznej, prymitywistycznej teorii i krytyki „ postmodernizmu ”.
Zerzan był jednym z redaktorów Zielonej Anarchii , kontrowersyjnego czasopisma anarchoprymitywistycznej i powstańczej myśli anarchistycznej . Jest także gospodarzem radia Anarchy w Eugene w stacji radiowej KWVA Uniwersytetu Oregon . Był również redaktorem współpracującym w Anarchy Magazine i był publikowany w magazynach takich jak AdBusters . Odbywa rozległe trasy wykładów po całym świecie i jest żonaty z niezależnym konsultantem muzeów i innych organizacji non-profit .
Krytyka
W swoim eseju „Social Anarchism or Lifestyle Anarchism: An Unbridgeable Chasm” Murray Bookchin skierował krytykę z anarchistycznego punktu widzenia na antycywilizacyjną i antytechnologiczną perspektywę Zerzana . Twierdził, że reprezentacja Zerzana łowców-zbieraczy była błędna, wybiórcza i często protekcjonalnie rasistowska, że jego analiza była powierzchowna, a jego praktyczne propozycje były bezsensowne.
Oprócz Bookchina istnieje kilka innych anarchistycznych krytyków prymitywistycznych filozofii Zerzana. Broszura „Anarchizm kontra prymitywizm” Briana Olivera Shepparda krytykuje wiele aspektów filozofii prymitywistycznej. W szczególności odrzuca twierdzenie, że prymitywizm jest formą anarchizmu.
Niektórzy autorzy, tacy jak Andrew Flood, twierdzili, że zniszczenie cywilizacji doprowadziłoby do śmierci znacznej większości populacji, głównie w biednych krajach. John Zerzan odpowiedział na takie twierdzenia, sugerując stopniowy spadek liczebności populacji, z możliwością, że ludzie będą musieli szukać środków zrównoważonego rozwoju bardziej zbliżonych do natury.
Flood sugeruje, że jest to sprzeczne z twierdzeniami Zerzana gdzie indziej i dodaje, że ponieważ jest pewne, że większość ludzi zdecydowanie odrzuci rzekomą utopię Zerzana , może być ona wdrożona tylko autorytarnymi środkami, wbrew woli miliardów.
W swoim eseju „Listen Anarchist!” Chaz Bufe skrytykował stanowisko prymitywistów z anarchistycznego punktu widzenia, wskazując, że prymitywiści są niezwykle niejasni co do tego, które dokładnie technologie zalecają zachować, a które starają się znieść, zauważając, że ospa została zwalczona dzięki medycynie. technologia.
Wybrane prace
Książki i broszury
- When We Are Human: Notatki z epoki pandemii , lipiec 2021 r.
- Ludowa historia cywilizacji , 20 kwietnia 2018 r.
- Czas i Czas Znowu . Księgi Detrytusowe , 2018.
- Dlaczego mieć nadzieję? Sprzeciw wobec cywilizacji . Dom Dzikich , 2015.
- Przyszłość Primitive Revisited . Dziki Dom, maj 2012.
- Początki 1%: broszura z epoki brązu . Książki lewego banku , 2012.
- Pochodzenie: Czytelnik Johna Zerzana . Wspólna publikacja FC Press i Black and Green Press, 2010.
- Zmierzch maszyn . Dom Dzikich, 2008.
- Działa na pustce . Dom Dzikich, 2002.
- Przeciw cywilizacji (redaktor). Książki niecywilizowane, 1999; Rozszerzone wydanie, Dom Dziki, 2005.
- Przyszłość prymitywna . Autonomedia , 1994.
- Technologia pytań (współredagowana z Alice Carnes). Wydawnictwo Wolności, 1988; Wydanie 2, New Society, 1991, ISBN 978-0-900384-44-8
- Elementy odmowy . Książki lewobrzeżne , 1988; Wydanie drugie, CAL Press, 1999.
Artykuły
- Telos 141, drugie najlepsze życie: prawdziwa wirtualność . Nowy Jork: Telos Press Ltd., zima 2007.
- Telos 137, Przełamanie czaru: perspektywa krytyki cywilizacji . Nowy Jork: Telos Press Ltd., zima 2006.
- Telos 124, Dlaczego prymitywizm? . Nowy Jork: Telos Press Ltd., lato 2002.
- Telos 60, Tayloryzm i unionizm: początki partnerstwa . Nowy Jork: Telos Press Ltd., lato 1984 r.
- Telos 50, Antypraca i walka o kontrolę . Nowy Jork: Telos Press Ltd., zima 1981-1982.
- Telos 49, Geneza i znaczenie I wojny światowej . Nowy Jork: Telos Press Ltd., jesień 1981.
- Telos 28, Unionizm i Front Pracy . Nowy Jork: Telos Press Ltd., lato 1978.
- Telos 27, Zjednoczenie w Ameryce . Nowy Jork: Telos Press Ltd., wiosna 1976.
- Telos 21, Zorganizowana praca kontra bunt przeciwko pracy: konkurs krytyczny . Nowy Jork: Telos Press Ltd., jesień 1974.
Zobacz też
- Neoplemienność
- Gatunek Zdrajca , publikacja, w której regularnie pisze John Zerzan
- Surplus , szwedzki film (atmo, 2003) zawierający wywiad z Johnem Zerzan
Bibliografia
Dalsza lektura
- „Radykalne przemyślenie” Seny Christiana. (17 kwietnia 2008)
- Smith, TJ (marzec 2000). „Teorie chaosu” . Zakręć .
